جيفيون

في الإيدا الشعرية ، يظهر جيفيون فقط في ثلاث مقاطع من قصيدة لوكاسينا ، حيث يدور حوار بين جيفيون ولوكي في وليمة عشاء، ويتدخل الإله أودين للدفاع عن جيفيون. بعد حوار بين لوكي والإلهة إيدون ، يتساءل جيفيون عن سبب رغبة لوكي في جلب السلبية إلى القاعة مع الآلهة المجتمعة.

ترجمة بنيامين ثورب : جيفيون. لماذا ستفعلان ذلك يا إلهي الآلهة، هنا في الداخل؟ هل تجاهد بكلمات اللوم؟ لا يدرك لوبت أنه مخدوع، ويدفعه القدر إلى ذلك. [ 9 ]

ترجمة هنري آدامز بيلوز : جيفجون تحدث: «يا إلهين، يا من لسانكما مرٌّ!» هل تريدون إثارة الكراهية بيننا هنا؟ يشتهر لوكي بسخريته الفاضحة، ويبغض سكان السماء. [ 10 ]

يختلف السطران الأخيران من المقطع أعلاه اختلافًا كبيرًا باختلاف الترجمة. يعلق هنري آدامز بيلوز بأن نص المخطوطة لهذين السطرين "محير" وأنه نتيجة لذلك تم "تعديلهما بحرية". ^{[ 10 ]} في المقطع التالي، ترد لوكي على جيفيون، معلقةً بأن شابًا أهداها ذات مرة قلادة، وأن جيفيون نامت مع هذا الشاب:

لوكي. اصمت يا جيفيون! سأكتفي الآن بالقول، كيف أفسد ذلك الشاب الوسيم عقلك؟ الذي أعطاك قلادة، ومن الذي لففتِ أطرافكِ حوله؟ [ 9 ]

تكلم لوكي اصمت يا جيفجون! الآن سأقول من قادك إلى حياة الشر؟ أهدى الصبي الوسيم قلادةً براقة. ووضعت ساقك حوله. [ 10 ]

يقاطع أودين قائلاً إن لوكي لا بد أن يكون مجنوناً تماماً ليثير غضب جيفيون، لأنها تعرف مصائر البشرية تماماً كما يعرفها أودين نفسه:

أنت مجنونٌ تماماً يا لوكي! وقد فقدت عقلك، في استدعاء غضب جيفيون عليك؛ لكل مصائر الرجال، أنا أعرف، هي تعرف ذلك تماماً كما أعرفه أنا. [ 9 ]

أنت مجنون يا لوكي، وقليل الذكاء. غضب جيفيون لإثارة؛ من أجل المصير الذي قُدِّر لكل ما تراه. حتى أنا، على ما أعتقد. [ 11 ]

يبدأ كتاب "جيلفاجينينغ " من ملحمة " إيدا النثرية " بسرد نثري يذكر أن الملك جيلفي كان حاكمًا لما يُعرف اليوم بالسويد، وأنه قيل إنه منح امرأةً متشردة، مكافأةً له على ضيافته، قطعة أرض صالحة للزراعة في مملكته، تكفي لحرث أربعة ثيران في يوم وليلة. كانت هذه المرأة من نسل الآلهة، واسمها جيفيون. أخذت جيفيون أربعة ثيران من يوتونهايمر في الشمال. كانت هذه الثيران أبناءها من عملاق (لم يُذكر اسمه). شق محراث جيفيون الأرض بقوة وعمق حتى اقتلعها من جذورها، وسحبت الثيران الأرض إلى البحر غربًا وتوقفت عند صوت معين. زرعت جيفيون الأرض هناك، وأطلقت عليها اسم زيلاند. وفي المكان الذي أُخذت منه الأرض، توجد بحيرة. بحسب سنوري، تُعرف البحيرة الآن باسم بحيرة مالار ، وتقع في السويد، وتوازي مداخلها رؤوس جزيرة زيلاند؛ ^{[ 12 ]} ومع ذلك، بما أن هذا ينطبق بشكل أكبر على بحيرة فانيرن ، فمن المحتمل أن الأسطورة كانت في الأصل تتعلق بفانيرن، وليس مالارين. ^{[ 13 ]}

كمثال مرجعي، يقدم النص النثري مقطعاً من عمل يُنسب إلى الشاعر الإسكالد براغي بوداسون من القرن التاسع :

تم سحب جيفيون من جيلفي،

بكل سرور، الأرض لا قيمة لها.

زيادة الدنمارك،

البخار يتصاعد من الثيران سريعة الحركة.

أنجبت الثيران ثمانية

هلالات الجبهة وأربعة رؤوس،

كانوا يجرون المعدات أثناء مرورهم أمامهم

الشق الواسع للجزيرة العشبية. ^{[ 14 ]}

في الفصل 35 من كتاب "جيلفاجينينغ" ، يُقدّم هاي ، المُتجسّد على العرش، قائمةً بالآلهة. ويُقدّم هاي جيفيون رابعةً، مُشيرًا إلى أنها عذراء، وأن جميع من يمتن عذارى يحضرن إليها. ويُشير هاي في هذا السياق إلى أن الإلهة فولّا ، مثل جيفيون، عذراء أيضًا. ^{[ 15 ]} في بداية كتاب "سكالدسكابارمال" من "إيدا النثرية" ، تُذكر جيفيون ضمن تسع آلهة حضرن مأدبةً أُقيمت على شرف إيغير في جزيرة هليسي ( ليسو الحديثة ، الدنمارك ). ^{[ 16 ]} في الفصل 32، تُذكر جيفيون ضمن ست آلهة حضرن حفلًا أقامه إيغير. ^{[ 17 ]} في الفصل 75، تُدرج جيفيون ضمن قائمة تضم 27 اسمًا من أسماء "آسينجور" . ^{[ 18 ]} بالإضافة إلى ذلك، يظهر Gefjun في kenning لـ völva Gróa ("ale-Gefjun") المستخدم في skald Þjóðólfr من تكوين Hvinir Haustlöng كما هو مقتبس في الفصل 17 من Skáldskaparmál . ^{[ 19 ]}

في الفصل الخامس من ملحمة ينجلينجا (كما جُمعت في هيمسكرينجلا )، يروي نص نثري مُنمّق أن أودين أرسل جيفيون من أودنسه ، فونين، "شمالًا عبر المضيق بحثًا عن أرض". هناك، التقت جيفيون بالملك جيلفي "فأهداها أرضًا للزراعة". ذهبت جيفيون إلى أرض يوتونهايمر، وهناك أنجبت أربعة أبناء من عملاق (لم يُذكر اسمه). حوّلت جيفيون أبناءها الأربعة إلى ثيران ، وربطتهم بمحراث، وسحبت الأرض غرب البحر، مقابل أودنسه. وتضيف الملحمة أن هذه الأرض تُسمى الآن زيلاند، وأن جيفيون تزوجت من سكيولدر (الموصوف هنا بأنه "ابن أودين"). سكن الزوجان في ليير بعد ذلك. من حيث أخذ جيفيون الأرض التي شكلت زيلاند، بقيت بحيرة تُدعى لوغرين ، وتفترض الملحمة أن الخلجان في بحيرة لوغرين تُقابل بحار زيلاند . ويلي ذلك المقطع الشعري نفسه المستخدم في جيلفاجينينغ أعلاه، والذي ألفه الشاعر براغي بوداسون. ^{[ 20 ]}

يُقسم جيفيون في قصة þáttr Völsa þáttr ، حيث تعبد ابنة عبدٍ على مضض قضيبًا مقطوعًا من حصان ومحفوظًا بالكتان والكراث :

اللغة النوردية القديمة Þess sver eg við Gefjun og við goðin önnur, að eg nauðug tek við nosa rauðum. Þiggi mörnir þetta blæti, en þræll hjóna, þríf þú við Völsa. [ 21 ]

الإنجليزية الحديثة أقسم بجيفيون والآلهة الأخرى ذلك رغماً عن إرادتي هل ألمس هذا الخرطوم الأحمر؟ قد تكون العملاقات اقبل هذا الشيء المقدس، لكن الآن، أنا عبدٌ لوالديّ، أمسك بفولسي. [ 21 ]

يظهر اسم جيفيون في بعض الترجمات الإسكندنافية القديمة للأعمال اللاتينية كشرح لأسماء آلهة من الأساطير اليونانية الرومانية . في العديد من الأعمال، بما في ذلك بريتا سوغور (المستندة إلى كتاب جيفري مونماوث " تاريخ ملوك بريطانيا ") ، يُفسَّر اسم الإلهة ديانا باسم جيفيون . ^{[ 22 ]} وفي ستيرن ، يظهر جيفيون كشرح للإلهة أفروديت . ^{[ 23 ]} وفي أعمال أخرى، يُفسَّر اسم جيفيون للإلهتين أثينا وفيستا . ^{[ 24 ]}

يتكرر في الأساطير والحكايات الشعبية موضوعٌ يتمثل في رجل، أو في أغلب الأحيان امرأة، يُواجه تحديًا لكسب أكبر مساحة من الأرض يمكن قطعها سيرًا على الأقدام خلال فترة زمنية محدودة. وقد ورد ذكر هذا الموضوع في كتابات ليفي حوالي عام 1 ميلادي، وفي كتابات المؤرخ اليوناني هيرودوت في القرن الخامس قبل الميلاد ، وفي حكايات شعبية من شمال أوروبا. في ست حكايات من يوتلاند والدنمارك ، وحكاية واحدة من ألمانيا، يُستخدم المحراث بطريقة مشابهة لما ورد في رواية ليفي، مع أن تحقيق هذه الشروط غالبًا ما يكون سيرًا على الأقدام أو ركوبًا. ^{[ 25 ]}

تشير هيلدا إليس ديفيدسون إلى حكاية من أيسلندا تتحدث عن مستوطنة "توفي زوجها في رحلة العودة، فأثبتت ملكيتها لقطعة أرض بدفع بقرة صغيرة حولها". وتلاحظ ديفيدسون أن كتاب " لاندنامابوك " يذكر هذه الطريقة كطريقة معترف بها للنساء لامتلاك الأرض، ويوضح الكتاب أيضًا أنه "لا يجوز لها امتلاك أكثر مما تستطيع إحاطته بهذه الطريقة بين شروق الشمس وغروبها في يوم ربيعي". وتعلق ديفيدسون قائلة: "يبدو هذا أشبه بطقوس الاستيلاء على الأرض وليس شرطًا قانونيًا، مثل عادة الرجال في إشعال النيران عند الاستيلاء على أرض جديدة، ومن المحتمل أن تكون عادة النساء مرتبطة بإلهة الخصوبة". ^{[ 26 ]} بالإضافة إلى ذلك، تشير ديفيدسون إلى أن زيلاند هي أكثر مناطق الدنمارك خصوبة. ^{[ 26 ]}

يربط ديفيدسون كذلك العادات الشعبية المسجلة في القرن التاسع عشر والمتعلقة بالمحاريث في شمال وشرق أوروبا بممارسات تتعلق بـ"جيفون" من العصر الوثني. ويشير ديفيدسون إلى أنه في شرق أوروبا، سُجلت عادة في روسيا حيث كانت النساء ذوات الشعر المنسدل والملابس البيضاء يجتمعن ويجررن محراثًا ثلاث مرات حول قريتهن أثناء تفشي الأمراض الخطيرة. وفي غرب أوروبا، تُقام طقوس حرث سنوية في إنجلترا والدنمارك استعدادًا لزراعة الربيع، وتُقام في شرق إنجلترا يوم "اثنين المحراث" بعد عطلة عيد الميلاد. وكانت مجموعات من الشبان تجر محراثًا، ويتخذون أسماءً مختلفة. ويذكر ديفيدسون أن "جيفون، بأبنائها العمالقة الذين تحولوا إلى ثيران، تبدو راعية مناسبة لمثل هذه الاحتفالات". ^{[ 27 ]}

يجد ديفيدسون عناصر ونظائر مماثلة في تقاليد غير جرمانية، مثل حكاية شعبية عن سيدة البحيرة من ويلز سُجلت في القرن التاسع عشر. في هذه الحكاية، تُخرج السيدة "قطيعًا من الماشية العجيبة" من الماء بعد موافقتها على الزواج من مزارع محلي. بعد سنوات، يخالف المزارع دون قصد شروطًا كانت قد وضعتها. نتيجة لذلك، تعود السيدة إلى مسكنها تحت البحيرة، وتنادي ماشيتها بأسمائها. في إحدى روايات الحكاية، تنادي السيدة أربعة ثيران رمادية كانت تحرث حقلًا على بُعد ستة أميال. استجابت الثيران لندائها، وسحبت المحراث معها، ويُقال إن الشق الذي أحدثه المحراث في الأرض كان واضحًا للعيان. ^{[ 27 ]}

سُجِّلَتْ امرأةٌ عام 1881 تدَّعي أنها تتذكر أن الناس كانوا يتجمعون عند البحيرة في أول أحد من شهر أغسطس، منتظرين ما إذا كان الماء سيغلي أم لا، كدليل على ظهور السيدة وثيرانها. ويشير ديفيدسون إلى أنه "هنا أيضًا، ترتبط امرأة خارقة للطبيعة بالماء وحراثة الأرض". ^{[ 28 ]}

يذكر ديفيدسون أنه في المناطق الجرمانية من أوروبا، توجد أيضًا تقاليد عن نساء خارقات يطِفن الريف حاملاتٍ محراثًا، ومن أمثلتهن هولده وهوله ( من المناطق الغربية والوسطى من ألمانيا) وبيرشته وبيرشته في تقاليد شمال ألمانيا وسويسرا والنمسا. ويوضح ديفيدسون أنه "كان يُقال إنهن يطِفن الريف حاملاتٍ محراثًا ، في رحلة تُذكّر برحلة إلهة الخصوبة لتبارك الأرض في العصور ما قبل المسيحية، وفي هذه المناسبات، قد يُرافقهن عدد كبير من الأطفال الصغار؛ وقد اقتُرح أن هؤلاء الأطفال ماتوا دون تعميد، أو أنهم ذرية بشرية استُبدلت بأطفال مُبدَّلين، ولكن ثمة احتمال آخر وهو أنهم كانوا أرواحًا لم تُولد بعد". ويُفصِّل ديفيدسون أن بعض الحكايات المحلية تُصوِّر تعطل المحراث، وحصول المرأة الخارقة على مساعدة من مُساعد، وإعطائها له رقائق خشبية، لتتحول هذه الرقائق لاحقًا إلى ذهب. ^{[ 29 ]}

فيما يتعلق بالمحراث وجيفيون، يخلص ديفيدسون إلى أن "الفكرة الكامنة وراء أخذ المحراث في جولة حول الريف تبدو وكأنها تجلب الحظ السعيد والرخاء، وهي هدايا من إلهة كريمة. وهكذا تتناسب جيفيون ومحراثها مع إطار واسع لعبادة إلهة مرتبطة بخصوبة الأرض والماء على حد سواء." ^{[ 29 ]}

أُثيرت تساؤلات حول الوصف الذي يبدو متناقضًا لجيفيون، إذ يُصوَّر كعذراء في "جيلفاجينينغ "، بينما يُذكر أيضًا أنه أقام علاقات جنسية ( في "لوكاسينا" و "هايمسكرينغلا ") وتزوج (في "هايمسكرينغلا "). يقول جون ليندو إن قصة جيفيون/جيلفي في "جيلفاجينينغ " غائبة في أحد فروع مخطوطات العمل، وأن "إعادة ذكر جيلفي مباشرةً بعدها في المخطوطات الأخرى، يُشير إلى أنها لم تكن جزءًا من النص الأصلي لسنوري [مؤلف " إيدا النثرية" و" هايمسكرينغلا "]، بل ربما أضافها ناسخ لاحق". ويضيف ليندو أنه إذا لم يكن سنوري هو من كتبها، فمن المحتمل أن يكون من أضاف القصة على دراية بالربط بين جيفيون والإلهة اليونانية ديانا (كما في قسم "الشروح" أعلاه)، "أو أنه اعتبر الآلهة الوثنية شياطين، فجعل من جيفيون عاهرة". ومع ذلك، يضيف ليندو أن الإشارة إلى جيفيون التي ذكرها لوكي في لوكاسينا تشير إلى أن فكرة مشاركة جيفيون في النشاط الجنسي ربما كانت منتشرة على نطاق واسع. ^{[ 7 ]}

قد ترد إشارات إلى جيفيون في ملحمة بيوولف في خمسة مواضع (السطر 49، والسطر 362، والسطر 515، والسطر 1394، والسطر 1690). وتُقابل كلمة "جيوفون "، وهي صفة شعرية تعني "المحيط، البحر"، كلمة "جيون" في ملحمة هيلياند السكسونية القديمة .

يشير الباحث فرانك باتاليا إلى هذه المقاطع باسم "مقاطع جيفيون"، ويتساءل: "هل يُعارض بيوولف إلهة الأرض في الديانة الجرمانية القديمة ؟" ويأتي احتمال هذا التفسير بعد اكتشاف أن اسم جيفيون ، الذي أطلقه الدنماركيون الأوائل على إلهتهم الأرضية الأنثوية ، قد ورد في القصيدة الإنجليزية القديمة خمس مرات. ^{[ 30 ]} ويضيف باتاليا نظرية أخرى مفادها:

يبدو أن مقاطع جيفيون الخمسة تُبرز الدعوة إلى نظام جديد مُناهض لعبادة الآلهة. وفي ضوء ما يبدو أنه بيان موضوعي مُفصّل حول النسب الأبوي في القصيدة، فربما يكون النظام الجديد قد استلزم أيضًا تغييرًا في أنظمة القرابة. قد يُمثل غريندل وأمه نموذجًا للقبائل الأمومية السابقة. علاوة على ذلك، قد ترمز القاعة التي تُمثل محور الصراع بين بيوولف والوحشين الأولين إلى ترسيخ تنظيم اجتماعي هرمي جديد بين الشعوب الجرمانية الشمالية. ^{[ 30 ]}

يقول باتاليا إنه إذا تم اعتبار المقاطع ممثلة لجيفيون، فإن كلمة gēafon المذكورة في السطر 49 تشير مباشرة إلى حزن جيفيون على وفاة سكيولد (الموصوفة بأنها تزوجت جيفيون في هيمسكرينغلا )، وأنه هنا "يمكننا أن نستنتج بثقة أنه في قصيدة عن جنازة سكيلد لجمهور أنجلو-دنماركي، ربما لم يكن من الممكن استخدام كلمة gēafon دون استحضار جيفيون." ^{[ 31 ]}

يقترح باتاليا ترجمات للسطر 362 ( Geofenes beging ) على أنه "مملكة جيفيون"، والسطر 515 ( Geofon ȳðum wēol ) على أنه "تدفق جيفيون في موجات"، والسطر 1394 ( nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille ) على أنه "ليس (حتى) في أرض جيفيون، اذهب حيثما يشاء"، والسطر 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) على أنه "جيفيون يتدفق، سلالة العمالقة". ^{[ 32 ]}

يفترض الباحث ريتشارد نورث أن كلمة geofon الإنجليزية القديمة وكلمة Gefjun الإسكندنافية القديمة واسم فريا Gefn قد تنحدر جميعها من أصل مشترك؛ gabia إلهة جرمانية مرتبطة بالبحر، واسمها يعني "العطاء". ^{[ 33 ]}

اقترح بعض الباحثين وجود صلة بين جيفيون والإلهتين فريج وفريا نظرًا لأوجه التشابه الملحوظة. وتفترض بريت-ماري ناسستروم أن جيفيون ليس سوى جانب آخر من جوانب فريا، وأن "الشاب الأبيض" الذي اتهم لوكي فريا بمضاجعته في جيلفاجينينج قد يكون الإله هايمدال . ^{[ 34 ]}

تقول هيلدا إليس ديفيدسون: "يبدو أن هناك دلائل كثيرة تشير إلى أن جيفيون تمثل جانبًا من جوانب إلهة كانت ذات يوم قوية في الشمال، وهي الشخصية التي تُمثل في الأساطير الإسكندنافية إما فريج، زوجة أودين، أو فريا، شقيقة إله الخصوبة فري. كانت فريا، التي كانت مرغوبة من قبل الآلهة والعمالقة والأقزام على حد سواء، بمثابة موزع للخيرات وملهمة للحب الجنسي بين الرجال والنساء مثل أفروديت اليونانية." ^{[ 24 ]} بالإضافة إلى ذلك، تقول ديفيدسون: "كما أشار أكسل أولريك (1901) منذ زمن بعيد، فإننا لا نعرف سوى القليل جدًا عن جيفيون، ومن الممكن أن يتم تعريفها على أنها فريج أو فريا"، ولا يقتصر الأمر على ربطها في نثر إيدا بعالم ما بعد الموت، "بل يدعي لوكي في لوكاسينا أن جيفيون قد أُهديت جوهرة من قبل حبيب، وهي تقاليد تتناسب تمامًا مع ما نعرفه عن فريا." ^{[ 35 ]}

فيما يتعلق بأوجه الشبه بين فريا وجيفيون، والمستوحاة من الحوار الوارد في لوكاسينا ، يقول رودولف سيميك إن لوكاسينا "مؤلفة متأخرة، واللوم فيها نمطي للغاية ولا يحمل وزناً كبيراً". ويضيف سيميك أنه على الرغم من ذلك، حتى لو لم يكن من المناسب ربط جيفيون بفريا، فإنه لا يزال من الممكن اعتبارها "إحدى آلهة الخصوبة والحماية، وذلك بسبب معنى اسمها ('المعطاءة')". ^{[ 23 ]}