كريس

(850).

يُمكن العثور على وصف لخنجر صغير من جاوة يُشبه الكريس في مصدر صيني من عهد أسرة سونغ في القرن العاشر . في عام 992، وصل مبعوث من شيبو (جاوة) إلى البلاط الصيني حاملاً معه هدايا كثيرة، من بينها خنجر بمقبض بديع مصنوع من قرن وحيد القرن والذهب، وحرير منسوج بزخارف نباتية من خيوط الذهب ، وعاج، ولآلئ، وحرير بألوان متنوعة، وخشب صندل عطري ، وملابس قطنية بألوان مختلفة، وأصداف سلاحف، ومجموعة أدوات لتحضير جوز التنبول ، وحصيرة من الخيزران عليها صورة ببغاء أبيض ، ونموذج مصغر لمنزل مصنوع من خشب الصندل ومُزين بحلي ثمينة. ^{[ 19 ] : 199}

مع ذلك، تشير دراسة السير ستامفورد رافلز (1817) لمعبد سوكوه إلى أن الكريس المعروف اليوم ظهر حوالي عام 1361  ميلادي في مملكة ماجاباهيت ، شرق جاوة . ويُظهر مشهدٌ منقوشٌ على معبد سوكوه في وسط جاوة ، يعود تاريخه إلى القرن الخامس عشر الميلادي من عهد ماجاباهيت، ورشة حداد جاوي يصنع الكريس. يصور المشهد بهيما الحداد على اليسار وهو يطرق المعدن، وغانيشا في الوسط، وأرجونا على اليمين وهو يُشغل منفاخ المكبس لنفخ الهواء في الفرن. ويعرض الجدار خلف الحداد العديد من القطع المصنوعة في ورشة الحدادة، بما في ذلك الكريس. وقد أثبتت هذه الصور للكريس في معبد سوكوه أن الكريس كان قد اكتسب مكانةً بارزةً في الثقافة الجاوية بحلول عام 1437.

في كتاب "ينغيا شنغلان" - وهو سجل عن رحلة تشنغ خه (1405-1433) - يصف ما هوان ذلك

كان جميع الرجال في مملكة ماجاباهيت ، من الملك إلى عامة الشعب، ومن صبي في الثالثة من عمره إلى الشيوخ، يحملون خناجر "بولا تو" ( أو خناجر "بيلاتي" أو خناجر "كريس" بالتحديد ) في أحزمتهم. صُنعت هذه الخناجر بالكامل من الفولاذ، ونُقشت عليها زخارف دقيقة ومتقنة. أما مقابضها فكانت مصنوعة من الذهب أو قرن وحيد القرن أو العاج، ونُقشت عليها صور بشرية أو شيطانية؛ وكانت أعمال النحت رائعة ومتقنة الصنع. ^{[ 20 ]}

ذكر هذا التقرير الصيني أيضاً أن الإعدام العلني بالطعن باستخدام هذا النوع من الخناجر كان شائعاً. لم يكن لدى مملكة ماجاباهيت أي معرفة بالجلد، سواءً للعقوبة الكبرى أو الصغرى. كانوا يربطون أيدي المذنبين من الخلف بحبل من الخيزران، ويسيرون بهم لبضع خطوات، ثم يطعنونهم طعنة أو طعنتين في الظهر بين الأضلاع، مما يؤدي إلى نزيف حاد وموت فوري.

يُعدّ خنجر كناود حاليًا أقدم خنجر معروف باقٍ في العالم. ^{[ 21 ]} أُهديَ هذا الخنجر إلى الطبيب الهولندي تشارلز كناود من قِبَل باكو علم الخامس في يوجياكارتا بجاوة في القرن التاسع عشر، وهو معروضٌ في متحف تروبين في أمستردام. يحمل الخنجر تاريخ 1264 ساكا (الموافق 1342  ميلاديًا) على نصله الحديدي. يرجّح العلماء، نظرًا لخصائصه المميزة، أن يكون الخنجر أقدم من ذلك، ولكنه زُيّن خلال فترة ماجاباهيت احتفالًا بحدثٍ هام. ^{[ 22 ]} يحمل الخنجر مشاهد من ملحمة رامايانا على طبقة رقيقة غير عادية من النحاس تُغطّيه جزئيًا.

• 
  خنجر كريس مُصوَّر على نقش معبد باناتاران. يحمل المعبد الرئيسي تاريخ 1269 ساكا أو 1347  ميلادي.
• 
  خنجر كريس غير مثبت على نقش معبد باناتاران

على الرغم من أن سكان جنوب شرق آسيا كانوا على دراية بهذا النوع من الأسلحة الطعنية، إلا أن تطوير الكريس على الأرجح حدث في جاوة، إندونيسيا. ومن منشئه في جاوة، انتشر استخدام الكريس في جميع أنحاء الأرخبيل الإندونيسي وسنغافورة وماليزيا وجنوب تايلاند والفلبين عن طريق الدبلوماسية والتجارة. ^{[ 2 ] : 267} ويعزو بعض المؤرخين انتشار الكريس إلى دول أخرى مثل تايلاند وماليزيا والفلبين إلى تزايد نفوذ إمبراطورية ماجاباهيت في جاوة حوالي عام 1492. ^{[ 8 ]}

يصف كتاب "سانغيانغ سيكسا كاندانغ كاريسيان" (الجزء السابع عشر)، وهو مخطوطة سوندية مؤرخة بعام 1440 من العصر الساكا أو 1518  ميلادي، الكريس بأنه سلاح الملوك، بينما الكوجانغ هو سلاح الفلاحين. وتوجد ادعاءات بوجود أشكال أقدم من الكريس تعود إلى ما قبل عصر ماجاباهيت، لكن لا يمكن التحقق من أي منها. في الماضي، كانت معظم الكريس ذات شفرات مستقيمة، لكن هذا أصبح أقل شيوعًا بمرور الوقت. ويصف تومي بيريس ، في أوائل القرن السادس عشر، أهمية الكريس لدى الجاويين. ^{[ 3 ]}

على الرغم من شيوع الاعتقاد بأن الخناجر (الكريس) كانت الأسلحة الرئيسية التي يستخدمها المقاتلون في الماضي، إلا أنها كانت في الواقع سلاحًا ثانويًا يحمله المحاربون في حال فقدوا سلاحهم الرئيسي، والذي كان عادةً رمحًا. أما بالنسبة لعامة الناس، فكانوا يرتدون الخناجر يوميًا، وخاصة أثناء السفر، تحسبًا للحاجة إليها للدفاع عن النفس. وفي أوقات السلم، كان الناس يرتدون الخناجر كجزء من زيهم الاحتفالي. وكانت خناجر الاحتفالات تُزين بدقة متناهية بنقوش معقدة من الذهب والأحجار الكريمة. وكانت هذه الخناجر تُورث عبر الأجيال وتُستخدم في المناسبات الخاصة كالأعراس وغيرها من الاحتفالات. وكان الرجال عادةً ما يحملون خنجرًا واحدًا فقط، ولكن يُقال في حكاية هانغ تواه أن الأميرال هانغ تواه كان يحمل خنجرًا قصيرًا وآخر طويلًا. كما كانت النساء يرتدين الخناجر، وإن كانت عادةً أصغر حجمًا من خناجر الرجال. وفي المعركة، كان المقاتل قد يحمل أكثر من خنجر. كان بعضهم يحمل ثلاثة خناجر: خنجره الخاص، وخنجر من حماه، وخنجر كإرث عائلي. وكان الخنجران الإضافيان يُستخدمان كخناجر للدفاع، ولكن إذا لم يتوفر أي منهما، فإن الغمد كان يؤدي الغرض نفسه.

كانت السيوف اليابانية (الكريس) تتعرض للكسر في المعارك وتحتاج إلى إصلاح. ويُعدّ التنظيف السنوي، المعروف في التقاليد الجاوية باسم "جاماسان" ، جزءًا من الروحانية والأساطير المحيطة بهذا السلاح، مما يجعل النصال القديمة بالية ورقيقة. وتختلف مواد الإصلاح باختلاف المنطقة، ومن الشائع العثور على سلاح بمكونات من مناطق متعددة. على سبيل المثال، قد يكون للكريس نصل من جاوة، ومقبض من بالي، وغمد من مادورا.

... يجب أن يمتلك كل رجل في جاوة، غنيًا كان أم فقيرًا، خنجرًا (كريس) في منزله... ولا يجوز لأي رجل بين سن الثانية عشرة والثمانين الخروج من المنزل دون خنجر (كريس) في حزامه. يحملونه على ظهورهم، كما كان يُحمل الخنجر في البرتغال قديمًا...

في أجزاء كثيرة من إندونيسيا وسلطنة ملقا ، كان الخنجر (الكريس) السلاح المفضل لتنفيذ حكم إعدام يُعرف باسم "هوكومان سالانغ" . كان خنجر الجلاد ذا نصل طويل، مستقيم، ورفيع. كان المحكوم عليه يركع أمام الجلاد، الذي يضع قطعة من القطن أو مادة مشابهة على كتفه أو منطقة الترقوة. ثم يُغرز النصل عبر الحشوة، مخترقًا الشريان تحت الترقوة والقلب. وعند سحبه، يمسح القطن النصل. ^{[ 23 ] : 37} وفي العالم الملاوي وجاوة، كان الإعدام بالخنجر في القلب شكلاً مشرفًا من أشكال الإعدام. ^{[ 24 ] : 141}

كانت السيوف (الكريس) شائعة الاستخدام في المعارك خلال أوائل العصر الحديث ، فبدلاً من امتلاك جيوش نظامية، اعتمد معظم ملوك المنطقة على حاشيتهم للتعبئة للحرب عند الحاجة، وبما أن معظم الجاويين والماليزيين والمكاساريين كانوا يمتلكون خنجرًا (كريس)، فقد كان هذا السلاح يُستخدم في القتال بشكل منتظم. ^{[ 24 ] : 127} وخلال الهيجان (الأموك) ، كان يُستخدم الكريس في هجوم عنيف لتشتيت أو قتل عدد من الأعداء حتى لو كلفهم ذلك حياتهم. ^{[ 24 ] : 125}

في القرن السادس عشر، أدخلت القوى الاستعمارية الأوروبية الأسلحة النارية إلى الأرخبيل، مما ساهم في تراجع استخدام الخنجر كسلاح مفضل في المعارك. وتراجعت صناعة الأسلحة البيضاء منذ لحظة إخضاع السلاطين أو الراجات وضم ممالكهم إلى الدولة الاستعمارية البريطانية أو الهولندية في جزر الهند الشرقية . وفي بعض المناطق، فُرض حظر على حمل الأسلحة القاطعة والطاعنة.

في جاوة، كانت نقطة التحول هي نهاية حرب جاوة التي استمرت خمس سنوات، عندما هُزم الأمير المتمرد ديبونيغورو واحتُجز، واضطر إلى تسليم خنجره (الكريس) إلى الهولنديين عام ١٨٣٠. مثّل هذا الحدث نزع سلاح الكريس من بين سكان جاوة. ومع ذلك، لا تزال وظيفته الاحتفالية قائمة، كجزء من الأزياء التقليدية، وكإرث مقدس، وكتميمة شخصية واقية.

مع ذلك، استمر استخدام الكريس وصناعته في الفلبين ، التي كانت تضم معظم جزر الهند الشرقية الإسبانية . وكان الإسبان يطلقون على صانعي الكريس والمبارزين اسم "جورامينتادوس ". يمارس الجورامينتادوس طقوس التضحية، وهي شكل من أشكال الجهاد، ليس فقط ضد الجنود الإسبان، بل ضد الفلبينيين المسيحيين أيضاً.

شهدت أوائل القرن العشرين تراجعًا في صناعة الخناجر (الكريس) بعد حظر حمل الأسلحة البيضاء في جزر الهند الشرقية الهولندية. ^{[ 9 ] : 30} ومع ذلك، لا تزال وظيفتها الروحية والاحتفالية قائمة، ويُحتفل بها بشكل رئيسي في الكراتون والإستانا ( المحاكم ) في جميع أنحاء إندونيسيا وماليزيا والمناطق ذات الأغلبية المسلمة في جنوب الفلبين.

في جاوة، لا تزال صناعة الخناجر التقليدية (الكريس) محفوظة في قلب الثقافة الجاوية، في بلاط يوجياكارتا وسوراكارتا الملكي، وكذلك في إمارتي مانغكونيغاران وباكوالامان . ومن المعروف أن ملوك جاوة ونبلاء هذه البلاطات يوظفون بعض صانعي الخناجر ( الإمبو ) ويرعون أعمالهم، على الرغم من تراجع نشاط صناعة الخناجر. وحتى تسعينيات القرن الماضي، كادت صناعة الخناجر في جاوة أن تتوقف تمامًا بسبب الصعوبات الاقتصادية وتغير القيم الاجتماعية والثقافية. إلا أنه بفضل جهود عدد من خبراء الخناجر المهتمين، يجري إحياء هذا التقليد، وقد ازدهرت صناعة الخناجر من جديد.

على مدى العقود الثلاثة الماضية، فقدت الخناجر (الكريس) مكانتها الاجتماعية والروحية البارزة في المجتمع. ورغم وجود حدادين نشطين ومحترمين يصنعون خناجر كريس عالية الجودة في بعض المناطق مثل مادورا وسوراكارتا ويوجياكارتا وماكاسار وباليمبانغ، إلا أن أعدادهم تتناقص بشكل كبير، ويصعب عليهم إيجاد من يخلفهم لنقل مهاراتهم إليهم. ^{[ 13 ]} لا تزال صناعة خناجر الكريس التقليدية قائمة في بعض القرى، مثل قرية بانيو سوموروب في مقاطعة إيموغيري، بانتول ، يوجياكارتا، حيث تُصنع بعضها خصيصًا كتميمة مقدسة يطلبها أحد عشاق خناجر الكريس بحثًا عن قوتها الروحية، بينما تُصنع أخرى كتذكارات للسياح. ^{[ 25 ]}

يُطلق على نصل الكريس اسم " ويلاه" أو "بيلاه" . عادةً ما تكون أنصال الكريس ضيقة ذات قاعدة عريضة غير متناظرة، ومن الأنواع النادرة ذات النصل العريض "كريس بواه بيكو" في كيلانتان وجاوة، والذي يُحاكي شكل قرن بذرة الأوروكسيلوم . ^{[ 26 ]} يشتهر الكريس بنصله المتموج؛ ومع ذلك، فإن الأنواع القديمة من الكريس التي تعود إلى عصر ماجاباهيت لها أنصال مستقيمة، ^{[ 27 ]} كما هو الحال في أكثر من نصف جميع أنواع الكريس قبل العصر الحديث. ^{[ 28 ]} عدد الانحناءات على النصل (المعروف باسم " لوك " ) يكون دائمًا فرديًا. ^{[ 29 ]} يتراوح عدد انحناءات "لوك" الشائعة من ثلاثة إلى ثلاثة عشر انحناءً، ولكن بعض الأنصال تحتوي على ما يصل إلى 29 انحناءً. ^{[ 30 ]} على عكس النوع المستقيم القديم، فإن معظم أنواع الكريس اليوم لها نصل متموج يُعتقد أنه يزيد من شدة الجروح التي تُلحق بالضحية. ^{[ 29 ]}

بحسب التقاليد الجاوية في صناعة الخناجر (كيجاوين) ، تحتوي خناجر الكريس على جميع العناصر الجوهرية للطبيعة: الماء ( تيرتا )، والريح (بايو)، والنار (أغني)، والأرض ( بانتولو ، والتي تُفسر أيضًا على أنها معدن أو خشب، وكلاهما من الأرض)، وروح ( أكو ، وتعني حرفيًا "أنا"، أي أن للكريس روحًا). تتواجد جميع هذه العناصر أثناء صناعة خناجر الكريس. فالأرض هي المعدن الذي يُصهر بالنار التي تهبها الرياح، والماء لتبريد المعدن. ^{[ 31 ]} في بالي، ترتبط خناجر الكريس بالناغا ( التنين)، الذي يرمز أيضًا إلى قنوات الري والأنهار والينابيع والآبار والشلالات وقوس قزح؛ وبالتالي، يرمز النصل المتموج إلى حركة الثعبان. بعض خناجر الكريس لها رأس ناغا ( تنين) منحوت بالقرب من القاعدة، مع امتداد الجسم والذيل على انحناءات النصل حتى الطرف. وهكذا، فإن خنجر الكريس المتموج هو ناغا متحرك، عدواني، وحيوي. النصل المستقيم هو نصل ساكن، قوته كامنة لكنها جاهزة للانطلاق. ^{[ 32 ]}

في الماضي، كان يُعتقد أن شفرات الكريس تُحقن بالسم أثناء صناعتها، مما يجعل أي إصابة بها قاتلة. يُطلق على السم المستخدم في تلميع شفرة الكريس اسم " وارانجان" . ^{[ 33 ]} كانت عملية الطلاء الكيميائي تتم عن طريق "وارانجان" أو "جاماس " (غسل) الشفرة بحمض ومعادن تحتوي على مركبات الزرنيخ . ^{[ 34 ]} وقد أبقى الحدادون هذه العملية سرًا بينهم. تُبرز أنواع مختلفة من أحجار الشحذ، وعصير الحمضيات، والزرنيخ السام، التباين بين الحديد الأسود الداكن وطبقات النيكل الفضية الفاتحة اللون، والتي تُشكل معًا نقوشًا دمشقية على الشفرة.

تتميز أنماط البامور بمعاني وأسماء محددة تشير إلى الخصائص الأسطورية التي يُعتقد أنها تمنحها. يوجد حوالي 60 نوعًا مختلفًا من البامور معروفة اليوم في شفرات الكريس التقليدية. من أمثلة البامور : بيراس ووتاه ، وأودان ماس ، وكيمبانغ كاتشانغ ، وكيمبانغ بالا ، ولادرانغ سيندان . يُستخدم في صناعة شفرات الكريس حديد يحتوي على نسبة ضئيلة من النيكل لإنشاء هذا النمط. وقد عُثر على نمط بامور باهت في الكريس التي تعود إلى عهد ماجاباهيت، والتي تم الحصول عليها من خامات حديد تحتوي على نسبة ضئيلة من النيكل. على الأرجح، تم استيراد خام الحديد هذا من جزيرة سولاويزي ، حيث أن بامور لوو من منطقة لوو معروف جيدًا في سولاويزي وجاوة.

مع ذلك، يُستخرج أفضل المواد لصنع البامور بطريقة غير مألوفة، إذ تُصنع من حديد نيزكي نادر. تقليديًا، كان مصدر مادة البامور لصانعي الخناجر المرتبطين ببلاط يوجياكارتا وسوراكارتا نيزكًا حديديًا سقط على الأرض في أواخر القرن الثامن عشر بالقرب من مجمع معبد برامبانان . نُقل النيزك إلى قصر سوراكارتا، ومنذ ذلك الحين، استخدم حدادو فورستنلاندن (الأراضي الملكية) قطعًا صغيرة من الحديد النيزكي لإنتاج أنماط البامور على خناجرهم ورماحهم وغيرها من الأسلحة ذات المكانة الرفيعة. بعد نقش النصل بمواد حمضية، تُضفي النسبة الضئيلة من النيكل الموجودة في الحديد النيزكي تلك الأنماط الفضية المميزة التي تتألق بشكل خافت على خلفية الحديد أو الفولاذ الداكنة التي تُصبح داكنة بفعل الأحماض. ^{[ 9 ] : 19}

المقبض أو النصل ( هولو ) قطعة فنية، غالبًا ما يُنحت بدقة متناهية ويُصنع من مواد متنوعة: من أنواع نادرة من الأخشاب الثمينة إلى الذهب أو العاج. كان يُنحت في كثير من الأحيان ليُشبه حيوانات وآلهة هندوسية، وإن كان هذا أقل شيوعًا مع دخول الإسلام. في بالي، تُصنع مقابض الكريس لتشبه شياطين مطلية بالذهب ومزينة بأحجار كريمة وشبه كريمة، مثل الياقوت. في جاوة، تُصنع مقابض الكريس بأنواع مختلفة، وأكثرها شيوعًا هو التصميم التجريدي المُنمّق للشكل البشري. من أمثلة تصاميم المقابض: مقبض تونغاك سيمي بوتري كينورونغ من سوركارتا، ومقبض باتارا غورو وبولاسير من مادورا، ومقبض بونوكان من باليمبانغ، وراتماجا من بالي، ومقبض بولونغان من سيريبون، ومقبض بيكاكا من باتاني، ومقبض يُشبه طائر البحر من لامبونغ وسولاويزي. ^{[ 35 ]} عادةً ما يكون للخنجر الخنجري (كريس) مقبض منحني على شكل مسدس، مما يُسهّل عملية الطعن. يسمح هذا التصميم لراحة اليد المُمسكة بالخنجر بالضغط على النصل أثناء الطعن. يوفر الخنجر الخنجري حماية ضئيلة لليد بفضل النصل العريض عند المقبض.

كما هو الحال مع المقبض، يُعد غمد الكريس ( وارانغكا ) قطعة فنية. يُصنع من مواد متنوعة، وعادةً ما يكون إطارًا خشبيًا لحمل النصل، ويمكن طلاؤه بمعادن مثل النحاس الأصفر أو الحديد أو الفضة أو حتى الذهب، وعادةً ما يُنقش عليه زخارف نباتية . يشكل الجزء العلوي من الغمد مقبضًا عريضًا منحنيًا مصنوعًا من الخشب أو العاج أحيانًا، ويمكن تزيينه بالأحجار الكريمة أو شبه الكريمة.

إحدى أشهر الأساطير في جاوة وردت في كتاب الملوك (باراراتون). تروي هذه الأسطورة قصة صانع سيوف أسطوري يُدعى مبو غاندرينغ أو إمبو غاندرينغ، وعميله المتعجل كين أروك ، في أواخر أيام مملكة كيديري في القرن الثالث عشر. طلب ​​العميل خنجرًا قويًا لقتل زعيم تومابيل العظيم، تونغول أميتونغ. طعن كين أروك صانع السيوف العجوز حتى الموت لأنه استمر في تأخير إتمام الخنجر. قبل موته، لعن صانع السيوف الخنجر بنبوءة مفادها أن الخنجر غير المكتمل سيقتل سبعة رجال، من بينهم كين أروك. استخدم كين أروك خنجر مبو غاندرينغ الملعون لاغتيال تونغول أميتونغ، ثم دبر مكيدة وألصق التهمة بكيبو إيجو، وأسس مملكة سينغاساري الجديدة . تحققت النبوءة أخيرًا، حيث جُنّد أربعة رجال كأول ضحايا الكريس، بمن فيهم مبو غاندرينغ نفسه، وتونغول أميتونغ، وكيبو إيجو الذي أعاره كين أروك السلاح، وأخيرًا كين أروك نفسه. ثم اختفى الكريس غير المكتمل. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

تروي رواية أخرى أن الخنجر انتقل إلى أنوساباتي ، ابن زوجة كين أروك ، الذي قتل بدوره زوج أمه بعد أن أدرك أن والده الحقيقي قُتل على يد كين أروك بنفس الخنجر. واستمرت العداوة الدموية حتى عهد كيرتانيغارا ، آخر ملوك إمبراطورية سينغوساري.

يُعدّ "تامينغ ساري" (درع الزهرة) أحد أشهر الخناجر في الأدب الملاوي، ويُقال إنه صُنع بمهارة فائقة تجعل حامله لا يُقهر. وفي بعض روايات الأسطورة، يمنح هذا السلاح حامله حصانة جسدية. تدور أحداث الأسطورة في فترة ما بين سقوط إمبراطورية ماجاباهيت وصعود سلطنة ملقا في القرن الخامس عشر. يروي كتاب " سيجارا ملايو " لتون سري لانانغ أن صانعه كان إمبو جاويًا، وأن أول من استخدمه كان بطل ماجاباهيت ، وهو بنديكار يُدعى تامينغ ساري. هُزم في مبارزة حتى الموت على يد أميرال ملقا هانغ تواه ، وبعدها أهدى ملك ماجاباهيت السلاح إلى المنتصر. ^{[ 41 ]}

بعد أن دُبِّرَت له مكيدة من قِبَل مسؤولٍ حاسد، صدر أمرٌ بإعدام هانغ تواه ، لكنه تمكن من الفرار والاختباء بمساعدة وزيرٍ كان على درايةٍ بالحقيقة. انتقل خنجر هانغ تواه ولقب لاكسامانا (الأميرال) إلى رفيقه هانغ جيبات. غضب هانغ جيبات غضبًا شديدًا لإعدام صديقه المقرب ظلمًا، فثار على العائلة المالكة واستولى على القصر. عفا حاكم ملقا اليائس عن الوزير بشرط أن يتمكن هانغ تواه من استعادة العرش له. كان الصديقان، اللذان تدربا على يد نفس المعلم منذ الصغر، متقاربين في القوة، لكن تواه كان المقاتل الأقوى. ومع ذلك، حتى بعد معركةٍ طويلةٍ في القصر، لم يتمكن أيٌّ منهما من التغلب على الآخر لأن خنجر هانغ تواه (كريس تامينغ ساري) حسم النزال لصالحه. لم يتمكن هانغ تواه من طعن جيبات إلا بعد أن استعاد سلاحه، فلقي حتفه بعد ذلك بوقتٍ قصير.

تحكي الحكايات الشعبية الجاوية عن آريا بينانغسانغ ، نائب الملك الجبار ( أديباتي ) في جيبانغ، الذي قُتل بسيفه (كريس) المسمى سيتان كوبر ("شيطان القبر"). صُنع هذا السيف على يد إمبو بايو أجي في مملكة باجاجاران ، وكان يحمل 13 لوكًا على نصله. عند اقترابه من الانتهاء من صنعه، وبينما كان الإمبو يحاول بثّ القوة الروحية فيه، أزعجه شيطان ( جن ) يبكي من المقبرة. ونتيجة لذلك، ورغم قوته، كان للسيف طبيعة متقلبة وشريرة، مما جعل حامله طموحًا بشكل مفرط وغير صبور.

تدور أحداث القصة في القرن السادس عشر، خلال سقوط سلطنة ديماك التي حلت محل ماجاباهيت في حكم جاوة. كان سونان كودوس ، أحد الأولياء التسعة في جاوة، يحتفظ بسيف سيتان كوبر. إلا أن سونان براوتو، ابن الأمير ترينغانا وحفيد رادين باتاه ، سرق السيف واستخدمه لاغتيال عمه رادين كيكين عند النهر. ومنذ ذلك الحين، يُعرف رادين كيكين أيضًا باسم سيكار سيدا ليبين (الزهرة التي سقطت على النهر). تولى رادين ترينغانا الحكم كسلطان، وبعد وفاته، خلفه سونان براوتو. انتقم بينانغسانغ، ابن كيكين، بمساعدة معلمه سونان كودوس، بإرسال قاتل لقتل براوتو باستخدام سيف سيتان كوبر. سعت راتو كالينامات، شقيقة براوتو الصغرى، للانتقام من بينانغسانغ، لأنه قتل زوجها أيضًا. حثّت صهرها، هاديويجايا ( جوكو تينغكير )، حاكم باجانغ ، على قتل آريا بينانغسانغ. فأرسل هاديويجايا ابنه بالتبني، وكذلك صهره سوتاويجايا ، الذي سيصبح فيما بعد أول حاكم لسلالة ماتارام .

خلال إحدى المعارك، طعن سوتاويجايا بينانغسانغ برمح كياي بليريد في بطنه. ومع ذلك، كان يُعتقد أن بينانغسانغ يمتلك قوة روحية ( أجي أو كيسكتيان )، فاستمر في القتال رغم الجرح المفتوح في بطنه. لفّ أمعاءه المتدلية حول مقبض خنجره واستمر في القتال. وعندما حاول مهاجمة خصمه، سحب بينانغسانغ المتهور والشرس والمتسرع سيفه سيتان كوبر من غمده، لكنه قطع أمعاءه عن طريق الخطأ ومات.

يُقال إن تقليد وضع أكاليل الياسمين حول مقبض الخنجر الجاوي، وخاصة خنجر العريس أثناء حفل الزفاف، مستوحى من هذه الحكاية. ويرمز ذلك إلى أن العريس يجب ألا يكون متهورًا، سريع الغضب، نفاد الصبر، أو مسيئًا مثل آريا بانانغسانغ. ^{[ 30 ]} وبدلًا من الأمعاء، يُلف الخنجر بإكليل من الياسمين يشبه الأمعاء. ويرمز الياسمين إلى القداسة، والصبر، والنعمة، والتواضع، واللطف، والإحسان، وهي صفات افتقر إليها بانانغسانغ. ومع ذلك، ذكر مصدر آخر أن سوتاويجايا أعجب بروح بانانغسانغ القتالية، إذ استمر في القتال رغم أن أمعاءه كانت ملفوفة حول خنجره. وانبهارًا بفعل بانانغسانغ، أمر لاحقًا أحفاده الذكور باتباع خطاه، فزينوا الخناجر بـ"أمعاء" مصنوعة من سلسلة الياسمين، كرمز للشجاعة. استُلهمت قصة آريا بينانغسانغ وعُرضت كمسرحية كيتوبراك الجاوية . ^{[ 42 ]}

خلال الزيارة الرسمية التي قامت بها مملكة هولندا إلى إندونيسيا في مارس 2020، أعاد الملك ويليم ألكسندر خنجر الأمير ديبونيغورو إلى إندونيسيا، حيث استلمه الرئيس جوكو ويدودو . يُعتبر الأمير ديبونيغورو، أمير يوجياكارتا ، اليوم بطلاً قومياً إندونيسياً ، وكان قائداً ملهماً للثورة الجماهيرية ضد الحكم الاستعماري الهولندي في جاوة الوسطى، والتي هُزمت وأُسر قائدها بعد انتهاء حرب جاوة عام 1830. ^{[ 43 ]} كان يُعتقد لفترة طويلة أن خنجره مفقود، ولكنه عُثر عليه الآن بعد أن تعرف عليه المتحف الوطني الهولندي للإثنولوجيا في لايدن. يُمثل خنجر الأمير ديبونيغورو أهمية تاريخية، فهو رمز للصمود البطولي الإندونيسي ونضال الأمة من أجل الاستقلال. كان هذا الخنجر الجاوي الرائع المُرصّع بالذهب ضمن المجموعة الوطنية الهولندية، وهو الآن جزء من مجموعة المتحف الوطني الإندونيسي . ^{[ 44 ]}