ساراماكا

شعب ساراماكا (أو ساماكا أو ساراماكا ، باللغة الكريولية الشرقية للمارون : ساماكا ) ^{[ 3 ] [ ملاحظة 1 ]} هم أحد الشعوب الستة للمارون (الذين كانوا يُعرفون سابقًا باسم "زنوج الأدغال") في جمهورية سورينام، وأحد شعوب المارون في غويانا الفرنسية . في عام 2007، فاز شعب ساراماكا بحكمٍ من محكمة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان، يدعم حقوقهم في أراضيهم في سورينام، وهي الأراضي التي سكنوها تاريخيًا، في مواجهة مطالبات الحكومة الوطنية. كان هذا القرار تاريخيًا للمارون والشعوب الأصلية في العالم. وقد حصلوا على تعويضات عن الأضرار، ويتحكمون في هذا الصندوق لتحقيق أهدافهم التنموية.

كلمة "مارون" مشتقة من الكلمة الإسبانية " cimarrón " ، والتي بدورها مشتقة من جذر أراواكي . ^{[ 4 ]} منذ عام 1990 تحديدًا، هاجر بعض أفراد قبيلة ساراماكا إلى غيانا الفرنسية بسبب الحرب الأهلية في سورينام . وبحلول أوائل القرن السادس عشر، شاع استخدام مصطلح "مارون" ( cimarron ) في جميع أنحاء الأمريكتين للدلالة على العبيد الذين فروا من العبودية وأسسوا مجتمعات مستقلة خارجة عن سيطرة المستعمرين. ^{[ 5 ]}

يشكل شعب ساراماكا البالغ عددهم 90 ألف نسمة ^{[ 1 ]} في سورينام (ويعيش بعضهم في غيانا الفرنسية المجاورة ) أقلية واحدة ضمن هذه الدولة متعددة الأعراق. وينضم شعب ساراماكا إلى قبائل المارون الأخرى في سورينام وغيانا الفرنسية: شعب نديوكا (90 ألف نسمة)، وشعوب ماتاواي ، وباراماكا ، وألوكو ، وكوينتي (الذين يبلغ عددهم مجتمعين حوالي 25 ألف نسمة).

منذ هروبهم من العبودية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، استقر شعب ساراماكا بشكل رئيسي على طول نهر سورينام العلوي وروافده، نهري غانليو وبيكيلو. ومنذ ستينيات القرن العشرين، يعيشون أيضًا على طول نهر سورينام السفلي في قرى أنشأتها الحكومة الاستعمارية وشركة ألكوا ، وهي شركة رائدة في صناعة الألومنيوم. وقد نُقلوا إلى هذه القرى للسماح بغمر ما يقرب من نصف أراضيهم القبلية بالمياه لمشروع كهرومائي بُني لتزويد مصهر للألومنيوم بالكهرباء . واليوم، يعيش حوالي ثلث شعب ساراماكا في غويانا الفرنسية، حيث هاجر معظمهم إليها منذ عام 1990 بعد الحرب في سورينام. ^{[ 6 ]}

يتحدث شعبا ساراماكا وماتاواي (في وسط سورينام) لهجات مختلفة من لغة كريولية تُسمى ساراماكا . أما شعوب نديوكا وباراماكا وألوكو (في شرق سورينام)، بالإضافة إلى مئات من شعب كوينتي، فيتحدثون لهجات مختلفة من لغة كريولية أخرى تُسمى نديوكا . وترتبط كلتا اللغتين تاريخيًا بلغة سرانان تونغو ، وهي لغة كريولية في سواحل سورينام. يستمد حوالي 50% من معجم ساراماكا من لغات غرب ووسط أفريقيا المختلفة، و20% من الإنجليزية (لغة المستوطنين الأوائل في سورينام)، و20% من البرتغالية (لغة المشرفين وتجار الرقيق في العديد من مزارع سورينام )، أما النسبة المتبقية البالغة 10% فتستمد من لغات السكان الأصليين الأمريكيين والهولندية (التي استوطنها لاحقًا مستوطنون آخرون). ^{[ 7 ]} وعلى الرغم من اختلاف المفردات، فإن قواعد اللغة تشبه قواعد لغات الكريول الأطلسية الأخرى، وهي مستمدة من نماذج غرب أفريقيا. ^{[ 8 ]}

كان أسلاف شعب ساراماكا من بين الأفارقة الذين بيعوا كعبيد في مزارع سورينام للأوروبيين في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر. ^{[ 9 ] : 1} ينحدرون من شعوب متنوعة من غرب ووسط أفريقيا، مثل الأكان والباكونغو والفون ، وغيرهم. ونتيجة لذلك، كانوا يتحدثون لغات عديدة، ولجأوا إلى الغابات المطيرة الكثيفة - فرادى، وفي مجموعات صغيرة، وأحيانًا في ثورات جماعية واسعة النطاق. ولما يقرب من مئة عام، ناضلوا في الغابات المطيرة من أجل استقلالهم. وقد بلغ خوفهم حدًا جعل خرائط أواخر القرن الثامن عشر تُظهر التحصينات الدفاعية في المستعمرة الأوروبية التي كانت تهدف إلى الحماية من غاراتهم. ^{[ 10 ]}

في عام ١٧٦٢، أي قبل قرن كامل من التحرير العام للعبيد في سورينام، نال المارون حريتهم ووقعوا معاهدة مع التاج الهولندي للاعتراف بحقوقهم الإقليمية وامتيازاتهم التجارية. يُولي شعب ساراماكا اهتمامًا بالغًا بتاريخ سنوات تكوينهم، ويحافظون على تراثهم الشفهي الغني . وقد جمعت الأبحاث الأكاديمية المبتكرة منذ أواخر القرن العشرين بين الروايات الشفهية والمحفوظة في تواريخ جديدة. ^{[ ١١ ] [ ٩ ] [ ١٢ ]} ومثل غيرهم من المارون في سورينام، عاش شعب ساراماكا أشبه بدولة داخل الدولة حتى منتصف القرن العشرين، حين تسارعت وتيرة التعديات الخارجية.

خلال أواخر ثمانينيات القرن العشرين، تسببت الحرب الأهلية بين المارون والحكومة العسكرية في سورينام في معاناة شديدة لشعب ساراماكا وغيرهم من المارون. وبحلول منتصف عام ١٩٨٩، كان ما يقرب من ٣٠٠٠ من شعب ساراماكا و٨٠٠٠ من شعب نديوكا يعيشون كلاجئين مؤقتين في غويانا الفرنسية. وقد فُرضت قيود شديدة على وصول العديد من شعب ساراماكا في موطنهم إلى العالم الخارجي. ^{[ ١٣ ]} ومع انتهاء الحرب في منتصف تسعينيات القرن العشرين، بدأت فترة أهملت فيها الحكومة الوطنية إلى حد كبير احتياجات شعب ساراماكا وغيرهم من المارون، بينما منحت امتيازات واسعة النطاق في مجال الأخشاب والتعدين لشركات متعددة الجنسيات أجنبية (صينية وإندونيسية وماليزية وغيرها) في أراضي ساراماكا التقليدية. ولم تستشر هذه الشركات سلطات ساراماكا. ^{[ ١٤ ]}

إضافةً إلى ذلك، شهدت هذه الفترة تغيرات اجتماعية عديدة، سواء على ساحل سورينام أو في منطقة ساراماكا. فقد أقام متطوعو فيلق السلام الأمريكي وعملوا في قرى ساراماكا، ووصل عمال مناجم الذهب البرازيليون إلى نهر سورينام. وأصبحت أنشطة اقتصادية كالدعارة والمقامرة في الكازينوهات وتهريب المخدرات صناعات رئيسية في ساحل سورينام، ورافقت عمال المناجم إلى المناطق الداخلية. ^{[ 15 ]}

في منتصف تسعينيات القرن الماضي، رفعت رابطة سلطات ساراماكا دعوى أمام لجنة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان لحماية حقوقهم في أراضيهم . وفي نوفمبر/تشرين الثاني 2007، أصدرت محكمة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان حكمًا لصالح شعب ساراماكا ضد حكومة سورينام. ^{[ 16 ]} وفي هذا القرار التاريخي، الذي يُرسي سابقةً لجميع شعوب المارون والشعوب الأصلية في الأمريكتين، مُنح شعب ساراماكا حقوقًا جماعية في الأراضي التي سكنها أسلافهم منذ أوائل القرن الثامن عشر، بما في ذلك حق تقرير كيفية استغلال الموارد الطبيعية كالأخشاب والذهب داخل تلك الأراضي. إضافةً إلى ذلك، حصلوا على تعويضات من الحكومة عن الأضرار الناجمة عن منح الأخشاب السابقة للشركات الصينية. وقد دُفعت هذه التعويضات إلى صندوق تنمية خاص ، يُديره شعب ساراماكا حاليًا. ^{[ 17 ] [ 16 ] [ 18 ]}

تتألف القرى التقليدية، التي يتراوح عدد سكانها بين 100 و200 نسمة، من نواة من الأقارب من جهة الأم ، بالإضافة إلى بعض زوجات وأبناء رجال النسب. ^{[ 21 ]} وتقع هذه القرى دائمًا بالقرب من نهر، لتوفير المياه والنقل وصيد الأسماك، وهي مبنية بتوزيع غير منتظم لمنازل صغيرة، وهياكل مفتوحة الجوانب، وأشجار مستأنسة، وحظائر دجاج متفرقة، وأضرحة متنوعة ، وبقع متناثرة من الشجيرات. (في المقابل، يصل عدد سكان ما يُسمى بقرى النزوح، التي بُنيت لإيواء 6000 من شعب ساراماكا الذين نزحوا بسبب مشروع الطاقة الكهرومائية، إلى 2000 نسمة. وهي مصممة على نمط شبكي أوروبي ، يُستخدم في معظم مدن أمريكا الجنوبية الكبرى. وفي كثير من الحالات، تقع هذه القرى بعيدًا عن ضفاف النهر، مما يجعل الحياة صعبة على سكانها). أما المخيمات الزراعية ، التي تضم منازل وأضرحة دائمة، فتقع على بعد عدة ساعات بالقارب من كل قرية. وتستغلها مجموعات صغيرة من النساء تربطهن صلة قرابة من جهة الأم.

بسبب روابطهم الأمومية، تمتلك العديد من النساء منزلاً في قريتهن الأصلية، وآخر في مخيمهن الزراعي، وثالثاً في قرية أزواجهن. أما الرجال، فيقضون أوقاتهم بين عدة منازل مختلفة، بُنيت في أوقات متباينة لأنفسهم ولزوجاتهم. تتميز منازل ساراماكا التقليدية بصغر حجمها، وعرضها الذي يكفي لتعليق أرجوحة، وطولها المحدود من الأمام إلى الخلف؛ بجدران من ألواح خشبية وسعف نخيل منسوج ، وأسقف تقليدية من القش ، أو بشكل متزايد من الصفيح المموج . لا تحتوي هذه المنازل على نوافذ، ولكنها غالباً ما تتميز بواجهات منحوتة بدقة . ^{[ 22 ]} منذ الحرب الأهلية في سورينام، بنى شعب ساراماكا عدداً متزايداً من المنازل على الطراز الساحلي الغربي. يستخدمون الخرسانة والخشب، وتتميز هذه المنازل بنوافذ وتصاميم داخلية أكثر اتساعاً .

لأكثر من قرنين، اعتمد اقتصاد قبيلة ساراماكا على الاستغلال الأمثل للبيئة الحرجية، وعلى رحلات عمل دورية يقوم بها الرجال إلى الساحل لجلب البضائع الغربية. ولتأمين قوتهم، يعتمدون على الزراعة المتنقلة ( الزراعة بالتناوب ) التي تمارسها النساء في الغالب، بينما يمارس الرجال الصيد البري والبحري، وتكمل النساء ذلك بجمع منتجات الغابات البرية، مثل جوز النخيل. ويستوردون بعض المواد الأساسية، كالملح . ويُعد الأرز المحصول الأكثر زراعة، ويُزرع بتقنية الزراعة الجافة (على سفوح التلال). وتشمل المحاصيل الأخرى الكسافا ، والقلقاس ، والبامية ، والذرة ، والموز ، وقصب السكر ، والفول السوداني . أما الأشجار المستأنسة، مثل جوز الهند ، والبرتقال ، وفاكهة الخبز ، والبابايا ، والقرع، فتُزرع بشكل رئيسي في القرى. ولا توجد أسواق في المنطقة.

حتى أواخر القرن العشرين، كان شعب ساراماكا ينتج معظم تراثه المادي، الذي زُيّن الكثير منه بتفاصيل زخرفية. كانت النساء يقمن بخياطة الملابس المرقعة وتطريزها، ونحت أوعية القرع . كما كان بعض الرجال يصنعون السلال، وبعض النساء يصنعن الفخار. وكان الرجال يبنون المنازل والزوارق. إضافةً إلى ذلك، كانوا ينحتون مجموعة واسعة من الأدوات الخشبية للاستخدام المنزلي، مثل المقاعد، والمجاديف، وأحواض التذرية ، وأدوات الطبخ، والأمشاط. واليوم، يتزايد عدد المنتجات المستوردة من الساحل، بما في ذلك الملابس.

أصبحت عملية إزالة الندوب من الجسم ، التي كانت تمارسها جميع نساء ساراماكا تقريبًا حتى سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، نادرة نسبيًا مع بداية القرن الحادي والعشرين. ولا تزال العديد من أنواع الغناء والرقص والعزف على الطبول ورواية القصص تشكل جزءًا حيويًا من ثقافة ساراماكا. ^{[ 23 ]}

بعد أن يُنهي الرجال تنظيف الحقول وحرقها، يصبح العمل في مجال البستنة من اختصاص النساء في المقام الأول. تزرع النساء وتُعالجن محاصيل متنوعة، ويخترن منها ما يُحافظ على خصائصها المرغوبة. يُجهزن الطعام للوجبات ويُخزنن مواد غذائية مثل الفول السوداني. كما يستخدمن أجزاءً من النباتات لصنع بعض السلع الضرورية.

يمارس الرجال صيد الطرائد باستخدام بنادق الصيد ، كما يقومون بمعظم أعمال صيد الأسماك. لطالما كرّس الرجال جزءًا كبيرًا من سنوات رشدهم لكسب المال من العمل في المناطق الساحلية من سورينام أو غيانا الفرنسية. وهذا يُمكّنهم من شراء السلع الغربية التي تُعتبر أساسية للحياة في قراهم، مثل بنادق الصيد والبارود ، والأدوات، والأواني، والأقمشة، والأراجيح، والصابون، والكيروسين ، والرم . خلال النصف الثاني من القرن العشرين، أُنشئت متاجر صغيرة في العديد من القرى، مما زاد من توافر السلع. وأصبحت المحركات الخارجية ، وأجهزة الراديو الترانزستورية ، وأجهزة التسجيل من السلع الاستهلاكية الشائعة. واليوم، أصبحت الهواتف المحمولة منتشرة في كل مكان: فقد زاد تواصل الرجال والنساء مع باراماريبو بشكل كبير . ويجري استغلال الفرص الاقتصادية الجديدة في صناعة الذهب - التعدين للرجال، والدعارة للنساء.

يقوم مجتمع ساراماكا على نظام قرابة أمومي راسخ . تتألف العشيرة ( لو ) - والتي غالبًا ما تضم ​​آلاف الأفراد - من أحفاد مجموعة أصلية من العبيد الهاربين، وينحدرون منها جميعًا من جهة الأم. يُعتبر الأطفال مولودين في هذه العشيرة. وتنقسم العشيرة إلى سلالات ( بي ) - يتراوح عدد أفرادها عادةً بين 50 و150 شخصًا - تنحدر من جدة أحدث عهدًا. وتشكل عدة سلالات من العشيرة الواحدة نواة كل قرية.

تمتلك العشائر الأمومية ( لو ) أراضيَ استنادًا إلى مطالباتٍ رُسِمَت في أوائل القرن الثامن عشر عندما فرّ المارون الأصليون جنوبًا بحثًا عن الحرية . وتُعدّ حقوق الصيد وجمع الثمار ملكًا جماعيًا لأفراد العشيرة. أما داخل العشيرة، فيتم التفاوض على الحقوق المؤقتة لاستخدام الأراضي لأغراض الزراعة من قِبَل رؤساء القرى. وقد أدّى إنشاء قرى التهجير في ستينيات القرن الماضي إلى نقصٍ في الأراضي في بعض المناطق. وسيُمكّن نجاح قبيلة ساراماكا في دعواهم القضائية ضد حكومة سورينام من إدارة أراضيهم بتدخلٍ خارجي أقل.

تُناقش المحظورات المعقدة المتعلقة بالزواج (بما في ذلك زواج النحل من خارج العائلة ) والتفضيلات من خلال التنجيم . ويسمح الخلل الديموغرافي، الناتج عن هجرة العمالة، بانتشار تعدد الزوجات . ورغم أن الزوجات يتمتعن بمكانة متساوية، إلا أنه من المتوقع أن تكون العلاقات بينهن تنافسية. وينظر شعب ساراماكا إلى الزواج على أنه مغازلة مستمرة ، مع تبادل متكرر للهدايا مثل نحت الخشب للرجال والخياطة الزخرفية للنساء. ورغم أن العديد من النساء يعشن في المقام الأول في قرية أزواجهن، إلا أن الرجال لا يمكثون أكثر من بضعة أيام في قرية الزوجة الأمومية (الأصلية). ^{[ 24 ]}

كل منزل يخص رجلاً أو امرأة، لكن معظم التفاعلات الاجتماعية تحدث في الهواء الطلق. يتناول الرجال في كل مجموعة من المنازل، سواء كانوا أعضاء في النحل أو زواراً مؤقتين، وجباتهم معاً. أما النساء في هذه المجموعات نفسها، سواء كنّ أعضاء في النحل أو زوجات مقيمات لرجال النحل ، فيقضين وقتاً طويلاً بصحبة بعضهن البعض، وغالباً ما يشاركن في الزراعة معاً.

تحدد المبادئ الأمومية، التي يتم التوسط فيها عن طريق التنجيم، وراثة الممتلكات المادية والروحية، فضلاً عن المناصب السياسية . ومع ذلك، قبل الموت، غالباً ما ينقل الرجال معرفة طقوسية متخصصة (وأحياناً بندقية صيد) إلى ابنهم.

بعد أن يقضي كل طفل سنواته الأولى مع أمه، يتولى تربيته رجل أو امرأة (وليس زوجان) يُحددهما النحل ، وعادةً ما تتولى النساء تربية الفتيات، بينما يتولى الرجال تربية الأولاد. ورغم أن الأطفال يقضون معظم وقتهم مع أقاربهم من جهة الأم، إلا أن علاقة الأب بأبنائهم تتسم بالدفء والقوة. وتتشكل الهوية الجندرية في سن مبكرة، حيث يتحمل الأطفال مسؤولية المهام النمطية للبالغين بمجرد بلوغهم القدرة الجسدية على ذلك. وغالبًا ما تتزوج الفتيات في سن الخامسة عشرة، بينما يتزوج الأولاد في أغلب الأحيان في العشرينات من عمرهم.

يُطلب من المرأة أن تعتزل خلال فترة حيضها. تُعتبر هذه الفترة فترةً للتجاوز وتدمير النظام القروي. لا يُسمح للنساء بممارسة العديد من وظائف القرية، ويواجهن قيودًا أخرى خلال فترة حيضهن. يُرادف تعبير "الاعتزال أثناء الحيض" في لغة ساراماكا "الحداد". ^{[ 25 ]}

يُدار شعب ساراماكا، شأنه شأن جماعات المارون الأخرى، سياسياً ورسمياً من قبل الرجال. ويُسهم حكم محكمة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان الصادر عام 2007 في تحديد نطاقات النفوذ التي تمارس فيها الحكومة الوطنية وسلطات ساراماكا سلطتها.

مجتمع ساراماكا مجتمعٌ قائم على المساواة ، حيث تُشكّل القرابة الركيزة الأساسية للتنظيم الاجتماعي . لا توجد طبقات اجتماعية أو مهنية مُميّزة. يُحظى كبار السن باحترام خاص، ويتم استشارة الأجداد، من خلال التنجيم ، بشكل يومي.

توجد مدارس تبشيرية بروتستانتية في بعض القرى منذ القرن الثامن عشر. أما المدارس الابتدائية الحكومية فلم تصل إلى معظم القرى إلا في ستينيات القرن العشرين. وتوقفت المدارس عن العمل تماماً خلال الحرب الأهلية في سورينام في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، ولم يُعاد بناؤها إلا جزئياً منذ ذلك الحين.

منذ معاهدة القرن الثامن عشر، كان لقبيلة ساراماكا رئيس أعلى مُعتمد من الحكومة ( غاما )، بالإضافة إلى سلسلة من رؤساء القبائل ( كابيتيني ) ومساعديهم ( باسيا ). تقليديًا، كان دور هؤلاء المسؤولين في السيطرة السياسية والاجتماعية يُمارس في سياقٍ زاخرٍ بالتنجيم ، وحضور الأرواح الشريرة ، وأشكال أخرى من العرافة. ومع تزايد تدخل الحكومة الوطنية في شؤون ساراماكا (ودفعها رواتب رمزية للمسؤولين السياسيين)، يتآكل تدريجيًا الأساس المقدس لسلطة هؤلاء المسؤولين. تاريخيًا، تُسيطر العشائر ( لو ) على هذه المناصب السياسية، وهي ملكٌ لها. يهيمن الرجال بقوة على النشاط السياسي.

تُوفّر اجتماعات المجالس ( كوتو ) وجلسات العرافة ساحاتٍ مُكمّلة لحلّ المشاكل الاجتماعية. قد تشمل هذه الاجتماعات رجال سلالةٍ أو قريةٍ أو جميع أفراد قبيلة ساراماكا. وتتناول مشاكل تتراوح بين النزاعات المتعلقة بالزواج أو التبني، والنزاعات على الأراضي، والخلافة السياسية، والجرائم الكبرى. كما تُفسّر هذه المشاكل نفسها، بالإضافة إلى الأمراض وأنواع أخرى من المصائب، بشكلٍ روتينيّ من خلال أنواعٍ مختلفة من العرافة. وفي جميع الحالات، يتم التوصل إلى توافقٍ في الآراء من خلال التفاوض، وغالبًا ما يلعب الآلهة والأسلاف دورًا بارزًا. وفي نوعٍ من العدالة التصالحية، يُطلب من الأطراف المُذنبة عادةً دفع ثمن أفعالها بتقديم قرابين مادية لسلالة الشخص المُتضرر. في القرن الثامن عشر، كان يُحرق الأشخاص المُدانين بممارسة السحر أحيانًا على الخازوق. أما اليوم، فيُعاقب الرجال الذين يُضبطون متلبسين بالجرم المشهود مع زوجة رجلٍ آخر إما بالضرب على يد أقارب المرأة أو بدفع غرامةٍ لهم.

باستثناء نزاعات الزنا، التي قد تُثير أحيانًا حماسة حشودٍ غفيرة من الرجال الساعين للانتقام في عراكٍ علني، نادرًا ما يتجاوز الصراع الداخلي في ساراماكا مستوى العلاقات الشخصية. أحدثت الحرب الأهلية التي اندلعت عام ١٩٨٦، والتي جمعت بين المارون والجيش الوطني لسورينام، تغييراتٍ جذرية في قرى المناطق الداخلية. تعلّم أفراد جيش " كوماندوز الأدغال " المتمرد، ومعظمهم من نديوكا وساراماكا، استخدام الأسلحة الآلية ، واعتادوا على حالة الحرب والنهب. كان اندماجهم مجددًا في مجتمع ساراماكا (وندوكا) صعبًا، على الرغم من أن هجرتهم إلى الساحل وغويانا الفرنسية وفّرت لهم متنفسًا ، وإن لم يكن ذلك ضروريًا للمناطق المستقبلة.

تستند جميع جوانب حياة شعب ساراماكا إلى معتقدات دينية متنوعة. ^{[ 26 ]} تُتخذ قرارات مثل اختيار مكان تنظيف الحديقة أو بناء منزل، أو القيام برحلة، أو كيفية التعامل مع السرقة أو الزنا، بالتشاور مع آلهة القرية، والأجداد، وأرواح الغابة، وآلهة الأفاعي . وتتنوع وسائل التواصل مع هذه القوى، من التلبس الروحي واستشارة كتب التنبؤ، إلى تفسير الأحلام. كما تُكرم الآلهة والأرواح، التي تُعدّ حاضرة باستمرار في الحياة اليومية، من خلال الصلوات المتكررة ، وتقديم القرابين ، والولائم، والرقصات.

تتسم الطقوس المحيطة بالولادة والوفاة ومراحل الحياة الأخرى بالشمولية، وكذلك تلك المتعلقة بالأنشطة اليومية، من صيد حيوان التابير إلى زراعة حقول الأرز. اليوم ، يُشكل المسيحيون بالاسم حوالي 25% من سكان ساراماكا، غالبيتهم من المورافيين (بعضهم منذ منتصف القرن الثامن عشر)، وآخرون من الروم الكاثوليك . ويتزايد عدد المتحولين إلى المذهب الإنجيلي بمختلف أشكاله.

عالم ساراماكا مليء بمجموعة واسعة من الكائنات الخارقة للطبيعة ، بدءًا من أرواح الغابات المحلية والآلهة التي تسكن أجساد الثعابين والنسور والفهود وغيرها من الحيوانات ، وصولًا إلى الأجداد وآلهة الأنهار وأرواح المحاربين. ضمن هذه الفئات، يُطلق على كل كائن خارق للطبيعة اسمٌ خاص، ويُحدد له علاقة معينة بالبشر الأحياء. وتشارك هذه الكائنات بشكل وثيق في أحداث الحياة اليومية، وتتواصل مع البشر بشكل رئيسي من خلال التنجيم والتلبس الروحي. أما الكونو، فهم أرواح منتقمة لأشخاص أو آلهة تعرضوا للظلم في حياتهم، ويتعهدون بتعذيب أحفادهم من جهة الأم وأقاربهم المقربين من جهة الأم إلى الأبد. ويُكرس جزء كبير من طقوس ساراماكا لاسترضائهم. يؤمن الساراماكا بأن الشر كله ينشأ من فعل الإنسان؛ فكل مصيبة أو مرض أو موت لا ينبع فقط من فعل خاطئ في الماضي، بل إن لكل إساءة، سواء كانت ضد البشر أو الآلهة، عواقب وخيمة. تتداخل أفعال الموتى المشينة يوميًا مع حياة الأحياء؛ فأي مرض أو مصيبة تستدعي العرافة، التي تكشف سريعًا عن الفعل الماضي المحدد الذي تسبب بها. ومن خلال أداء الطقوس ، يتحدث الأجداد، وترقص الآلهة، ويعود العالم إلى صوابه.

يشرف متخصصون أفراد على الطقوس في الأضرحة الرئيسية المملوكة للقرى والقبائل، والتي تخدم أعدادًا كبيرة من الزوار، بالإضافة إلى مختلف فئات آلهة التلبس، وأنواع مختلفة من التنجيم البسيط. وينقل هؤلاء المتخصصون عادةً معارفهم إلى أفراد مختارين قبل وفاتهم. ويمتلك جزء كبير من شعب ساراماكا خبرة طقسية متخصصة، يمارسونها بين الحين والآخر. ويتقاضون أجورهم من القماش أو الروم ، أو بشكل متزايد، نقدًا.

لا تخضع الحياة الاحتفالية في ساراماكا للتقويم، بل تُنظَّم بوقوع مصائب معينة، تُفسَّر من خلال التنجيم. وتشمل أهم الاحتفالات تلك المتعلقة بالجنازات واسترضاء الأجداد، وطقوس الشفاء العامة، والطقوس المُقامة تكريمًا للآلهة ( وخاصة آلهة الأفاعي وأرواح الغابات)، وتنصيب المسؤولين السياسيين.

يُعتقد أن لكل حالة مرض سببًا محددًا لا يُمكن تحديده إلا عن طريق التنجيم. وتتنوع الأسباب المُكتشفة بين طقوسٍ مُرتبطة بالنسب والسحر ، وبين انتهاك أحد المحرمات وسخط أحد الأجداد. وبمجرد معرفة السبب، تُقام طقوسٌ لاسترضاء الإله أو الجد المُستاء (أو لتصحيح الخلل الاجتماعي). ومنذ ستينيات القرن الماضي، استخدم معظم شعب ساراماكا عيادات ومستشفيات البعثات الغربية كعلاجٍ مُكمّل لممارساتهم العلاجية الخاصة. وخلال الحرب الأهلية في سورينام في ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، دُمِّرت معظم هذه المرافق، ولم تُرمَّم إلا جزئيًا منذ ذلك الحين.

يلعب الموتى دورًا فاعلًا في حياة الأحياء. تُعدّ أضرحة الأجداد - التي يوجد منها عدة أضرحة في القرية الواحدة - موقعًا للصلوات والقرابين المتكررة، حيث يُستشار الموتى بشأن مشاكل القرية المستمرة. تُقام عند الوفاة سلسلة من الطقوس المعقدة التي تستمر حوالي عام، وتتوج بانتقال المتوفى إلى مرتبة الجد. تنتهي الطقوس الأولية، التي تُجرى على مدى أسبوع إلى ثلاثة أشهر، حسب أهمية المتوفى، بدفن الجثة في تابوت مُتقن الصنع مليء بممتلكاته الشخصية. تشمل هذه الطقوس التكهن بالتابوت (لاستشارة روح المتوفى) عن طريق حمله على رؤوس رجلين، وولائم للأجداد، وعروضًا موسيقية وغنائية وراقصة تستمر طوال الليل، ورواية الحكايات الشعبية . ^{[ 27 ]} بعد بضعة أشهر، تُقام "جنازة ثانية" للاحتفال بانتهاء فترة الحداد وطرد روح المتوفى من القرية إلى الأبد. تتضمن هذه الطقوس أكبر التجمعات العامة في ساراماكا، وتشمل أيضاً عروضاً موسيقية وغنائية وراقصة تستمر طوال الليل. وفي ختامها، ينتقل المتوفى من عالم الأحياء إلى عالم الأجداد.

عاش شعب ساراماكا، الواقع خلف غان ليو، في عزلة نسبية، كمجموعة معزولة عن العالم الخارجي منذ هروب أسلافهم من العبودية في القرن الثامن عشر. ^{[ 28 ]} في أواخر عام 1993، غامر مبشر محلي مستقل يُدعى ستيف غروسكلوز، برفقة مجموعة صغيرة من رجال ساراماكا من قرى أخرى أقل عزلة، بالخروج من الحاجز الرئيسي المسمى تابا واتا سولا، والذي يُترجم إلى "شلالات الإغلاق". أدت هذه الرحلة الأولى إلى رحلات لاحقة، وبدأت بتدفق تدريجي متزايد للتأثير الخارجي على مدار السنوات التالية. ^{[ 28 ]} في وقت سابق من ذلك العام ، غادر رجل محلي من ساراماكا يُدعى بومبيا إحدى القرى المعزولة لزيارة العاصمة باراماريبو . وبفضل معرفته بالقرى الواقعة خلف تابا واتا سولا، أصبح دليلاً لا يُقدر بثمن في الرحلات الأولى إلى المنطقة.

أُجريت أولى الدراسات الإثنوغرافية على شعب ساراماكا على يد الأمريكيين ميلفيل وفرانسيس هيرسكوفيتس (خلال صيفين في عامي 1928 و1929). ^{[ 29 ] [ 30 ]} كما درس الأمريكيان ريتشارد وسالي برايس هذا الشعب (بشكل متقطع بين عامي 1966 والحاضر: في سورينام حتى عام 1986، وفي غيانا الفرنسية بعد ذلك). تُكمّل هذه الدراسات الميدانية التي أُجريت في أواخر القرن العشرين الدراسات الميدانية الحديثة التي نُفّذت على مجموعات أخرى من المارون في سورينام، مثل دراسة نديوكا الإثنوغرافية التي أجراها الباحثان الهولنديان بونو ثودن فان فيلزن وشريكته إينيك فان ويتيرينغ . ^{[ 31 ] [ 32 ]}

أجرى إدوارد سي. غرين ، عالم الأنثروبولوجيا الطبية الأمريكي، دراسات ميدانية بين شعب الماتاوي بين عامي 1970 و1973، مع زيارات متقطعة منذ ذلك الحين. ركزت أطروحته للدكتوراه على التغيرات التي كانت جارية آنذاك في نظام القرابة الأمومي وأنظمة المعتقدات الروحية للسكان الأصليين. وقد اشتهر بعمله في مجال العمليات المتعلقة بالإيدز والأمراض المنقولة جنسياً، لا سيما في الدول الأفريقية، واستعانته بالمعالجين المحليين.