الألوهية

إليزابيث الأولى والآلهة الثلاث ( جونو ، مينيرفا ، وفينوس )، بريشة إسحاق أوليفر ، حوالي عام 1558

تشير الألوهية (من اللاتينية divinitas ) إلى صفة أو حضور أو طبيعة ما هو إلهي ، وهو مصطلح كان، قبل ظهور التوحيد ، يستحضر مجالًا واسعًا وديناميكيًا من القوة المقدسة . في العالم القديم ، لم تقتصر الألوهية على إله واحد أو مثال مجرد، بل كانت تُعرف بأشكال متعددة: كصفة متألقة تمتلكها الآلهة، وكقوة حيوية تحمي الطبيعة ، وحتى كصفة تُلمح في البشر أو القوانين أو الأفعال الاستثنائية. وقد عبّرت الكلمة اللاتينية divinitas ونظيراتها اليونانية ( theiotēs ، theion ) عن شيء كامن ومهيب في آن واحد: حضور يمكن الشعور به في الرعد ، والعدل ، والنشوة ، والقدر ، والجمال .

لم يقتصر مفهوم الألوهية عند الإغريق والرومان على نظام لاهوتي جامد. فقد وُصفت الآلهة والأبطال ، وحتى الأباطرة ، بأنهم يشاركون في الألوهية، تمامًا كما يمكن اعتبار القوى الطبيعية أو الفضيلة تعبيرات عن الجوهر الإلهي . استخدم فلاسفة مثل أفلاطون والرواقيين هذا المصطلح للإشارة إلى روح الكون أو النظام العقلاني للكون، بينما صوّرت الطقوس والأساطير الإلهي بطرق حية. لم يكن وصف شيء ما بأنه إلهي يعني بالضرورة عبادته كإله، بل الاعتراف بمشاركته في نظام أسمى مقدس.

استلهمت المسيحية المبكرة هذه اللغة، لكنها أعادت تشكيلها جذريًا. مع صعود التوحيد اللاهوتي، أصبح مصطلح "الألوهية" يدل بشكل متزايد على الطبيعة الواحدة والمطلقة لله . وقد أدى تسييس المصطلح إلى تضييق نطاقه: فما كان يصف في السابق صفة منتشرة في الطبيعة والقدر وآلهة متعددة ، أصبح يُنسب حصريًا إلى الله الخالق، ثم امتد لاحقًا ليشمل المسيح والروح القدس من خلال عقائد الثالوث . وبمرور الوقت، أدى ذلك إلى ترسيخ حدود أكثر وضوحًا بين الإلهي والبشري، والمقدس والمدنس.

في الاستخدام المعاصر، يشير مصطلح الألوهية في الغالب إما إلى إله (خاصة في التقاليد التوحيدية) أو إلى قوة متعالية مرتبطة بالقداسة أو الإلهام أو السلطة الروحية. وقد يصف المصطلح جوهر الله، بالإضافة إلى التجارب الدينية أو الكائنات أو المبادئ التي تُعتبر أسمى من الحياة البشرية العادية. خارج نطاق الدين الرسمي، يُستخدم مصطلح الألوهية أحيانًا في سياقات فلسفية أو مجازية، حيث يحتفظ بدلالاته على الأهمية السامية أو المطلقة.

أصل الكلمة والنطاق المفاهيمي

تُشتق كلمة "divinity" الإنجليزية من المصطلح اللاتيني "divinitas" ، والذي بدوره مشتق من " divinus "، بمعنى "إلهي" أو "إلهي". ويُردد الجذر اللاتيني مفاهيم مماثلة في اليونانية، ولا سيما "theiotēs" ( θειότης ) و "theion" ( τὸ θεῖον )، وكلاهما يُعبّر عن إحساس بالقوة المقدسة، أو الجلال، أو الجوهر الإلهي. [ 1 ]

في الديانة اليونانية الرومانية قبل المسيحية ، كان يُنظر إلى الألوهية على نطاق واسع على أنها قوة منتشرة وديناميكية وليست هوية ثابتة. ويمكن أن تتجلى الألوهية من خلال الظواهر الطبيعية - مثل الرعد وأشعة الشمس والخصوبة - أو من خلال أفعال بشرية تجسد العدل والشجاعة والجمال. [ 2 ] وقد تُستخدم كلمة "divinitas" للإشارة إلى إله أو روح أو مفهوم مثل القدر أو حتى إمبراطور ، مما يعكس رؤية للعالم تتخلل فيها الصفات الإلهية طبقات متعددة من الوجود. [ 3 ]

امتد هذا النطاق المفاهيمي إلى الاستخدامات الفلسفية المبكرة. فقد وصف أفلاطون مفهوم "ثيون" في علاقته بمثال الخير ، رابطًا إياه بمصدر الحقيقة والفهم. [ 4 ] أما بالنسبة للرواقيين ، فقد فُهم الإلهي على أنه مبدأ عقلاني ومُحرك يسري في الكون، وغالبًا ما يُعرَّف باللوغوس أو الطبيعة نفسها. [ 5 ] في هذه التقاليد، لم تكن الألوهية متعالية فحسب، بل كانت أيضًا متأصلة بعمق ، حاضرة في نظام العالم وبنيته.

في العصور الكلاسيكية القديمة

في العصور الكلاسيكية القديمة، لم يُنظر إلى الإلهي على أنه منفصل تمامًا عن العالم، بل كان جزءًا لا يتجزأ منه. فالآلهة والأبطال والقوى الطبيعية والمفاهيم المجردة ، وحتى البشر المثاليون ، جميعهم يُمكن اعتبارهم مشاركين في الألوهية أو حاملين لها. لم يقتصر استخدام مصطلح "divinitas" في اللاتينية وما يُقابله في اليونانية على آلهة مثل جوبيتر وأثينا فحسب ، بل شمل أيضًا ظواهر مثل القدر ( moira ) والعدالة ( dike ). [ 6 ]

انطوت الممارسات الدينية العامة في كل من اليونان القديمة وروما القديمة على تفاعل معقد بين الحياة المدنية والحضور المقدس. لم تكن الآلهة بعيدة، بل كانت جزءًا من المدينة ، تُكرم في المعابد والمهرجانات والطقوس التي تؤكد قوتها وقربها. فعلى سبيل المثال، يمكن وصف الأباطرة في روما بأنهم يمتلكون "نومين" أو حتى "ديفينيتاس" ، مما يشير إلى شكل معترف به من القوة أو التفويض الإلهي بدلاً من التأليه الكامل . [ 7 ]

لقد تغلغلت الألوهية أيضًا في العالم الطبيعي . فقد اعتُقد أن الأنهار والجبال والنجوم والطقس تُعبّر عن الإرادة الإلهية أو الحضور الإلهي. وقد أتاح هذا الفهم المرن تجليات متعددة ومتداخلة للألوهية في العالم المادي والاجتماعي. [ 8 ] وفي هذا السياق، لم تكن التضحية والتنبؤ والتكهن مجرد أفعال رمزية ، بل كانت وسائل للتواصل مع القوى الإلهية التي تُشكّل إيقاعات الحياة. [ 6 ]

أضافت الطوائف السرية والتقاليد الإقليمية أبعادًا جديدة إلى المفاهيم القديمة للألوهية. فقد جسّدت شخصيات مثل ديونيسوس وإيزيس حقائق إلهية تُختبر من خلال طقوس التنشئة والنشوة والتحول الروحي . وغالبًا ما ركّزت هذه الطوائف على اللقاءات الشخصية مع الإله، على عكس الطبيعة العامة والمدنية للدين الرسمي للدولة . [ 2 ]

إلى جانب الآلهة والقوى الطبيعية، اعترف الإغريق أيضًا بفئة من الكائنات الوسيطة تُعرف باسم "دايمونيس " ( δαίμονες )، والتي تراوحت أدوارها بين الأرواح الحامية ووكلاء القدر. كان يُفهم الدايمون في الأصل على أنه محايد أخلاقيًا أو حتى خيّر، ويمكن أن يدل على حضور إلهي أو إلهام غير متجسد تمامًا كإله. وصف فلاسفة مثل سقراط دايمونهم الشخصي بأنه نوع من الصوت المرشد أو التأثير الروحي. [ 9 ] وكما أشار إي آر دودز ، مثّل الدايمون "وكالة غير شخصية" غالبًا ما تكون أقرب إلى القدر أو الإلهام الداخلي منها إلى الإله المتجسد. وفي وقت لاحق فقط، وتحت التأثير المسيحي، ارتبط الدايمون بالشياطين الخبيثة - وهو تفسير جديد حجب صلته الأصلية بالألوهية. [ 10 ]

تأملات فلسفية ولاهوتية

طوّرت الفلسفة القديمة مفاهيمَ أكثر تجريدًا عن الألوهية، ساعيةً إلى فهم طبيعة الإله بما يتجاوز الآلهة المتجسدة. فبالنسبة لأفلاطون ، لم يقتصر الإله على مجمع الآلهة التقليدي، بل ارتبط بصورة الخير الأزلية الثابتة - وهي الحقيقة الأسمى ومصدر الحقيقة والفهم والنظام. [ 4 ] وفي هذا الإطار، كان الإله متعاليًا بشكل جذري، ولكنه أيضًا السبب والغاية النهائية لكل الوجود.

وسعت الفلسفة الأفلاطونية الوسطى والأفلاطونية المحدثة اللاحقة هذا المفهوم المجرد. ففي كتابات أفلوطين ، تم تعريف الإلهي بأنه الواحد المتعالي ، الذي ينبثق منه كل الواقع في مراحل هرمية. لم يكن الإله، وفقًا لهذا الرأي، شخصًا أو قوة، بل مصدر الوجود نفسه. وأسفل الواحد توجد طبقات متتالية من الواقع: العقل ، وروح العالم ، والعالم المادي. احتفظت كل مرحلة بشيء من الإلهي، وإن كان بدرجات أقل. [ 11 ]

قدّم الرواقيون رؤيةً مُغايرةً وأكثرَ شموليةً. فبالنسبة لهم، لم يكن الإلهي منفصلاً عن الطبيعة، بل كان مُتطابقاً معها، مُعبَّراً عنه باللوغوس ، المبدأ العقلاني الذي يُنظِّم الكون. كل جزء من الكون، بما في ذلك النفس البشرية، يُشارك في هذا العقل الإلهي. [ 5 ] استندت الأخلاق الرواقية إلى العيش وفقاً لهذه الطبيعة الإلهية، مُوَحِّدةً إرادة الفرد مع النظام الكوني.

تفاعلت هذه التطورات الفلسفية مع التقاليد الدينية المتطورة. ففي الديانة الهلنستية ، تعايشت المفاهيم الفلسفية عن الإله مع الممارسات الطقسية التقليدية وأشكال جديدة من التقوى الشخصية. وقد شكلت أفكارٌ حول حلول الإله، وتجاوزه، ووجوده الهرمي ، كيفية تفسير وممارسة الديانات السرية ، وعلم التنجيم ، والسحر. [ 12 ]

في الغنوصية ، التي نشأت في نفس البيئة الفكرية التي نشأت فيها الأفلاطونية الوسطى والأفلاطونية المحدثة، تطورت إعادة تفسير جذرية لمفهوم الألوهية. في العديد من الأنظمة الغنوصية، كانت الألوهية الحقيقية متعالية تمامًا وغير قابلة للمعرفة - وغالبًا ما تُسمى البلي روما أو الروح الخفية - بينما كان العالم المرئي خلقًا ناقصًا لكائن أدنى، هو الديميورج ، الجاهل بالعوالم العليا. أعادت هذه الثنائية الكونية صياغة التسلسل الهرمي الإلهي لا كسلسلة متصلة من الفيض، بل كقطيعة بين الكمال الإلهي والخطأ الكوني. تصف النصوص الغنوصية، مثل كتاب يوحنا السري، انحصار الروح في المادة ومسار صعودها عبر طبقات من الأركونات المعادية ، بمساعدة الوحي الداخلي ( المعرفة الباطنية ) وتذكر شرارتها الإلهية . [ 13 ] وفقًا لهذا الرأي، كانت الألوهية حاضرة كشرارة داخل الإنسان، جزء من العالم الأعلى يسعى للعودة. [ 14 ]

سمحت مرونة المفهوم أيضًا بالتداخل بين الكائنات الإلهية والمبادئ الميتافيزيقية. فقد أكدت الثيورجيا ، كما مارسها الأفلاطونيون الجدد مثل يامبليخوس ، على التفاعل الطقسي مع العقول الإلهية، مؤكدةً إمكانية استدعاء القوى الإلهية وتجربتها من خلال أفعال محددة. [ 15 ] وبالمثل، دمجت التقاليد الغنوصية عناصر ثيورجية - لا سيما في استخدامها للأدعية وأسماء القوة ونصوص الصعود الرؤيوية - لتجاوز العالم المادي والعودة إلى المصدر الإلهي. [ 16 ] في مثل هذه السياقات، لم تكن الطقوس رمزية فحسب، بل كانت تحويلية. فمن خلال الأدعية والتصورات والإيماءات المحددة، سعى الممارسون إلى شكل من أشكال التماهي الطقسي مع القوى الإلهية، مجسدين مؤقتًا جوانب من الإله كوسيلة للصعود أو الاتحاد. [ 15 ]

بحلول أواخر العصور القديمة، أرست هذه التأملات الأساس للاهوت المسيحي اللاحق ، والفلسفة الإسلامية ، والتصوف اليهودي ، وكلها تفاعلت مع هذه الرؤى الفلسفية الكلاسيكية حول طبيعة الإله وأعادت تفسيرها. [ 17 ]

التحول في المسيحية المبكرة

التجلي بواسطة ألكسندر إيفانوف ، 1824

لا يمكن فهم إعادة تشكيل المسيحية لمفهوم الألوهية بمعزل عن التطورات اللاهوتية ليهودية الهيكل الثاني . خلال هذه الفترة، شدد الفكر اليهودي بشكل متزايد على الطبيعة المتفردة والمتسامية لله ، في مقابل تعدد الآلهة في الثقافات المحيطة. على الرغم من أن الكتاب المقدس العبري يتضمن إشارات إلى كائنات إلهية - مثل الملائكة ، والإلوهيم ، والجيوش السماوية - إلا أن الفلسفة اليهودية أصرت على أن إله إسرائيل وحده هو الإله الحق. [ 18 ]

في الوقت نفسه، قدمت بعض النصوص اليهودية شخصيات وسيطة مثل الحكمة ( חָכְמָה ، ׸�okhmāhواللوغوس ، وابن الإنسان - كما ورد في أعمال مثل سفر أخنوخ الأول ، وسفر دانيال ، وحكمة سليمان . وقد مثلت هذه الشخصيات وسائل للفعل الإلهي والحضور الإلهي دون أن تهدد التوحيد المطلق . وقد ساهمت هذه النظرة متعددة الطبقات للألوهية في وضع الأسس للاهوت المسيحي المبكر . [ 18 ]

أحدث ظهور المسيحية تحولاً عميقاً في مفهوم الألوهية. فاستناداً إلى كلٍّ من اليهودية في فترة الهيكل الثاني والفلسفة اليونانية الرومانية، أعاد المفكرون المسيحيون الأوائل تعريف الألوهية لا كقوة متعددة أو متفرقة، بل ككيان الله الواحد والمتعالي . وقد ركّز هذا التحول اللاهوتي بشكل أكبر على وحدانية الله وقدرته المطلقة وكماله الأخلاقي. [ 19 ]

كان تأكيد ألوهية يسوع محورياً في هذا التحول . فقد آمن المسيحيون الأوائل بأن يسوع، على الرغم من كونه إنساناً كاملاً، إلا أنه شارك أيضاً في الطبيعة الإلهية. أثار هذا الادعاء الجذري جدلاً لاهوتياً حاداً، لا سيما حول كيفية التوفيق بين الألوهية والبشرية. في القرن الرابع، أكد مجمع نيقية (325 م) أن المسيح كان من نفس الجوهر ( homoosios ) مع الآب، وهو مصطلح مستمد من الميتافيزيقا اليونانية للتأكيد على المساواة الكاملة داخل الثالوث. [ 20 ]

برزت عقيدة الثالوث - الآب والابن والروح القدس كثلاثة أقانيم تشترك في جوهر إلهي واحد - كسمة أساسية في اللاهوت المسيحي، مما يمثل تحولاً هاماً عن النماذج الوثنية والفلسفية السابقة. وقد سعى مفكرون مسيحيون مثل أثناسيوس وغريغوريوس النيصي وأوغسطينوس إلى صياغة وحدة إلهية تحافظ على الهويات الشخصية المتميزة دون انقسام. [ 21 ]

في هذا السياق، لم يعد يُشير مصطلح الألوهية إلى صفة منتشرة في الطبيعة أو الكون، بل إلى جوهر الخالق. لم يعد الإلهي كامنًا في الأنهار أو النجوم أو القدر، بل أصبح متعاليًا جذريًا، مُعلنًا من خلال الوحي والتجسد والأسرار المقدسة . [ 22 ] في الوقت نفسه، حافظت اللاهوت الصوفي واللاهوت الأسراري على إحساس بالحضور الإلهي العامل في العالم، لا سيما من خلال سر الإفخارستيا والروح القدس .

أدى تنصير المفهوم أيضاً إلى إعادة تشكيل اللغة. فقد تم استيعاب المصطلح اليوناني "ثيوتيس" - الذي كان يُستخدم في النصوص السابقة للدلالة على الصفة الإلهية - في الكتاب المقدس والعقيدة المسيحية، كما في رسالة رومية 1:20 ، حيث يشير إلى "قدرة الله الأزلية وألوهيته". [ 23 ] وبالمثل، ضاق نطاق المصطلح اللاتيني " ديفينيتاس " ، فأصبح يصف في المقام الأول وجود الله، وبشكل مشتق، وجود المسيح والروح القدس.

باختصار، ورثت المسيحية المبكرة وأعادت تعريف الأفكار الكلاسيكية عن الألوهية، وأعادت صياغتها ضمن إطار توحيدي وعقائدي من شأنه أن يشكل الخطاب اللاهوتي لقرون.

وجهات نظر صوفية وقروسطية

تتلقى هيلدغارد فون بينجن إلهامًا إلهيًا وتنقله إلى كاتبها

في التقاليد المسيحية وغير المسيحية على حد سواء، غالباً ما يُفهم مفهوم الألوهية ليس فقط كقضية لاهوتية، بل كحقيقة تُدرك من خلال التصوف أو الرؤيا أو التجربة الروحية. وكثيراً ما تُوصف هذه التجارب بأنها فوق الطبيعة - أي تتجاوز الطبيعة العادية، ولكن ليس بالضرورة بمعنى خارق للطبيعة بالمعنى المتعالي أو الإلهي. [ 24 ]

في التصوف المسيحي ، وصفت شخصيات مثل هيلدغارد من بينغن ، وميكتيلد من ماغديبورغ ، ومايستر إيكهارت ، وجوليان من نورويتش، الحضور الإلهي بمصطلحات تتجاوز اللاهوت العقلاني: كاتحاد لا يوصف، أو ظلام منير، أو تناغم متألق، [ 25 ] أو ما أسماه إيكهارت " جوهر الروح" - عمق صامت حيث تتحد الألوهية مع الذات. [ 26 ] عبّرت هيلدغارد عن لاهوتها الرؤيوي من خلال الموسيقى والإشراقات، واصفةً الإله بأنه "نور حي" والعالم بأنه مشبع بالحيوية الإلهية. [ 27 ]

الصفحة الأولى من كتاب "سحابة الجهل" في مخطوطة هارلي رقم 2373 التي تعود إلى القرن الخامس عشر

وكان هناك صوت آخر هو صوت كتاب الفلاسفة الأربعة والعشرين ، وهو نص مجهول من القرن الثاني عشر يقدم تعريفات ميتافيزيقية غامضة للألوهية مثل "الله عبارة عن كرة لا نهائية مركزها في كل مكان ومحيطها في لا مكان". [ 28 ] تم التأمل في هذه التعريفات طوال العصور الوسطى وعصر النهضة، مما أثر على الهرمنسيين والإنسانيين المسيحيين على حد سواء.

تبلغ هذه التيارات من اللاهوت الصوفي ذروتها في نصوص مثل كتاب "سحابة الجهل" الذي يعود إلى القرن الرابع عشر ، والذي يحث المتأمل على نبذ جميع المفاهيم والعيش في "سحابة" من النسيان والجهل، والتي من خلالها وحده يمكن للحب أن يصل إلى الله. [ 29 ] تعكس هذه الكتابات تقليدًا أوسع نطاقًا من اللاهوت السلبي في العصور الوسطى ، أو ما يُعرف بـ"النهج السلبي" ، حيث لا يُقترب من الإلهي من خلال التأكيدات، بل من خلال النفي والمفارقة والصمت. [ 30 ]

في غضون ذلك، قدّم مفكرون مدرسيون، مثل توما الأكويني ، تأملات لاهوتية أكثر منهجية، إذ عرّف الله بأنه الوجود ذاته . فبالنسبة للأكويني، الله متعالٍ جذريًا وحاضرٌ في آنٍ واحد، يُمكن معرفته بالعقل الطبيعي، ولكنه في الوقت نفسه يتجاوز كل إدراك مفاهيمي. وقد مثّل توليف الأكويني بين الميتافيزيقا الأرسطية والعقيدة المسيحية ذروةً في اللاهوت الفكري في العصور الوسطى. [ 31 ]

لاحظ أومبرتو إيكو أن الفكر في العصور الوسطى لم ينظر إلى الله على أنه مجرد نتيجة لنظام منطقي، بل كمبدأ الانسجام والتناسب والإشراق الذي يتخلل جميع مستويات الواقع - من النحو والبلاغة إلى علم الكونيات. [ 32 ] بالنسبة لمفكري العصور الوسطى، لم يكن الإلهي مجرد تجريد لاهوتي، بل كان النمط الذي يُنظّم به العالم ويُفهم.

الاستخدام الحديث والعلماني

في الفلسفة الحديثة والخطاب العلماني، أُعيد تفسير مفهوم الألوهية، وخضع للتحدي، وفي بعض السياقات، احتُفظ به في شكل مجازي أو رمزي. دفعت انتقادات عصر التنوير للإيمان بالله والوحي العديد من المفكرين إلى إعادة تعريف أو نبذ المفاهيم التقليدية للفاعلية الإلهية. في الوقت نفسه، استمرت فكرة "الإلهي" كوسيلة للتعبير عن القضايا النهائية، أو التجاوز ، أو أفق المعنى. [ 33 ]

بعض الفلاسفة المعاصرين، مثل إيمانويل كانط ، حصروا معرفة الإله في نطاق العقل العملي ، بحجة أن الالتزام الأخلاقي يشير إلى افتراض وجود الله، مع أن الله لا يمكن معرفته من خلال العقل النظري. بينما أكد آخرون، مثل فريدريك شلايرماخر ، على الشعور الديني باعتباره إحساسًا باللانهائي، محولين بذلك أساس الألوهية من العقيدة إلى التجربة. [ 34 ]

في علم النفس التحليلي ، ولا سيما في أعمال كارل غوستاف يونغ ، لا يُنظر إلى الألوهية ككائن خارجي، بل كنموذج أصلي مركزي ضمن اللاوعي الجمعي . فسر يونغ الألوهية كرمز للذات - أي مجمل النفس - التي غالبًا ما تظهر في الأحلام والرؤى كشخصيات نورانية مقدسة . أكد نموذجه على الضرورة النفسية للصور الدينية، مُجادلًا بأن التمثيلات الرمزية للألوهية تُسهم في دمج محتويات اللاوعي في الوعي. [ 35 ] أعاد هذا النهج صياغة الأسئلة اللاهوتية التقليدية من منظور التجربة الداخلية والتفرد، مُؤثرًا في مجالات تتراوح بين اللاهوت والأديان المقارنة.

في القرن العشرين، وصف لاهوتيون مثل بول تيليش الله بأنه " جوهر الوجود " وليس كائناً بين كائنات أخرى، مما أثر في اللاهوت ما بعد الإلهي والوجودي . [ 36 ] وقد استكشف فلاسفة مثل تشارلز تايلور ومارك جونستون كيف تستمر الحداثة العلمانية في التأثر بالفئات الدينية، حتى مع تراجع الإيمان الصريح. من هذا المنظور، قد لا تشير الألوهية إلى كيان خارق للطبيعة بقدر ما تشير إلى ما يستدعي الرهبة والحب والجدية الأخلاقية في عالم فقد سحره. [ 37 ]

باختصار، لم تتخلَّ الفلسفات الحديثة والعلمانية كلياً عن المفاهيم القديمة للألوهية، ولم تحتفظ بها كلياً. بل أعادت صياغة مفهوم الألوهية من حيث القيمة والعمق والتوجه الوجودي، وغالباً ما حافظت على قوتها العاطفية والرمزية مع فصلها عن الادعاءات الميتافيزيقية أو العقائدية.

الاستخدام المعاصر

في الاستخدام المعاصر، لا يزال مصطلح الألوهية يؤدي أدوارًا متعددة في السياقات الدينية والفلسفية والثقافية. ففي المسيحية والإسلام واليهودية ، ترتبط الألوهية غالبًا بالوجود الإلهي الواحد المتعالي ، الذي يُفهم على أنه كلي القدرة، وكلي العلم، وكامل أخلاقيًا. أما في علم اللاهوت ، فيشير إلى جوهر الله أو طبيعته، لا سيما في مناقشات التثليث أو الصفات الإلهية . [ 38 ]

بعيدًا عن الدين الرسمي، يُستخدم المصطلح غالبًا على نطاق أوسع لوصف صفة القداسة أو الإلهام أو الأهمية القصوى. في العديد من أشكال الروحانية ، ولا سيما في حركات العصر الجديد والروحانية البيئية ، يُمكن تصور الألوهية على أنها كامنة في الكون أو الطبيعة أو الذات. ويمكن أن تشير عبارة "الإلهي" إلى حضور محسوس، أو مصدر للتحول الداخلي، أو مبدأ للانسجام والترابط. [ 39 ]

تُعبّر النظرة الوثنية والويكا الحديثة للألوهية غالبًا عن نفسها من خلال ثنائية الإله ، وهي بنية لاهوتية تُركّز على إلهة أنثوية ( الإلهة ) وإله ذكوري ( الإله ذو القرون )، يُمثّلان قوتين كونيتين متكاملتين. وقد لاحظ باحثون مثل رونالد هاتون ومارجوت أدلر أن لاهوت الويكا غالبًا ما يمزج بين تعدد الآلهة ووحدة الوجود والروحانية ، مُؤكّدًا على التجربة الدينية المباشرة والتبجيل للطبيعة . [ 40 ]

في السياقات الأكاديمية، لا يزال مصطلح "الألوهية" مصطلحًا أساسيًا في تخصصات مثل فلسفة الدين ، والأديان المقارنة ، والدراسات اللاهوتية. وكثيرًا ما يُدرس في ضوء التنوع الديني العالمي، والتصوف العابر للثقافات، وتغير مفاهيم التجاوز. وتستخدم الجامعات والمعاهد اللاهوتية هذا المصطلح في مسمياتها المؤسسية (مثل " كلية اللاهوت ") للدلالة على برامج الدراسة في اللاهوت، أو الخدمة الدينية، أو النصوص المقدسة. [ 41 ]

يمتد الاستخدام الشائع لكلمة "إلهي" أو "الألوهية" إلى الأدب والفن واللغة اليومية، حيث يمكن أن تشير إلى الإعجاب الجمالي أو الموافقة الأخلاقية أو شدة المشاعر. وعلى الرغم من أنها قد تكون مجازية في بعض الأحيان، إلا أن هذه الاستخدامات غالباً ما تحتفظ بإحساس بالأهمية السامية أو المهيبة. [ 34 ]

منظورات مقارنة وعابرة للثقافات

في مختلف الأديان العالمية، يشمل مفهوم الألوهية طيفًا واسعًا من المعاني، من الآلهة الشخصية إلى القوى غير الشخصية، ومن الخالقين المتعاليين إلى الحضورات الكامنة. وفي العديد من التقاليد خارج نطاق الأديان الإبراهيمية، لا تقتصر الألوهية على كائن واحد كلي القدرة، بل تُدرك كجوانب متعددة ومترابطة من الواقع.

في الهندوسية ، يمكن أن تكون الألوهية شخصية، كما في عبادة فيشنو أو شيفا ، أو غير شخصية، كما في تعريف الإلهي ببراهمان ، وهو الأصل المطلق للوجود الذي لا شكل له. وتؤكد التقاليد التانترية على التجسيد الطقسي والتصور كوسيلة للوصول إلى القوة الإلهية، والتي غالباً ما تُفهم بمفاهيم غير ثنائية. [ 42 ]

في البوذية ، ورغم أن التقاليد غير إلهية في أشكالها الرئيسية، فإن بعض المدارس - لا سيما في الفاجرايانا وتقاليد شرق آسيا - تصف حالات التنوير باستخدام لغة الإشعاع الإلهي أو اللمعان أو النقاء. ويُقارن دارماكايا أو "جسد الحقيقة" للبوذا أحيانًا بمبدأ إلهي شامل، دون الإشارة إلى إله خالق. [ 43 ]

في التصوف ، وهو البُعد الروحاني للإسلام ، يُتناول الإله غالبًا من خلال لغة الحب والجمال والشوق. وتُختبر الأسماء والصفات الإلهية كحجابات للواحد، ويتضمن المسار الروحي الذكر وفناء الذات في الإله. [ 44 ]

تعتبر العديد من الديانات الأصلية والتقاليد الروحانية الألوهية حضوراً كامناً في العالم الطبيعي - الأنهار، والأشجار، والحيوانات، والأسلاف - يحمل كل منها شرارة من القوة المقدسة. وبدلاً من فصل الإلهي عن الدنيوي، غالباً ما تتعامل هذه التقاليد مع الكون نفسه على أنه حي ومتواصل. [ 45 ]

على الرغم من اختلاف اللاهوتيات اختلافًا واسعًا، فإن القاسم المشترك بين العديد من التقاليد هو تجربة الإلهي كشيء يتجاوز الواقع ويتخلله في آنٍ واحد، وغالبًا ما يُوصف بلغة رمزية أو متناقضة. وتُعدّ اللا ثنائية - أي الرأي القائل بأن الإلهي والواقع ليسا في جوهرهما اثنين - موضوعًا متكررًا في كلٍّ من التصوف الشرقي والغربي، إذ تُقدّم إطارًا مشتركًا لتفسير المقدس عبر الحدود الثقافية. [ 44 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ باور (2010) ؛ أودي (2015) .
  2. 1 2 دودز (1951) ؛ بوركيرت (1985) .
  3. بيرد، نورث وبرايس (1998) ؛ أندو (2008) .
  4. 1 2 سيدلي (2007) .
  5. 1 2 طويل (1986) .
  6. 1 2 بيرد، نورث وبرايس (1998) ؛ فيرسنيل (2011) .
  7. لين فوكس (1987) ؛ أندو (2008) .
  8. بوركيرت (1985) .
  9. أفلاطون، الدفاع 31د–32أ؛ انظر دودز (1951) .
  10. ^ دودز (1951) ؛ فيرسنيل (2011) .
  11. جونستون (2011) ؛ شو وميلبانك (2014) .
  12. ^ فيرسنيل (2011) ؛ مارمودورو وفيلتانيوتي (2017) .
  13. ^ جوناس (1992) ; ديفيز (2012) .
  14. رودولف (2001) .
  15. 1 2 شو وميلبانك (2014) .
  16. DeConick, Shaw & Turner (2013) .
  17. أرمسترونج (2004) .
  18. 1 2 رايت (2003) ؛ يونغ (2013) .
  19. جونستون (2011) ؛ هارت (2013) .
  20. ويليامز (2002) ؛ يونغ (2013) .
  21. يونغ (2013) ؛ ويليامز (2018) .
  22. رايت (2003) ؛ هارت (2013) .
  23. باور (2010) .
  24. ^ زاينر (1957) ؛ أوتو (1958) .
  25. كينج-لينزماير (2001) .
  26. أوتو (1958) .
  27. فلاناغان (1989) .
  28. إيكو (1988) .
  29. غالاغر (1997) .
  30. تيرنر (1995) ؛ هارت (2013) .
  31. إيكو (1988) ؛ جرانت (2001) .
  32. إيكو (2002) .
  33. جونستون (2011) ؛ تايلور (2018) .
  34. 1 2 أرمسترونج (2009) .
  35. ^ يونج (1969) ؛ شتاين (1998) .
  36. هارت (2013) .
  37. تايلور (2018) ؛ جونستون (2011) .
  38. هارت (2013) ؛ ويليامز (2018) .
  39. أرمسترونج (2009) ؛ تايلور (2018) .
  40. أدلر (1986) ؛ هاتون (1999) .
  41. بوكر (2016) ؛ أودي (2015) .
  42. بروكس (1990) .
  43. فيوريلا (2023) .
  44. 1 2 شارما (2012) .
  45. إيروين (2014) .

المراجع

  • أدلر، مارغوت (1986). استحضار القمر: الساحرات، والكهنة الدرويديون، وعبدة الآلهة، وغيرهم من الوثنيين في أمريكا اليوم . دار بيكون للنشر. رقم ISBN 978-0-8070-3253-4.
  • أندو، كليفورد (2008). مسألة الآلهة: الدين والإمبراطورية الرومانية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-25986-7.
  • أرمسترونغ، ك. (2004). تاريخ الله: رحلة 4000 عام لليهودية والمسيحية والإسلام . دار غرامرسي للنشر. رقم ISBN 978-0-517-22312-3.
  • أرمسترونغ، ك. (2009). قضية وجود الله: ما يعنيه الدين حقًا . بودلي هيد. ISBN 978-1-84792-034-8.
  • أودي، روبرت، محرر. (2015). قاموس كامبريدج للفلسفة (  الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-64379-6.
  • باور، والتر (2010). دانكر، فريدريك و. (محرر). معجم يوناني-إنجليزي للعهد الجديد وغيره من الأدبيات المسيحية المبكرة . مطبعة جامعة شيكاغو. ISBN 978-0-226-02895-8.
  • بيرد، ماري؛ نورث، جون؛ برايس، سيمون (1998). أديان روما: المجلد 1، تاريخ . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-316-13910-3.
  • بوكر، جون (2016). قاموس أكسفورد للأديان العالمية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-880490-1.
  • بروكس، د. (1990). سر المدن الثلاث: مقدمة إلى التانتريه الهندوسية ساكتا . مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 978-0-226-07569-3.
  • بوركيرت، والتر (1985). الدين اليوناني: العصر العتيق والكلاسيكي . ترجمة جون رافان. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-36281-9.
  • ديفيز، ستيفان (2012). كتاب يوحنا السري: الأناجيل الغنوصية - مشروحة ومفسرة . شركة تيرنر للنشر. ISBN 978-1-59473-368-0.
  • دي كونيك، أبريل؛ شو، غريغوري؛ تيرنر، جون د.، محرران. (2013). ممارسة الغنوصية: الطقوس والسحر والثيورجيا والليتورجيا في نجع حمادي والمانوية وغيرها من الأدبيات القديمة . هولندا: بريل. ISBN 978-90-04-24852-6.
  • دودز، إي آر (1951). الإغريق واللاعقلانية . مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • إيكو، أومبرتو (1988). جماليات توما الأكويني . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-00675-1.
  • إيكو، أومبرتو (2002). الفن والجمال في العصور الوسطى . مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-09304-9.
  • فيوريلا، ك. (2023). "التفكير في نخاع العظم: التجسيد في البوذية الفاجرايانا والتحليل النفسي". مجلة الجمعية الأمريكية للتحليل النفسي . 71 (2): 277-309 . doi : 10.1177/00030651231174237 . PMID 37357930 . 
  • فلاناغان، سابينا (1989). هيلدغارد من بينغن، 1098-1179: حياة رؤيوية . لندن: روتليدج.
  • غالاغر، باتريك ج. (1997). سحابة الجهل . منشورات معهد العصور الوسطى. ISBN 978-1-58044-471-2.
  • غرانت، إدوارد (2001). الله والعقل في العصور الوسطى . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-89404-3.
  • هارت، د.ب. (2013). تجربة الله: الوجود، والوعي، والنعيم . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0-300-16733-7.
  • هاتون، رونالد (1999). انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-820744-3.
  • إيروين، ل. (2014). النزول من السماء: النبوءة والمقاومة والتجديد في ديانات السكان الأصليين لأمريكا . مطبعة جامعة أوكلاهوما. ISBN 978-0-8061-8579-8.
  • جونستون، م. (2011). إنقاذ الله: الدين بعد عبادة الأصنام . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-1-4008-3044-2.
  • جوناس، هانز (1992). الديانة الغنوصية: رسالة الإله الغريب وبدايات المسيحية . روتليدج. ISBN 978-0-415-08020-0.
  • يونغ، سي جي (1969) [1938]. علم النفس والدين: الغرب والشرق . الأعمال الكاملة. المجلد  11. مطبعة جامعة برينستون.
  • كينغ-لينزماير، آن (2001). هيلدغارد من بينغن: نسخة متكاملة . مينيسوتا: دار النشر الليتورجية.
  • لين فوكس، ر. (1987). الوثنيون والمسيحيون . كنوبف. ISBN 978-0-394-55495-2.
  • لونغ، أ.أ. (1986). الفلسفة الهلنستية: الرواقيون، والأبيقوريون، والشكاك (الطبعة الثانية  ). مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-05808-8.
  • مارمودورو، آنا؛ فيلتانيوتي، إيريني-فوتيني، محرران. (2017). القوى الإلهية في أواخر العصور القديمة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-107996-2.
  • أوتو، رودولف (1958). فكرة القداسة . ترجمة جون دبليو هارفي. مطبعة جامعة أكسفورد.
  • رودولف، كورت (2001). الغنوصية: طبيعة وتاريخ الغنوصية . بلومزبري أكاديميك. ISBN 978-0-567-08640-2.
  • سيدلي، ديفيد (2007). الخلقية ونقادها في العصور القديمة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-25364-3.
  • شارما، أ. (2012). الدراسات الدينية والمنهجية المقارنة: دعوة إلى التنوير المتبادل . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-8325-1.
  • شو، ج.؛ ميلبانك، ج. (2014). الثيورجيا والروح: الأفلاطونية المحدثة عند يامبليخوس . دار أنجليكو للنشر. ISBN 978-1-62138-072-6.
  • شتاين، م. (1998). خريطة يونغ للروح: مقدمة . أوبن كورت. ISBN 978-0-8126-9376-8.
  • تايلور، تشارلز (2018). عصر علماني . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-98691-6.
  • تيرنر، دينيس (1995). ظلام الله: السلبية في التصوف المسيحي . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-64561-4.
  • فيرسنيل، إتش إس (2011). التعامل مع الآلهة: قراءات ضالة في اللاهوت اليوناني . بريل. ISBN 978-90-04-20490-4.
  • ويليامز، ر. (2002). آريوس: الهرطقة والتقاليد . شركة إيردمانز للنشر. ISBN 978-0-8028-4969-4.
  • ويليامز، ر. (2018). المسيح قلب الخليقة . دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1-4729-4555-6.
  • رايت، إن تي (2003). قيامة ابن الله . الأصول المسيحية ومسألة الله. المجلد  3. دار فورتريس للنشر. ISBN 978-0-8006-3615-9.
  • يونغ، ف. (2013). حضور الله: ملخص معاصر للمسيحية المبكرة . مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-107-03837-0.
  • زاهنر، آر سي (1957). التصوف المقدس والمدنس: بحث في بعض أنواع التجربة الخارقة للطبيعة . مطبعة كلارندون.
  • شولز، كاثرين (6 فبراير 2023). "هيلدغارد من بينغن تؤلف الكون" . مجلة نيويوركر . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2025 .
  • شعار ويكيميديا ​​كومنزالوسائط المتعلقة بالدين على ويكيميديا ​​كومنز