الطقوس الأفريقية

في تاريخ المسيحية ، يُشير مصطلح " الطقس الأفريقي" إلى طقس ديني مسيحي لاتيني اندثر ، ويُعتبر تطوراً أو ربما استخداماً محلياً للطقس الروماني البدائي . وقد تمركز هذا الطقس حول أبرشية قرطاج في الكنيسة الأفريقية المبكرة ، وكان يستخدم اللغة اللاتينية . ^{[ 1 ]}

يمكن النظر إلى الطقوس الأفريقية في فترتين مختلفتين: فترة ما قبل مجمع نيقية ، حيث تعرض المسيحيون للاضطهاد ولم يتمكنوا من تطوير أشكال العبادة العامة بحرية، وحيث لم تكن الصلوات والأفعال الليتورجية قد استقرت بعد؛ وفترة ما بعد مجمع نيقية، حيث أفسحت أشكال الصلاة البسيطة والمرتجلة المجال أمام صيغ أكثر تفصيلاً وثباتاً، وتطورت الأفعال الليتورجية البدائية إلى احتفالات عظيمة ورسمية. ^{[ 2 ]}

لم تكن الطقوس الأفريقية مستخدمة فقط في مقاطعة أفريقيا الرومانية القديمة التي كانت قرطاج عاصمتها، بل أيضًا في نوميديا ​​وموريتانيا - في الواقع، في جميع أنحاء شمال أفريقيا من حدود مصر غربًا إلى المحيط الأطلسي ، مما يعني الكنيسة الأفريقية المبكرة ، التي كانت تتمركز حول أبرشية قرطاج . ^{[ 2 ]}

تم إدخال المسيحية إلى أفريقيا القنصلية في النصف الثاني من القرن الثاني الميلادي، على الأرجح من قبل المبشرين من روما ، ثم انتشرت بسرعة في المقاطعات الأفريقية الأخرى . ^{[ 2 ]}

على الرغم من أن لغة الطقوس الأفريقية كانت اللاتينية ، إلا أنها عُدّلت بإدخال العديد من المصطلحات الأفريقية الكلاسيكية . ونظرًا لاستخدامها لأكثر من قرن على الأقل قبل أن تُغيّر الكنيسة الرومانية لغتها الليتورجية الرسمية من اليونانية العامية إلى اللاتينية ، فمن المرجح أنها أقدم طقوس ليتورجية لاتينية . ^{[ 2 ]}

وبما أن الكنيسة الأفريقية كانت تابعة لأبرشية روما ، وبما أنه كان هناك تواصل مستمر بين أفريقيا وروما فيما يتعلق بالشؤون الكنسية، فمن الممكن افتراض أنه تم طرح مسائل طقسية، ومناقشة عادات مختلفة، واعتماد عادات أو صيغ إحدى الكنائس من قبل الأخرى. ^{[ 2 ]}

قد تكون دراسة الطقوس الدينية الأفريقية مفيدة في تتبع أصل وتطور مختلف الطقوس الدينية اللاتينية ، وتحديد كيفية تأثير طقس ما على آخر (وإثراءه في كثير من الأحيان). ويبدو أن الطقوس الدينية الأفريقية قد أثرت في الطقوس الموزارابية والجالية ، إذ تشير أوجه التشابه في الصياغة إلى أصل قديم مشترك أو اعتماد متبادل بين هذه الطقوس ^{[ 2 ]} (ربما أنطاكية وقبطية ).

لا توجد أي مخطوطات طقسية باقية، فقد فُقدت جميعها نتيجةً لدمار الغزو الإسلامي، ونظرًا للطابع الريفي النسبي للمناطق الأفريقية، مما يجعل إعادة بناء الطقوس الأفريقية القديمة أمرًا صعبًا. وتُعدّ الاقتباسات والمراجع من الكتب والطقوس الطقسية نادرة في مؤلفات الكُتّاب والمجامع الكنسية الأولى.

ومع ذلك، فإن مصادر مختلفة تسلط الضوء على العادات التي كانت خاصة بالكنيسة الأفريقية، بالإضافة إلى الصيغ والطقوس المشتركة بين جميع الكنائس الغربية: ^{[ 2 ]}

• يقدم كاتبان - ترتليان والقديس قبريانوس - معلومات مفيدة عن الطقوس الدينية الأفريقية. وتتميز كتابات ترتليان بشكل خاص بوفرة الأوصاف والإشارات إلى العادات الكنسية. ^{[ 2 ]}
• وتُعد أعمال الشهداء الأوائل ، على سبيل المثال القديستين بيربيتوا وفيليسيتاس ، مثالاً توضيحياً أيضاً. ^{[ 2 ]}
• وأخيرًا، تقدم النقوش الموجودة على الآثار المسيحية (في المقابر) أدلة على معتقدات وممارسات ذلك الوقت. ^{[ 2 ]}

بعد مرسوم ميلانو الذي أصدره قسطنطين الأول ، والذي منح حرية العبادة للديانة المسيحية، ولا سيما بعد مجمع نيقية ، شهدت طقوس الكنيسة تطورًا كبيرًا. كان من الطبيعي أن تقتصر طقوسها، لفترة من الزمن بعد تأسيس الدين الجديد، على أساسيات العبادة المسيحية، وأن تتطور وتتوسع مع مرور الوقت وفقًا لاحتياجات الناس. علاوة على ذلك، كانت الفترة الأولى عصر اضطهاد، ولذا كان من الضروري تقليص الاحتفالات. فبينما كان الذهب والفضة والبخور والملابس الثمينة للكهنة موجودة منذ فجر الكنيسة، أصبحت هذه الأشياء باهظة الثمن تدريجيًا، كما أصبحت الكنائس والمصليات مباني ضخمة بدلًا من كونها مصليات منزلية أو في المقابر. عندما توقف الاضطهاد، شرعت الكنيسة فورًا في توسيع طقوسها، مُغيرةً ومُعدِّلةً الأشكال القديمة، ومُدخلةً طقوسًا جديدةً وفقًا لمتطلبات العبادة الليتورجية العامة، لتكون الليتورجيا أكثر وقارًا وفخامةً وروعةً. في البداية، مُنح الكاهن المُحتفل حريةً كبيرةً في ارتجال صلوات الليتورجيا، شريطة التزامه بالشكل الأساسي الصارم واتباعه للموضوع المطلوب، ولكن لاحقًا، شعرت الكنيسة بالحاجة إلى مجموعة من الصيغ والطقوس الثابتة، خشية أن تجد الأخطاء العقائدية طريقها إلى الليتورجيا، فتُفسد بذلك إيمان الشعب. في القرن الرابع، كانت كل هذه النزعات نحو التوسع والتطوير واضحةً جليّةً في جميع الليتورجيات. وينطبق هذا أيضًا على الكنيسة فيما يُعرف اليوم بشمال أفريقيا في الفترة الثانية من تاريخ الطقوس الأفريقية، والتي تشمل القرون الرابع والخامس والسادس والسابع حتى بداية القرن الثامن، حين اختفت المسيحية عمليًا من شمال أفريقيا مع ظهور الإسلام في المنطقة. لا توجد كتب أو مخطوطات طقسية باقية من هذه الفترة، لذا يجب إعادة بناء الطقوس من الكتابات والآثار المعاصرة. ومن بين كتّاب تلك الفترة، يُعدّ القديس أوغسطين، أسقف هيبو (354-430)، الأغنى بالإشارات إلى الطقوس والصيغ، لكن القديس أوبتاتوس ، وماريوس فيكتورينوس ، وأرنوبيوس ، وفيكتور فيتنسيس يقدمون بعض المعلومات المفيدة. كما تُوفّر النقوش، التي ازداد عددها في هذه الفترة، والاكتشافات الأثرية بعض البيانات الطقسية. ^{[ 2 ]}

بدأ الآن ظهور تقويم كنسي حقيقي، بأعياد وأصوام ثابتة. ويُحتفل بعيد الفصح العظيم، الذي كانت جميع الأعياد المتغيرة تعتمد عليه، باحتفال مهيب يفوق ما كان عليه في زمن ترتليان. وقبل عيد الفصح، كانت هناك فترة تحضيرية مدتها أربعون يومًا، تُخصص للصيام وأعمال التوبة الأخرى. وكان يُحتفل بليلة عيد الفصح بالطقوس المعتادة، ولكن يبدو أن مدة الصلوات قد زادت. وعقب احتفالات عيد الفصح، كان هناك موسم فرح مدته خمسون يومًا حتى يوم العنصرة، الذي بدا في القرن الرابع الميلادي أنه يتميز بطابع خاص، كونه إحياءً لذكرى حلول الروح القدس على الرسل، وليس كنهاية لموسم عيد الفصح. وفي أسبوع الآلام ، كان خميس العهد يُحيي ذكرى تأسيس سر الإفخارستيا، ووفقًا للقديس أوغسطين، فإنه بالإضافة إلى قداس الصباح، كان يُقام قداس آخر في المساء لإتمام جميع مراسم التأسيس في العشاء الأخير. كان يُحتفل بيوم الجمعة العظيمة بحضور الصلوات الليتورجية الطويلة، بينما كان يُحتفل بسبت النور بنفس الطريقة تقريبًا كما في زمن ترتليان. ويبدو أن عيد الصعود قد أُدخل في القرن الرابع (وربما كان قد أُدخل قبل ذلك في كنائس أخرى)، ولكنه كان يُحتفل به على نطاق واسع في زمن القديس أوغسطين. أما بالنسبة للأعياد الثابتة، مثل عيد الميلاد وعيد الغطاس ، اللذين كانا مجهولين أو غير مهمين في نظر ترتليان، فقد كانا يُحتفل بهما بأبهى صوره في أوائل القرن الخامس. ولم يكن يُحتفل بالأول من يناير/كانون الثاني كعيد للختان، بل كيوم صيام أُقرّ لغرض صرف الناس عن الاحتفال بالأعياد الوثنية التي كانت لا تزال تُقام في ذلك الوقت من العام من قِبل الوثنيين الذين كانوا لا يزالون بأعداد كبيرة في الإمبراطورية الرومانية. (لم تتوقف احتفالات الأول من يناير الوثنية إلا بعد عام 389 ميلاديًا). أُدخلت أعياد قديسين آخرين غير القديسين المحليين، فعلى سبيل المثال، مباشرةً بعد عيد الميلاد، عيد القديس إسطفانوس الشهيد الأول ، وعيد الأبرياء القديسين من بيت لحم ، وعيد القديسين يعقوب ويوحنا ، وفي وقت لاحق من العام، أعياد القديس يوحنا المعمدان ، والقديسين بطرس وبولس ، والمكابيين القديسين ، والقديس لورانس ، والقديس فنسنت .إلخ. كانت احتفالات شهداء المنطقة تُقام باحتفالات مهيبة أكثر من ذي قبل، وكثيراً ما كانت تُصاحبها ولائم دنيوية فاخرة بعد الصلوات الكنسية (شرب، غناء، وأكل)، وهو ما كان يُستنكر في بعض خطب ذلك الزمان بسبب تجاوزاته. ونظرًا لكثرة الأعياد التي كانت تُحتفل بها سنويًا، كان من المتوقع إعداد قائمة أو تقويم، وبالفعل، وُضع تقويم لاستخدام كنيسة قرطاج في بداية القرن السادس، يُمكن من خلاله الحصول على معلومات بالغة الأهمية حول تأسيس وتاريخ الأعياد الكبرى. ^{[ 2 ]}

عندما حظيت المسيحية بالاعتراف القانوني في الإمبراطورية الرومانية (313 م)، بدأ المسيحيون ببناء الكنائس وتزيينها لخدمة غرضهم. بُني معظمها على طراز البازيليكا القديم ، مع بعض الاختلافات الطفيفة. كانت الكنائس تُكرس تكريمًا للشهداء القديسين، وتُوضع رفاتهم تحت المذابح. تشير نقوش تلك الفترة إلى تكريس الكنائس للشهداء، وإلى وضع الرفات في الكنيسة أو على المذبح. كان المذبح نفسه، المسمى "مينسا" (المائدة)، يُصنع عادةً من الخشب، وأحيانًا من الحجر، ويُغطى بأقمشة الكتان. كان هناك طقس خاص لتكريس الكنائس وتكريس المذابح، يُستخدم فيه الماء المبارك ورسم إشارة الصليب. ^{[ 2 ]} وكان الأسقف هو من يقوم بالبركة والتكريس .

أصبحت القداسات شعيرة يومية تُقام كل صباح عندما أصبح بإمكان المسيحيين الاجتماع بانتظام دون خوف من الاضطهاد، وعندما استدعى ازدياد عدد الأعياد إقامة الشعائر الليتورجية بشكل متكرر. لا يُعرف الكثير بدقة ويقين عن تكوين أجزاء القداس الأفريقي بعد مجمع نيقية، ولكن مع ذلك، توجد إشارات عديدة في كتابات مؤلفين مختلفين تُقدم معلومات قيّمة. كان قداس الموعوظين يتألف من مزامير وقراءات من الكتاب المقدس. اختيرت هذه القراءات من العهدين القديم والجديد، ويبدو أنها كانت ثلاث قراءات كما في بعض الليتورجيات الشرقية ، واحدة من العهد القديم، وواحدة من الرسائل في العهد الجديد، وواحدة من الأناجيل. وقد قرر مجمع قرطاج الثالث أنه لا يجوز قراءة إلا القراءات من الكتب القانونية للكتاب المقدس أو من أعمال الشهداء في أيام أعيادهم في الكنائس. بين الرسالة والإنجيل ، كان يُتلى مزمور يحمل فكرةً ما تتناغم مع عيد ذلك اليوم، ويُقابل الترتيلة التدريجية أو المقطع في القداس الروماني . كما كان يُرنّم ترنيمة "هللويا" ، بدرجات متفاوتة من الجدية، خاصةً أيام الآحاد وخلال فترة الخمسين يومًا الممتدة لعيد الفصح. وكانت دروس الكتاب المقدس تُتبع عادةً بموعظة، وبعدها يُصرف كلٌّ من الموعوظين والتائبين، ويبدأ قداس المؤمنين. ويبدو أن قاعدة صرف الموعوظين، وما إلى ذلك، كانت تُراعى بدقة، إذ إن جميع كتّاب شمال غرب أفريقيا تقريبًا في عظاتهم أو مؤلفاتهم الأخرى يستخدمون تعابير تُشير إلى أن كلماتهم لن يفهمها إلا المُطّلعون، وأن الموعوظين كانوا يجهلون الأسرار التي تُحتفل بها في قداس المؤمنين. وربما كان يُتلى التضرع بعد الإنجيل، مع أنه لا يُمكن تحديد موضعه بدقة. تألفت الليتانية من ابتهالات قصيرة لمختلف احتياجات الكنيسة، تشبه إلى حد ما ابتهالات الليتانية الرومانية الحالية للقديسين ، أو ربما الصلوات من أجل فئات مختلفة من الناس، أو احتياجات الكنيسة التي تُتلى الآن في الجمعة العظيمة. وربما كان الناس يرددون هتافًا مثل "كيري إليسون" ، أو - بشكل أكثر منطقية - " تي روغاموس أودي نوس" . ^{[ 2 ]}

في زمن القديس أوغسطين، أُدخلت ترنيمة خاصة بالتقدمة في كنيسة قرطاج؛ تتألف من مزمور ذي صلة بالتقدمة ، وتُنشد أثناء تقديم الناس قرابينهم للكنيسة/الطقوس (أموالًا، سلعًا). وكان يُفترض أن يُحضر كل مؤمن قربانًا لمناولته المقدسة. يتسلم الأسقف القرابين، وهي عبارة عن خبز قمح نقي وخمر، ويضعها على المذبح مع الصلوات المناسبة، ثم يُباشر الأسقف القداس. أما القرابين الأخرى، فتُوضع أمام الفضاء المقدس حول المذبح، لا داخله. وتسبق عبارة " Dominus vobiscum" اللاتينية المقدمة. كان قانون القداس يُعرف في أفريقيا باسم " actio " أو "الجدول"، وكان يُذكر نادرًا جدًا نظرًا لـ"سرية القداس". مع ذلك، توجد بعض المقاطع في كتابات الأفارقة التي تُظهر تشابهًا كبيرًا بين طقوس القربان المقدس الأفريقية وقانون القربان المقدس الروماني ، لدرجة أن بعض النصوص تكاد تكون متطابقة عند وضعها جنبًا إلى جنب. تضمنت طقوس القربان المقدس الصلوات المعتادة، وتذكار الأحياء والأموات، وكلمات تأسيس وتقديس الذبيحة، وتذكار حياة المسيح، وصلاة الأبانا، والتحضير للمناولة. ويبدو أن صلاة الأبانا كانت تحتل المكانة نفسها التي تحتلها الآن في القانون الروماني، وكانت تُتلى قبل المناولة، كما ذكر القديس أوغسطين، لأننا في صلاة الرب نتضرع إلى الله أن يغفر لنا ذنوبنا، وبذلك نستطيع أن نقترب من مائدة القربان بقلوبٍ أكثر خشوعًا. وكانت قبلة السلام تُتلى بعد صلاة الأبانا مباشرة، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالمناولة، إذ تُعتبر رمزًا للوحدة الأخوية القائمة بين جميع الذين يتناولون جسد المسيح ودمه، متحدين به. كان المؤمنون يتناولون القربان المقدس بانتظام، ويُشجَّعون على تناوله يوميًا. وفي الوقت المحدد، كان المتناولون يتقدمون إلى المذبح ويتناولون القربان المقدس بنوعيه، مجيبين بـ"آمين" على الصيغة التي ينطق بها الكاهن، معلنين إيمانهم بالسرّ الذي تناولوه للتو. وخلال توزيع القربان، كان يُتلى أو يُرنَّم المزمور الثالث والثلاثون ، لاحتوائه على بعض الآيات التي تُعتبر مناسبة للتناول. ثم تُتلى صلوات الشكر، ويُصرف المصلون من الكنيسة ببركة [ ^{2 ] (} بركة كاهن أو أسقف على شكل صليب).

يبدو أن الصلوات المصاحبة لإقامة الأسرار المقدسة الأخرى قد أصبحت أكثر ثباتًا وأطول مدة منذ زمن ترتليان. ولإقامة سرّ المعمودية بشكل أكثر وقارًا وملاءمة، شُيّدت معموديات كبيرة مزخرفة ، حيث كانت تُقام المراسم بمهابة بالغة. ويبدو أن الكنيسة الأفريقية قد اتبعت عمليًا نفس طقوس الكنيسة الرومانية خلال فترة التهيئة للمعمودية، والتي استمرت أربعين يومًا قبل عيد الفصح. فعلى سبيل المثال، يتحدث القديس أوغسطين عن تعليم المهتدين قانون الإيمان الرسولي وصلاة الرب (أبانا الذي في السماوات)، وعن طقوس ليلة عيد الفصح، كما لو كانت متوافقة مع تلك المستخدمة في روما؛ ولكن يبدو أنه لا يوجد سوى مسحة واحدة بالزيت المقدس، وهي تلك التي تُجرى بعد المعمودية، ولا تزال قبلة السلام بعد المعمودية تُمنح كما كانت في أيام القديس قبريانوس. يؤكد فيكتور فيتنسيس أن الكنيسة الأفريقية أقرت عيد الغطاس يومًا مخصصًا لإقامة مراسم المعمودية وفقًا للعرف السائد في الكنائس الشرقية. وكان يتم تثبيت المعمدين الجدد بعد المعمودية بوضع الأيدي ومسحهم بالزيت المقدس على جباههم على شكل صليب، وفي اليوم نفسه، يبدو أنهم تناولوا قربانهم المقدس الأول بنفس الطقوس تقريبًا كما في فترة ما قبل مجمع نيقية وما قبلها من اضطهاد. أما طقوس سر التوبة، فكانت قليلة الخصوصية في أفريقيا؛ إذ كانت تُفرض التوبة علنًا، ويتم الصلح بين التائبين بنفس الطريقة المتبعة في عهد ترتليان. ^{[ 2 ]} (عن طريق الاعتراف الشخصي، وغالبًا العلني، والغفران من قِبل الأسقف، وأحيانًا من قِبل الكاهن، بعد فترة طويلة من الصيام التوبة).

كثيراً ما يتم ذكر الزواج، وخاصة من قبل القديس أوغسطين، الذي يتحدث عن البركة الزوجية والاحتفالات الأخرى المختلفة، المدنية والدينية، المرتبطة بها.

بما أن سرّ الكهنوت كان ذا طابع علنيٍّ أكثر، كالقربان المقدس، فقد ورد ذكره مرارًا في كتابات ونقوش ما بعد مجمع نيقية. تُشير هذه الكتابات إلى مختلف الرتب الكهنوتية وإلى الرسامة، ولكن نادرًا ما نجد وصفًا لطقوس الرسامة أو شرحًا لصيغها. ومن الجدير بالذكر ظهور منصب رئيس الشمامسة ، وتخصيص وظائف خاصة له. بدأ رجال الدين مسيرتهم الكنسية كقراء، غالبًا في سنٍّ مبكرة جدًا، وكان القراء يُشكّلون جوقةً (مدرسةً للمرتلين) تُرتّل الصلوات الكنسية باللاتينية. لاحقًا، أصبح القراء مرتلين ، وأُسندت مهامهم إلى الخدام الآخرين. كما يتحدث القديس أوغسطين كثيرًا عن طقوس تكريس العذارى ، والتي يبدو أنها كانت حكرًا على الأساقفة. وقد تكون النساء المؤمنات قد ارتدين الحجاب في سنٍّ أصغر بكثير في أفريقيا مقارنةً بروما. ^{[ 2 ]}

أظهر المؤمنون نفس العناية والمحبة والاحترام لأجساد الموتى كما في فترة ما قبل مجمع نيقية، ولكن طقوس الجنازة أصبحت أطول وأكثر وقارًا. كانت الصلوات تُتلى على الموتى كما في السابق، ويُقام القداس أيضًا لأرواح المؤمنين الراحلين، وتُقام طقوس خاصة أثناء سير موكب الجنازة وعند دفن الجثمان. كانت أسماء الموتى تُتلى في اللوحات التذكارية، ويُقام قداس جنائزي بدائي خاص بهم في ذكرى وفاتهم. علاوة على ذلك، تحمل نقوش هذا العصر مشاعر جميلة من الأمل في حياة سعيدة في الآخرة لمن عاشوا وماتوا في سلام الرب، وتتضرع إلى الله أن يمنح الراحة الأبدية والنعيم لمن يثقون برحمته. العديد من هذه التعبيرات تشبه إلى حد كبير العبارات المستخدمة الآن في الطقوس الرومانية أثناء مراسم الجنازة. ^{[ 2 ]}

كانت الصلوات اليومية تتطور تدريجيًا، لكنها كانت لا تزال في مراحلها البدائية. كانت تتألف من تلاوة أو ترتيل المزامير والأناشيد ، والآيات والتهليلات ، وقراءة أجزاء من الكتاب المقدس. كانت هناك مجموعة خاصة من الأناشيد المأخوذة من العهد القديم مستخدمة في الكنيسة الأفريقية، وربما أيضًا مجموعة من ترانيم القديس أمبروز . يمكن العثور على العديد من الآيات المذكورة في كتابات ذلك الوقت في الليتورجيا الرومانية الحالية. من الواضح أن القديس أوغسطين كان معارضًا للنزعة المتزايدة للتخلي عن النبرة التلوية البسيطة وجعل ترتيل الصلوات أكثر وقارًا وتعقيدًا وزخرفة مع ازدياد الطابع الرسمي للطقوس. تدريجيًا، أصبحت الصيغ أكثر ثباتًا، وقيدت المجامع الأفريقية حرية الارتجال . مع ذلك، لم يُحفظ إلا القليل من الصلوات، على الرغم من اقتباس العديد من الآيات القصيرة والترانيم في كتابات تلك الفترة، مثل " ديو غراتياس" و "ديو لاوديس " و "آمين" ، التي كان الناس يرددون بها كلمات الواعظ، أو التسابيح والخاتمات لبعض الصلوات. وكان الناس لا يزالون يستخدمون إشارة الصليب بكثرة في عباداتهم الخاصة، كما كان الحال في أيام ترتليان الصعبة (حين كان المسيحيون لا يزالون يتعرضون للاضطهاد). ومن الطقوس الأخرى الشائعة: ضرب الصدر كعلامة على التوبة، ومدّ الذراعين على شكل صليب (خاصةً رجال الدين أثناء القداس)، والركوع أثناء الصلوات، وغيرها، وكلها طقوس متوارثة منذ القدم. هذه بعض أهم البيانات التي قدمها الكتّاب الأوائل والنقوش المتعلقة بطقوس الكنيسة الأفريقية، وهي مفيدة لإظهار خصائص الطقوس الليتورجية اللاتينية في أفريقيا ( شمال أفريقيا حاليًا ، باستثناء مصر ذات الطقوس الإسكندرية في الأصل ) بالإضافة إلى أوجه التشابه بين الطقوس الأفريقية وغيرها من الطقوس. ^{[ 2 ]}

• الكنيسة الأفريقية المبكرة
• الطقوس الليتورجية اللاتينية
• طقوس النظام الكاثوليكي
• استخدام زائير