هوايان

سوترا بودهافاتامساكا ( سوترا إكليل البوذات، أو سوترا كثرة البوذات ) هي مجموعة من السوترا متفاوتة الطول، بعضها كان يُتداول في الأصل كأعمال مستقلة قبل أن تُجمع في سوترا أفاتامساكا "الكاملة" . ^{[ 7 ]} ويُعتقد أن سوترا المراحل العشر ( داشابوميكا )، وهي من أقدم هذه النصوص، تعود إلى القرن الأول الميلادي. ^{[ 8 ]} وربما جُمعت هذه السوترا المختلفة قبل ترجمتها إلى الصينية بفترة وجيزة، في بداية القرن الخامس الميلادي. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

توجد نسخ متعددة من سوترا أفاتامساكا الصينية (بالصينية: Huāyán Jīng華嚴經، "سوترا زينة الزهور الرائعة") . تُرجمت السوترا كاملةً إلى الصينية ثلاث مرات (في نسخ تتألف من 40 و60 و80 مجلدًا أو "لفافة" ) . ^{[ 10 ]} أقدم النصوص الصينية المرتبطة بأفاتامساكا هي دوشا جينغ (تايشو 280)، التي وضعها لوكاكسيما ( نشط بين عامي 147 و189) في النصف الثاني من القرن الثاني الميلادي، وبوسا بيني جينغ ( كتاب الأعمال الأصلية التي تزين البوديساتفا ، T. 281)، التي ترجمها تشي تشيان (نشط بين عامي 220 و257 ميلاديًا) في أوائل ومنتصف القرن الثالث الميلادي. هناك أدلة على أن هذه السوترا الأصغر أو الجزئية من أفاتامساكا كانت تنتشر بشكل مستقل كنصوص مقدسة فردية. ^{[ 11 ]}

فور ظهور سوترا هوايان الكبيرة في الصين، نشأت حولها تقاليد تفسيرية لشرحها. ^{[ 3 ]} يُؤرَّخ أول ترجمة لسوترا هوايان الكبيرة (في 60 جزءًا) غالبًا إلى عهد السلالات الجنوبية (حوالي 420-589)، عندما أنتج فريق ترجمة بقيادة المعلم الغانداري بودابادرا ترجمة صينية كاملة للنص. ^{[ 12 ]} كما توجد أدلة على وجود تقليد لسوترا هوايان في عهد السلالات الشمالية (386-581). ترتبط تعاليم أفاتامساكا بشخصيات مثل شوانغاو (402-444) الذي قاد جماعة مع داورونغ في كهف بينغلينغسي، وزيدان (حوالي 429-490)، الذي جادل بأن سوترا هوايان وحدها تُعلِّم "التعليم المفاجئ" (بينما تُعلِّم نصوص الماهايانا الأخرى التعليم التدريجي). ^{[ 12 ]}

كان شوانغاو، أحد تلاميذ بوذا بهادرا، مرتبطًا بتعاليم "هوايان سامادي" التي يُقال إن بوذا بهادرا نقلها إليه. ^{[ 13 ]} ووفقًا لهامار، فإن تقليد شوانغاو يُعدّ سلفًا لمدرسة هوايان، وربما يكون قد ألّف سوترا شبكة براهما المنحولة (فانوانغ جينغ T1484). ^{[ 14 ]} ويرتبط تقليد شوانغاو أيضًا بكهوف التأمل الصينية مثل كهوف يونغانغ ، وكهوف مايجشان ، وكهوف معبد بينغلينغ . ^{[ 15 ]}

يمكن تتبع أصول بعض تعاليم مدرسة هوايان إلى مدرسة ديلون ، التي استندت إلى كتاب شيديجينغ لون (十地經論)، وهو شرح فاسوباندو لسوترا داشابوميكا (التي تُعد جزءًا من سوترا أفاتامساكا ) والذي ترجمه بودهيروتشي وراتناماتي. ^{[ 16 ]} وقد أكدت شخصيات ديلون، مثل تلميذ راتناماتي، هويغوانغ (468-537)، على دراسة سوترا أفاتامساكا بأكملها، ومن المرجح أن يكون لأساتذة ديلون شروحهم الخاصة على النص (لكن لم يصلنا أي منها كاملاً). لم يتبق سوى مقتطفات قليلة، مثل أجزاء من شرح هويغوانغ وأجزاء من شرح لينغيو (518-605). ^{[ 16 ]}

كان لينغبيان (靈辨، 477-522) شخصيةً أخرى من أوائل من درسوا وعلّقوا على كتاب أفاتامساكا. ^{[ 16 ]} وقد أشار إليه فازانغ باعتباره من كبار مُحبي مانجوشري ، ونجت 12 مجلدًا من تعليق لينغبيان على أفاتامساكا ، وهي أقدم تعليق صيني مهم على أفاتامساكا لا يزال موجودًا . ^{[ 16 ]} وكان جينغينغ هويوان (523-592) أستاذًا بارزًا آخر في داسابهوميكا في الشمال. وكان لسلالة هويوان دورٌ كبير في نقل تقاليد داسابهوميكا في تشانغآن خلال أوائل عهد أسرة سوي . كما ركّز رهبان آخرون مثل بوآن على دراسة سوترا هوايان خلال عهد أسرة سوي. أصبح دمج سلالات سوترا هوايان المختلفة في معبد تشي شيانغ قاعدة أساسية لمدرسة هوايان المستقبلية. ^{[ 17 ]}

يُنسب تأسيس مدرسة هوايان تقليديًا إلى سلسلة من خمسة بطاركة كان لهم دورٌ محوري في تطوير مذاهب المدرسة خلال عهد أسرة تانغ (618-907). كان هؤلاء "البطاركة" (مع أنهم لم يُطلقوا على أنفسهم هذا اللقب) علماء ممارسين متبحرين، أسسوا تقليدًا فريدًا في التفسير والدراسة والممارسة من خلال كتاباتهم وتعاليمهم الشفوية. ^{[ 18 ] [ 17 ]} وقد تأثروا بشكل خاص بأعمال مدرستي ديلون وشيلون في اليوغا الصينية . ^{[ 16 ]}

هؤلاء الآباء الخمسة هم: ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 4 ] [ 17 ]}

1. دوشون ( بالصينية :杜順؛ ويد-جايلز : تو-شون ، حوالي 557-640)، راهبٌ عُرف بكونه مُعلِّمًا مُتأمِّلًا، وكان مُخلصًا لسوترا هوايان . ألّف العديد من الأعمال ، ونُسب إليه كتاب "مُدركات هوايان دارمادهاتو" (هوايان فاجي غوانمن)، لكن هذا الأمر محلّ شكٍّ من قِبل الباحثين المُعاصرين. كانت قاعدته في شيآن وجبال تشونغنان .
2. كان تشيان ( بالصينية :智儼؛ ويد-جايلز : Chih-yen ، حوالي 602-668) تلميذًا لدوشون، ويُعتبر مؤسسًا لمعظم المبادئ الأساسية لفكر هوايان، وبالتالي فهو شخصية محورية في تأسيسه. ^{[ 21 ]} كما درس تشيان على يد العديد من أساتذة مدرستي ديلون وشيلو ، وهما فرعان من اليوغاكارا الصينية ، وقام بتجميع أفكارهم. ^{[ 22 ]} تمثلت إسهامات تشيان الرئيسية في نظرية "النشوء التابع من عالم الدارما" (法界缘起)، التي اعتبرها جوهر سوترا هوايان. كما علّم عقيدة البوابات العشر الغامضة (十玄门)، وهي مبادئ تُفسر النشوء التابع وتداخل جميع الظواهر.
3. فازانغ ( بالصينية :法藏؛ ويد-جايلز : Fa-tsang ، حوالي 643-712)، تلميذ تشيان والمعلم البوذي للإمبراطورة وو زيتيان (684-705). يُعتبر المؤسس الحقيقي لمدرسة هوايان. ^{[ 23 ] [ 22 ]} ألّف العديد من الأعمال حول فكر وممارسة هوايان، بما في ذلك عدة شروح على كتاب أفاتامساكا. ^{[ 24 ]} وضع نظام التصنيف العقائدي لهوايان ومذهب التداخل الكامل للخصائص الست (六相圓融). كما عمل على ترجمة جديدة لسوترا أفاتامساكا (بالتعاون مع شخصيات مختلفة، من بينهم شيكشاناندا) في 80 جزءًا.
4. تشنغوان ( بالصينية :澄觀؛ ويد-جايلز : Ch'eng-kuan ، حوالي 738-839)، على الرغم من أنه لم يكن تلميذًا مباشرًا لفازانغ (الذي توفي قبل 25 عامًا من ولادة تشنغوان)، إلا أن تشنغوان طور تعاليم هوايان في اتجاهات مبتكرة في شروحه ورسائله المختلفة. ^{[ 3 ] [ 25 ]} كان تلميذًا لفاشن (718-778)، الذي كان بدوره تلميذًا لهويوان، تلميذ فازانغ. وسرعان ما أصبح شرح تشنغوان الضخم لكتاب أفاتامساكا الجديد المكون من 80 جزءًا ( Da fang-guang fo huayan jing shu،大方廣佛華嚴經疏، T. 1735)، بالإضافة إلى شرحه الفرعي له (T. 1736)، الشروح المرجعية للسوترا في شرق آسيا . ^{[ 16 ]}
5. غويفنغ تسونغمي ( بالصينية :圭峰宗密؛ ويد-جايلز : Kuei-feng Tsung-mi ، حوالي 780-841)، المعروف أيضًا بكونه أحد مؤسسي مدرسة تشان الصينية ، ومؤلفًا في الطاوية والكونفوشيوسية. ^{[ 26 ]} تشمل كتاباته أعمالًا في مدرسة تشان (مثل مقدمة تشان المؤثرة ) وشروحًا متنوعة لكتاب هوايان. ^{[ 27 ]} كان مولعًا بشكل خاص بسوترا التنوير الكامل ، فكتب شرحًا وشرحًا فرعيًا لها. ^{[ 28 ]}

بينما تُعدّ القائمة المذكورة أعلاه الأكثر شيوعًا، تُضيف قوائم أخرى لبطريركية هوايان شخصياتٍ مختلفة، مثل ناجارجونا ، وأسفاغوشا ، وفاسوباندو ، والمعلم العلماني لي تونغشوان ( بالصينية :李通玄، 635؟–730)، مؤلف كتاب شين هوايان جينغ لون (新華嚴經論، رسالة في الترجمة الجديدة لسوترا أفاتامساكا) ، وهو شرحٌ مطوّل وشائع لسوترا أفاتامساكا . ^{[ 3 ] [ 29 ]} كان لكتابات لي تونغشوان حول سوترا هوايان تأثيرٌ بالغٌ على البوذيين الزان اللاحقين، الذين غالبًا ما فضّلوا تفسيراته. ^{[ 30 ]}

كان هويوان (慧苑، 673-743) ، التلميذ الرئيسي لفازانغ، شخصيةً بارزةً أخرى في مدرسة هوايان خلال عهد أسرة تانغ، وقد كتب أيضًا شرحًا لسوترا أفاتامساكا. ^{[ 29 ]} ونظرًا لتعديل هويوان بعض تفسيرات فازانغ، فقد تم استبعاده لاحقًا من سلالة هوايان من قبل شخصيات لاحقة مثل تشنغوان، الذي انتقد بعض مواقفه العقائدية . ^{[ 16 ]} ووفقًا لإيمري هامار، قارن هويوان بين تعاليم الطاوية حول نشأة العالم وتعاليم هوايان حول النشوء المترابط للتاتاغاتاغاربا. كما أدرج هويوان الطاوية والكونفوشيوسية في نظام بانجياو (التصنيف العقائدي) الخاص به. وقد عارض تشنغوان هذا الرأي. ^{[ 31 ]}

بعد عهد زونغمي ولي تونغشوان، شهدت مدرسة هوايان الصينية ركودًا عامًا من حيث التطورات الجديدة، ثم بدأت بالتراجع تدريجيًا. عانت المدرسة، التي كانت تعتمد على الدعم الحكومي، معاناة شديدة خلال الاضطهاد البوذي الكبير في عهد هويتشانغ (841-845)، الذي بدأه الإمبراطور ووزونغ من سلالة تانغ . ^{[ 26 ]} تسبب اضطهاد هويتشانغ في دمار كبير للمعابد والمخطوطات، مما أدى إلى تعطيل سلسلة نقل تعاليم مدرسة هوايان. بعد ذلك، أصبح تاريخ المدرسة يتمحور حول نقل مذهب هوايان ضمن المشهد البوذي الأوسع بدلًا من التركيز على سلسلة نسب صارمة. ^{[ 17 ]} شهد منتصف وأواخر عهد تانغ أيضًا توحيد مدرسة تشان ومذاهبها، بما في ذلك هوايان. خلال هذه الفترة، تم دمج فلسفة هوايان في تشان، واعتُبر بعض الشخصيات من رواد المدرستين. Xiqian's (700–790) Can Tong Qi (参同契) هو مثال على استيعاب تشان لنظرية Huayan. ^{[ 17 ]}

ازدادت المدرسة ركودًا في خضم الصراعات والاضطرابات التي سادت أواخر عهد أسرة تانغ وعصر الممالك الخمس والعشر (907-979). بعد سقوط أسرة تانغ، فُقدت العديد من شروح هوايان. مع ذلك، حافظت هوايان على نفوذها خلال عصر الممالك الخمس والعشر، إذ كانت جزءًا من سلالات "هوايان-تشان" المتأثرة بمدرسة زونغمي، والتي لاقت رواجًا كبيرًا في الشمال، لا سيما في إمبراطورية خيتان لياو (916-1125) ومملكة تانغوت (1038-1227) في غرب شيا . ^{[ 32 ]} عُرف العديد من الأساتذة من هذه الممالك غير الصينية، مثل شيان يان (1048-1118) من معبد كايلونغ في عاصمة خيتان العليا، وهينغ تسي (1049-1098)، وتونغلي داشي من يانجينغ، وداوشن (1056؟-1114؟)، وشيانمي يوانتونغ من لياو ووتايشان ، وجيفو (ازدهر خلال عهد لياو داوزونغ، 1055-1101). ^{[ 33 ]}

كانت تقاليد لياو وشيا هوايان أكثر توفيقية، إذ تبنت عناصر من هوايان المتأثرة بهيزي تشان لزونغمي ، بالإضافة إلى البوذية الباطنية الصينية ( تشن يان )، وهونغتشو تشان ، وحتى البوذية التبتية في بعض الحالات. ^{[ 34 ]} وقد نجت عدة نصوص من تقاليد لياو هوايان، مثل كتاب المعلم داوتشن (道㲀) المتأثر بتشان بعنوان "وصف العقل المرآوي" ( Jingxin lu,鏡心錄)، وكتابه المتأثر بالباطنية بعنوان " مجموعة أساسيات تحقيق البوذية في الاختراق الكامل للتعاليم الظاهرية والسرية" ( Xianmi Yuantong chengfo xinyao,顯密圓通成佛心要 T no. 1955). ^{[ 33 ] [ 35 ]} مصدر باطني مهم آخر من هوايان لهذه الفترة هو التعليق الفرعي لجويوان على تعليق ييشينغ على سوترا ماهافيروتشانا . ^{[ 36 ]}

بحسب داوتشن، فإن أفضل سبيل لبلوغ البوذية هو "الممارسة المشتركة للظاهر والباطن" (شيانمي شوانغشيو، 顯密雙修)، وهو مُخصَّص لأصحاب القدرات العالية. مع ذلك، أوصى أيضًا بأن "أصحاب القدرات المتوسطة والدنيا... يمكنهم اختيار ممارسة أحد الأسلوبين وفقًا لتفضيلهم، سواء كان الظاهر أو الباطن". ^{[ 37 ]} ركزت تعاليم داوتشن الباطنية على داراني تشوندي، التي اعتبرها "أم جميع البوذات وحياة جميع البوديساتفا"، واستندت أيضًا إلى مانترا ماني . ويُمكن إيجاد الاستخدام المُدمج لهذين الأسلوبين في سوترا كاراندافيوها . ^{[ 38 ]}

ومن بين أعمال لياو تانغوت الأخرى التي نجت من هذه الفترة كتاب " معنى العقل الواحد المضيء للمركبة الواحدة المطلقة" ( Jiujing yicheng yuan-ming xinyao究竟一乘圓明心要) لتونغلي هنغسي (通理恆策، 1048-1098). ^{[ 34 ]} وتكتسب أعمال تراث لياو أهمية بالغة لأنها شكلت أحد مصادر إحياء مدرسة هوايان اللاحقة خلال عهد أسرة سونغ. ^{[ 34 ]}

بعد عهد الممالك الخمس والممالك العشر ، شهدت سلالة هوايان انتعاشًا في عهد أسرة سونغ اللاحقة (960-1279) التي تمركزت حول هانغتشو. ومن أبرز سمات هذه الفترة من تاريخ هوايان دمج مذهب هوايان مع مدارس بوذية أخرى، بما في ذلك تشان، والأرض الطاهرة، وتيانتاي. ^{[ 17 ]} خلال عهدي سونغ وتانغ، أعاد الراهب أويتشون من غوريو ، عام 1085، شروح هوايان التي كانت قد تشتتت . وبذلك، كان أويتشون (義天، 1055-1101) شخصيةً بارزةً في فترة الانتعاش هذه. ^{[ 39 ]} كان من أبرز شخصيات هوايان الصينية في إحياء سلالة سونغ كل من تشانغشوي زيكسوان (子璇، 965-1038)، وجينشوي جينغ يوان (靜源، 1011-1088)، وييهي (義和، حوالي أوائل القرن الثاني عشر). ^{[ 40 ] [ 30 ]}

يُعرف جينغ يوان بتعليقه الفرعي على شرح تشنغوان لسوترا هوايان ، بينما يشتهر زيكسوان بكتابه المكون من عشرين جزءًا بعنوان "ملاحظات على معنى سوترا شورانغاما" (首楞嚴義疏注經). ^{[ 30 ] [ 28 ]} على الرغم من أن مدرسة هوايان تُعتبر عمومًا أضعف من مدرسة تشان أو تيانتاي خلال عهد أسرة سونغ، إلا أنها حظيت بدعم كبير من النخب الصينية والرهبان البوذيين. ^{[ 41 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى في إحياء مدرسة هوايان خلال عهد أسرة سونغ، غوانغ تشي بنسونغ (廣智本嵩، ازدهر عام 1040)، وهو أستاذ من كايفنغ . وهو معروف جيدًا بكتاباته الثلاثين جاثا حول التأمل في عالم الدارما والمقاطع السبعة من عنوان Huayan ( أغنية Huayan qizi jing ti fajie guan sanshi men華嚴 七字經題法界觀三十門頌، Taisho رقم 1885). وقد نجت بعض أعماله الأخرى في تانغوت. ^{[ 34 ]}

تمت أيضًا كتابة أدلة ممارسات وطقوس Huayan الجديدة أثناء الأغنية، مثل " طقوس ممارسة نذور Samantabhadra " لجينشوي جينغيوان ( الصينية : 華嚴普賢行願修證儀; Pinyin : Huáyán PƔxián Xíngyuàn Xiūzhèng Yí، ملحق Taisho رقم X1473). ). ^{[ 42 ]} تأثرت هذه الطقوس بكتيبات طقوس مدرسة تيانتاي ، وكذلك بمواد هوايان السابقة. ^{[ 39 ] [ 42 ]} طور رهبان هوايان في عصر سونغ أيضًا أشكال هوايان الواضحة من "التركيز والتأمل" ( زي جوان )، المستوحاة من أساليب تيانتاي بالإضافة إلى أفاتامساكا سيترا وفكر هوايان. ^{[ 39 ]}

ساهم جينشوي جينغ يوان أيضًا في تنظيم بعض الأديرة العامة المعترف بها من قبل الدولة لبوذية هوايان، مثل معبد هويين. ^{[ 3 ] [ 42 ]} يُعرف جينغ يوان بارتباطه بجبل ووتاي ، الذي كان مركزًا رئيسيًا لبوذية هوايان منذ عهد أسرة سونغ. ^{[ 3 ]}

في عهد أسرة سونغ، ازدهرت دراسات هوايان أيضًا داخل مدرسة تشان. استقى رهبان تشان، مثل يونغمينغ يانشو (904-975)، من هوايان في مؤلفاتهم. وقد اقتبس يانشو بكثرة من أعمال هوايان في كتابه "زونغ جينغ لو" (宗镜录). كما أدرج أساتذة تشان البارزون، مثل كيتشين (1063-1135)، مذهب هوايان في تعاليمهم وكتاباتهم. ^{[ 17 ]}

وفي عهد أسرة سونغ المتأخرة، كان هناك أيضًا أربعة أساتذة هوايان عظام: داوتينغ، وشيهوي (1102-1166)، وغوانفو، وشيدي. ^{[ 28 ]}

خلال عهد أسرة يوان (1271-1368)، شجعت الحكومة التكامل بين تعاليم تشان والتعاليم العقائدية. وبينما احتوت سجلات تشان على محتوى هوايان أكثر، كانت المدارس العقائدية هي القوة الرئيسية التي نقلت نظريات هوايان. وقد نشطت شخصيات مثل داتونغ وبوروي في الترويج لدراسات هوايان، وغالبًا ما اتبعوا أسلوب أساتذة تانغ مثل تشنغوان. ^{[ 28 ] [ 17 ]}

خلال عهد أسرة مينغ، ظل هوايان ذا نفوذ. ومن الأحداث المهمة خلال أوائل عهد أسرة مينغ دعوة الإمبراطور شواندي (1399-1435) للراهب البارز هوايان هويجين (1355-1436) إلى القصر الإمبراطوري للإشراف على نسخ المخطوطات المزخرفة لسوترا بوذافاتامساكا ، وبراجناباراميتا ، وماهاراتناكوتا ، وماهابارينيرفانا . ^{[ 43 ]}

خلال القرن السادس عشر، كانت بكين مركزًا للدراسات العقائدية البوذية الصينية. ^{[ 44 ]} وفي أواخر عهد أسرة مينغ، كان كونغين تشنغ تشنغ (1547-1617)، ولوآن (أو لوشان) بوتاي (نشط عام 1511) من دير دا شينغ لونغ في بكين، ويوان تشنغوي (مواليد 1558) من بين أبرز علماء فكر هوايان. ^{[ 45 ] [ 44 ]} كما كان لفلسفة هوايان تأثيرٌ على بعضٍ من أبرز رهبان عهد مينغ، بمن فيهم زيبو تشن كه ويون تشي تشوهونغ (1535-1615)، اللذان درسا فكر هوايان واستفادا منه، وروّجا لوحدة الممارسة (تشان والأرض الطاهرة) والدراسة. ^{[ 46 ] [ 47 ]} كان تشوهونغ نفسه تلميذًا لـ ووجي مينغشين (1512-1574) من دير باو إن، الذي كان بدوره تلميذًا لـ لوان بوتاي. ^{[ 44 ]} وكان من بين تلاميذ ووجي المؤثرين أيضًا شويلانغ هونغين (1545-1608)، الذي أصبح أشهر معلم في جيانغنان وقاد إحياء دراسات هوايان خلال تلك الفترة. ^{[ 44 ]} ومن أبرز تلاميذه ييو تونغرون (1565-1624)، وكانغشوي دوتشي (1588-1656)، وتايرو مينغهي (1588-1640)، وغاويوان مينغيو (نشط عام 1612). ^{[ 44 ]}

خلال عهد أسرة تشينغ (1644-1912)، استمرت فلسفة هوايان في التطور والتأثير بقوة على البوذية الصينية وتقاليدها الأخرى، بما في ذلك مذهب تشان ومذهب الأرض الطاهرة . وكان من أبرز شخصيات هوايان خلال عهد أسرة تشينغ بايتينغ شوفا (1641-1728) وداتيان تونغلي (1701-1782). ^{[ 44 ]} وقد ألّف شوفا العديد من الأعمال في مجال نيانفو، منها: " شرح موجز لسوترا أميتابها " و " شرح مباشر لسوترا أميتاياوردهايانا ". ومن الشخصيات المؤثرة الأخرى العالم العلماني بنغ شاوشنغ (1740-1796). ^{[ 48 ]}

كان Baiting Xufa وPeng Shaosheng معروفين بتوليفهما لفكر Huayan مع ممارسة Pure Land والتي تسمى "Huayan-Nianfo". ^{[ 48 ]} ​​بالنسبة للراهب الباحث شوفا، كانت ممارسة نيانفو (التأمل في بوذا) طريقة عالمية مناسبة للجميع والتي تم تدريسها في أفاتامساكا سوترا ويمكن أن تؤدي إلى نظرة ثاقبة لتعاليم هوايان الخاصة بالتداخل. ^{[ 48 ]} ​​دافع Xufa بشكل عام عن وجهة نظر الأرض النقية التي تعتمد على العقل فقط والتي رأت الأرض النقية وبوذا أميتابها كانعكاسات لـ "العقل الحقيقي الواحد" (yixin 一心، zhenxin 真心) أو " دارماداتو الحقيقي الوحيد ". ^{[ 48 ]} ​​وبالمثل، بالنسبة لبينغ شاوشنغ، كان أميتابها مرادفًا لبوذا فايروكانا في أفاتامساكا سوترا ، وكانت الأرض النقية جزءًا من عالم خزانة اللوتس في فيروكانا. وبناءً على ذلك، فإن ممارسة نيانفو وأساليب أفاتامساكا ستؤدي إلى الولادة من جديد في الأرض الطاهرة (التي لا ثنائية مع جميع العوالم في الكون) ورؤية بوذا أميتابها (وهو ما يعادل رؤية جميع البوذات). ^{[ 48 ]}

في القرن السابع الميلادي، انتقلت مدرسة هوايان إلى مملكة شيلا ، حيث تُعرف باسم هوايوم ( 화엄 ). ^{[ 49 ]} وقد نقل هذا التقليد الراهب أويسانغ (의상대사، 625-702)، الذي كان تلميذًا لزييان مع فازانغ. ^{[ 50 ]} بعد عودة أويسانغ إلى كوريا عام 671، أسس المدرسة وكتب العديد من مؤلفات هوايوم، بما في ذلك قصيدة شعبية تُسمى بيوبسيونغغي ، والمعروفة أيضًا باسم مخطط عالم الواقع، والتي لخصت تعاليم هوايان. ^{[ 51 ] [ 52 ]} وفي هذا المسعى، تلقى مساعدة كبيرة من التأثير القوي لصديقه وونهيو ، الذي درس أيضًا فكر هوايان واستفاد منه، ويُعتبر شخصية محورية في هوايوم الكورية. ^{[ 53 ]} كتب وونهيو تعليقًا جزئيًا على سوترا أفاتامساكا ( سوترا هوام-غيونغ ). ^{[ 54 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى في هوام تشاجانغ (توفي بين عامي 650 و655). ^{[ 55 ]}

بعد وفاة هذين الراهبين الأوائل، أصبحت مدرسة هوايوم في نهاية المطاف المدرسة الأكثر نفوذاً في مملكة سيلا، وظلت كذلك حتى زوالها. ^{[ 56 ]} سمح الدعم الملكي ببناء العديد من أديرة هوايوم على الجبال الخمسة المقدسة في كوريا ، وأصبح هذا التقليد القوة الدافعة وراء توحيد مختلف الطوائف البوذية الكورية، مثل طوائف مانجوشري ومايتريا وأميتابها . ^{[ 56 ]} من الشخصيات البارزة راهب سيلا بيومسو ، الذي أدخل أعمال تشنغوان إلى كوريا عام 799، وسيونغجيون، تلميذ أويسانغ. ^{[ 57 ]} ومن الشخصيات المهمة الأخرى المرتبطة بهوايوم الأديب تشوي تشيوون، المعروف بسيرته الذاتية لفازانغ وأويسانغ، بالإضافة إلى كتابات أخرى في هوايان. ^{[ 58 ]} مع اقتراب نهاية عصر مملكة سيلا، كان غوانهاي من هوايومسا والمعلم هيورانغ (875-927) الشخصيتين الأبرز. خلال هذه الفترة، كانت هوايومسا وهاينسا مركزين لطوائف فرعية تنازعت فيما بينها حول مسائل العقيدة.

ظلّت مدرسة هوايوم المذهبية السائدة في مملكة غوريو (918-1392). ^{[ 59 ]} وكان غيونيو (923-973) شخصيةً بارزةً في تلك الحقبة . ^{[ 60 ] [ 61 ]} ويُعرف بتعليقه على مخطط أويسانغ لعالم الواقع. ^{[ 62 ]} كما وحّد الفصيلين الجنوبي والشمالي من هوايومسا وهاينسا. تراجعت البوذية الكورية بشدة في عهد مملكة جوسون الكونفوشيوسية (1392-1910). أُجبرت جميع المدارس على الاندماج في مدرسة واحدة، هيمنت عليها مدرسة سيون . ضمن مدرسة سيون، استمر فكر هوايوم في لعب دورٍ قوي حتى العصر الحديث، وكُتبت العديد من شروح هوايوم خلال عهد جوسون. ^{[ 62 ]}

كيغون ( باليابانية:華厳宗) هو النقل الياباني لمدرسة هوايان. ^{[ 63 ]} تأسست دراسات هوايان في اليابان عام 736 عندما دعا العالم الكاهن روبين (689-773)، وهو في الأصل راهب من تقاليد يوغاتشارا في شرق آسيا ، الراهب الكوري شينجو ( بالصينية التقليدية :審祥؛ بينيين : Shenxiang ؛ النطق الكوري : Simsang ) لإلقاء محاضرات عن سوترا أفاتامساكا في معبد كينشوسين (金鐘山寺، ويُعرف أيضًا باسم كونشو-جي أو كينشو-جي )، وهو أصل معبد توداي-جي اللاحق . عند اكتمال بناء توداي-جي، أصبح روبين رئيسًا لمدرسة كيغون الجديدة في اليابان، وحصل على دعم الإمبراطور شومو . ^{[ 64 ]} أصبح كيجون معروفًا كواحد من نانتو ريكوشو (南都六宗) أو "الطوائف البوذية الست في نانتو ". واصل جيتشو، تلميذ روبن ، إدارة توداي-جي ووسع مكانتها من خلال إدخال الطقوس المستوردة.

انتشرت أفكار الكيغون لاحقًا على نطاق أوسع بفضل ميوي (1173-1232)، رئيس دير كوزان-جي ومؤسس معبد كيغون. جمع ميوي بين سلالة الكيغون وسلالتي تنداي وشينغون الباطنيتين . ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]} كان ميوي راهبًا غزير الإنتاج، حيث ألّف أكثر من 50 عملًا. ^{[ 68 ]} روّج ميوي لممارسة ترنيمة النور (كوميو شينغون) باعتبارها ممارسة بسيطة وفعّالة متاحة للجميع، سواء كانوا من العامة أو الرهبان. كما روّج لفكرة أن هذه الترنيمة يمكن أن تؤدي إلى الولادة من جديد في أرض أميتابها الطاهرة، مما يوفر بديلًا من الكيغون لأساليب الأرض الطاهرة اليابانية الشائعة. ^{[ 69 ]}

بمرور الوقت، استوعبت طائفة كيغون طقوسًا باطنية من طائفة شينغون ، التي كانت تربطها بها علاقة ودية. ولا تزال ممارساتها مستمرة حتى يومنا هذا، وتشمل عددًا قليلاً من المعابد في الخارج.

كان غيونين (1240-1321) شخصية بارزة أخرى في مدرسة كيغون ، وهو عالم جليل (درس مدارس عديدة منها مادياماكا ، وشينغون ، وريشو فينايا )، وقاد نهضة مدرسة كيغون في أواخر عصر كاماكورا . ^{[ 70 ]} عُرف أيضًا كمؤرخ بارز للبوذية اليابانية ومفكر عظيم في مذهب الأرض الطاهرة. ^{[ 70 ]} وقد عُبّر عن فكره في مذهب الأرض الطاهرة بشكل منهجي في كتابه "جودو هومون غينروشو" (淨土法門源流章، T 2687:84)، وتأثر بشخصيات مختلفة من عصره، مثل الراهب جودو تشوساي، وشخصية سانرون شينكو شونين، بالإضافة إلى فهمه لفكر هوايان. ^{[ 70 ]}

في فترة توكوغاوا ، حدثت نهضة علمية أخرى في مجال الكيغون تحت قيادة الراهب الكيغوني هوتان (1657-1738، المعروف أيضًا باسم سوشون، جينكو دوجين) وتلميذه فوجاكو (1707-1781). ^{[ 70 ]}

خلال فترة الجمهورية (1912-1949)، اشتهر العديد من الرهبان بتركيزهم على تعاليم وممارسة هوايان. ومن أبرز شخصيات هوايان في تلك الحقبة: تشيتشو (1877-1958)، وتشيغوانغ (1889-1963)، وتشانغشينغ، ويينغتشي، ويانغ وينهوي ، ويوكسيا، وشوي، وكيفا. وكان بعض هؤلاء جزءًا من شبكة لدراسة وممارسة هوايان. ^{[ 3 ]}

في عام ١٩١٤، تأسست جامعة هوايان، أول مدرسة رهبانية بوذية حديثة، في شنغهاي بهدف تطوير منهج هوايان وتدريب الرهبان. وقد ساهمت الجامعة في نشر تقاليد هوايان في أنحاء شرق آسيا وتايوان والغرب. وخلال القرن العشرين، نجحت الجامعة في بناء شبكة من الرهبان المتعلمين الذين ركزوا على بوذية هوايان. ومن خلال هذه الشبكة ، انتقلت سلسلة تقاليد هوايان إلى العديد من الرهبان، مما ساعد في الحفاظ عليها حتى يومنا هذا عبر منظمات جديدة تركز على هوايان أسسها هؤلاء الرهبان لاحقًا. ^{[ ٧١ ]}

تأسست العديد من المنظمات البوذية الجديدة التابعة لبوذية هوايان منذ النصف الثاني من القرن العشرين. وفي العصر الحديث، تُعدّ جمعية هوايان لوتس (هوايان ليانشي 華嚴蓮社) أكبر وأقدم المنظمات التي تتمحور حول هوايان في تايوان، وقد أسسها الراهب تشيغوانغ وتلميذه نانتينغ عام ١٩٥٢، وكلاهما كانا جزءًا من الشبكة التي رعتها جامعة هوايان. ومنذ تأسيسها، تركز جمعية هوايان لوتس على دراسة وممارسة سوترا هوايان. وتستضيف الجمعية تلاوة كاملة للسوترا مرتين سنويًا، خلال الشهرين الثالث والعاشر من التقويم القمري. وفي كل عام، خلال الشهر القمري الحادي عشر، تستضيف الجمعية أيضًا خلوة هوايان بوذا (هوايان فوكي 華嚴佛七) لمدة سبعة أيام، يردد خلالها المشاركون أسماء البوذات والبوديساتفا الواردة في النص. تُولي الجمعية اهتماماً كبيراً لدراسة كتاب هوايان سوترا من خلال تنظيم محاضرات منتظمة عنه. وفي العقود الأخيرة، أصبحت هذه المحاضرات تُعقد أسبوعياً. ^{[ 71 ]}

على غرار المنظمات البوذية التايوانية الأخرى، وسّعت الجمعية أنشطتها التبشيرية والتعليمية على مر السنين. فهي تُصدر دوريتها الخاصة وتُدير مطبعتها. كما تُدير حاليًا مجموعة متنوعة من البرامج التعليمية، بما في ذلك روضة أطفال، وكلية مهنية، ودورات قصيرة الأجل في البوذية لطلاب الجامعات والمدارس الابتدائية، بالإضافة إلى تقديمها منحًا دراسية. ومن الأمثلة على ذلك تأسيسها لكلية هوايان البوذية (Huayan Zhuanzong Xueyuan 華嚴專宗學院) عام ١٩٧٥. كما أنشأت فروعًا لمعابدها في الخارج، أبرزها في منطقة خليج سان فرانسيسكو بولاية كاليفورنيا . وفي عام ١٩٨٩، وسّعت نطاق عملها ليشمل الولايات المتحدة الأمريكية من خلال التأسيس الرسمي لجمعية هوايان لوتس في الولايات المتحدة (Meiguo Huayan Lianshe 美國華嚴蓮社). على غرار المنظمة الأم في تايوان، يُقيم هذا الفرع محاضرات أسبوعية حول سوترا هوايان، وعدة اجتماعات سنوية لهوايان دارما حيث تُتلى. كما يُقيم مراسم تأبين شهرية لأسلاف الجمعية الروحيين. ^{[ 71 ]}

في بر الصين الرئيسي، بدأت تعاليم هوايان بالانتشار على نطاق أوسع بعد نهاية الثورة الثقافية. وكان العديد من الرهبان من شبكة الرهبان التي رعتها جامعة هوايان الأصلية، مثل تشن تشان (真禪) ومينغ تشان (夢參)، من العوامل الدافعة وراء إعادة نشر هذه التعاليم، حيث جابوا أنحاء الصين ودولاً أخرى مثل الولايات المتحدة، وألقوا محاضرات حول تعاليم هوايان. في عام ١٩٩٦، أسس الراهب جيمينغ (繼夢)، المعروف أيضًا باسم هاييون (海雲)، وهو أحد تلاميذ مينغكان، جمعية دراسات هوايان (Huayan Xuehui 華嚴學會) في تايبيه . وتلا ذلك في عام ١٩٩٩ تأسيس معبد كاوتانغشان الكبير لهوايان (Caotangshan Da Huayansi 草堂山大華嚴寺). يستضيف هذا المعبد العديد ^من الأنشطة المتعلقة بهوايان، بما في ذلك اجتماع هوايان الأسبوعي. ومنذ عام ٢٠٠٠، توسعت الجمعية دوليًا، ولها فروع في أستراليا وكندا والولايات المتحدة . ^{[ ٧١} ]

كان لمذاهب مدرسة هوايان تأثير عميق على المواقف الفلسفية للبوذية في شرق آسيا . ووفقًا لوي داورو، فقد "قُبلت نظريتهم عن الاندماج الكامل تدريجيًا من قِبل جميع التقاليد البوذية، وتغلغلت في نهاية المطاف في جميع جوانب البوذية الصينية". ^{[ 5 ]} بل إن بعض الباحثين يرون في هوايان الفلسفة الأساسية وراء بوذية تشان . ^{[ 6 ]}

كان لفكر هوايان تأثير ملحوظ على البوذية الباطنية في شرق آسيا . كان كوكاي (774-835) مُلِمًّا بفكر هوايان إلمامًا عميقًا، ورأى فيه أعلى مراتب الفكر الظاهري. ^{[ 72 ]} كما تأثرت بعض أفكار كوكاي، مثل رؤيته للبوذية في هذا الجسد، بأفكار هوايان. ^{[ 73 ]}

خلال فترة ما بعد عهد أسرة تانغ، أثر فكر هوايان (إلى جانب تشان) أيضًا على مدرسة تيانتاي . ^{[ 74 ]} وقد أُطلق على شخصيات مدرسة تيانتاي المتأثرة بهوايان وتشان اسم فصيل "خارج الجبل" ( شانواي )، ونشأ جدل بينهم وبين فصيل "الجبل الأم" ( شانجيا ). ^{[ 74 ]}

كان فكر هوايان مصدرًا مهمًا لعقيدة الأرض الطاهرة لطائفة يوزو نيمبوتسو التابعة لريونين (1072-1132). ^{[ 75 ]} وبالمثل، كان فكر هوايان مهمًا لبعض مفكري الأرض الطاهرة الصينيين، مثل المفسر يونكي زوهونغ (1535-1615) من عهد أسرة مينغ، والعالم العلماني الحديث يانغ وينهوي (1837-1911). ^{[ 76 ]}

يُعدّ نصّ "أفاتامساكا سوترا" ( سوترا إكليل الزهور ، باللغة الصينية: Huāyán Jīng ) النصّ المركزيّ لمدرسة هوايان، ويُعتبر أسمى وحي بوذيّ في هذا التقليد. توجد ثلاث ترجمات مختلفة لهذا النصّ باللغة الصينية، بالإضافة إلى نصوص سوترا أخرى ذات صلة. ووفقًا لبول ويليامز، فإنّ " أفاتامساكا سوترا" ليس عملًا فلسفيًا منهجيًا، على الرغم من احتوائه على تعاليم ماهايانا متنوّعة تُذكّر بـ "ماديا ماكا" و "يوجاكارا" ، فضلًا عن ذكره لوعيّ أو إدراك نقيّ غير ملوث ( أمالاكيتا ). ^{[ 89 ] [ 2 ]}

تزخر السوترا بالصور الصوفية والرؤيوية، وتركز على شخصيات مثل البوديساتفا سامانتابادرا ومانجوشري ، والبوذا شاكياموني وفيروتشانا . فيروتشانا هو بوذا الكون، الذي جسده هو الكون بأسره ، ويُقال إنه يملأ كل ذرة في الكون بنوره وحكمته وتعاليمه وإشعاعاته السحرية . ^{[ 90 ]}

بحسب سوترا هوايان :

عالم البوذات لا يُتصور، ولا يستطيع أي كائن واعٍ إدراكه... يُشع البوذا باستمرار أشعةً عظيمة من النور، وفي كل شعاع نورٍ عدد لا يُحصى من البوذات... جسد البوذا نقيٌّ وهادئٌ دائمًا، ويمتد إشعاع نوره في جميع أنحاء العالم... لا يُمكن قياس حرية البوذا - فهي تملأ الكون والفضاء... بتقنياتٍ متنوعة يُعلّم الأحياء، صوته كصوت الرعد، يُمطرهم بمطر الحقيقة... كل الأعمال الفاضلة في العالم تنبع من نور البوذا... في كل ذرة من كل أرض يدخل البوذا، كل واحدةٍ منها، مُحدثًا معجزاتٍ للكائنات الواعية: هكذا هو طريق فيروتشانا... في كل ذرةٍ محيطاتٌ عديدة من العوالم، مواقعها مختلفة، وكلها نقيةٌ بجمال. هكذا تدخل اللانهاية في واحد، ومع ذلك تظل كل وحدةٍ متميزة، دون تداخل... في كل ذرةٍ أنوارٌ لا تُحصى تملأ أراضي الجهات العشر، تُظهر جميعها ممارسات التنوير للبوذات. الأمر سيان في جميع محيطات العوالم. في كل ذرة تظهر بوذات جميع الأزمنة، وفقًا للميول؛ وبينما لا تأتي طبيعتهم الجوهرية ولا تذهب، فإنهم بقوتهم الذاتية يملؤون العوالم. ^{[ 91 ]}

يُقال إن جميع هذه الأنشطة الواعية والتقنيات الماهرة ( أوبايا ) تقود جميع الكائنات الحية عبر مراحل البوديساتفا وصولاً إلى البوذية . وتُناقش هذه المراحل المختلفة من الإنجاز الروحي في أجزاء مختلفة من السوترا (الكتاب 15، الكتاب 26). ^{[ 92 ]}

من أهم المبادئ التي استقتها مدرسة هوايان من هذه السوترا فكرة أن جميع مستويات الواقع مترابطة ومتداخلة ومتشابكة، وبالتالي فإن "داخل كل شيء يوجد كل شيء آخر". كما تنص سوترا هوايان :

إنهم يدركون أن الحقول المليئة بالتجمعات، والكائنات والأزمنة التي هي بعدد جميع جزيئات الغبار، موجودة جميعها في كل ذرة غبار. إنهم يدركون أن الحقول والتجمعات والكائنات والأزمنة الكثيرة تنعكس جميعها في كل ذرة غبار. ^{[ 90 ]}

بحسب دومولين، فإن رؤية هوايان للوحدة في الشمولية تسمح لكل كيان فردي في العالم الظاهري بتفرده دون أن تُنسب طبيعة جوهرية لأي شيء. ^{[ 93 ]} ووفقًا لويليامز، فإن هذه الرؤية المتداخلة للكون هي المجال الكلي لجميع الظواهر، "مجال الدارما" ( دارمادهاتو ) كما يُرى من منظور بوذا. وبالتالي، فإن محور سوترا هوايان هو كيفية بلوغ هذه الرؤية التأملية الشاملة للحقيقة المطلقة، بالإضافة إلى القوى الخارقة للبوذات والبوديساتفا التي ينقلون من خلالها رؤيتهم للحقيقة المطلقة. ^{[ 90 ]}

علاوة على ذلك، ولأن كل الأشياء مترابطة ومتداخلة، فإن بوذا (وجسده الكوني ونوره الشامل) حاضر في كل مكان، وكذلك حكمته التي يُقال إنها شاملة. وكما جاء في الفصل 32 من السوترا: "في عالم الكائنات الحية، لا يوجد مكان لا تتواجد فيه حكمة تاتاغاتا ". ^{[ 94 ]}

كان كتاب "صحوة الإيمان في الماهايانا" ( داشينغ تشيكسين لون،大乘起信論) مصدرًا دينيًا رئيسيًا آخر لأساتذة هوايان مثل فازانغ وزونغمي، اللذين كتبا شروحًا على هذه الرسالة. ^{[ 95 ]} كما اعتُبرت سوترا اللوتس نصًا دينيًا مهمًا في هوايان. ورأى العديد من أساتذة هوايان أن سوترا اللوتس سوترا ذات معنى نهائي (نهائي) إلى جانب أفاتامساكا . ^{[ 96 ]} واعتبر فازانغ أيضًا سوترا لانكافاتارا سوترا نهائية، وكتب شرحًا عليها . ^{[ 97 ] [ 98 ]} وكانت سوترا التنوير الكامل ذات أهمية خاصة لبطريرك هوايان زونغمي .

كتب بطاركة هواين العديد من الشروح والرسائل الأصلية الأخرى. فعلى سبيل المثال، كتب فازانغ شروحًا على أفاتامساكا ، وسوترا لانكافاتارا ، وصحوة الإيمان، وسوترا براهماجالا (تايشو رقم 40، رقم 1813)، وسوترا غانافيوها (رقم X368 في ملحق قانون تايشو، شو تسانغ جينغ، المجلد 34). ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

لعلّ أهمّ الشروح لمدرسة هوايان الصينية هي شرح فازانغ لسوترا أفاتامساكا ، وهو كتاب هوايان جينغ تانشوان جي (華嚴經探玄記، سجلّ التحقيق في سرّ سوترا أفاتامساكا ) في ستين جزءًا، وشرح تشنغوان الموسّع لسوترا بوذافاتامساكا ( Da fang-guang fo huayan jing shu،大方廣佛華嚴經疏، T. 1735)، وشرحه الفرعي (T. 1736) . ^{[ 16 ] [ 102 ]} كما كتب شخصيات أخرى من مدرسة هوايان ، مثل تشيان ولي تونغشوان ، شروحًا مؤثرة لسوترا هوايان .

كتب فازانغ عدداً من الرسائل الأصلية الأخرى لهوايان، مثل رسالة الأسد الذهبي، التي يُقال إنها كُتبت لشرح وجهة نظر هوايان في التداخل للإمبراطورة وو . ^{[ 103 ]} ومن الرسائل الرئيسية الأخرى لهوايان رسالة تأمل دارمادهاتو المنسوبة إلى البطريرك الأول دوشون . ^{[ 104 ]}

يشير بيتر ن. غريغوري إلى أن تقليد هوايان التفسيري لم يكن معنياً في المقام الأول بالتفسير الدقيق للمعنى الأصلي للنص المقدس. بل كان معنياً بعقائد وأفكار واستعارات محددة (مثل نشأة الطبيعة، والنشوء التابع للدارمادهاتو، والاندماج، والخصائص الست لجميع الدارما) المستوحاة من النص المقدس. ^{[ 105 ]}

من المبادئ الأساسية في مذهب هوايان مبدأ الاحتواء المتبادل والتداخل ( شيانغرو ) بين جميع الظواهر ( الدارما )، والمعروف أيضًا باسم "الاندماج الكامل" ( يوانرونغ ، 圓融). ويرتبط هذا المبدأ بما يُسمى " دارمادهاتو براتيتياساموتبادا " (法界緣起، فاجي يوانتشي، أي النشوء التابع لعالم الظواهر بأكمله)، وهو تفسير هوايان الفريد للنشوء التابع . ^{[ 111 ] [ 108 ]} ويصف وي داورو هذا المبدأ بأنه فكرة أن "الدارما التي لا تُحصى (جميع الظواهر في العالم) هي تمثيلات لحكمة بوذا دون استثناء"، وأنها "موجودة في حالة من الاعتماد المتبادل والاندماج والتوازن دون أي تناقض أو صراع". ^{[ 5 ]} وفقًا لمبدأ التداخل، فإن أي ظاهرة لا توجد إلا كجزء من الشبكة الكلية للواقع، ويعتمد وجودها على الشبكة الكلية لجميع الأشياء الأخرى، والتي ترتبط جميعها ببعضها البعض على قدم المساواة وتحتوي بعضها البعض على بعضها البعض. ^{[ 5 ]}

بحسب فازانغ، بما أن مجموع كل الأشياء يحدد أي شيء فردي، فإن "الواحد كثير، والكثير واحد" ( يي جي دو، دو جي يي ). علاوة على ذلك، يرى فازانغ أن "الواحد في الكثير، والكثير في الواحد" ( يي تشونغ دو، دو تشونغ يي )، لأن أي دارما تخترق وتخترق كلية كل الأشياء. ^{[ 110 ]} يشرح توماس كليري هذه النظرة الشمولية البوذية بأنها ترى الكون "كشبكة واحدة من الظروف التي يعتمد فيها كل شيء على كل شيء آخر، ويعتمد عليه في الوقت نفسه. من هذا المنطلق، يؤثر كل شيء ويتأثر بكل شيء آخر، بشكل مباشر أو غير مباشر؛ وكما ينطبق هذا على كل نظام من العلاقات، فإنه ينطبق أيضًا على مجمل الوجود". ^{[ 112 ]} في هذه النظرة للعالم، تترابط جميع الدارما ترابطاً وثيقاً بحيث تندمج معاً دون أي عوائق في كل متناغم تماماً (وهو الكون بأكمله، دارمادهاتو ). ^{[ 111 ]}

في مدرسة هوايان، يُصوَّر مفهوم التداخل من خلال استعارات متنوعة، مثل شبكة إندرا ، وهو مفهوم ربما تأثر بمشهد ذروة فصل غاندهافيوها في برج فيروتشانا. ^{[ 113 ]} شبكة إندرا هي شبكة كونية لا نهائية تحتوي على جوهرة متعددة الأوجه عند كل رأس، حيث تنعكس كل جوهرة في جميع الجواهر الأخرى، إلى ما لا نهاية . وبالتالي، تحتوي كل جوهرة على شبكة الجواهر الكاملة المنعكسة بداخلها. ^{[ 113 ]}

تضمنت استعارات هوايان الأخرى قاعة المرايا، والعوارض الخشبية والمبنى، والنص العالمي. ^{[ 114 ] [ 115 ]} يمكن إيجاد استعارة العوارض الخشبية والمبنى في حوار فازانغ الشهير " حوار العوارض الخشبية ". ^{[ 111 ]} يجادل فازانغ بأن أي عارضة خشبية (أي جزء منها) ضرورية لوجود مبناها (الذي يمثل الكون، دارمادهاتو). وبالمثل، فإن هوية أي عارضة خشبية ووجودها يعتمدان أيضًا على كونها جزءًا من مبنى (وإلا لما كانت عارضة خشبية). ^{[ 116 ] [ 115 ]} لذلك، فإن أي ظاهرة تعتمد بالضرورة على جميع الظواهر في الكون، ولهذا السبب، تفتقر جميع الظواهر إلى أي استقلال ميتافيزيقي أو طبيعة جوهرية ( سفابهافا ). ^{[ 117 ]}

يُنسب كتاب "تبصُورات دارمادهاتو" إلى دوشون ، المؤسس الأكبر لمدرسة هوايان، وهو مبنيٌّ على ثلاث رؤى تأملية، أو "تبصُورات"، تُجسِّد الدلالات التجريبية والميتافيزيقية لسوترا هوايان . وبدلاً من تقديم تفسير نصي، يهدف هذا العمل إلى جعل تعاليم هوايان في متناول التأمل والممارسة. يؤكد التبصُور الأول على وحدة الشكل ( روبا ) والفراغ ( شونياتا )، وهو موضوع متجذر في فكر الماهايانا الهندي. ويتبع عرضه لهذه الفكرة العروض الكلاسيكية للفراغ الموجودة في نصوص براجناباراميتا وماديا ماكا الهندية. ^{[ 118 ]}

يمثل التمييز الثاني، الذي أطلق عليه دوشون اسم "عدم التداخل المتبادل بين لي وشي " ، منعطفًا مميزًا في ميتافيزيقا هوايان، ويُدخل مصطلحات جديدة خاصة بالبوذية في شرق آسيا . ^{[ 119 ]} يُقدم دوشون الحقيقة المطلقة كنشاط مُنمذج، مُستخدمًا مصطلح لي (المبدأ أو النمط) لوصف البنية الكامنة للواقع كما يُدرك في حالة البوذية . هذه إعادة صياغة للمطلق كمبدأ كوني منتظم، تُقدمه كحقيقة كامنة تتجلى في أنماط جميع الظواهر. وهذا يختلف اختلافًا جوهريًا عن حقيقة الفراغ السلبية البحتة التي تُشير إلى انعدام الوجود الذاتي. ^{[ 120 ] [ 119 ]} كما يستخدم دوشون مصطلح شي (الظواهر، الأحداث، أو الأشياء) للإشارة إلى تعدد الواقع التجريبي، إلى جميع الأشياء. وبذلك، يوسع نطاق التأمل من التعاليم الأساسية وحدها إلى جميع أنواع الأشياء، بما في ذلك الكيانات المركبة. ^{[ 120 ] [ 119 ]}

يُفصّل التمييز الثاني عشرة مواضيع مترابطة، مُنظّمة في خمسة أزواج جدلية: التغلغل المتبادل، والتجلي المتبادل، والإخفاء المتبادل، والهوية، والتمييز بين "لي" و "شي" . تُعبّر هذه الأزواج الموضوعية مجتمعةً عن الادعاء المُتناقض بأنّ الكلي ( لي ) والجزئي ( شي ) لا يتعايشان فحسب، بل يتداخلان ويتغلغلان في بعضهما البعض بشكل كامل. يُستخدم تشبيه الأمواج والماء (حيث تنشأ كل موجة من المحيط وتتغلغل فيه) لتوضيح كيف يمكن للأشياء المنفصلة أن تبدو متميزة مع افتقارها إلى حدود ثابتة. يحافظ هذا الإطار على التمايز الفردي مع تأكيده على ترابط وجودي جذري. ^{[ 120 ]} وبالتالي، وفقًا للتمييز الثاني، فإنّ كل شيء جزئي، نظرًا لطبيعته الفارغة والسائلة وغير المحددة، ممتلئ بالمبدأ النهائي لجميع الأشياء، وبالمثل، يحتوي المبدأ النهائي على جميع الأشياء الجزئية. ^{[ 121 ]}

يُحوّل التمييز التأملي الثالث والأسمى، وهو "الانتشار والاستيعاب الكاملان"، محور التأمل الرئيسي إلى الظواهر ( شي ) والعلاقات فيما بينها، متخليًا تمامًا عن أي ذكر للمبدأ ( لي ). ^{[ 122 ]} يُؤكد هذا التمييز الأخير على قيمة العالم الظاهري، ويُقدّم الظواهر على أنها مكتفية بذاتها، ولا أساس لها. تُعرض الظواهر هنا على أنها لا تملك قاعدة أو سندًا أو مصدرًا نهائيًا، بل هي أشياء مترابطة. وهكذا، في هذا التمييز الأخير، تظهر جميع الأشياء نتيجة ترابط جذري مع جميع الأشياء الأخرى، وليس نتيجة أي حقيقة مطلقة تدعمها. ^{[ 122 ]} علاوة على ذلك، في هذا التمييز، يُفهم أن كل ظاهرة تشمل جميع الظواهر الأخرى وتُشمل بها. وذلك لأن فراغ جميع الظواهر يستلزم امتلاءها الكامل، إذ أن فراغها يستلزم افتقارها إلى أي حدود جوهرية. ^{[ 122 ]} وعلى هذا النحو، فإن حتى أصغر جسيم يعكس ويحتوي جميع الجسيمات الأخرى في الكون ، في بنية علاقات متكررة تشبه الفراكتلات . ^{[ 120 ]}

يلخص دوشون التمييزات من خلال العبارات القصيرة التالية: الواحد في الواحد (الرؤية الدنيوية الشائعة)، الواحد في الكل (التمييز الأول)، الكل في الواحد (التمييز الثاني)، الكل في الكل (التمييز الثالث). ^{[ 122 ]} شكل تمييز دوشون الثلاثي الأساس المفاهيمي لنظريات هوايان اللاحقة حول الاندماج الكامل والتناغم الشامل. ورغم أن صياغة دوشون لا تزال إيحائية وليست منهجية تمامًا، إلا أنها أرست الأساس لمزيد من التوسع الفلسفي من قبل شخصيات لاحقة مثل فازانغ . ^{[ 120 ]}

أحد الأطر التي تستخدمها مدرسة هوايان لشرح عقيدة التداخل هو "الاندماج الكامل للخصائص الست" ( liuxiang yuanrong六相圓融). ^{[ 123 ]} يشير كل عنصر من عناصر الخصائص الست إلى نوع محدد من العلاقات الميتافيزيقية. ^{[ 117 ] [ 110 ]} الخصائص الست هي: ^{[ 117 ] [ 110 ]}

1. الكمال / الشمولية ( zongxiang ): كل دارما (مثل العارضة) تتميز بالكمال ، لأنها تشارك في خلق الكل (مثل المبنى)، وكل دارما لا غنى عنها في خلق الكل.
2. الخصوصية / التميز ( biexiang ): يتميز الدارما بالخصوصية (على سبيل المثال أي عارضة محددة ) بقدر ما هو جزء مميز عدديًا يختلف عن الكل.
3. الهوية / التماثل ( تونغشيانغ ): يتميز كل دارما بهوية معينة مع جميع الأجزاء الأخرى من الكل، لأنها تشكل الكل بشكل متبادل دون صراع.
4. الاختلاف ( yixiang ): كل دارما مختلف، لأن لها وظائف ومظهر مميزين، حتى وإن كانت جزءًا من كل واحد.
5. التكامل ( تشنغ شيانغ ): يتم دمج كل دارما مع دارما أخرى في تشكيل بعضها البعض وفي تشكيل الكل، ولا تتعارض كل دارما مع أي دارما أخرى.
6. عدم التكامل / التفكك ( huaixiang ): حقيقة أن كل جزء يحتفظ بنشاطه الفريد ويحتفظ بفرديته أثناء تشكيل الكل.

علّم البطريرك الثاني، تشيان، عقيدةً مهمةً تُعرف باسم "البوابات العشر الغامضة" أو "المبادئ العشرة العميقة" (十玄門 Shí Xuán Mén). تُقدّم هذه المبادئ العشرة شرحًا مُفصّلًا لأهمّ دلالات وأهمية نظرية هوايان للتداخل. وهذه البوابات العشر العميقة هي: ^{[ 17 ] [ 124 ] [ 125 ]}

1. بوابة الإنتاج المتزامن والكامل والمتناغم (同時具足相應門): تنشأ جميع الظواهر في وقت واحد وبشكل مترابط في تناغم تام، لتشكل كلية كاملة غير ثنائية. لا يوجد شيء ناقص أو في غير مكانه في الحقيقة المطلقة (دارمادهاتو).
2. بوابة التداخل الحرّ غير المقيد بين اللامتناهي والضيق: يتداخل اللامتناهي (اللامتناهي) والمحدود (الضيق) دون عائق. يحتوي كل منهما على الكل، ومع ذلك يحتفظ بشكله المتميز. يمكن لجزيء واحد أن يحيط بالكون بأكمله دون عائق.
3. بوابة التوافق المتبادل بين الواحد والمتعدد، دون أن يفقد كل منهما خصائصه المميزة (多相容不同門): يتعايش الواحد (الكل) والمتعدد (الأجزاء) دون صراع، فكل جزء يحتوي على الكل، ومع ذلك يبقى كل منهما متميزًا. وهذا يعكس وحدة التنوع وعدم ازدواجيته.
4. بوابة الحرية في الهوية المتبادلة لجميع الدارما (諸法相卽自在門): جميع الظواهر متطابقة بشكل متبادل، كل شيء هو نفسه وجميع الأشياء الأخرى، دون عائق.
5. بوابة الإتمام المتزامن للخفي والظاهر: الخفي (الكامن) والظاهر (الظاهر) حاضرين بالكامل في الوقت نفسه. كل ظاهرة تكشف وتخفي في آن واحد مجمل الواقع.
6. بوابة إرساء الانسجام من خلال الإدماج المتبادل للعناصر الدقيقة (微細相容安立門): حتى أدق الظواهر تحتوي وتعكس جميع الظواهر الأخرى دون عائق، مثل فكرة واحدة تشمل الكون بأكمله.
7. بوابة دارمادهاتو لشبكة إندرا (因陀羅網法界門): الواقع أشبه بشبكة إندرا ، حيث تعكس كل جوهرة جميع الجواهر الأخرى بلا حدود. كل ظاهرة هي انعكاس لجميع الظواهر الأخرى وشرط لها، مما يدل على التداخل الكامل.
8. بوابة توليد الفهم من خلال كشف الدارما عن طريق الظواهر (託事顯法生解門)، وهذا يعني أن أي دارما معينة يمكن أن تكون بمثابة بوابة لفهم الحقيقة المطلقة، لأن كل الأشياء متداخلة بالتساوي وتحتوي على الدارما بأكملها.
9. بوابة تشكيل الدارما المتمايزة المفصولة بعشرة مستويات زمنية للوجود (十世隔法異成門): وهذا يعني أن الماضي والحاضر والمستقبل (جميع الأزمنة) متداخلة تمامًا. كل لحظة تحتوي على جميع الأزمنة.
10. بوابة التنوير المترابط: حيث تتجلى جميع الفضائل في الظواهر الرئيسية والثانوية (主伴圓明具德門): يمكن اعتبار أي ظاهرة بمثابة "المحور" (主)، مع اعتبار جميع الظواهر الأخرى "مرافقة" لها (伴)، ومع ذلك فإن كل ظاهرة منها كاملة وفاضلة بنفس القدر. وهذا يدل على الطبيعة غير الهرمية والمترابطة للواقع.

كما أن للعقيدة البوذية للتداخل عدة آثار أخرى في فكر هوايان: ^{[ 126 ] [ 4 ]}

• يُفهم الحق على أنه يشمل ويتداخل مع الباطل (أو الوهم)، والعكس صحيح (انظر أيضًا: حقيقتان ).
• يُفهم الطهارة ( شودا ) والخير على أنهما تداخل للنجاسة والشر
• إن ممارسة أيٍّ من تعاليم البوذية تستلزم ممارسة جميع التعاليم الأخرى.
• إنهاء عيب عقلي واحد ( كليشا ) هو إنهاء لجميعها
• الماضي يحمل المستقبل والعكس صحيح، فالأزمنة الثلاثة متداخلة.
• إن ممارسة البوديساتفا في مرحلة واحدة ( بهومي ) تستلزم ممارسة جميع مراحل البوديساتفا

علاوة على ذلك، ووفقًا لما ذكره المعلم العلماني لي تونغشوان من مدرسة هوايان، فإن كل الأشياء ليست سوى عالم دارما واحد حقيقي (بالصينية: yi zhen fajie )، وعلى هذا النحو، لا يوجد فرق وجودي بين المقدس والدنيوي، أو بين اليقظة والجهل، أو حتى بين البوذية والكائنات الحية. ^{[ 4 ]} ونظرًا لوحدة الحياة البشرية العادية والتنوير، فقد رأى لي أيضًا أن الحكماء الصينيين مثل كونفوشيوس ولاوتزه قد علّموا طريق البوديساتفا بطريقتهم الخاصة. ^{[ 4 ]}

تؤدي مذاهب هوايان في الاندماج وعدم الازدواجية إلى عدة آراء تبدو متناقضة . ومن الأمثلة على ذلك: (1) بما أن أي ظاهرة X فارغة، فهذا يعني أن X ليست X أيضًا؛ (2) أي ظاهرة معينة هي تعبير عن المطلق وتحتويه، ومع ذلك تحتفظ بخصوصيتها؛ (3) بما أن كل ظاهرة تحتوي على جميع الظواهر الأخرى، فإن النظام التقليدي للمكان والزمان يُنتهك. ^{[ 127 ]}

من أهمّ دلالات رؤية هوايان هو نظرتهم إلى فلسفة الزمن . فبحسب فازانغ ، لا يُنظر إلى الزمن ككيان مستقل، بل يتكوّن بالكامل من العلاقات المتبادلة بين جميع الظواهر ( الدارما ). ويرى فازانغ أن الدارما وعلاقاتها هي الزمن، فهي لا توجد "في" الزمن. إنّ تحديد الزمن لكل دارما، سواءً كان ماضياً أو حاضراً أو مستقبلاً، نسبيّ ويعتمد على علاقته بالدارما الأخرى، ويُعبّر عنه بالعلاقة الثنائية "أسبق من - لاحق من". وفي كتابه " سانباو تشانغ " ، يُقسّم فازانغ كلاً من الأزمنة الرئيسية الثلاثة إلى ثلاث فئات فرعية (مثل: الماضي-الماضي، الماضي-الحاضر، الماضي-المستقبل، إلخ)، مؤكداً أن تحديدات الزمن مترابطة ومرتبطة بالسياق، ولا وجود لهوية زمنية مطلقة. لا ينشأ الزمن إلا ضمن أزواج علائقية محددة من الدارما، ويمكن أن يتغير بتغير السياق العلائقي، مع أن الأدوار الزمنية تظل ثابتة ضمن أي علاقة ثنائية. وهكذا، يؤكد فازانغ أن الدارما الواحدة قد تكون ماضية وحاضرة ومستقبلية في آن واحد عند النظر إليها من وجهات نظر علائقية مختلفة. ^{[ 128 ]}

تُختزل نظرية فازانغ في السببية السببية إلى ظاهرة نسبية وعلاقاتية، بدلاً من كونها قانونًا ثابتًا. وبذلك، يؤكد فازانغ أن السببية لا تتدفق من الماضي إلى المستقبل فحسب، بل من المستقبل إلى الماضي أيضًا، مما يسمح للحاضر بأن يكون متلقيًا ومولدًا للتأثير الكارمي. يُفهم هذا القبول للسببية العكسية في إطار يمتلك فيه "الحاضر" قوة فاعلة ( يولي )، بينما الماضي والمستقبل "بلا قوة" ( وولي )، ومع ذلك يتأثران بالحاضر. على الرغم من أن السببية غير متناظرة داخل كل علاقة سببية، يؤكد فازانغ أنه لا توجد علاقة سببية واحدة أو منظور زمني واحد يتمتع بامتياز وجودي. بل إن جميع الروابط العلائقية متساوية في صحتها، ولا تتضح حقيقتها تمامًا إلا من منظور الحكمة المستنيرة، التي تتجاوز المفاهيم التقليدية لـ "قبل" و"بعد"، أو "السبب" و"النتيجة". وهكذا، فبينما يتضمن نموذج فازانغ تناظرًا زمنيًا بين العلاقات وعدم تناظر داخلها، فإنه لا يدّعي أن أيًا منهما متفوق وجوديًا. ومن أهم دلالات هذا المنظور للسببية أن تيار العقل المستقبلي للفرد كبوذا في المستقبل يمكن أن يساعد في تحرير نفسه في الحاضر. كما كتب فازانغ في الحوار التالي:

سؤال: جسدي الحالي يُمثّل بوذا مُستقبلي. هل يُنقذ هذا البوذا (المُستقبلي) جسدي الحالي بجعله يُمارس التأمل أم لا؟ جواب: يُنقذك بجعلك تُمارس التأمل. سؤال: لكن هذا البوذا هو ما أصل إليه بممارسة التأمل. كيف يُمكنه إذن أن يُنقذني الآن بجعلي أُمارس التأمل؟ جواب: إذا لم يُنقذك هذا البوذا، فلن يُصبح الجسد الآن بوذا. لذا، عندما يُنقذني هذا البوذا، يُمكنني حينها أن أُمارس التأمل لأُصبح ذلك البوذا نفسه. سؤال: كيف يُمكن أن يكون هذا؟ جواب: إذا اتبعنا منطق النشأة المُرتبطة، فإذا لم يكن هناك ذلك البوذا (المُستقبلي)، فلن أكون أنا الآن. وإذا لم أكن أنا الآن، فلن يكون هناك ذلك البوذا. إذن، نعلم أن الأمر كذلك. (وكما أن المُستقبل موجود في مُعارضة مُرتبطة) للحاضر، فهو كذلك أيضًا لحدود الماضي. ^{[ 128 ]}

يُعدّ إطار المبدأ ( لي ، أو النمط النهائي) والظواهر ( شي ) إطارًا ميتافيزيقيًا هامًا استخدمه بطاركة هوايان. ^{[ 114 ] [ 117 ]} يُمثّل "المبدأ" الحقيقة المطلقة ( بارامارثا ساتيا ) التي لا نهاية لها ولا حدود لها، بينما تُشير الظواهر ( شي ) إلى الدارما غير الدائمة والنسبية. ^{[ 114 ]}

في مقال فازانغ المؤثر عن الأسد الذهبي ( تايشو رقم 1881)، يستخدم فازانغ تمثال الأسد الصيني الذهبي كاستعارة للواقع. فالذهب نفسه يرمز إلى المبدأ المطلق، بينما يمثل مظهر تمثال الأسد وشكله النسبي الظواهر النسبية والتابعة كما تدركها الكائنات الحية. ^{[ 117 ]} ولأن المبدأ المطلق لا محدود، وفارغ، ودائم، فهو كالذهب في إمكانية تحويله إلى أشكال وهيئات عديدة. ^{[ 129 ]} كذلك، فرغم أن الظواهر تظهر كأشياء محددة، إلا أنها تفتقر إلى أي وجود مستقل، لأنها جميعًا تعتمد على المبدأ المطلق. ^{[ 117 ]}

علاوة على ذلك، يرى هوايان أن المبدأ النهائي والظواهر النسبية مترابطة وموحدة ومتداخلة، أي أنها غير ثنائية . ^{[ 130 ]} وبالإشارة إلى تشبيه الأسد الذهبي، يقول بول ويليامز:

يوجد كل من الذهب والأسد في آن واحد؛ وكلاهما، كما يقول فازانغ، كاملان ومتكاملان. ثمة طريقتان لتفسير هذه النقطة الغامضة. أولًا، يتداخل الجوهر والظواهر تداخلًا متبادلًا، وهما (بمعنى ما) متطابقان. لا يوجد تعارض بينهما، فلا يلغي أحدهما الآخر. ثانيًا، يوضح فازانغ في موضع آخر أنه بما أن كل الأشياء تنشأ بشكل مترابط (تبعًا لمذهب مادياميكا)، وبما أن روابط الترابط تمتد في جميع أنحاء الكون وفي كل زمان (الماضي والحاضر والمستقبل يعتمدون على بعضهم البعض، أي أن جوهر الدارما ينشأ في آن واحد)، ففي جوهر الترابط، أي جوهر الدارما، تتداخل جميع الظواهر وتتطابق فيما بينها. ^{[ 130 ]}

يرتبط المبدأ النهائي بمصطلحات مختلفة في الماهايانا تشير إلى الحقيقة المطلقة، مثل "العقل الواحد" لصحوة الإيمان ، والماهية ، و" تاتاغاتاغاربا " (رحم التاتاغاتا )، وطبيعة بوذا، أو ببساطة "الطبيعة". هذه الطبيعة هي المصدر الوجودي والأساس لجميع الظواهر . ^{[ 116 ]}

يُعدّ مفهوم نشأة الطبيعة ( شينغتشي ) فكرةً محوريةً في فكر هوايان. ويُشتقّ هذا المصطلح من الفصل 32 من سوترا أفاتامساكا ، بعنوان "نشأة الطبيعة للملك الجوهرة تاثاغاتا" ( باوانغ رولاي شينغتشي بين ، السنسكريتية: تاثاغاتا-أوتپاتي-سامبهافا-نيرديسا-سوترا ). ^{[ 110 ] [ 94 ]} تشير نشأة الطبيعة إلى تجلّي الطبيعة المطلقة في العالم الظاهري واندماجها معه. ^{[ 94 ]} أي أن الطبيعة المطلقة النقية تعتمد على الكون الظاهري بأكمله وتتغلغل فيه، وهي في الوقت نفسه مصدره. ولذلك، يرى أسلاف هوايان، مثل فازانغ ، أن الطبيعة المطلقة غير ثنائية مع جميع الظواهر النسبية. ^{[ 116 ]} ولأن المصدر النهائي لكل الأشياء مترابط ومتشابك معها، فإنه يبقى أساسًا خاليًا من الوجود الذاتي ( سفابهافا )، وبالتالي فهو ليس جوهرًا مستقلًا، كإله التوحيد . ^{[ 116 ] [ 110 ] [ 131 ]}

في مقدمة كتابه "هسينغ يوان بين شو" ، كتب تشنغوان : "ما أعظم الداتو الحقيقي ( تا-تساي تشن-تشيه )! إن جميع التعاليم ( وان-فا تزو-شيه ) تدين بنشأتها إليه ". ويُفصّل زونغمي هذا، مُقدّماً تفسيره لأصل الطبيعة. فبالنسبة لزونغمي، يُشير "الداتو الحقيقي" إلى الطبيعة الجوهرية لعقل الدهامداتو الواحد ( يي فاجيه شين )، بينما تُشير التعاليم (التعاليم) إلى مظاهره الظاهرية. وبالتالي، فإن "الدهامداتو الحقيقي الواحد" هو العقل النقي الذي يُعدّ مصدر كلٍّ من البوذات والكائنات الحية. وكما يقول زونغمي: "ليس هناك أي تعاليم (تعاليم) ليس مظهراً من مظاهر العقل الأصلي. ولا يوجد أي تعاليم (تعاليم) لا ينشأ بالضرورة من الداتو الحقيقي". ^{[ 132 ]}

يشرح زونغمي أن هذا الدارمادهاتو الواحد يُنشئ جميع الظواهر من خلال نوعين من السببية: [1] نشأة الطبيعة ( شينغتشي )، و[2] النشأة المشروطة ( يوانتشي ). ففي النوع الأول، حيث تشير "الطبيعة" إلى المصدر بوصفه العقل النقي، تشير "النشأة" إلى تجليه في صورة مظاهر ظاهرة. ^{[ 133 ]} ويشير هذا أيضًا إلى "نشوء الوظيفة ( يونغ ) بناءً على الجوهر ( تي )". بالنسبة لزونغمي، يعني هذا أن "جوهر الدارمادهاتو بأكمله بوصفه الطبيعة ينشأ ( تشي ) ليشكل جميع الدارما". ^{[ 134 ]} أما النشأة المشروطة، فتشير إلى الطريقة التي تنشأ بها الظواهر تبعًا لظواهر أخرى. وبما أن كل ظاهرة مرتبطة بكل ظاهرة أخرى، فإن جميع الظواهر مشروطة بلا حدود. لكن بينما ترتبط كل ظاهرة بكل ظاهرة أخرى، فإن الأصل الطبيعي يعني أن كل ظاهرة من هذه الظواهر تستند في الوقت نفسه إلى الطبيعة ( xing )، وهي المصدر النهائي. وبهذه الطريقة، يصبح الأصل المشروط ممكناً بفضل الأصل الطبيعي. ^{[ 135 ]}

شهدت تعاليم هوايان تحولًا في التركيز خلال عهد أسرة تانغ، من مذهب شي-شي وو-آي إلى لي-شي وو-آي ، أي من التداخل غير المقيد بين الظواهر إلى التداخل غير المقيد بين المبادئ والظواهر. مع أن فازانغ كان قد علّم أن جميع الظواهر هي تجليات لعقل نقيّ في جوهره، مُصاغًا بذلك ميتافيزيقاه ضمن الإطار الأنطولوجي للي-شي وو-آي ، إلا أنه كان يرى أن شي-شي وو-آي ، أي التداخل غير المقيد بين الظواهر، هو التعليم الأسمى. فبالنسبة لفازانغ، يتجاوز لي-شي وو-آي شي-شي وو-آي . ^{[ 136 ] [ ملاحظة 1 ]} هذا الموقف، الذي يرى اندماج الظواهر على أنه المنظور الأسمى ، نجده أيضًا في أعمال بطاركة هوايان السابقين، دوشون وتشيان . ^{[ 138 ]}

من جهة أخرى، بينما أيّد تشنغوان موقف فازانغ القائل بأنّ "شي-شي وو-آي" يُمثّل أسمى تعاليم بوذا، فقد شدّد على "لي-شي وو-آي" ، أي التداخل غير المُعاق بين المبدأ والظواهر، باعتباره ما جعل "شي-شي وو-آي" ممكنًا. أي أنّه فقط لأنّ جميع الظواهر ( شي ) مُشكّلة من المبدأ، أو المطلق ( لي )، فإنّ الظواهر لا تتعارض مع بعضها البعض. بل إنّ زونغمي ذهب أبعد من مُعلّمه تشنغوان في تأكيده على "لي-شي وو-آي" على "شي-شي وو-آي" ، مُستبعدًا التعليم الكامل (المُشار إليه بـ "شي-شي وو-آي" ) من مُخطّطه "بانجياو" ، أو تصنيفه للعقائد البوذية، تمامًا. ^{[ 137 ]}

كمثال على هذا التحول في التركيز، فبينما يفهم تشنغوان الأسس العشرة، أو الأسرار العشرة ( شي شوان )، على أنها التعبير النموذجي عن مبدأ شي-شي وو-آي، ويخضعها لتحليل معمق، لا يوليها زونغمي سوى اهتمام ضئيل، إذ يذكرها عرضًا دون أن يكلف نفسه عناء سردها أو مناقشتها بتفصيل أكبر. علاوة على ذلك، فبينما استخدم تشنغوان مفردات شي ولي لشرح نظريته حول دارمادهاتو الرباعية (وهي: [1] الظواهر، شي ؛ [2] المبدأ، لي؛ [3] عدم تعارض المبدأ والظواهر، لي-شي وو-آي؛ و[4] عدم تعارض الظواهر مع بعضها البعض، شي -شي وو-آي )، يتجنب زونغمي لغة لي وشي تمامًا. بدلاً من ذلك، يشير زونغمي إلى مقطع أكد فيه تشنغوان على "الدارمادهاتو الحقيقي الواحد" ( i-chen fa-chieh ) باعتباره الحقيقة الجوهرية ومصدر الأربعة. هذا الدارمادهاتو الحقيقي الواحد هو العقل الواحد الذي يحتضن الوجود المتعدد. يربط زونغمي هذا بـ " تاتاغاتاغاربا" ، وهو أعلى تعليم في نظام تصنيفه العقائدي. ^{[ 139 ]}

يرى زونغمي أن التعليم الأساسي لسوترا أفاتامساكا هو طبيعة بوذا، وليس التداخل غير المقيد للظواهر. ومع ذلك، يقول إن التعليم الأساسي الذي "يكشف الطبيعة" لا يُمثل سوى جزء واحد من أفاتامساكا . ^{[ 140 ]} وبناءً على ذلك، يُفضّل زونغمي إيقاظ الإيمان (الذي يُؤكد على العقل الواحد) على أفاتامساكا. [ 141 ^{] ويرى زونغمي} أن التداخل غير المقيد لجميع الظواهر أقل أهمية من دارمادهاتو الحقيقي الواحد الذي تقوم عليه تلك الظواهر. ^{[ 142 ]} من خلال التأكيد على مبدأ "لي-شي وو-آي" بدلاً من "شي-شي وو-آي" ، وكذلك على مبدأ "النشأة الطبيعية" بدلاً من مبدأ "النشأة المشروطة"، كان زونغمي مهتمًا أيضًا بتوفير أساس وجودي لممارسة الزن ، مما يعكس السياق الأوسع لفكر زونغمي. ^{[ 143 ] [ ملاحظة 2 ]}

في علم الكونيات الخاص بسوترا أفاتامساكا، يُعد عالمنا واحدًا من عدد لا يُحصى من العوالم في كون متعدد يُسمى "محيط العوالم، الذي تُزيّن أسطحه وباطنه بباقة من الزهور" (كوسوماتالاغاربا-فيوهالامكارا-لوكادهاتو-سامودرا). ^{[ 145 ]} تنص سوترا أفاتامساكا على أن هذا الكون برمته قد طُهّر على يد بوذا فايروتشانا من خلال ممارساته البوديساتفا على مدى عصور لا تُحصى، بعد أن التقى بالعديد من البوذات. كما تنص السوترا على أن عالمنا يقع في حقل بوذا الخاص بفايروتشانا . ^{[ 146 ]} يرتبط فايروتشانا ارتباطًا وثيقًا ببوذا شاكياموني ، وفي بعض الحالات يُعرّف به في سوترا أفاتامساكا . ^{[ 147 ]} يرى هوايان عمومًا أن شاكياموني هو جسد انبثاق ( نيرماناكايا ) من بوذا فيروكانا المطلق ("المنور"). ^{[ 148 ]}

علاوة على ذلك، يرى فكر هوايان الكون بأسره على أنه جسد فيروتشانا، الذي يُنظر إليه على أنه بوذا كوني أسمى. فيروتشانا لانهائي، وتأثيره ونوره لا حدود لهما، وينتشران في أرجاء الكون. ^{[ 109 ]} كما أن فيروتشانا هو في الحقيقة المبدأ الأسمى ( لي )، دارماكايا ، الجوهر، و"الجوهر الكامن وراء الواقع الظاهري". ^{[ 149 ]} ومع ذلك، فبينما يُعد فيروتشانا، بوصفه المبدأ الأسمى، أبديًا، فإنه يتحول ويتغير أيضًا وفقًا لاحتياجات وظروف الكائنات الحية. علاوة على ذلك، فإن فيروتشانا فارغ، ومترابط، ومتداخل مع جميع الظواهر في الكون. ^{[ 149 ]} وبالتالي، فإن فيروتشانا حاضر في كل شيء (بسبب طبيعته المترابطة والمتداخلة) ومتعالٍ (باعتباره الأساس الثابت لكل الأشياء). ^{[ 150 ]}

بحسب فازانغ ، بينما علّم نيرماناكايا شاكياموني السوترا الماهايانية الأخرى ، يُعلّم فيروتشانا سوترا أفاتامساكا من خلال أجساده العشرة، وهي: جسد جميع الكائنات، وجسد الأرض، وجسد الكارما، وجسد شرافكاس، وجسد براتيكابوذا، وجسد البوديساتفا، وجسد التاثاغاتا، وجسد الحكمة، وجسد الدارما، وجسد الفضاء. ^{[ 151 ]} ويرى فازانغ أن هذه الأجساد العشرة تشمل جميع الظواهر (الحية وغير الحية) في "العوالم الثلاثة"، أي الكون بأسره. ^{[ 152 ] [ 94 ]}

يُقدّم هوايان تفسيرًا فريدًا للطبائع الثلاث ( تريسفابهافا ) في اليوغا الكلاسيكية. فبحسب فازانغ، تتطابق هذه الطبائع الثلاث في جوهرها، إذ لكل منها جانبان: الفراغ والحقيقة من جهة، والوجود والزيف من جهة أخرى. أما الطبيعة الكاملة ( بارينيشبانّا )، فجانبها الحقيقي/الفارغ هو ثباتها، بينما جانبها الزائف/الوجودي هو خضوعها للشروط. والطبيعة التابعة ( باراتانترا ) تتميز بانعدام الجوهر في جانبها الحقيقي/الفارغ، بينما تتميز بواقعية ظاهرية في جانبها الزائف/الوجودي. وأخيرًا، يتمثل الجانب الحقيقي/الفارغ للطبيعة المتخيلة ( باريكالبيتا ) في عدم وجودها في الواقع، بينما يتمثل جانبها الزائف/الوجودي في وجودها بالنسبة للحواس. وفيما يتعلق بجوانبها الحقيقية/الفارغة، يعتبر فازانغ ثبات الطبيعة الكاملة، وانعدام جوهر الطبيعة التابعة، وعدم وجود الطبيعة المتخيلة، أمورًا متطابقة. ويرى أيضًا أن جوانبها الزائفة/الموجودة متطابقة، أي شرطية المُكمَّل، وواقعية التابع الظاهرية، ووجود المُتخيَّل بالنسبة للحواس. بالنسبة لفازانغ، تُعدّ الجوانب في فئة الحقيقة/الفارغة "جذرًا"، بينما تُعدّ الجوانب في فئة الزائفة/الموجودة "أطرافًا". تتطور الأطراف من الجذر. وبالتالي، عندما تكون الأطراف مشتقة، يكون الجذر هو مصدرها. ^{[ 153 ]}

يختلف فازانغ أيضًا عن نماذج "المحور" القياسية في اليوغاكارا للطبائع الثلاث، حيث يدور كل من المتخيل والكامل حول التابع. أي أنه في نموذج محور اليوغاكارا ، يُعدّ كل من المتخيل والكامل مجرد طريقتين مختلفتين لإدراك التابع. أما بالنسبة لفازانغ، فيدور كل من التابع والمتخيل حول الكامل (الذي يُعادل العقل الواحد)، باعتبارهما جانبيه غير المشروط والمشروط. ^{[ 154 ]}

الدور الكوني للمعرفة الذاتية

ربط فازانغ مفهوم "الظهور الكارمي" ( yexiang ) في كتاب "صحوة الإيمان" بإدراك الذات ، وهو مفهوم موجود في اليوجاكارا . ^{[ 155 ]} إدراك الذات هو وعي العقل بوعيه. مع ذلك، وخلافًا لبعض وجهات نظر اليوجاكارا، مثل وجهة نظر ديغناغا ، التي تعتبر إدراك الذات أثرًا للجانب الذاتي للوعي الذي يدرك جانبه الموضوعي، فإن هوايان يتبع كتاب " صحوة الإيمان" ويعتبر إدراك الذات/الظهور الكارمي سببًا لكل من الجانب الذاتي للوعي والعالم الموضوعي الوهمي. ^{[ 156 ]} فبينما يهتم نموذج الأثر بنظرية المعرفة ، فإن نموذج السبب موجه نحو نشأة الكون . ^{[ 157 ]} أي، وفقًا للرأي الأخير، فإنّ الإدراك الذاتي/الظهور الكارمي، الذي يشير إلى حالة يكون فيها العقل واعيًا بذاته فقط، هو سبب عالم السامسارا الوهمي بكل ما فيه من معاناة. ^{[ 158 ]} وكما يوضح زيهوا ياو، "لا يُعزى ذلك إلى عامل خارجي، لأنّ النشوء أو الوعي متأصل في العقل أو الواقع نفسه." ^{[ 159 ]} ومع ذلك، على الرغم من أنّ هذا النشوء قائم على الواقع نفسه، يقول فازانغ إنّه كارمي لأنه [1] فعل و[2] سبب للمعاناة. ^{[ 160 ]} وفيما يتعلق بهذا النشاط الكارمي، يقول فازانغ: "على الرغم من أنّ هذا (شكل من أشكال) التصوّر الفعّال، إلا أنّه دقيق للغاية، وفي سمة واحدة منشأها تابع، لا ينفصل ما يمكن أن (يسبب) عمّا هو (مُسبّب)." ^{[ 161 ]}

الدور الفعال للجوهر

يشرح فازانغ الوعي الكارمي من منظور جوهر العقل الذي يُفعَّل بتعطير الجهل. ووفقًا له، ينشأ، انطلاقًا من الوهم، مظهرٌ من مظاهر الحقيقة المطلقة ، يُحفِّز العقل بوصفه الحقيقة المطلقة لإنتاج الوعي الكارمي. وفي الوقت نفسه، يُوضِّح أيضًا وجهة النظر القائلة بوجود الجهل انطلاقًا من وعي المخزن . ويرى فازانغ أن هناك جانبين متزامنين: [1] ينشأ الوهم انطلاقًا من مظهر الحقيقة المطلقة (أي جانب "التنوير" في وعي المخزن)، و[2] ينشأ مظهر الحقيقة المطلقة انطلاقًا من الوهم (كما يُعطِّر الجهل العقل النقي، مُشكِّلًا وعي المخزن). ^{[ 162 ]} إضافةً إلى ذلك، يُوضِّح فازانغ أنه بما أنَّ " تاتاغاتاغاربا" لا يحتفظ بطبيعة ذاتية، فإنَّ المطلق يتحوّل إلى مختلف أنواع الوعي وموضوعاتها. ويقول:

إن فكرة الوعي - فقط فيما يتعلق بتأسيس الظواهر من خلال تحويل المطلق - تعني أن التاتاغاتاغاربا لا يحتفظ بطبيعته الذاتية، ولكنه وفقاً للشروط يُظهر الوعي الثمانية، والعقل، ومرتبطات العقل، وموضوعات الإدراك، والمظاهر المختلفة. ^{[ 163 ]}

وبهذا، رأى فازانغ أن الجوهر يلعب دورًا فاعلًا في خلق عالم الإدراك وعالم الظواهر. وهذا يختلف عن رؤية يوغاتشارا لشوانزانغ ، التي تعتبر الجوهر غير فاعل، ولا يلعب إلا دورًا سلبيًا في تطور عالم الظواهر. ^{[ 164 ]} ووفقًا لرؤية فاكسيانغ ("خصائص الدارما") المرتبطة بيوغاشارا شوانزانغ، فإن علاقة الظواهر بالجوهر هي علاقة "البيت والأرض"، حيث تدعم الأرض (الجوهر) البيت (الظواهر)، ومع ذلك فهما متميزان. من ناحية أخرى، ووفقًا لرؤية فاكسينغ ("طبيعة الدارما") لهوايان، فإن العلاقة بين الجوهر والظواهر هي علاقة "الماء والموجة"، حيث تحرك ريح الجهل الماء (الجوهر) لتُنتج موجات (الظواهر). ^{[ 165 ]}

الطبيعة الفريدة للعالم الحسي المشترك

برزت اختلافات أخرى بين مذهب هوايان ومذهب يوجاكارا الكلاسيكي خلال مناقشات عهد أسرة مينغ حول طبيعة البهاجانالوكا ، أو عالم الحاوية (أي العالم المشترك للتجربة الحسية). فبحسب رؤية يوجاكارا الكلاسيكية للتفاعل بين الذوات ، فإن كل كائن، بإدراكه لتمثيلاته الذهنية الخاصة، يشغل بالضرورة عالمه الحسي الخاص. ورغم تداخل هذه العوالم الحسية عند وجود صلة كارمية مناسبة بينها، إلا أنه وفقًا لهذه الرؤية، يوجد عدد من العوالم الحسية يساوي عدد الكائنات. وكما يوضح إرنست بيلينغز بريستر، "يمتلك كل كائن واعٍ 'وعيًا مخزنًا' يحتوي على عالم حسي فريد خاص به". وقد رفض مفسري مذهب هوايان، مثل كونغين تشنغ تشنغ (1547-1617) في عهد أسرة مينغ، هذا الرأي. بالاستناد إلى مفاهيم هوايان، مثل مفهوم دارمادهاتو الشامل والمتكامل ، جادل تشنغ تشنغ بأن هناك عالماً حسياً واحداً تشترك فيه جميع الكائنات. ^{[ 166 ] [ ملاحظة 3 ]}

المثالية الموضوعية مقابل المثالية الذاتية

بحسب فونغ يو-لان ، فإنّ نظام اليوغاتشارا الكلاسيكي لشوانزانغ هو نظام مثالي ذاتي ، بينما نظام هوايان هو نظام مثالي موضوعي . ^{[ 168 ]} وفيما يتعلق بموقف هوايان، تقول فونغ: "إنّ العنصر الأساسي في فلسفة فا-تسانغ هو 'عقل' ثابت لا يتغير، ذو نطاق كوني أو مطلق، وهو أساس جميع المظاهر الدنيوية. أي أنّ فلسفته نظام مثالي موضوعي. ولذلك، فهي تقترب من الواقعية أكثر من المثالية الذاتية البحتة. والسبب في ذلك هو أنّه في نظام المثالي الموضوعي، من الممكن للعالم الموضوعي أن يبقى حتى عند انفصاله عن الذات." ^{[ 169 ]} فيما يتعلق بمدرستي يوغاكارا وهوايان، يقول وينغ تسيت تشان : "في كلتا المدرستين، يُعتبر العالم الخارجي، الذي يُطلق عليه شوان تسانغ اسم المجال الخارجي، ويُطلق عليه فا تسانغ اسم عالم الحقائق، تجليات للعقل. وفي كلتا المدرستين، تتمتع هذه التجليات بصحة عالمية وموضوعية، على الرغم من أن درجة الصحة أعلى في هوايان. والجدير بالذكر أن هوايان تفترض وجود انسجام مُسبق، بينما لا تفترضه مدرسة الوعي فقط." ^{[ 168 ]}

من أجل فهم العدد الهائل من النصوص والتعاليم التي تلقوها من الهند، طورت المدارس البوذية الصينية تصنيفات تخطيطية لهذه التعاليم المختلفة (تسمى بانجياو )، ^{[ 95 ]} مثل الفترات الخمس والتعاليم الثمانية لمدرسة تيانتاي .

وضع تشيان، أحد مؤسسي مدرسة هوايان، تصنيفًا عقائديًا من خمسة مستويات لتعاليم بوذا، وقد توسع فيه لاحقًا شخصيات مثل فازانغ. وهذه المستويات الخمسة هي: ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 4 ]}

1. تستند تعاليم الهينايانا الموجودة في الأغاما والأبهيدارما إلى مفهوم اللاذات ( أناتمان ). ويطلق فازانغ على هذا المفهوم اسم "تعاليم وجود الدارما وعدم وجود الذات". ^{[ 170 ]}
2. وتشمل تعاليم الماهايانا التي تركز على الفراغ وعدم الظهور وانعدام الشكل، وتشمل سوترا براجناباراميتا ، وتعاليم يوجاكارا حول الوعي، ومصادر مادياماكا مثل مولامادياماكاكاريكا .
3. تُعلّم تعاليم الماهايانا "النهائية"، وفقًا لفازانغ، "الطبيعة الأبدية للتاتاغاتاغاربا". ويكتب فازانغ أن هذه التعاليم تستند إلى مصادر طبيعة بوذا مثل سوترا ماهايانا ماهابارينيرفانا ، وصحوة الإيمان ، ولانكافاتارا ، وسوترا سريمالاديفي ، وراتناغوترافيباغا ، وديلون شاسترا. ^{[ 170 ]}
4. التعليم المفاجئ ، وهو تعليم غير لفظي وغير مفاهيمي. ^{[ 171 ]} وقد ربط فازانغ هذا المفهوم بصمت فيمالاكيرتي في سوترا فيمالاكيرتي . كما ربطه تشنغوان بتعاليم " التنوير المفاجئ " لمدرسة تشان .
5. التعليم الكامل أو المثالي (الصينية: yuan ، حرفيًا "مستدير") لسوترا أفاتامساكا وهوايان التي تعلم كل من التداخل بين المبدأ (أو طبيعة بوذا) والظواهر بالإضافة إلى التداخل بين جميع الظواهر مع بعضها البعض.

دارت نقاشات عقائدية بين مذهب هوايان ومذهب تشان حول المفهوم الصحيح للصحوة المفاجئة. واعتبر أساتذة هوايان تعاليم مدرسة تشان أدنى شأناً، وهو وصف رفضه أساتذة تشان. ^{[ 77 ]}

بحسب بول ويليامز، كانت بعض الممارسات الأساسية في تقليد هوايان ممارسات نصية، مثل تلاوة سوترا أفاتامساكا . ^{[ 175 ]} وكان ترتيل السوترا ودراستها ونسخها يتم غالبًا في "مجالس هوايان" (هوايانهوي)، التي كانت تجتمع بانتظام لترتيل السوترا. وقد يستغرق ترتيل السوترا كاملةً من بضعة أسابيع إلى عدة أشهر. ^{[ 3 ]}

كان الترديد المنتظم لمقاطع مهمة من السوترا شائعًا أيضًا، ولا سيما بهادراكاريا برانيذانا (دعاء التمني لحسن السلوك)، والذي يُطلق عليه أحيانًا "عهود سامانتابادرا". ^{[ 176 ] [ 177 ]} كما كان الترديد الفردي شائعًا، ومن العناصر الشائعة الأخرى لتلاوة السوترا الانحناء لها أثناء الترديد. ^{[ 3 ]} ولأن هذه الممارسة تستغرق وقتًا طويلًا، فقد كانت تُمارس غالبًا في خلوات فردية تُسمى بيغوان، والتي قد تستمر لسنوات. ^{[ 3 ]}

كان نسخ السوترا كاملةً (أو مقاطع منها) يدويًا ممارسةً أساسيةً أخرى في هذا التقليد، واشتهر بعض نساخ السوترا ببراعة خطهم . وكانت هذه الممارسة تُدمج أحيانًا مع الترتيل والانحناء. ^{[ 3 ]} يُعدّ نسخ السوترا ممارسةً بوذيةً تقليديةً لا تزال ذات أهمية في البوذية الصينية الحديثة. ومن العناصر الأخرى التي أُضيفت أحيانًا إلى هذه الممارسة استخدام دم الشخص نفسه في عملية نسخ السوترا (أحيانًا يُخلط الدم بالحبر فقط). ^{[ 3 ]} كانت الكتابة بالدم نادرة، ولكنها نُفّذت من قِبل شخصياتٍ بارزةٍ قليلة، مثل هانشان دي تشينغ (1546-1623) والراهب شويي من العصر الجمهوري . ^{[ 3 ]}

من الممارسات الأخرى التي يُسلَّط عليها الضوء في سوترا أفاتامساكا ومدرسة هوايان، ممارسة بوذانوسمريتي (بالصينية: نيانفو )، أي التأمل في بوذا. ^{[ 178 ]} في البوذية الصينية ، إحدى الطرق الشائعة للتأمل في بوذا هي ترديد اسمه. كما اعتُبرت ممارسة ترديد أسماء البوذات وسيلةً لتحقيق الولادة الجديدة في أرض فيروتشانا الطاهرة ، عالم خزانة اللوتس (بالسنسكريتية: بادماغاربا-لوكادهاتو ؛ بالصينية: ليان هوازانغ شيجي ). ^{[ 179 ] [ 180 ]} تحتوي هذه الأرض الطاهرة على الكون بأسره، بما في ذلك عالمنا، وهي مطابقة لدارما داتو بأكمله . ^{[ 180 ]} ولذلك، بالنسبة لهوايان، فإن عالمنا (المعروف باسم "عالم ساها") هو أيضًا أرض خزانة اللوتس الطاهرة. ^{[ 181 ]} كما رأى هوايان أرض فيروتشانا النقية على أنها غير ثنائية ومتداخلة مع أرض أميتابها النقية في سوخافاتي . ^{[ 182 ]}

تم الترويج لممارسة التأمل البوذي من قبل شخصيات مختلفة، مثل بطاركة هوايان تشنغوان ، وزونغمي ، وراهب غوريو غيونيو (923-973)، وبنغ شاوشنغ ، وهو عالم من أسرة تشينغ . ^{[ 179 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 48 ]}

قام البطريرك غويفنغ زونغمي بتعليم أربعة أنواع من بوذانوسمريتي ( نيانفو )، وهو مخطط تم اعتماده أيضًا من قبل شخصيات صينية لاحقة: ^{[ 182 ]} هذه الأنواع الأربعة من نيانفو هي التالية: ^{[ 183 ] ​​[ 182 ]}

• "التأمل في الاسم" ( chēngmíng niàn稱名念)، على غرار سوترا كمال الحكمة التي بشر بها مانجوشري (تايشو. 232). يختار المرء بوذا، ويتجه نحوه، ثم "يُمسك" ذهنياً (chēngmíng 稱名) صوت الاسم حتى يرى جميع البوذات.
• "التأمل في صورة" ( guānxiàng niàn觀像念)، استنادًا إلى سوترا مجموعة الجواهر العظيمة (大寶積經، Dà bǎojī jīng ، T.310)، والتي تتضمن التأمل في شكل بوذا باستخدام صورة بوذا.
• "التأمل في التصور" ( guānxiǎng niàn觀想念)، وهذا يستلزم التأمل في جسد بوذا دون مساعدة صورة مادية، ويستند إلى السوترا مثل سوترا عن محيط السامادي لتأمل بوذا (T.643) وسوترا عن سامادي التأمل الجالس (T.614).
• إنّ "التأمل في العلامة الحقيقية" ( shíxiàng niàn實相念)، والذي يستلزم التأمل في الدارماكايا ، أي الطبيعة الحقيقية لجميع الدارما، الدارماتا . وهذه هي "الطبيعة الحقيقية للبوذا" وفقًا لسوترا كمال الحكمة التي بشر بها مانجوشري ، وهي "غير موجودة وغير منطفئة، لا تذهب ولا تأتي، بلا اسم ولا سمة". ^{[ 184 ]}

كان الراهب ييهي (義和) من أسرة سونغ في القرن الثاني عشر شخصية بارزة أخرى في تدريس هوايان نيانفو، حيث جمع بين منهج نيانفو وتعاليم تأمل هوايان وممارسة عهود سامانتابادرا العشرة ، ورأى في هذه الممارسة وسيلة لتحقيق رؤية هوايان للحقيقة المطلقة. ^{[ 48 ]} خلال عهد أسرة تشينغ، ساهم كل من بايتينغ شوفا (1641-1728) والعالم العلماني بنغ شاوشنغ (1740-1796) في تعزيز مناهج هوايان نيانفو. ^{[ 48 ]} كما تضمنت ممارسة هوايان للأرض الطاهرة أحيانًا التعبد لبوديساتفا مثل أفالوكيتشفارا ، وهو ما روج له شخصيات مثل الراهبين الكوريين أويسانغ وتشيوون. ^{[ 181 ] [ 180 ]}

كتب العالم والممارس العلماني لي تونغشوان (635-730) عن ممارسة تأملية تستند إلى الفصل التاسع من سوترا أفاتامساكا . تركز هذه الممارسة، المسماة "تأمل نور بوذا" ( فوغوانغ غوان )، على تأمل وتصور النور الكوني الذي يشعه بوذا في ذهن المرء، وتوسيع نطاق تأمله تدريجيًا حتى يملأ الكون بأسره. ^{[ 185 ]} يؤدي هذا التأمل في نور بوذا إلى حالة من السكينة المبهجة التي تقود إلى إدراك الفراغ. ^{[ 186 ]} كان لتعاليم لي تونغشوان التأملية تأثيرٌ بالغٌ على الراهب الياباني كيغون ميوي ، الذي روّج لممارسةٍ مماثلةٍ أطلق عليها اسم "سامادي تأمل إشعاع بوذا" (باليابانية: bukkō zanmaikan ،佛光三昧觀). ^{[ 187 ] [ 65 ]}

روّج الراهب الكوري تشيوون ، من طائفة هوايان، لنوع آخر من التأمل القائم على التصور . وقد علّم تشيوون تأمل التصور (كوانسانغ 觀想) على البوديساتفا أفالوكيتشفارا . ^{[ 188 ]} ووفقًا لتشيوون، فإن هذا التأمل فعّال لأن مجال إدراك أفالوكيتشفارا، وجوهر عقل المرء، وأفالوكيتشفارا، وجسد المرء، كلها متداخلة ومتشابكة. ^{[ 188 ]}

تُقدّم نصوص هوايان المختلفة أُطرًا مُتباينة لممارسة التأمل وتطوير السامادي . تُشير مصادر هوايان إلى نوعين رئيسيين من السامادي ، وهما سامادي فقمة المحيط (بالصينية: haiyin sanmei ) وسامادي هوايان ( huayan sanmei ). ^{[ 189 ]} من بين مصادر هوايان الرئيسية التي تُناقش التأمل كتاب دوشون " تأمل عالم الحقيقة" ( Fajie guanmen ) وكتاب "نهاية الوهم والعودة إلى المصدر" ( Wangjin huanyuan ) المنسوب إلى فازانغ. ^{[ 51 ]} استند إطار دوشون التأملي إلى ثلاث مراحل رئيسية للتأمل: (1) رؤية جميع الدارما فارغة، (2) انسجام جميع الدارما مع المبدأ النهائي، و(3) رؤية جميع الدارما مُحتوية لبعضها البعض بالتساوي دون عائق. ^{[ 51 ]} نص تأملي رئيسي آخر لهوايان هو " التوقف والتأمل في تعاليم هوايان الخمسة " ( Huayan wujiao zhiguan華嚴五教止觀). ^{[ 107 ]}

أصبحت نظرية "الدارمادهاتو الرباعي" ( سيفاجيه ، 四法界) الإطار التأملي المركزي لتقليد هوايان. يُشرح هذا الإطار العقائدي والتأملي في دليل التأمل الخاص بتشنغوان بعنوان " وجهات نظر تأملية حول دارمادهاتو هوايان " ( هوايان فاجيه غوانمن ،華嚴法界觀門) وشروحه. ^{[ 107 ]} الدارمادهاتو هو هدف ممارسة البوديساتفا، وهو الطبيعة المطلقة للواقع التي يجب معرفتها أو الوصول إليها. ووفقًا لفوكس، فإن الدارمادهاتو الرباعي هو "أربعة مناهج معرفية للعالم، وأربع طرق لإدراك الواقع". ^{[ 107 ]}

هذه الطرق الأربع لرؤية الواقع هي: ^{[ 107 ] [ 190 ]}

1. تُعتبر جميع التعاليم الدينية أحداثًا أو ظواهر منفصلة (شي). هذه هي الطريقة الدنيوية للنظر، وليست تأملًا أو تفكيرًا عميقًا، بل هي منظور ما قبل التأمل.
2. جميع الأحداث هي تعبير عن " لي" (理، المبدأ الأسمى)، المرتبط بمفاهيم "الفراغ الحقيقي" و"العقل الواحد" ( yi xin一心) وطبيعة بوذا . هذا هو المستوى الأول من تأمل هوايان.
3. هذا هو "عدم إعاقة المبدأ والظواهر" ( lishi wuai理事無礙 )، أي تداخلهما واندماجهما.
4. تتداخل جميع الأحداث/الظواهر ( shishi wuai事事無礙)، وهو ما يشير إلى كيفية "تداخل جميع الظواهر المختلفة واختراقها بكل الطرق" ( Zongmi ). ويُوصف هذا أيضًا بأنه "انتشار شامل واستيعاب كامل". ^{[ 107 ]}

بحسب فوكس، "ليست هذه الدارمادهاتوس عوالم منفصلة، ​​بل هي في الواقع منظورات هولوغرافية متزايدة على تعدد ظاهراتي واحد... وهي تمثل بشكل أدق أربعة أنواع أو رتب من المنظورات حول التجربة." ^{[ 107 ]} علاوة على ذلك، يرى هوايان أن هذا التأمل هو الحل لمشكلة المعاناة التي تكمن في "التشبث أو التعلق بمنظور معين. فما نعتقد أنه جوهر الأشياء ليس في الحقيقة إلا مجرد أسماء، مجرد تسميات وظيفية، ولا يتعارض أي من هذه التعريفات السياقية بالضرورة مع أي من التعريفات الأخرى." ^{[ 107 ]}

فيما يتعلق بالتطبيق العملي لهذا التعليم، ربط بايتينغ زوفا ممارسة نيانفو مع دارمادهاتو الرباعي على النحو التالي: ^{[ 48 ]}

1. يشير مصطلح "نيانفو" على مستوى عالم الظواهر إلى ترديد اسم بوذا كما لو كان بوذا خارجًا عن الذات.
2. يشير مصطلح Nianfo على مستوى المبدأ النهائي إلى تلاوة nianfo مع معرفتها على أنها عقلية فقط (cittamatra).
3. تشير ممارسة نيانفو على مستوى "عدم إعاقة المبدأ والظواهر" إلى ممارسة نيانفو التي تجاوزت مفاهيم مثل "بوذا" و"العقل" و"اسم بوذا".
4. يشير مصطلح Nianfo على مستوى التداخل بين جميع الدارما إلى إدراك أن اسم بوذا والعقل منتشران في كل مكان في الدارما الحقيقية الواحدة.

روج Fazang لممارسة العديد من الدرانيين ، مثل نسخة Xuanzang من Dhāraṇī من Avalokiteśvara-ekadaśamukha . ^{[ 191 ]}

كان دمج مذهب هوايان مع الممارسات البوذية الباطنية الصينية سمةً مميزةً لبوذية أسرة لياو الخيتانية . ^{[ 192 ]} مارس جويوان، وهو راهب من مذهب هوايان من معبد يوانفو خلال عهد أسرة لياو ومؤلف كتاب " داري جينغ ييشي يانمي تشاو"، طقوسًا باطنية مثل هوما وأبهيشيكا استنادًا إلى سوترا فايروتشانابهيسامبودهي وتقاليد ييشينغ . ^{[ 193 ]} علاوة على ذلك، ووفقًا لسورنسن، اندمجت أيضًا أيقونات بوذا فايروتشانا في مذهب هوايان مع أيقونات ماهافايروتشانا الباطنية خلال فترة ما بعد أسرة تانغ. ^{[ 194 ]}

لعلّ أهمّ شخصية في دمج مذهب هوايان والبوذية الباطنية الصينية هو الراهب داوشن (道蝗) الذي عاش في القرن الحادي عشر، وهو مؤلف كتاب " مجموعة أساسيات بلوغ البوذية من خلال التداخل الكامل بين الباطني والظاهري" (顯密圓通成佛心要集، 1955). ^{[ 195 ]} ينقسم هذا العمل إلى ثلاثة أجزاء. يلخص الجزء الأول فلسفة هوايان، التي يراها داوشن أسمى أشكال التعاليم البوذية الصريحة أو الظاهرة. كما يتناول الكتاب ممارسة هوايان، والتي تُسمى هنا "تنمية محيط ممارسات سامانتابادرا"، والتي تشمل العديد من الممارسات البوذية الظاهرية مثل تأمل التنفس، والتأمل في الفراغ، والسجود، وتقديم القرابين، وطقوس الاعتراف، والنذور، وترديد اسم بوذا. ^{[ 195 ]}

يُعلّم الجزء الثاني من هذا العمل البوذية الباطنية أو طريقة المانترا (ميجياو، زينيان )، مع التركيز على مانترا تشوندي داراني وغيرها من المانترا (مثل مانترا ماني ) التي يُقال إن لها تأثيرات قوية عديدة، ويُنصح بها حتى لغير المتخصصين. أما الجزء الثالث، فيُشجع على "التكامل المنهجي بين العقيدة الظاهرية والممارسة الباطنية، مُجادلاً بأن كلاً منهما غير مكتمل دون الآخر، سواءً مُورستا بالتتابع أو بالتزامن". ^{[ 195 ]}

بحسب جيميلو:

تتمحور أطروحة داوتشن الرئيسية في هذا العمل حول فكرة أن "جوهر" مذهب هوايان والصورة المتخيلة لـ"تشوندي" متلازمان بطريقة ما، وأن استحضار حضور الإلهة يؤكد بطريقة ما صحة المذاهب ويجعلها فعّالة عمليًا. بعبارة أخرى، يرى داوتشن أنه إذا تلا المرء "تشوندي داراني" و/أو تخيل "الداراني" في شكله التصويري كمجموعة من الحروف السنسكريتية أو الأحرف الصينية، ثم تخيل الصورة الجسدية المجسمة للإلهة وهي تنبثق من مقاطع التعويذة المتلوة والمتخيلة، مع أداء الإيماءات اليدوية (مودرا) المقابلة، فإنه بذلك يُسرّع ويؤكد صحة المذاهب، ولن يفعل ذلك بشكل مجازي فحسب، بل أيضًا، إن جاز التعبير، بشكل طقسي. ^{[ 195 ]}

تضمنت النصوص الباطنية الهامة المستخدمة في تقاليد لياو: كوندي-دهاراني ، وأوسنيسافيجايا-دهاراني ، ونيلاكانثاكا-دهاراني، وسوترا الشعلة العظيمة للدارما ( دا فاجو تولوني جينغ )، وغيرها. ^{[ 193 ]} في عهد لياو، كانت المعابد البوذية والباغودات والتماثيل تُزود غالبًا بالدهاراني والمانترا . وكثيرًا ما كانت هذه المباني تُملأ أو تُنقش بالدهاراني والسوترا والمانترا، مثل مانترا أفالوكيتشفارا ذات المقاطع الستة . كما شاع وجود الأعمدة المنقوشة بالدهاراني والمانترا. ^{[ 196 ]}

ظلّ دمج الممارسات البوذية الباطنية مع بوذية هوايان شائعًا خلال عهد أسرة جين (1115-1234)، حيث كانت ممارسات أوسنيسا فيجايا وكوندي من بين أكثر الممارسات شيوعًا. ^{[ 197 ]} كما حدث دمج مماثل لبوذية هوايان- تشان (المشتقة من زونغمي) مع التعاليم والممارسات البوذية الباطنية من البوذية التبتية (وخاصةً ساكيا وكاغيو ) في بوذية أسرة شيا الغربية (1038-1227) . ^{[ 198 ]}

الظهرانيين مثل Cundī-dharani ، و Usṇīsavijayā-dharani ، و Nīlakaṇthaka-dharani لا يزالون مهمين في بوذية Huayan الحديثة ويتم ترديدهم في جمعيات الدارما الحديثة. ممارسة داراني / الباطنية الأخرى في Huayan الحديثة هي التأمل في مقاطع Avatamsaka الـ 42 (نسخة من أبجدية الأراباكانا ، وهو تأمل موجود في مصادر الماهايانا المختلفة). ^{[ 199 ] [ 200 ]}

اشتهرت مدرسة كيغون اليابانية بتبنيها العديد من الترانيم والممارسات الباطنية من مدرسة شينغون . واشتهر راهب كيغون، ميوي، بنشره الواسع لترنيمة النور ( كوميو شينغون ،光明眞言). ^{[ 201 ]} وبسبب تأثير مدرسة شينغون، لا تزال مدرسة كيغون الحالية تحتفظ بالعديد من العناصر البوذية الباطنية.

دافعت مدرسة هوايان عن وجهة نظر الصحوة المفاجئة . وذلك لأن طبيعة البوذية موجودة بالفعل في جميع الكائنات الحية، ولأن نظريتهم في التداخل الكوني تستلزم أن البوذية متداخلة مع المرحلة الأولى من مسار البوديساتفا . ^{[ 202 ] [ 203 ]} وهكذا، وفقًا للبطريرك فازانغ، "عندما يستيقظ المرء لأول مرة على فكرة التنوير [^[ 203 ^{] يصبح المرء} مستنيرًا تمامًا.

وبالمثل، وفقًا لجيميلو، فإن معلم هوايان لي تونغشوان يفهم المسار على النحو التالي:

إنّ أول اتصال للإيمان في ذهن الممارس هو في حد ذاته ذروة المسار بأكمله، وتحقيق البوذية النهائية... إنّ "الإيمان" أو الثقة بإمكانية التنوير ليس إلا التنوير نفسه، في نمط استباقي وسببي . ^{[ 204 ]}

يُعدّ هذا التداخل بين جميع عناصر مسار التنوير نتيجةً لرؤية هوايان للزمن، التي ترى جميع اللحظات متداخلة (بما في ذلك ممارسة الكائن الواعي الحالية وبلوغه مرتبة البوذية في المستقبل البعيد). ولأن الزمن نفسه فارغ، فإن جميع اللحظات (الماضي والحاضر والمستقبل) متداخلة مع بعضها البعض. ^{[ 203 ] [ 205 ]} وكما كتب فازانغ: "تتداخل البداية والنهاية. في كل مرحلة من مراحل [البوديساتفا]، يكون المرء بوديساتفا وبوذا في آنٍ واحد." ^{[ 205 ]}

لذا، لا ينظر هوايان إلى تقدم البوديساتفا عبر مراحل البوديساتفا ( بهومي ) على أنه خطي. ^{[ 203 ]} بل بمجرد بلوغ المرء المراحل الأولى من "كمال الإيمان" (وهو جزء من نموذج بهومي الـ 52 لهوايان)، يكون قد اكتسب جميع المراحل، بالإضافة إلى البوذية. ^{[ 205 ]} كانت عقيدة "التنوير في مرحلة الإيمان" (信滿成佛، شينمان تشنغ فو ) سمة فريدة لهوايان، وقد قدمها فازانغ لأول مرة، على الرغم من وجود سابقة لها في مقطع من سوترا أفاتامساكا . ^{[ 206 ]}

في مذهب هوايان، تتجاوز البوذية جميع المفاهيم والأزمنة والمراحل. ولأن الممارسة لا تستطيع خلق شيء غير موجود في جوهرها، يرى هوايان أن مسار البوديساتفا ما هو إلا كشفٌ لما هو موجود بالفعل (طبيعة البوذية، وهي البوذية نفسها الكامنة في الكائنات الحية). وعلى الرغم من هذا المذهب، فقد جادل بطاركة هوايان أيضًا بأن الممارسات التدريجية لمراحل البوديساتفا لا تزال ضرورية. وذلك لأن جميع المراحل تحتفظ بخصوصيتها حتى وهي متداخلة تمامًا، ولا تتجلى البوذية الكامنة إلا من خلال ممارسة مسار البوديساتفا. ^{[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]}

وهكذا، وفقًا للي تونغشوان "لا يوجد تنوير آخر" سوى اتباع طريق البوديساتفا، وعلاوة على ذلك:

تتجلى الحكمة البدئية من خلال التأمل؛ فالممارسة لا تخلقها ولا تُوجدها. إذا اتبع المرء ببساطة طريق البوديساتفا وتعلم ممارساته، فإن الحكمة البدئية ستشع من تلقاء نفسها... ^{[ 208 ]}

وبالمثل، رأى البطريرك زونغمي أن الوصول إلى البوذية يتم من خلال "الصحوة المفاجئة التي تليها الزراعة التدريجية"، كما رأى أن "المفاجئ والتدريجي ليسا متناقضين فحسب، بل متكاملين في الواقع". ^{[ 107 ]}