الحسية

جزء من سلسلة عن
حقوق الحيوان
ملخص رعاية الحيوان حول العالم تاريخ الخط الزمني القسوة على الحيوان نباتية نباتية حقوق الرئيسيات في البحث
حركة المدافعون النباتيون النباتيون المجموعات
إساءة معاملة الحيوان المجمع الصناعي الحيواني قتل التشويه الحيوانات البرية استهلاك الكلاب خيل القطط ماشية رياضات الدم مصارعة الثيران الصيد صيد السمك اختبار الحيوانات مستحضرات التجميل الأسر حدائق الحيوان السيرك أحواض السمك الحيوانات الأليفة مطاحن الجراء التخلي
الأفكار إلغاء العبودية حماية الحيوان أكل اللحوم الشخصانية مركزية المشاعر التمييز على أساس النوع
مواضيع ذات صلة اللحوم المزروعة حماية البيئة متطرف البيئة العميقة الإنسانية الرعاية الاجتماعية
بوابة الحيوانات
ف ت هـ

إن الشعورية (أو مركزية الشعور ) هي وجهة نظر أخلاقية تضع الأفراد الواعين في مركز الاهتمام الأخلاقي. وتزعم أن البشر وغيرهم من الأفراد الواعين لديهم مصالح يجب مراعاتها. ^[1] وتنسب الشعورية التدريجية الاعتبار الأخلاقي نسبيًا إلى درجة الشعور. ^[2]

يرى أصحاب نظرية الإحساس أن إعطاء وزن أخلاقي مختلف بشكل تعسفي للكائنات الحية بناءً على انتمائها إلى نوع معين فقط هو شكل من أشكال التمييز غير المبرر المعروف باسم التمييز على أساس النوع . يرى العديد من الذين يصفون أنفسهم بالإنسانيين أنفسهم "أصحاب إحساس" حيث يتناقض مصطلح الإنسانية مع التوحيد ولا يصف التركيز الوحيد للمخاوف الإنسانية. تقف نظرية الإحساس في معارضة لفلسفة مركزية الإنسان . ^[3]

كان الفيلسوف النفعي في القرن الثامن عشر جيريمي بينثام من أوائل الذين جادلوا لصالح الشعورية. ^[3] لقد أكد أن أي فرد قادر على التجربة الذاتية يجب اعتباره موضوعًا أخلاقيًا. ^[4] وبالتالي يتم تضمين أعضاء الأنواع القادرة على تجربة المتعة والألم في هذه الفئة. ^[4] في مقدمته لمبادئ الأخلاق والتشريع ، أجرى بينثام مقارنة بين العبودية والسادية تجاه البشر والحيوانات غير البشرية:

لقد اكتشف الفرنسيون بالفعل أن سواد الجلد ليس سببًا لترك الإنسان دون عقاب لنزوة جلاد [انظر قانون لويس الرابع عشر الأسود ] ... ما الذي يمكن أن يتتبع الخط الذي لا يمكن تجاوزه؟ هل هي ملكة العقل، أو ربما ملكة الخطابة؟ لكن الحصان أو الكلب البالغ لا يمكن مقارنته بحيوان أكثر عقلانية، فضلاً عن كونه أكثر قابلية للتحدث، من طفل عمره يوم واحد، أو أسبوع، أو حتى شهر. ولكن لنفترض أن الأمر كان مختلفًا، فماذا سيفيد ذلك؟ السؤال ليس هل يمكنهم التفكير؟ ولا هل يمكنهم التحدث؟ بل هل يمكنهم المعاناة؟

—  جيريمي بينثام ، مقدمة لمبادئ الأخلاق والتشريع، (1823)، الطبعة الثانية، الفصل 17، الحاشية السفلية

وصف الفيلسوف الأمريكي ج. هوارد مور في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، في كتابه فلسفة العالم الأفضل (1899)، كل كائن واعٍ بأنه موجود في حالة دائمة من الصراع. وزعم أن ما يساعدهم في صراعهم يمكن أن يُسمى جيدًا وما يعارضهم يمكن أن يُسمى سيئًا . كان مور يعتقد أن الكائنات الواعية فقط هي القادرة على إصدار مثل هذه الأحكام الأخلاقية لأنها الأجزاء الوحيدة في الكون التي يمكنها تجربة المتعة والمعاناة. ونتيجة لذلك، زعم أن الإحساس والأخلاق لا ينفصلان وبالتالي فإن كل جزء واعٍ من الكون له علاقة أخلاقية جوهرية بكل جزء واعٍ آخر، ولكن ليس الأجزاء غير الواعية. ^{[5] : 81-82} استخدم مور مصطلح "مركزية الحيوان" لوصف الاعتقاد بأنه يجب إعطاء الاعتبار والرعاية الشاملة لجميع الكائنات الواعية؛ كان يعتقد أن هذا كان من الصعب جدًا على البشر فهمه في مرحلتهم الحالية من التطور. ^{[5] : 144}

ومن بين الفلاسفة البارزين الآخرين الذين ناقشوا أو دافعوا عن الشعورية بيتر سينجر ، ^{[6] [1]} وتوم ريجان ، ^[7] وماري آن وارن . ^[8]

تفترض الفلسفة الحسية أن الإحساس هو الشرط الضروري والكافي للانتماء إلى المجتمع الأخلاقي. ^[9] وبالتالي، فإن الكائنات الحية الأخرى، إلى جانب البشر، مهمة أخلاقياً في حد ذاتها. ^[10] وفقًا للمفهوم، هناك كائنات حية لديها بعض الخبرة الذاتية ، والتي تشمل الوعي الذاتي والعقلانية بالإضافة إلى القدرة على تجربة الألم والمعاناة. ^[11]

هناك مصادر تعتبر الإحساس بمثابة تعديل للأخلاق التقليدية، والتي تؤكد على أن الاهتمام الأخلاقي يجب أن يمتد إلى الحيوانات الحساسة. ^[12]

يقدم بيتر سينجر التبرير التالي للنزعة الشعورية:

إن القدرة على المعاناة والاستمتاع بالأشياء شرط أساسي لوجود المصالح على الإطلاق، وهو الشرط الذي يجب أن يتوافر قبل أن نتمكن من التحدث عن المصالح بأي شكل ذي معنى. ومن السخافة أن نقول إن من غير مصلحة الحجر أن يركله طفل على الطريق. فالحجر لا يملك مصالح لأنه لا يستطيع أن يعاني. ولا شيء يمكننا أن نفعله به من شأنه أن يحدث أي فرق في رفاهيته. أما الفأر، من ناحية أخرى، فلديه مصلحة في عدم التعرض للتعذيب، لأن الفئران سوف تعاني إذا عوملت بهذه الطريقة. وإذا عانى كائن ما، فلا يمكن أن يكون هناك مبرر أخلاقي لرفض أخذ هذه المعاناة في الاعتبار. وبصرف النظر عن طبيعة الكائن، فإن مبدأ المساواة يتطلب أن تُحسَب المعاناة على قدم المساواة مع المعاناة المماثلة ـ بقدر ما يمكن إجراء مقارنات تقريبية ـ لأي كائن آخر. وإذا كان الكائن غير قادر على المعاناة، أو تجربة المتعة أو السعادة، فلا يوجد ما ينبغي أخذه في الاعتبار. ولهذا فإن حدود الإحساس (...) هي الحد الوحيد القابل للدفاع عنه فيما يتصل بالاهتمام بمصالح الآخرين.

—  بيتر سينجر ، الأخلاق العملية (2011)، الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 50

يهتم الفلاسفة النفعيون مثل سينجر برفاهية الحيوانات غير البشرية الواعية وكذلك البشر. إنهم يرفضون التمييز على أساس النوع ، الذي يعرفه سينجر بأنه "تحيز أو موقف متحيز لصالح مصالح أفراد من نفس النوع وضد مصالح أفراد من أنواع أخرى". يعتبر سينجر التمييز على أساس النوع شكلاً من أشكال التمييز التعسفي المماثل للعنصرية أو التمييز على أساس الجنس. ^{[13] [14]}

تقترح الفلسفة الشعورية التدريجية أن قيمة الكائنات الحية تتناسب مع درجة شعورها، والتي من المفترض أن تزداد مع التعقيد المعرفي والعاطفي والاجتماعي. ^[2]

• أخلاقيات الإحساس غير المؤكد
• التمييز على أساس النوع
• نباتية
• معاناة الحيوانات البرية

• ماكليلان، جويل ب. (2012) "مراعاة الطبيعة: دفاع عن النهج الحسي للأخلاق البيئية" جامعة تينيسي .