التعقيم الإجباري

تحظر اتفاقية إسطنبول التعقيم القسري في معظم الدول الأوروبية (المادة 39). ^{[ 27 ]} وقد اعترف نظام روما الأساسي للمحكمة الجنائية الدولية، في مذكرته التفسيرية، بالتعقيم القسري واسع النطاق أو المنهجي كجريمة ضد الإنسانية . وتحدد هذه المذكرة اختصاص المحكمة الجنائية الدولية . ^{[ 28 ] [ 29 ]} ولا تتمتع المحكمة باختصاص عالمي، حيث إن الولايات المتحدة وروسيا والصين من بين الدول التي استبعدت نفسها من اختصاصها. ^{[ 30 ]} وكتبت ريبيكا لي في مجلة بيركلي للقانون الدولي أنه اعتبارًا من عام 2015تشترط إحدى وعشرون دولة عضواً في مجلس أوروبا تقديم ما يثبت التعقيم لتغيير التصنيف الجنسي القانوني . وكتب لي أن اشتراط التعقيم يُعد انتهاكاً لحقوق الإنسان، وأنه قد يلزم وضع معاهدات دولية خاصة بمجتمع الميم لحماية حقوقهم. ^{[ 31 ]}

خلال سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين، رعت الحكومة الأمريكية حملات تنظيم الأسرة في البرازيل، على الرغم من أن التعقيم كان غير قانوني آنذاك. ^{[ 48 ]} درست دالسجارد ممارسات التعقيم في البرازيل، محللةً خيارات النساء اللواتي يخترن هذا النوع من الرعاية الصحية الإنجابية لمنع الحمل في المستقبل، وبالتالي التخطيط الدقيق لأسرهن. ^{[ 49 ]} في حين أن العديد من النساء يخترن هذا الشكل من وسائل منع الحمل، إلا أن العديد من العوامل المجتمعية تؤثر على هذا القرار، مثل الظروف الاقتصادية الصعبة، وانخفاض معدلات التوظيف، والتعاليم الدينية الكاثوليكية التي تنص على أن التعقيم أقل ضررًا من الإجهاض. ^{[ 50 ]}

تُعدّ قضية ساو باولو لعام 2018 من أهم القضايا في التاريخ القانوني للتعقيم الإجباري في البرازيل. ^{[ 51 ]} رفع المدعون دعوى قضائية لتعقيم أم لثمانية أطفال قسرًا بعد إلقاء القبض عليها بتهمة الاتجار بالمخدرات. ^{[ 52 ]} استندت الدعوى إلى فقر الأم، وإدمانها للمخدرات، وعجزها عن رعاية أطفالها، وحكم القاضي لصالح التعقيم. ^{[ 53 ]} أُجريت العملية الجراحية، بحسب التقارير، رغماً عن إرادة المرأة. ^{[ 52 ]} صرّح خبراء قانونيون ناقشوا القضية بأن تعقيم المرأة في البرازيل قانوني إذا ما اعتُبر ضروريًا للغاية، لكن لم يتضح ما يُعتبر ضروريًا. ^{[ 52 ]}

في عام ١٩٧٨، انتاب السلطات الصينية قلقٌ من احتمال حدوث طفرة مواليد تفوق قدرة البلاد على استيعابها، فبادرت إلى تطبيق سياسة الطفل الواحد . وللتعامل بفعالية مع القضايا المعقدة المتعلقة بالولادة، أولت الحكومة الصينية اهتمامًا بالغًا بتنظيم الأسرة. ونظرًا لأهمية هذا الأمر، رأت الحكومة ضرورة توحيد الإجراءات المتعلقة به، فصدرت قوانين في عام ٢٠٠٢ لهذا الغرض. ^{[ ٦٣ ]} وتؤكد هذه القوانين المبادئ الأساسية لما كان مطبقًا سابقًا، وتحدد حقوق الأفراد وكيفية إنفاذ السياسات.

مع ذلك، وُجهت اتهامات من منظمات مثل منظمة العفو الدولية ، التي زعمت أن ممارسات التعقيم الإجباري تُمارس على الأشخاص الذين بلغوا بالفعل حصتهم المحددة بطفل واحد. ^{[ 63 ]} وتتعارض هذه الممارسات مع المبادئ المنصوص عليها في القانون، ويبدو أنها تختلف على المستوى المحلي.

يبدو أن الحكومة الصينية على دراية بهذه التباينات في تطبيق السياسات على المستوى المحلي. فعلى سبيل المثال، ذكرت اللجنة الوطنية للسكان وتنظيم الأسرة أن "بعض الأشخاص المعنيين في عدد من المقاطعات والبلدات في مدينة لينيي ارتكبوا ممارساتٍ تُخالف القانون وتنتهك الحقوق والمصالح المشروعة للمواطنين أثناء قيامهم بأعمال تنظيم الأسرة". ويأتي هذا البيان في سياق الإشارة إلى بعض الاتهامات المتعلقة بالتعقيم القسري والإجهاض في مدينة لينيي بمقاطعة شاندونغ. ^{[ 64 ]}

تُلزم السياسة بدفع "رسوم تعويض اجتماعي" لمن لديهن أكثر من العدد القانوني للأطفال. ووفقًا لهينغ شاو، محرر مجلة فوربس، يزعم النقاد أن هذه الرسوم تُثقل كاهل الفقراء دون الأغنياء. ^{[ 65 ]} ولكن بعد عام 2016، سمحت الدولة للوالدين بإنجاب طفلين . وفي عام 2017، عرضت الحكومة إزالة اللوالب الرحمية المزروعة جراحيًا لمن يستوفين شروط إنجاب طفل ثانٍ. وتُعد إزالة هذه اللوالب، التي استُخدمت لفترة طويلة، عملية جراحية كبرى، ولا تُبلغ العديد من النساء بالمخاطر المرتبطة بها، مثل النزيف والعدوى واستئصال الرحم. ^{[ 66 ]}

نفّذت تشيكوسلوفاكيا سياسة تعقيم قسري لنساء الروما ، بدءًا من عام 1973 وحتى الثورة المخملية عام 1989. في بعض الحالات، كان التعقيم مقابل الحصول على إعانات اجتماعية، وقد مُنحت المتضررات اتفاقيات مكتوبة تصف الإجراءات المُتخذة بحقهن، لكنهن لم يتمكنّ من قراءتها بسبب أميتهن. ^{[ 73 ]} ندّد معارضو حركة ميثاق 77 بهذه الممارسات في الفترة 1977-1978 ووصفوها بالإبادة الجماعية . ^{[ 74 ]} حدّد تقرير صادر عام 2005 عن أمين المظالم المستقل للحكومة التشيكية، أوتاكار موتيجل ، عشرات حالات التعقيم القسري بين عامي 1979 و2001، ودعا إلى إجراء تحقيقات جنائية وإمكانية مقاضاة عدد من العاملين في مجال الرعاية الصحية والإداريين. ^{[ 75 ]}

Beginning in 2012, undergoing sterilization is a requirement for a change of name and/or gender markers on official documents for all transgender people in Czechia.^[76] In May 2024, the constitutional court found the laws requiring sterilization to violate EU human rights laws. The court set June 2025 as the deadline for the current government to draft replacement laws.^[77]

The period 1964–1970 started Colombia's population policy development, including the founding of PROFAMILIA. Through the Ministry of Health, the family planning program promoted the use of IUDs, the Pill, and sterilization as the main avenues for contraception. By 2005, Colombia had one of the world's highest contraceptive usage rates at 76.9%, with female sterilization being the highest percentage of use at just over 30% (the second highest is the IUD at around 12% and the pill around 10%)^[78] (Measham and Lopez-Escobar 2007). In Colombia during the 1980s, sterilization was the second most popular choice of pregnancy prevention (after the Pill), and public healthcare organizations and funders (USAID, AVSC, IPPF) supported sterilization as a way to decrease abortion rates. While not directly forced into sterilization, women of lower socio-economic standing had significantly fewer options to afford family planning care, as sterilizations were subsidized.^[48]

11,000 people were sterilized in Denmark from 1929 to 1967, about half of them against their will.^[79] The forced sterilization program was "[mainly] directed at people who were mentally handicapped" because of the popularity of eugenics at the time in Denmark.^[79] During the 1960s and 1970s, thousands of Greenlandic Inuit women and girls had IUDs placed without their consent. The birth rate in Greenland was reduced by around 50%. In 2022, Denmark and Greenland agreed to hold a two-year investigation into the program, known as the spiral case.^[80]

Until 11 June 2014, sterilization was required for legal sex change in Denmark.^[81][82][83]

Finland required forced sterilization for transgender adults to change their sex legally until 3 April 2023.^[84]

كان من أوائل الإجراءات التي اتخذها أدولف هتلر بعد مرسوم حريق الرايخستاغ وقانون التمكين لعام 1933، اللذين منحاه سلطة قانونية فعلية على الدولة الألمانية، إصدار قانون منع إنجاب الأطفال المصابين بأمراض وراثية ( Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses ) في يوليو 1933. ^{[ 85 ] [ 86 ]} وقد وقّع هتلر بنفسه على القانون، وأُنشئت أكثر من 200 محكمة مختصة بتحسين النسل خصيصًا نتيجةً له. وبموجبه، كان يُلزم جميع الأطباء في الرايخ الثالث بالإبلاغ عن أي مريض لديهم يُعتبر معاقًا ذهنيًا ، أو مصابًا بمرض عقلي (بما في ذلك الفصام والاضطراب ثنائي القطب )، أو مصابًا بالصرع ، أو أعمى، أو أصم، أو به تشوه جسدي، كما فُرضت غرامة مالية باهظة على أي مريض لم يُبلّغ عنه بشكل صحيح. وكان من الممكن أيضًا تعقيم الأفراد المصابين بإدمان الكحول أو داء هنتنغتون . ثم عُرضت حالة الفرد أمام محكمة مؤلفة من مسؤولين نازيين ومسؤولين في الصحة العامة، حيث قاموا بمراجعة سجلاته الطبية، واستمعوا إلى شهادات أصدقائه وزملائه، وقرروا في نهاية المطاف ما إذا كانوا سيأمرون بإجراء عملية تعقيم له، باستخدام القوة عند الضرورة. وبالرغم من عدم شمول القانون بذلك صراحةً، فقد تم تعقيم 400 شخص من ذوي الأصول المختلطة، والذين أُطلق عليهم اسم " أبناء الراين غير الشرعيين "، بدءًا من عام 1937. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]} واستمر برنامج التعقيم حتى اندلاع الحرب، حيث تم تعقيم حوالي 600 ألف شخص. ^{[ 90 ]}

بحلول نهاية الحرب العالمية الثانية ، تم تعقيم أكثر من 400 ألف شخص بموجب القانون الألماني وتعديلاته، معظمهم خلال السنوات الأربع الأولى من سنّه. وعندما طُرحت مسألة التعقيم الإجباري في محاكمات نورمبرغ بعد الحرب، دافع العديد من النازيين عن أفعالهم في هذا الشأن بالإشارة إلى أنهم استلهموا ذلك من الولايات المتحدة نفسها. وكان لدى النازيين العديد من السياسات العنصرية الأخرى المستوحاة من علم تحسين النسل ، بما في ذلك برنامج القتل الرحيم T-4 ، الذي قُتل فيه حوالي 70 ألف شخص من نزلاء المؤسسات أو من ذوي التشوهات الخلقية. ^{[ 91 ]}

تُعدّ غواتيمالا إحدى الدول التي قاومت برامج تنظيم الأسرة، ويعود ذلك في معظمه إلى نقص الدعم الحكومي، بما في ذلك الصراعات الناجمة عن الحرب الأهلية ، والمعارضة الشديدة من الكنيسة الكاثوليكية والمسيحيين الإنجيليين حتى عام 2000، ولذلك فهي تُسجّل أدنى معدل لاستخدام وسائل منع الحمل في أمريكا اللاتينية. في ثمانينيات القرن الماضي، اتهم رئيس أساقفة البلاد الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية (USAID) بإجراء عمليات تعقيم جماعي للنساء دون موافقتهن، لكن الرئيس ريغان أيّد لجنةً خلصت إلى أن هذه الادعاءات كاذبة. ^{[ 92 ]}

منذ عام ٢٠١٩، يُحظر التعقيم القسري في أيسلندا إلا في الحالات التي تُعتبر ضرورية طبيًا. ومع ذلك، لا يشمل هذا القانون سوى ربط البوقين وإغلاق قناتي فالوب جراحيًا، ويستثني استئصال الرحم من الحظر. كما أن قوانين أيسلندا المتعلقة بتقنين ممارسات التعقيم لا تتناول مسألة موافقة الأشخاص ذوي الإعاقة الذين يخضعون لهذه العمليات. في مارس ٢٠٢٣، سمحت الأم هيرمينا هريدارسدوتير بإجراء عملية استئصال رحم لابنتها البالغة من العمر ٢٠ عامًا، والتي تعاني من إعاقة ذهنية شديدة، بسبب اضطراب دورتها الشهرية. اتخذت السيدة هريدارسدوتير هذا القرار نيابةً عن ابنتها دون استشارتها، لاعتقادها أن عملية التعقيم هذه ستُحسّن من جودة حياة ابنتها. ^{[ ٧ ]}

نتجت حالة الطوارئ في الهند بين عامي 1975 و1977 عن صراعات داخلية وخارجية في البلاد، وأدت إلى إساءة استخدام السلطة وانتهاكات لحقوق الإنسان من قبل الحكومة. ^{[ 93 ]} في 6 أغسطس/آب 1976، أصبحت ولاية ماهاراشترا أول وحدة حكومية تسنّ تشريعًا يُلزم بتعقيم الرجال والنساء بعد ولادة الطفل الثالث، حيث أقرت مشروع قانون الأسرة (القيود على الحجم) في قراءته الثالثة وأحالته إلى رئيس الهند للموافقة عليه. وقد أبدى الرئيس تأييده وأعاد مشروع القانون إلى حكومة ماهاراشترا مع التعديلات المقترحة اللازمة لإقراره. وقبل إقرار القانون، دُعيت إلى انتخابات جديدة، ولم يُقرّ. ^{[ 94 ]} ومن القضايا المهمة الأخرى حملة أوتاوار للتعقيم القسري ، التي أسفرت عن 800 عملية تعقيم، والتي تصدرت عناوين الأخبار العالمية. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

بدلاً من اللجوء إلى التعقيم القسري، سنّت الحكومة الوطنية برنامجاً تحفيزياً لمبادرة تنظيم الأسرة التي بدأت عام ١٩٧٦ في محاولة للحد من النمو السكاني المتزايد بشكل متسارع. ركّز هذا البرنامج على المواطنين الذكور، واستخدم الدعاية والحوافز المالية لتشجيع المواطنين الفقراء على الخضوع للتعقيم. ^{[ ٩٧ ]} وكان من يوافق على التعقيم يحصل على أراضٍ ومساكن وأموال أو قروض. ^{[ ٩٨ ]} أدى هذا البرنامج إلى خضوع ملايين الرجال لعمليات قطع القناة الدافقة، وتعرض عدد غير محدد منهم للإكراه. وردت تقارير عن قيام مسؤولين بإغلاق قرى واقتياد الرجال إلى مراكز جراحية لإجراء عمليات قطع القناة الدافقة. ^{[ ٩٩ ]} مع ذلك، وبعد احتجاجات ومعارضة شديدة، تحولت الدولة إلى استهداف النساء بالإكراه، وحجب المساعدات الاجتماعية أو بطاقات التموين، ورشوتهن بالطعام والمال. ^{[ ١٠٠ ]} وقد نُظِّر إلى أن هذا التحول يستند إلى مبدأ أن النساء أقل ميلاً للاحتجاج من أجل حقوقهن. ^{[ 99 ]} وقعت العديد من الوفيات نتيجة لبرامج تعقيم الذكور والإناث على حد سواء. ^{[ 99 ]} يُعزى سبب هذه الوفيات على الأرجح إلى تدني معايير الصرف الصحي والجودة في معسكرات التعقيم الهندية.

كان سانجاي غاندي ، نجل رئيسة الوزراء آنذاك إنديرا غاندي ، مسؤولاً إلى حد كبير عن البرنامج الذي انتهى بالفشل. ^{[ 93 ]} وقد أعقب هذا البرنامج المثير للجدل انعدام ثقة كبير في مبادرات تنظيم الأسرة، ولا تزال آثاره باقية حتى القرن الحادي والعشرين. ^{[ 101 ]} ولا تزال سياسات التعقيم تُطبق في الهند، وتستهدف في الغالب النساء من السكان الأصليين والطبقات الدنيا، حيث يتم حشرهن في معسكرات التعقيم. ^{[ 100 ]} وقد تجلى أحدث انتهاك لأنظمة تنظيم الأسرة في وفاة 15 امرأة من الطبقات الدنيا في مركز تعقيم في تشاتيسغار عام 2014. ^{[ 100 ]} وعلى الرغم من هذه الوفيات، لا يزال التعقيم هو الطريقة الأكثر استخدامًا لتنظيم النسل، حيث لجأت إليه 39% من النساء في الهند عام 2015. ^{[ 102 ]}

وفقًا لشبكة قانون حقوق الإنسان :

في سبتمبر/أيلول 2016، أصدرت المحكمة العليا في الهند توجيهًا للحكومة المركزية بضمان وقف "مخيمات التعقيم" خلال السنوات الثلاث التالية، وحثّ حكومات الولايات على أن تحذو حذوها. كما كلّفت الحكومة بضمان المراقبة الدقيقة للبرنامج، والتحقيق في حالات فشل التعقيم، والمضاعفات، والوفيات، وزيادة مبلغ التعويض في هذه الحالات. وأمرت كذلك بتطبيق المعايير القانونية والطبية والتقنية المعمول بها للتعقيم. [...] كانت النساء يُجبرن على الاستلقاء على مراتب عارية لإجراء العمليات الجراحية، دون توفير أي مرافق للتعافي بعد العملية. وكثيرًا ما كانت النساء ينتظرن لمدة تصل إلى خمس ساعات بعد التسجيل، وبحلول الوقت الذي يصلن فيه إلى طاولة العمليات، يكون مظهرهن قد تدهور. في أماكن مثل بوبانيشوار، أوديشا، وفيروزبور، أوتار براديش، كان الأطباء الذين يُجرون العمليات الجراحية يستخدمون مضخات الدراجات الهوائية بدلًا من أجهزة النفخ لإدخال الهواء إلى بطون النساء (كما ذكرت شريلاثا مينون). ذكر طبيب في بوبانيشوار أنه أجرى أكثر من 60 ألف عملية ربط أنابيب، وكثير منها باستخدام مضخات الدراجات. وفي كابارفورا، بولاية بيهار، خضعت امرأة لعملية جراحية رغم حملها، وأجهضت نتيجة لذلك. [...] اليوم، ورغم أن القوانين قد لا تُعلن صراحةً عن أهداف تحسين النسل، إلا أنه لا يزال بالإمكان اكتشاف أجندة خفية للتخلص من "غير المرغوب فيهم" في المجتمع بالنظر إلى ما وراء ظاهر القانون. فبينما قد تبدو العديد من سياسات تنظيم النسل حميدة ظاهريًا، إلا أن التدقيق يكشف عن الأسباب الطبية المعلنة للتعقيم وتحديد الفئات التي ينطبق عليها القانون، ما يجعلها مشكوكًا فيها أخلاقيًا وقانونيًا. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما تستهدف قوانين التعقيم الإجباري مجتمع الميم، وخاصة المتحولين جنسيًا. ^{[ 103 ]}

لطالما شكل التعقيم القسري مشكلة أثرت أيضاً على النساء ذوات الإعاقة في الهند . وفي عام 2016، تم سن قانون حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة (RPWD) لمعالجة المشاكل التي تواجه مجتمع ذوي الإعاقة قانونياً وضمان الوصول العادل إلى العدالة لجميع أفراد المجتمع: ^{[ 104 ]}

"على الرغم من أن قانون حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة قد اتخذ خطوة نحو الاعتراف بمسألة الإجهاض القسري بموجب المادة 92 (و)[1] التي تنص على أن أي إجراء طبي يتم إجراؤه على امرأة معاقة دون موافقتها الصريحة ويؤدي إلى إنهاء الحمل يعاقب عليه بالسجن، إلا أنه لا يزال لا يوجد ذكر محدد للتعقيم القسري كمشكلة." ^{[ 105 ]}

لا يوجد بند في قانون حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة يتناول مفهوم "الموافقة الصريحة". ^{[ 104 ]} في الهند، كانت مسألة الموافقة فيما يتعلق بالحقوق الإنجابية للأشخاص ذوي الإعاقة موضع نقاش حاد.

في أواخر العقد الأول من الألفية الثانية، زعمت تقارير في وسائل الإعلام الإسرائيلية أن مئات المهاجرين اليهود الإثيوبيين أُجبروا على تلقي حقن ديبو-بروفيرا ، وهي وسيلة منع حمل طويلة المفعول، سواء في مخيمات العبور في إثيوبيا أو بعد وصولهم إلى إسرائيل. ^{[ 106 ]} وفي عام 2009، نشرت منظمة " ائتلاف نساء حيفا" ، وهي منظمة غير حكومية نسوية ، أول دراسة استقصائية حول هذه القضية، والتي تابعتها قناة التلفزيون التعليمي الإسرائيلي بعد بضع سنوات. ^{[ 107 ]} وقالت نساء يهوديات إثيوبيات إنهن تعرضن للترهيب أو الخداع لأخذ الحقنة كل ثلاثة أشهر. وفي عام 2013، أصدرت وزارة الصحة الإسرائيلية تعليمات لشركات التأمين الصحي بوقف التجديد التلقائي لوصفات ديبو-بروفيرا للإسرائيليين من أصل إثيوبي إذا كان هناك أي احتمال لعدم فهم المرضى بشكل كامل لآثار العلاج. ^{[ 108 ]}

في الجزء الأول من عهد الإمبراطور هيروهيتو، شجعت الحكومة اليابانية على زيادة عدد اليابانيين الأصحاء، وفي الوقت نفسه خفض عدد الأشخاص المصابين بالإعاقة الذهنية، والإعاقة الجسدية، والأمراض الوراثية، وغيرها من الحالات التي تؤدي إلى تدني مستوى الجينات اليابانية. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

سمحت قوانين مكافحة الجذام الصادرة في أعوام 1907 و1931 و1953 بعزل المرضى في مصحات حيث كان الإجهاض القسري والتعقيم شائعين، وأجازت معاقبة المرضى بتهمة "الإخلال بالنظام العام". ^{[ 111 ]} كما تعرض المرضى الكوريون للأشغال الشاقة بموجب مراسيم مكافحة الجذام الكورية في الحقبة الاستعمارية. ^{[ 112 ]}

أصدرت حكومة كونوي "قانون تحسين النسل الوطني" عام 1940 ، بعد رفضها "قانون حماية النسل العرقي" الأصلي عام 1938. ^{[ 109 ]} وبين عامي 1940 و1945، خضع 454 يابانيًا للتعقيم بموجب هذا القانون. وبلغ عدد الأشخاص الذين خضعوا لعمليات جراحية مماثلة حتى عام 1995 حوالي 25,000 شخص، من بينهم 8,500 شخص بموافقة (قسرية أو طوعية). ^{[ 113 ]}

وفقًا لقانون حماية النسل (1948)، كان من الممكن فرض التعقيم على المجرمين "الذين لديهم استعداد وراثي لارتكاب الجريمة"، والمرضى المصابين بأمراض وراثية، بما في ذلك أمراض خفيفة مثل عمى الألوان التام، والهيموفيليا ، والمهق ، والسماك ، واضطرابات عقلية مثل الفصام، والاضطراب ثنائي القطب الذي قد يُعتبر مصاحبًا لاضطرابات وراثية أخرى، والصرع. ^{[ 114 ]} أُضيفت الأمراض العقلية إلى القانون في عام 1952.

في أوائل عام 2019، أيدت المحكمة العليا اليابانية شرطًا يقضي بضرورة استئصال الأعضاء التناسلية للأشخاص المتحولين جنسيًا. ^{[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}

في مارس 2019، كانت السياسة القانونية اليابانية بشأن المتحولين جنسياً كما يلي:

في اليابان، يُلزم قانون اضطراب الهوية الجنسية (GID) الأشخاص المتحولين جنسيًا الراغبين في تغيير جنسهم قانونيًا بالتقدم بطلب إلى محكمة الأسرة، وذلك بموجب قانون اضطراب الهوية الجنسية الذي صدر عام ٢٠٠٤. ويُعدّ هذا الإجراء تمييزيًا، إذ يشترط على المتقدمين أن يكونوا عُزّابًا وليس لديهم أطفال دون سن العشرين، وأن يخضعوا لتقييم نفسي لتشخيص "اضطراب الهوية الجنسية"، وأن يخضعوا لعملية تعقيم. وتستند هذه الشروط إلى مفهوم قديم ومُهين يعتبر الهوية الجنسية المتحولة حالةً صحيةً نفسية، وتُجبر المتحولين جنسيًا على الخضوع لإجراءات طبية مطولة ومكلفة وجراحية لا رجعة فيها. ^{[ ١١٨ ] [ ١١٧ ] [ ١١٩ ]}

أُلغي آخر بند في قانون الهوية الجنسية المتعلق بالتعقيم القسري في أكتوبر/تشرين الأول 2023. فقد قضت المحكمة العليا اليابانية بأن إجبار المتحولين جنسيًا على الخضوع للتعقيم لتغيير هويتهم الجنسية قانونيًا أمرٌ غير دستوري. وذكرت المحكمة أن إجبار المدعية، وهي امرأة متحولة جنسيًا، على التعقيم كشرط لتغيير جنسها في شهادة تسجيل الأسرة اليابانية يُعد تقييدًا لـ"حريتها في عدم إيذاء نفسها رغماً عنها". ^{[ 120 ]} ولم تتطرق المحكمة إلى الشرط الآخر في قانون الهوية الجنسية، الذي ينص على وجوب خضوع المتحولين جنسيًا لجراحة التحول الجنسي للتسجيل قانونيًا بالجنس الذي يُعرّفون أنفسهم به. ^{[ 120 ]}

في يوليو 2024، قضت المحكمة العليا في اليابان بأن قانون حماية النسل الذي صدر عام 1948 غير دستوري، وألغت فترة التقادم البالغة 20 عامًا للمتضررين من القانون. ^{[ 121 ] [ 122 ]}

في كينيا، كان يُنظر إلى فيروس نقص المناعة البشرية على أنه مشكلة مستمرة، وكان الحاكم يعتقد أن التعقيم الإجباري للنساء المصابات بالفيروس قد يوقف انتشاره. في عام ٢٠١٢، أثار تقرير بعنوان "حُرموا من الاختيار" غضبًا واسعًا. سرد التقرير تجارب ٤٠ امرأة مصابة بالفيروس أُجبرن على التعقيم رغماً عنهن. رفعت ٥ من هؤلاء النساء دعوى قضائية ضد الحكومة الكينية، مدعيات انتهاكات لحقوقهن الصحية والإنسانية. ^{[ ١٢٣ ] [ ١٢٤ ]} لم تكن غالبية النساء اللواتي خضعن للتعقيم على دراية بالإجراء أو عواقبه، وهو أحد الأسباب التي دفعتهن إلى عدم المطالبة بحقوقهن. رأى الرئيس أنه من المفيد الاحتفاظ بقائمة بأسماء النساء المصابات بالفيروس، ولكن بعد نشر أسمائهن، امتنعت الكثيرات منهن عن تلقي العلاج الطبي بسبب الشعور بالعار المرتبط بالفيروس. وخلص المؤلفون إلى أن القوانين العقابية والتقييدية المتعلقة بالحمل لها عواقب سلبية عديدة - صحية واجتماعية واقتصادية - على النساء، وحثوا منظمات حقوق الإنسان على العمل مع المؤسسات الحكومية لحماية حقوق المرأة الإنجابية الأساسية وإعمالها. ^{[ 123 ] [ 124 ]}

تتضمن القوانين في غانا ونيجيريا وتنزانيا إشارات إلى العمليات الجراحية التي لا يرتبط فيها المنفعة المرجوة للمريض بأي تبعات قانونية على الأطباء المشاركين. فعلى وجه التحديد، ينص القانون الجنائي النيجيري على أنه "يجوز إجراء عملية جراحية بحسن نية وعناية ومهارة معقولتين لأي شخص لمصلحته، إذا كان إجراء العملية معقولاً، مع مراعاة حالة المريض وجميع ظروف الحالة". ^{[ 125 ]}

في نيجيريا، تتعرض الفتيات الصغيرات ذوات الإعاقة الذهنية للتعقيم القسري. ولا توجد قوانين حالية تمنع التعقيم القسري صراحةً. كما أن القوانين الحالية التي تُحيط بهذه القضية والتي قد تنطبق عليها لا تُسهم في منعه. وقد أعلنت اللجنة الأفريقية لحقوق الإنسان والشعوب أن التعقيم القسري ينتهك الحق في "المساواة وعدم التمييز، والكرامة، والحرية، والأمان الشخصي". ^{[ 126 ]}

يُعدّ التعقيم القسري في نيجيريا أكثر شيوعًا بين الفتيات ذوات الإعاقة الذهنية منه بين الفتيان ذوي الإعاقة الذهنية، وأكثر شيوعًا بين ذوي الإعاقة الذهنية تحديدًا مقارنةً بغيرهم من ذوي الإعاقات. ويحدث التعقيم القسري غالبًا عندما يبادر إليه الأقارب. في العديد من الدراسات التي شملت آباء فتيات ذوات إعاقة ممن بادروا بالتعقيم القسري، ذكر المشاركون أن السبب الرئيسي للتعقيم هو منع الحمل إما لأسباب مالية أو بسبب خطر إنجاب أطفال ذوي إعاقة ذهنية. مع ذلك، لم تكن دوافع مماثلة للتعقيم شائعة بين الفتيات غير ذوات الإعاقة الذهنية. كما أن للتعقيم بُعدًا جنسانيًا، إذ يُجرّم القانون النيجيري عملية الإخصاء، التي تحرم الرجال من الإنجاب، بينما لا يوجد مثل هذا التجريم على تعقيم النساء. ^{[ 126 ]}

تلقت منظمات المجتمع المدني، مثل منظمة Balance, Promocion para el Desarrollo y Juventud, AC، في السنوات الأخيرة شهادات عديدة من نساء مصابات بفيروس نقص المناعة البشرية، يذكرن فيها أن المعلومات المضللة حول انتقال الفيروس أدت في كثير من الأحيان إلى تعقيم قسري. ورغم وجود أدلة كافية على فعالية التدخلات الرامية إلى الحد من مخاطر انتقال العدوى من الأم إلى الطفل، إلا أن هناك سجلات لنساء مصابات بفيروس نقص المناعة البشرية أُجبرن على الخضوع للتعقيم أو وافقن عليه دون معلومات كافية حول خياراتهن. ^{[ 127 ]}

خلص تقرير أُجري في السلفادور وهندوراس والمكسيك ونيكاراغوا إلى أن النساء المصابات بفيروس نقص المناعة البشرية، واللاتي كان مقدمو الرعاية الصحية لديهن على علم بذلك وقت الحمل، كنّ أكثر عرضةً بست مرات للخضوع للتعقيم القسري أو بالإكراه في تلك البلدان. ​​إضافةً إلى ذلك، أفادت معظم هؤلاء النساء بأن مقدمي الرعاية الصحية أخبروهن بأن الإصابة بفيروس نقص المناعة البشرية تُسقط حقهن في اختيار عدد الأطفال والفترة الزمنية بين الولادات، وكذلك حقهن في اختيار وسيلة منع الحمل التي يفضلنها؛ وقدموا لهن معلومات مضللة حول عواقب ذلك على صحتهن وصحة أطفالهن، وحرموهن من الحصول على العلاجات التي تقلل من انتقال فيروس نقص المناعة البشرية من الأم إلى الطفل لإجبارهن على التعقيم. ^{[ 128 ]}

يحدث هذا حتى عندما تنص القاعدة الصحية NOM 005-SSA2-1993 المؤرشفة في 31 أغسطس 2009 في Wayback Machine على أن تنظيم الأسرة هو "حق كل شخص في أن يقرر بحرية ومسؤولية وبطريقة مستنيرة عدد أطفاله والفترة الفاصلة بينهم، وأن يحصل على معلومات متخصصة وخدمات مناسبة"، وأن "ممارسة هذا الحق مستقلة عن الجنس والعمر والوضع الاجتماعي أو القانوني للأشخاص". ^{[ 127 ]}

في بيرو ، وُجّهت اتهامات للرئيس ألبرتو فوجيموري (الذي تولى منصبه من عام 1990 إلى عام 2000) بارتكاب جرائم إبادة جماعية وجرائم ضد الإنسانية نتيجة لبرنامج التعقيم الوطني الذي وضعته إدارته. ^{[ 129 ] [ 130 ]} خلال فترة رئاسته، طبّق فوجيموري برنامجًا للتعقيم القسري للسكان الأصليين (وخاصةً الكيتشوا والأيمارا ) تحت مسمى " خطة الصحة العامة "، والتي عُرضت في 28 يوليو/تموز 1995. مُوّلت الخطة بشكل رئيسي من أموال الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية (36 مليون دولار)، ومؤسسة نيبون ، ولاحقًا، صندوق الأمم المتحدة للسكان . ^{[ 131 ]} في 9 سبتمبر/أيلول 1995، قدّم فوجيموري مشروع قانون لتعديل "القانون العام للسكان" للسماح بالتعقيم. كما تم تقنين العديد من وسائل منع الحمل، وهي جميعها إجراءات عارضتها بشدة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية وهيئة أوبوس داي التابعة لها . وفي فبراير 1996، هنأت منظمة الصحة العالمية فوجيموري على نجاحه في السيطرة على النمو السكاني. ^{[ 131 ]}

في 25 فبراير 1998، أدلى ممثل عن الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية بشهادته أمام لجنة العلاقات الدولية بمجلس النواب الأمريكي للرد على الجدل الدائر حول برنامج بيرو. وأشار إلى أن حكومة بيرو تُجري تغييرات مهمة على البرنامج من أجل:

• أوقفوا حملاتهم المتعلقة بربط الأنابيب واستئصال الأسهر.
• يجب توضيح الأمر للعاملين في مجال الصحة بأنه لا توجد أهداف محددة لمقدمي الخدمات فيما يتعلق بوسائل منع الحمل الجراحية الطوعية أو أي وسيلة أخرى لمنع الحمل.
• تنفيذ برنامج مراقبة شامل لضمان الامتثال لمعايير تنظيم الأسرة وإجراءات الموافقة المستنيرة.
• يرحب مكتب أمين المظالم بالتحقيقات في الشكاوى الواردة والرد على أي شكاوى إضافية يتم تقديمها نتيجة لطلب الجمهور بشأن أي مخاوف إضافية.
• يُطبّق "فترة انتظار" مدتها 72 ساعة للأشخاص الذين يختارون ربط الأنابيب أو استئصال الأسهر. وتبدأ فترة الانتظار هذه بين جلسة الاستشارة الثانية والجراحة.
• ^{[ 132 ]} يُشترط حصول المرافق الصحية على شهادة تثبت ملاءمتها لإجراء عمليات منع الحمل الجراحية كوسيلة لضمان عدم إجراء أي عمليات في مرافق مؤقتة أو دون المستوى المطلوب.

في سبتمبر/أيلول 2001، أطلق وزير الصحة لويس سولاري لجنة خاصة للتحقيق في أنشطة منع الحمل الجراحي الطوعي، مُشكلاً لجنة برلمانية مُكلفة بالتحقيق في "مخالفات" البرنامج ووضعها على أسس مقبولة. وفي يوليو/تموز 2002، كشف تقريرها النهائي، الذي طلبه وزير الصحة، أنه بين عامي 1995 و2000، خضعت 331,600 امرأة للتعقيم، بينما خضع 25,590 رجلاً لعمليات قطع القناة الدافقة. ^{[ 131 ]} وكانت الخطة، التي تهدف إلى خفض معدل المواليد في المناطق الفقيرة في بيرو، موجهة بشكل أساسي إلى السكان الأصليين الذين يعيشون في المناطق المحرومة (المناطق التي غالباً ما تشهد صراعات داخلية مع الحكومة البيروفية، كما هو الحال مع جماعة الدرب المضيء ). وفي سبتمبر/أيلول 2003، اتهمت النائبة دورا نونيز دافيلا بتعقيم 400,000 من السكان الأصليين خلال التسعينيات. أثبتت الوثائق أن الرئيس فوجيموري كان يُبلّغ شهريًا بعدد عمليات التعقيم التي أجراها وزراء الصحة السابقون، إدواردو يونغ موتا (1994-1996)، ومارينو كوستا باور (1996-1999)، وأليخاندرو أغويناغا (1999-2000). ^{[ 131 ]} وأظهرت دراسة أجرتها عالمة الاجتماع جوليا تامايو ليون ، بعنوان "لا شيء شخصي" ( Nada Personal)، أن الأطباء كانوا مُلزمين بتحقيق حصص محددة. ووفقًا لصحيفة " لوموند ديبلوماتيك" ، نُظّمت "مهرجانات ربط الأنابيب" من خلال حملات دعائية، أُقيمت في الأحياء الفقيرة (pueplos jóvenes ). في عام 1996، ووفقًا للإحصاءات الرسمية، تم إجراء 81762 عملية ربط الأنابيب للنساء، وبلغت ذروتها في العام التالي، حيث تم إجراء 109689 عملية ربط، ثم 25995 عملية فقط في عام 1998. ^{[ 129 ]}

في 21 أكتوبر/تشرين الأول 2011، قرر المدعي العام البيروفي خوسيه بارداليس إعادة فتح التحقيق في القضايا التي توقف عام 2009 بسبب التقادم، وذلك بعد أن قضت لجنة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان بأن برنامج التعقيم الذي نفذه الرئيس فوجيموري ينطوي على جرائم ضد الإنسانية، وهي جرائم لا تسقط بالتقادم. ^{[ 133 ] [ 134 ]} ولا يزال من غير الواضح ما إذا كان قد تم إحراز أي تقدم في مسألة إعدام المشتبه به (debido ejecución sumaria) في سياق إثبات التهم الموجهة إليه في المجال القانوني للشعب، وذلك دفاعًا عن حقوق شعوب أمريكا الجنوبية. وقد يُشابه هذا الأمر أي قضايا مشتبه بها أخرى تخضع للتحقيق الدولي في أي قارة أخرى، ويندرج ضمن نطاق الإبادة الطبية. اعتبارًا من 12 ديسمبر/كانون الأول 2021:

أصدر قاضٍ بيروفي الأسبوع الماضي حكماً يقضي بعدم جواز مثول الرئيس السابق البالغ من العمر 83 عاماً أمام المحكمة بسبب تهمة التعقيم القسري، إذ لم يرد هذا الادعاء في طلب تسليم سابق لفوجيموري. وكان الرئيس السابق قد سُلّم من تشيلي إلى بيرو عام 2007. ووفقاً للقاضي، يتعين على المحكمة العليا التشيلية، التي وافقت على طلب التسليم آنذاك، الموافقة على تهمة فوجيموري بالتعقيم القسري. ^{[ 135 ]}

بما أن الأطفال لا يُسمح لهم قانونًا بالإقامة في المصحات النفسية العصبية في روسيا (مؤسسات سكنية تديرها الدولة للبالغين ذوي الإعاقات الذهنية)، ولا توجد مؤسسات تسمح لمرضى هذه المصحات بالعيش مع أطفالهم، فإن جميع حالات الحمل تقريبًا داخل هذه المصحات تُجهض. وأثناء عمليات الإجهاض، غالبًا ما تُخضع مريضات هذه المصحات للتعقيم القسري - حيث تُربط قناتا فالوب لديهن - بدعوى اكتشاف "مضاعفات خطيرة". ^{[ 136 ]}

في جنوب أفريقيا ، وردت تقارير عديدة عن تعقيم نساء مصابات بفيروس نقص المناعة البشرية دون موافقتهن المستنيرة، وأحيانًا دون علمهن. ^{[ 137 ]} حققت لجنة المساواة بين الجنسين في 48 عملية تعقيم أُجريت في 15 مستشفى حكوميًا دون موافقة المريضات خلال الفترة من 2002 إلى 2005. ^{[ 138 ]} كشف هذا التحقيق في هذه المستشفيات أن مقدمي الرعاية الصحية هددوا النساء بعدم تقديم المساعدة لهن أثناء الولادة إذا لم يوقعن على نماذج الموافقة على التعقيم. ^{[ 138 ]} في معظم الحالات، لم يشرح الطاقم الطبي هذه النماذج للمريضات. ومع ذلك، تعرقل التحقيق بسبب تعامل موظفي المستشفى العدائي و"اختفاء" ملفات المرضى فجأة. كشفت مقابلة مع إحدى هؤلاء المريضات أنها لم تعلم أنها خضعت لعملية تعقيم أثناء ولادتها القيصرية إلا بعد أن أخبرها طبيب بعد 11 عامًا أنها لا تملك رحمًا. ^{[ 139 ]} ذهبت إلى المستشفى الذي أُجريت فيه الجراحة، وأخبرها طبيب أنها أُجريت لإنقاذ حياتها، وأن موافقة والدتها قد تم الحصول عليها. ^{[ 139 ]} لم تكن المريضة مصابة بفيروس نقص المناعة البشرية أو أي حالة أخرى تهدد حياتها، ولم توافق والدتها على استئصال رحمها. ^{[ 139 ]} أشار تقرير لجنة المساواة بين الجنسين إلى أن بعض المريضات اللاتي تمت مقابلتهن قد مُنحن نماذج موافقة لم يفهمْنها، وأُجبرن على توقيعها. ^{[ 140 ]} أُجريت غالبية هذه العمليات لمنع النساء المصابات بفيروس نقص المناعة البشرية من إنجاب المزيد من الأطفال. ^{[ 140 ]} يبلغ معدل انتشار وباء فيروس نقص المناعة البشرية في جنوب إفريقيا 13%، وقد أثر بشكل كبير على بنية الأسرة في البلاد. ^{[ 140 ]} برر الطاقم الطبي في هذه المستشفيات إجراءاتهم بأنها محاولة لوقف تزايد أعداد المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية في البلاد، الأمر الذي يُرهق أنظمة الرعاية الصحية. ^{[ 138 ]} حثت اللجنة وزير الصحة زويلي مخيزي على اتخاذ إجراءات ضد هذه المستشفيات الحكومية، وتقديم شكل من أشكال التعويض للعديد من النساء المتضررات. ^{[ 140 ]}

بدأ برنامج تحسين النسل في السويد عام 1934، وأُلغي رسميًا عام 1976. ووفقًا لتقرير حكومي صدر عام 2000، تشير التقديرات إلى تعقيم 21,000 شخص قسرًا، وإجبار 6,000 آخرين على التعقيم "الطوعي"، بينما لم يُعرف مصير 4,000 حالة أخرى. ^{[ 141 ]} وكانت 93% من المعقمات من النساء. ^{[ 142 ]} وشملت الأسباب المُعلنة لهذه التعقيمات: التخلف العقلي، والاختلافات العرقية، والسلوك المعادي للمجتمع، والسلوك الجنسي غير المشروع، وغيرها من السلوكيات التي اعتُبرت غير لائقة. ^{[ 143 ]} في ذلك الوقت، كانت الحكومة تنظر إلى نفسها كدولة رفاهية متقدمة ومستنيرة. ^{[ 143 ]} وشكّلت الدولة السويدية لاحقًا لجنة تحقيق لتحديد الضحايا الذين يحق لهم المطالبة بتعويض عن الصدمة التي لحقت بهم على يد الدولة. انتهى برنامج التعقيم بدفع الحكومة أكثر من 22 ألف دولار كتعويضات للضحايا. ^{[ 144 ]}

حتى ديسمبر/كانون الأول 2012، كان القانون السويدي يُلزم المتحولين جنسيًا بالخضوع لعملية تعقيم قبل تحديث وثائقهم القانونية. ^{[ 145 ]} بعد إلغاء القانون، بدأ من أُجبروا على التعقيم بموجبه بالمطالبة بالتعويض. ^{[ 145 ]} في عام 2017، أعلنت الحكومة أنها ستدفع هذه التعويضات. ^{[ 146 ]}

مارست سويسرا التعقيم الإجباري منذ أوائل القرن العشرين وحتى سبعينياته، مدفوعةً بتحسين النسل والتقييمات النفسية وسياسات الرعاية الاجتماعية. خضع آلاف الأفراد، معظمهم من النساء، للتعقيم بناءً على تقييمات نفسية. في البداية، استُخدم الإخصاء لأغراض تحسين النسل، ولكن بحلول العقد الثاني من القرن العشرين، أصبح التعقيم الطريقة المُفضلة لمنع الإنجاب بين من يُعتبرون "مثقلين وراثيًا" أو مُعتمدين اجتماعيًا. منذ منتصف عشرينيات القرن العشرين، ارتبطت عمليات التعقيم غالبًا بالموافقة على الإجهاض، مما انطوى على إكراه فعلي رغم الموافقة الرسمية، لا سيما في الكانتونات ^{الحضرية} مثل زيورخ وبازل وبرن . ^{[ 147} ]

استهدفت أكثر من 90% من عمليات التعقيم النساء حتى منتصف القرن العشرين بسبب حالات الحمل غير المرغوب فيها والمعايير السلوكية القائمة على النوع الاجتماعي. وواجه الرجال الإخصاء منذ عشرينيات القرن الماضي كإجراء سياسي جنائي للحد من الانحراف الجنسي، مما أثر على ما لا يقل عن 500 إلى 800 رجل حتى سبعينيات القرن الماضي، عندما ظهرت الخيارات الكيميائية. وشهدت الكانتونات الكاثوليكية الريفية مثل فريبورغ وفاليز عمليات تعقيم أقل مقارنة بالمناطق البروتستانتية الحضرية. ^{[ 147 ]}

قبل عام 2005، كانت عمليات التعقيم تفتقر إلى تنظيم فيدرالي موحد، حيث كانت مقاطعات أرجاو ونوشاتيل وفريبورغ فقط هي التي لديها قوانين محددة تتطلب الموافقة والإشراف على الأشخاص غير القادرين على التمييز. ^{[ 148 ]}

منذ عام 2005، لا يسمح قانون التعقيم بالتعقيم إلا للبالغين القادرين على التمييز بموافقة خطية حرة ومستنيرة. ^{[ 149 ]} ويُحظر عمومًا تعقيم غير القادرين على التمييز، باستثناءات نادرة للأفراد الذين تزيد أعمارهم عن 16 عامًا، ويتطلب ذلك موافقة سلطات حماية البالغين وتقييمات الخبراء لتأكيد الضرورة وعدم وجود بدائل. ^{[ 150 ]}

في عام ١٩١١، وأثناء توليه منصب وزير الداخلية ، أيّد ونستون تشرشل تعقيم الأشخاص ذوي الإعاقة الذهنية . وقدّم ريجنالد ماكينا ، الذي خلف تشرشل في هذا المنصب، مشروع قانون مراقبة ذوي الإعاقة الذهنية ، الذي كان من شأنه أن يُشرّع التعقيم القسري لهؤلاء الأفراد. وقد حظي مشروع القانون بدعم رئيسي أساقفة الكنيسة الأنجليكانية في كانتربري ويورك ، والذي تضمن التعقيم القسري. ورغم دعم رئيسي الأساقفة الأنجليكان لمشروع القانون ، قاد الكاتب الإنجليزي جي كي تشيسترتون والكنيسة الكاثوليكية في المملكة المتحدة جهودًا ناجحة لإسقاط هذا البند من قانون الإعاقة الذهنية لعام ١٩١٣ ، مع أن القانون النهائي أنشأ نظامًا للاحتجاز القسري للأشخاص ذوي الإعاقة الذهنية في مؤسسات متخصصة. ^{[ ١٥١ ]} وفي عام ١٩٣٤، أوصى تقرير بروك بتعقيم الأشخاص ذوي الإعاقة الذهنية والجسدية، لكن مقترحاته لم تحظَ بالدعم الكافي لتُصبح قانونًا. ^{[ 152 ]}

في إحدى القضايا المحددة عام 2015، قضت محكمة الحماية في المملكة المتحدة بضرورة تعقيم امرأة لديها ستة أطفال ومعدل ذكاء 70 حفاظاً على سلامتها، لأن حملاً آخر كان سيشكل "حدثاً يهدد حياتها وحياة الجنين بشكل كبير"، ولم يكن مرتبطاً بتحسين النسل. ^{[ 153 ]}

خلال العصر التقدمي ( حوالي 1890 إلى 1920)، كانت الولايات المتحدة أول دولة تُنفذ برامج تعقيم إجباري مُنسقة لأغراض تحسين النسل. ^{[ 154 ]} يصف توماس سي. ليونارد ، الأستاذ بجامعة برينستون، تحسين النسل والتعقيم في أمريكا بأنهما متجذران في الأساس في حجج اقتصادية، بل وعنصران أساسيان في الحركة التقدمية إلى جانب قوانين الحد الأدنى للأجور، وتقييد الهجرة، وإدخال برامج المعاشات التقاعدية . ^{[ 155 ]} كان رؤساء هذه البرامج من أشد المؤيدين لتحسين النسل، وكثيراً ما دافعوا عن برامجهم التي حققت بعض النجاح على الصعيد الوطني، لا سيما في النصف الأول من القرن العشرين.

كان لعلم تحسين النسل عنصران أساسيان. أولًا، سلّم أنصاره بأن مجموعة من الإعاقات العقلية والجسدية - كالعمى والصمم والعديد من أشكال الأمراض العقلية - هي في الغالب، إن لم يكن كليًا، وراثية. ثانيًا، افترضوا إمكانية استخدام هذه الفرضيات العلمية كأساس للهندسة الاجتماعية في عدة مجالات سياسية، بما في ذلك تنظيم الأسرة والتعليم والهجرة. تمثلت أبرز الآثار السياسية المباشرة لفكر تحسين النسل في منع "المعاقين عقليًا" من إنجاب الأطفال، لأنهم سينقلون هذه العيوب فقط، وإبعاد هؤلاء الأفراد من دول أخرى عن المجتمع. ^{[ 156 ]} كان الهدف الرئيسي لبرامج التعقيم الأمريكية هو الأشخاص ذوو الإعاقة الذهنية والمرضى النفسيون، ولكن استهدفت العديد من قوانين الولايات أيضًا الصم والمكفوفين ومرضى الصرع وذوي التشوهات الجسدية. كما تأثر تعريف "اللياقة" و"عدم اللياقة" بشكل كبير بالعنصرية والطبقية والتمييز الجنسي. قد يُصنّف شخص ما بأنه "غير لائق" أو "ضعيف العقل" لأسباب مثل العرق، أو وضع الهجرة، أو الفقر، أو العلاقات الجنسية غير المشروعة/الحمل خارج إطار الزواج، أو السلوك الإجرامي، وغير ذلك. ^{[ 157 ] [ 158 ]}

نُفذت نسبة ضئيلة نسبياً من عمليات التعقيم التي استهدفت المجرمين في السجون والمؤسسات العقابية الأخرى . ^{[ 159 ]} وفي نهاية المطاف، خضع أكثر من 65,000 شخص للتعقيم في 33 ولاية أمريكية بموجب برامج التعقيم الإلزامي التي أقرتها الولايات. ^{[ 160 ]} ومن المرجح أن عدد الحالات غير الموثقة تجاوز هذا الرقم بكثير. ^{[ 161 ]}

كانت ولاية ميشيغان أول ولاية تُقدم مشروع قانون للتعقيم الإجباري عام 1897، لكن القانون المقترح لم يُقر. وبعد ثماني سنوات، أقرّ مشرّعو ولاية بنسلفانيا مشروع قانون للتعقيم ، إلا أن الحاكم استخدم حق النقض ضده. وأصبحت إنديانا أول ولاية تُشرّع تشريعًا للتعقيم عام 1907، ^{[ 162 ]} وتلتها كاليفورنيا وواشنطن عام 1909. وبين عامي 1912 و1921، طعن منتقدو تحسين النسل في ثمانية قوانين للتعقيم، وتمّ إلغاء سبعة منها في ولايات مختلفة. وخلال السنوات الأربع التالية، سنّت ولايات عديدة قوانين جديدة للتعقيم الإجباري تُطابق معايير الأحكام الجديدة. وأدى قانون فرجينيا الجديد إلى قضية باك ضد بيل التاريخية التي أيّدت قانون التعقيم الإجباري في فرجينيا، مع خاتمة القاضي أوليفر وندل هولمز الشهيرة التي قال فيها: "ثلاثة أجيال من الحمقى تكفي". ^{[ 157 ]} حذت عدة ولايات أخرى حذوها، لكن مثل هذه التشريعات ظلت مثيرة للجدل لدرجة أنها رُفضت في بعض الحالات، كما حدث في وايومنغ عام 1934. ^{[ 163 ]} في عشرينيات القرن العشرين، كان دعاة تحسين النسل مهتمين بشكل خاص بالنساء السود في الجنوب والنساء اللاتينيات في الجنوب الغربي لكسر حلقة الاعتماد على الرعاية الاجتماعية وكبح جماح النمو السكاني لغير البيض. ^{[ 164 ] [ 3 ]} كانت هناك حالات عديدة لنساء مهمشات، ولا سيما النساء السود، اللواتي خضعن لإجراء مختلف، غالباً استئصال الزائدة الدودية، حيث تم استئصال أرحامهن دون موافقتهن المستنيرة. ^{[ 165 ] [ 158 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية، ازداد الرأي العام سلبيةً تجاه برامج تحسين النسل والتعقيم في ضوء ارتباطها بسياسات الإبادة الجماعية التي انتهجتها ألمانيا النازية . واستمر عدد كبير من عمليات التعقيم في بعض الولايات خلال سبعينيات القرن العشرين. فبين عامي 1970 و1976، قامت دائرة الصحة الهندية بتعقيم ما بين 25 و42 بالمئة من النساء في سن الإنجاب اللواتي طلبن خدمات الرعاية الصحية. ^{[ 166 ]} وأدت عملية التعقيم القسري التي خضعت لها ميني لي وماري أليس ريلف ، البالغتان من العمر 12 و14 عامًا على التوالي، في مونتغمري بولاية ألاباما عام 1973، إلى رفع دعوى قضائية في قضية ريلف ضد واينبرغر، والتي لفتت انتباه الرأي العام على المستوى الوطني إلى آلاف النساء السوداوات واللاتينيات والسكان الأصليين اللواتي تعرضن للتعقيم القسري. ^{[ 158 ]} في كاليفورنيا ، رفعت عشر نساء أنجبن أطفالهن في مستشفى LAC-USC بين عامي 1971 و1974 وخضعن لعملية تعقيم دون موافقة مناسبة دعوى قضائية ضد المستشفى في قضية مادريغال ضد كويليجان التاريخية في عام 1975. ^{[ 167 ]} خسرت المدعيات القضية، ولكن تم إدخال العديد من التغييرات على عملية الموافقة بعد صدور الحكم، مثل تقديم نماذج الموافقة بلغة المريضة الأم، وفترة انتظار مدتها 72 ساعة بين إعطاء الموافقة والخضوع للعملية.

استمر مجلس تحسين النسل في ولاية أوريغون ، الذي سُمّي لاحقًا مجلس الحماية الاجتماعية، حتى عام 1983، ^{[ 168 ]} حيث جرت آخر عملية تعقيم قسري في عام 1981. ^{[ 169 ]} كما كان لدى ولاية بورتوريكو التابعة للولايات المتحدة برنامج تعقيم. واستمرت بعض الولايات في تطبيق قوانين التعقيم لفترة أطول بكثير بعد ذلك، على الرغم من ندرة استخدامها، إن لم يكن انعدامها. وقد أجرت كاليفورنيا عمليات تعقيم أكثر من أي ولاية أخرى بفارق كبير، وكانت مسؤولة عن أكثر من ثلث عمليات التعقيم. وقد جُمعت معلومات حول برنامج التعقيم في كاليفورنيا في كتاب، ونشره على نطاق واسع عالما تحسين النسل إي إس غوسني وبول بوبينو ، وهو ما اعتبرته حكومة أدولف هتلر ذا أهمية بالغة في إثبات جدوى برامج التعقيم القسري واسعة النطاق. ^{[ 170 ]}

في السنوات الأخيرة، قدم حكام العديد من الولايات اعتذارات علنية عن برامجهم السابقة، بدءًا من فرجينيا، ثم أوريغون ^{[ 168 ]} وكاليفورنيا. مع ذلك، لم يُقدم سوى عدد قليل منهم تعويضًا لمن خضعوا للتعقيم، مُشيرين إلى أن قلة منهم على الأرجح ما زالوا على قيد الحياة (وبالطبع لن يكون لديهم ذرية متأثرة)، وأن السجلات المتبقية غير كافية للتحقق من ذلك. رُفعت دعوى تعويض واحدة على الأقل، وهي قضية بو ضد مدرسة ومستشفى لينشبرغ للتدريب (1981)، أمام المحاكم لأن قانون التعقيم كان غير دستوري. رُفضت الدعوى لأن القانون لم يكن ساريًا وقت رفعها. مع ذلك، مُنح المدّعون بعض التعويض لأن بنود القانون نفسه، التي كانت تُلزم بإبلاغ المرضى بعملياتهم، لم تُنفذ في كثير من الحالات. ^{[ 171 ]} كانت الولايات الـ 27 التي لا تزال قوانين التعقيم سارية فيها (مع أن بعضها لم يكن قيد الاستخدام) في عام 1956 هي: أريزونا ، كاليفورنيا ، كونيتيكت ، ديلاوير ، جورجيا ، أيداهو ، إنديانا ، أيوا ، كانساس ، مين ، ميشيغان ، مينيسوتا ، ميسيسيبي ، مونتانا ، نبراسكا ، نيو هامبشاير ، كارولاينا الشمالية ، داكوتا الشمالية ، أوكلاهوما ، أوريغون ، كارولاينا الجنوبية ، داكوتا الجنوبية ، يوتا ، فيرمونت ، فرجينيا ، واشنطن ، ^{[ 172 ]} فرجينيا الغربية ، وويسكونسن . ^{[ 173 ]} لا تزال بعض الولايات تطبق قوانين التعقيم الإجباري، مثل ولاية واشنطن.^{[ 172 ]}

في يناير 2011، بدأت المناقشات حول تعويض ضحايا التعقيم القسري بموجب ترخيص مجلس تحسين النسل في ولاية كارولاينا الشمالية . وكانت الحاكمة بيف بيردو قد أسست مؤسسة كارولاينا الشمالية للعدالة لضحايا التعقيم في عام 2010 بهدف "تحقيق العدالة وتعويض الضحايا الذين أُجبروا على التعقيم من قبل ولاية كارولاينا الشمالية". ^{[ 174 ]} وفي عام 2013، أعلنت ولاية كارولاينا الشمالية أنها ستنفق 10 ملايين دولار ابتداءً من يونيو 2015 لتعويض الرجال والنساء الذين خضعوا للتعقيم في إطار برنامج تحسين النسل بالولاية؛ حيث قامت الولاية بتعقيم 7600 شخص في الفترة من 1929 إلى 1974 ممن اعتُبروا غير لائقين اجتماعيًا أو عقليًا. ^{[ 175 ]}

كان عدم القدرة على تحمل تكاليف تربية الأطفال سببًا في إصدار المحاكم أوامر بالتعقيم القسري أو الإلزامي. ففي يونيو/حزيران 2014، قضى قاضٍ في ولاية فرجينيا بأن رجلاً يخضع للمراقبة القضائية بتهمة تعريض أطفاله للخطر يجب أن يكون قادرًا على إعالة أطفاله السبعة قبل إنجاب المزيد؛ وقد وافق الرجل على إجراء عملية قطع القناة الدافقة كجزء من صفقة الإقرار بالذنب. ^{[ 176 ]} وفي عام 2013، أمر قاضٍ في ولاية أوهايو رجلاً مدينًا بما يقارب 100 ألف دولار من النفقة المتأخرة لأطفاله ببذل "كل الجهود المعقولة لتجنب إنجاب طفل" كشرط من شروط مراقبته القضائية. ^{[ 177 ]} وكتب كيفن مايلارد أن ربط الحق في الإنجاب بالوفاء بالتزامات النفقة يرقى إلى مستوى "التعقيم الضمني" للرجال الذين من غير المرجح أن يسددوا هذه المدفوعات. ^{[ 178 ]}

في 19 يوليو 2021، تم الإبلاغ عن التالي:

"بموجب الأحكام الجديدة التي تم توقيعها في ميزانية كاليفورنيا هذا الأسبوع، ستقدم الولاية تعويضات لآلاف الأشخاص الذين تم تعقيمهم في مؤسسات كاليفورنيا، دون موافقة كافية، وغالبًا لأنهم اعتبروا "مجرمين" أو "ضعفاء العقل" أو "منحرفين"." ^{[ 179 ]}

وذلك

"سيكون هذا البرنامج الأول من نوعه في البلاد الذي يقدم تعويضات للناجيات المعاصرات من عمليات التعقيم في نظام السجون، مثل ديلون، التي حصل محاميها على سجلات طبية لإثبات أنه أثناء وجودها كسجينة في منشأة النساء في وسط كاليفورنيا في تشوتشيلا، قام الجراحون بإزالة مبيضيها خلال ما كان من المفترض أن يكون عملية لأخذ خزعة وإزالة كيس.

أظهرت التحقيقات التي أثارتها قضيتها، والتي تم عرضها في الفيلم الوثائقي "بطن الوحش"، أن مئات السجناء قد تم تعقيمهم في السجون دون موافقة مناسبة حتى عام 2010، على الرغم من أن هذه الممارسة كانت غير قانونية في ذلك الوقت.

The new California reparations program will also seek to compensate hundreds of living survivors of the state's earlier eugenics campaign, which was first codified into state law in 1909 and wasn't repealed until 1979."^[180][179]

بورتوريكو

أسست الطبيبة البورتوريكية لاناوز رولون رابطة تنظيم النسل في بونس، بورتوريكو ، عام 1925. وسرعان ما أُجهضت الرابطة بسبب معارضة الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 201 ] [ 202 ]} وتأسست رابطة مماثلة بعد سبع سنوات، في عام 1932، في سان خوان ، واستمرت في العمل لمدة عامين قبل أن تُجبرها المعارضة وقلة الدعم على الإغلاق. ^{[ 201 ] [ 202 ]} وفي عام 1934، بذلت إدارة الإغاثة الفيدرالية الطارئة جهدًا آخر لإنشاء عيادات تنظيم النسل استجابةً لظروف الكساد الكبير . ^{[ 202 ]} وكجزء من هذا الجهد، تم افتتاح 68 عيادة لتنظيم النسل في الجزيرة. ^{[ 202 ]} وحدث الافتتاح الجماعي التالي للعيادات في يناير 1937، عندما قام الأمريكي كلارنس غامبل ، بالتعاون مع مجموعة من البورتوريكيين الأثرياء وذوي النفوذ، بتنظيم جمعية صحة الأم والطفل وافتتح 22 عيادة لتنظيم النسل. ^{[ 202 ]}

أصدر حاكم بورتوريكو، بلانتون وينشيب ، القانون رقم 116، ^{[ 203 ]} الذي دخل حيز التنفيذ في 13 مايو 1937. ^{[ 204 ]} كان هذا القانون يتعلق بتنظيم النسل والتعقيم لأغراض تحسين النسل، وقد سمح بنشر المعلومات المتعلقة بوسائل منع الحمل وشرعن ممارسة تنظيم النسل. ^{[ 201 ] [ 202 ]} وبررت الحكومة سن القانون بتزايد أعداد الفقراء والعاطلين عن العمل. أُدخلت تعديلات على قانون العقوبات في عام 1937، مما جعل الإجهاض قانونيًا فعليًا. وقد سُمح به لأسباب صحية، دون تحديد تفاصيل في القانون. منح هذا الأطباء سلطة تقديرية في تفسير ما يُعتبر سببًا صحيًا، مما شرّع الإجهاض فعليًا. ^{[ 205 ]} وبحلول عام 1965، خضعت حوالي 34% من النساء في سن الإنجاب للتعقيم، وكان ثلثاهن لا يزلن في أوائل العشرينات من العمر. تم إلغاء القانون في 8 يونيو 1960. ^{[ 201 ]}

أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين

استمرت البطالة والفقر المتفشي في التفاقم في بورتوريكو خلال الأربعينيات، مما هدد الاستثمارات الأمريكية الخاصة في بورتوريكو، وشكل رادعًا للاستثمارات المستقبلية. ^{[ 201 ]} وفي محاولة لجذب المزيد من الاستثمارات الأمريكية الخاصة إلى بورتوريكو، تم تطبيق جولة أخرى من سياسات تحرير التجارة، عُرفت باسم " عملية النهوض الذاتي ". ^{[ 201 ]} وعلى الرغم من هذه السياسات ونجاحها النسبي، ظلت البطالة والفقر في بورتوريكو مرتفعة، لدرجة دفعت إلى زيادة الهجرة منها إلى الولايات المتحدة بين عامي 1950 و1955. ^{[ 201 ]} وقد جعلت قضايا الهجرة ، والفقر في بورتوريكو، والتهديدات التي تواجه الاستثمارات الأمريكية الخاصة، من ضبط النمو السكاني قضية سياسية واجتماعية رئيسية للولايات المتحدة. ^{[ 201 ]}

شهدت الخمسينيات أيضًا إنتاج بحوث في العلوم الاجتماعية تدعم إجراءات التعقيم في بورتوريكو. ^{[ 201 ]} أجرى مكتب أبحاث السكان بجامعة برينستون ، بالتعاون مع قسم البحوث الاجتماعية بجامعة بورتوريكو، مقابلات مع أزواج حول التعقيم ووسائل منع الحمل الأخرى. ^{[ 201 ]} وخلصت دراساتهم إلى وجود حاجة ورغبة كبيرتين في وسائل منع الحمل الدائمة بين سكان بورتوريكو. ^{[ 201 ]} واستجابةً لذلك، افتتح حاكم بورتوريكو ومفوض الصحة 160 عيادة خاصة مؤقتة لمنع الحمل، مخصصة تحديدًا للتعقيم. ^{[ 201 ]}

خلال هذه الحقبة أيضًا، أُنشئت عيادات خاصة لتنظيم النسل في بورتوريكو بتمويل من أمريكيين أثرياء. ^{[ 201 ] [ 202 ]} أسس جوزيف سونين ، وهو جمهوري أمريكي ثري ورجل أعمال، مؤسسة سونين عام 1957. ^{[ 201 ] [ 202 ]} مولت المؤسسة عيادات جديدة لتنظيم النسل تحت اسم "الجمعية البورتوريكية لرفاهية الأسرة"، وأنفقَت مئات الآلاف من الدولارات على مشروع تجريبي لتحديد إمكانية استخدام برنامج مُنظّم للسيطرة على النمو السكاني في بورتوريكو وخارجها. ^{[ 201 ]}

إجراءات التعقيم والإكراه

منذ مطلع القرن العشرين، تبنت حكومتا الولايات المتحدة وبورتوريكو خطابًا يربط بين فقر بورتوريكو والاكتظاظ السكاني و"الخصوبة المفرطة" لدى البورتوريكيين. ^{[ 206 ]} وشكّل هذا الخطاب، إلى جانب أيديولوجية تحسين النسل التي تدعو إلى الحد من "النمو السكاني بين فئة أو جماعة عرقية معينة لأنها تُعتبر... عبئًا اجتماعيًا"، الأساس الفلسفي لقانون تحديد النسل الذي سُنّ في بورتوريكو عام 1937. ^{[ 206 ] [ 207 ]} وقد أُنشئ مجلس تحسين النسل في بورتوريكو، على غرار مجلس مماثل في الولايات المتحدة، كجزء من القانون، وأصدر رسميًا أوامر بإجراء 97 عملية تعقيم قسري. ^{[ 207 ]}

أعقب تقنين التعقيم زيادة مطردة في شعبية هذه العملية، سواء بين سكان بورتوريكو أو بين الأطباء العاملين فيها. ^{[ 207 ] [ 208 ]} ورغم إمكانية إجراء التعقيم للرجال والنساء، إلا أن النساء كنّ الأكثر إقبالاً عليه. ^{[ 201 ] [ 202 ] [ 207 ] [ 208 ]} وكان الأطباء يوصون بالتعقيم في أغلب الأحيان بسبب اعتقاد سائد بأن سكان بورتوريكو والفقراء ليسوا على دراية كافية باستخدام وسائل منع الحمل الأخرى. ^{[ 207 ] [ 208 ]} كما طبّق الأطباء والمستشفيات سياسات تشجع على التعقيم، حتى أن بعض المستشفيات رفضت استقبال النساء الحوامل الأصحاء للولادة إلا بموافقتهن على التعقيم. ^{[ 207 ] [ 208 ]} وقد وُثِّق هذا الأمر بشكلٍ واضح في مستشفى بريسبيتيريان، حيث كانت السياسة غير الرسمية لفترة من الزمن تقضي برفض قبول النساء اللواتي لديهن ثلاثة أطفال على قيد الحياة للولادة ما لم يوافقن على التعقيم. ^{[ 207 ] [ 208 ]} وهناك أدلة إضافية على عدم الحصول على موافقة مستنيرة حقيقية من المرضى قبل خضوعهم للتعقيم، إن طُلِبَت الموافقة أصلاً. ^{[ 208 ]}

بحلول عام ١٩٤٩، كشف مسحٌ أُجري على نساء بورتوريكو أن ٢١٪ من النساء اللاتي شملهن الاستطلاع قد خضعن لعملية تعقيم، حيث أُجريت عمليات التعقيم في ١٨٪ من جميع الولادات في المستشفيات على مستوى الولاية كإجراء روتيني بعد الولادة، وذلك قبل مغادرة النساء للمستشفيات بعد الولادة. ^{[ ٢٠١ ]} أما بالنسبة لعيادات تنظيم النسل التي أسسها سونين، فقد أفادت جمعية تنظيم الأسرة في بورتوريكو أن حوالي ٨٠٠٠ امرأة و٣٠٠٠ رجل قد خضعوا لعمليات تعقيم في عيادات سونين الممولة من القطاع الخاص. ^{[ ٢٠١ ]} في مرحلة ما، بلغت معدلات التعقيم في بورتوريكو مستويات مرتفعة للغاية لدرجة أنها أثارت قلق اللجنة المشتركة لاعتماد المستشفيات، والتي طالبت حينها مستشفيات بورتوريكو بتقليص عمليات التعقيم إلى ١٠٪ من جميع الولادات للحصول على الاعتماد. ^{[ 201 ]} استمرت شعبية التعقيم على نطاق واسع خلال الستينيات والسبعينيات، حيث وفرت حكومة بورتوريكو هذه الإجراءات مجانًا أو برسوم مخفضة. ^{[ 207 ]} ولا تزال آثار حملات التعقيم ومنع الحمل التي أُطلقت في القرن العشرين في بورتوريكو حاضرة في تاريخها الثقافي حتى اليوم. ^{[ 206 ]}

الجدل والآراء المتعارضة

لقد دار نقاش وتحليل أكاديمي واسع النطاق حول شرعية الخيارات الممنوحة للنساء البورتوريكيات فيما يتعلق بالتعقيم والإنجاب وتنظيم النسل، فضلاً عن أخلاقيات برامج التعقيم الجماعي ذات الدوافع الاقتصادية.

يرى بعض الباحثين، مثل بوني ماس ^{[ 201 ]} وإيريس لوبيز ^{[ 206 ]} ، أن تاريخ عمليات التعقيم الجماعي وشيوعها في بورتوريكو يُمثلان مبادرة تحسين نسل حكومية للسيطرة على السكان . ^{[ 201 ] [ 206 ] [ 208 ] [ 209 ]} ويستشهدون بالتمويل الخاص والحكومي لعمليات التعقيم، والممارسات القسرية، وأيديولوجية تحسين النسل لدى حكومتي بورتوريكو والولايات المتحدة وأطبائهما، كدليل على حملة تعقيم جماعي. ^{[ 206 ] [ 208 ] [ 209 ]}

في المقابل، يرى باحثون مثل لورا بريغز ^{[ 207 ]} أن الأدلة لا تدعم مزاعم وجود برنامج تعقيم جماعي. ^{[ 207 ]} وتضيف أن اختزال شعبية التعقيم في بورتوريكو إلى مجرد مبادرة حكومية يتجاهل إرث النضال النسوي البورتوريكي في سبيل تقنين وسائل منع الحمل، وحق المرأة البورتوريكية في اتخاذ قراراتها المتعلقة بتنظيم الأسرة. ^{[ 207 ]}

اقترحت نانسي سكينر، عضوة مجلس الشيوخ في ولاية كاليفورنيا، نظاماً لتعويض ضحايا حالات التعقيم القسري في السجون التي تم توثيقها جيداً والتي نتجت عن برامج تحسين النسل في كاليفورنيا ، لكن هذا الاقتراح لم يُقرّ في المجلس التشريعي بحلول الموعد النهائي المحدد في عام 2018. ^{[ 210 ]}

الآثار

عندما أجرت الولايات المتحدة تعدادًا سكانيًا لبورتوريكو عام 1899، بلغ معدل المواليد 40 مولودًا لكل ألف نسمة. ^{[ 202 ]} وبحلول عام 1961، انخفض معدل المواليد إلى 30.8 مولودًا لكل ألف نسمة. ^{[ 201 ]} وفي عام 1955، خضعت 16.5% من نساء بورتوريكو في سن الإنجاب لعمليات تعقيم؛ وقفزت هذه النسبة إلى 34% عام 1965. ^{[ 201 ]}

في عام 1969، حللت عالمة الاجتماع هارييت بريسر بيانات المسح الشامل للصحة والرعاية الاجتماعية في بورتوريكو لعام 1965. ^{[ 211 ]} وقد ركزت تحليلها على بيانات النساء اللاتي تتراوح أعمارهن بين 20 و49 عامًا واللاتي أنجبن طفلًا واحدًا على الأقل، ما أسفر عن عينة إجمالية قوامها 1071 امرأة. ^{[ 211 ]} ووجدت أن أكثر من 34% من النساء اللاتي تتراوح أعمارهن بين 20 و49 عامًا قد خضعن لعملية تعقيم في بورتوريكو عام 1965. ^{[ 211 ]}

أظهر تحليل بريسر أيضًا أن 46.7% من النساء اللواتي أفدن بخضوعهن لعملية تعقيم كنّ تتراوح أعمارهن بين 34 و39 عامًا. ^{[ 211 ]} ومن بين عينة النساء المعقمات، كانت 46.6% متزوجات لمدة تتراوح بين 15 و19 عامًا، و43.9% متزوجات لمدة تتراوح بين 10 و14 عامًا، و42.7% متزوجات لمدة تتراوح بين 20 و24 عامًا. ^{[ 211 ]} أنجبت ما يقرب من 50% من النساء المعقمات ثلاث أو أربع ولادات. ^{[ 211 ]} أكثر من ثلث النساء اللواتي أفدن بخضوعهن لعملية تعقيم كنّ في العشرينات من العمر، وكان متوسط ​​عمر التعقيم 26 عامًا. ^{[ 211 ]}

أكدت دراسة استقصائية أجراها فريق من الأمريكيين عام 1975 تقييم بريسر بأن ما يقرب من ثلث نساء بورتوريكو في سن الإنجاب قد خضعن لعملية تعقيم. ^{[ 201 ]} وبحلول عام 1977، كانت بورتوريكو تضم أعلى نسبة من النساء في سن الإنجاب اللواتي خضعن للتعقيم في العالم. ^{[ 201 ]} وفي عام 1993، أظهرت دراسة إثنوغرافية أجرتها عالمة الأنثروبولوجيا إيريس لوبيز في نيويورك ^{[ 206 ]} أن تاريخ التعقيم استمر في التأثير على حياة نساء بورتوريكو حتى بعد هجرتهن إلى الولايات المتحدة وإقامتهن فيها لأجيال. ^{[ 206 ]} ونظرًا لشعبية التعقيم في بورتوريكو، فقد كانت نسبة الإناث في عائلات نساء بورتوريكو المقيمات في أمريكا اللواتي خضعن للتعقيم مرتفعة، وظل التعقيم وسيلة شائعة لتنظيم النسل بين نساء بورتوريكو المقيمات في نيويورك. ^{[ 206 ]}

بحسب التقارير، اعتبارًا من عام 2012يُعدّ التعقيم القسري والإكراه السياسة الحكومية الحالية في أوزبكستان للنساء اللواتي لديهن طفلان أو ثلاثة، كوسيلة لفرض ضبط النسل وتحسين معدلات وفيات الأمهات. ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]} في نوفمبر/تشرين الثاني 2007، أفاد تقرير صادر عن لجنة الأمم المتحدة لمناهضة التعذيب بأن "العدد الكبير من حالات التعقيم القسري واستئصال الأعضاء التناسلية للنساء في سن الإنجاب بعد حملهن الأول أو الثاني يشير إلى أن الحكومة الأوزبكية تحاول السيطرة على معدل المواليد في البلاد"، وأشار التقرير إلى أن هذه الإجراءات لا تخالف القانون الجنائي الوطني. ^{[ 217 ]} ردًا على ذلك، أعرب الوفد الأوزبكي المشارك في المؤتمر ذي الصلة عن "استغرابه من اقتراح التعقيم القسري، وعدم قدرته على فهم كيفية تنفيذه". ^{[ 218 ]}

ظهرت تقارير عن عمليات التعقيم القسري، واستئصال الرحم ، وتركيب اللولب لأول مرة في عام 2005، ^{[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ] [ 219 ]} على الرغم من أن التقارير تشير إلى أن هذه الممارسة بدأت في أواخر التسعينيات، ^{[ 220 ]} مع وجود تقارير عن مرسوم سري يعود تاريخه إلى عام 2000. ^{[ 219 ]} يُزعم أن السياسة الحالية قد وضعها إسلام كريموف بموجب المرسوم الرئاسي رقم PP-1096، بعنوان "حول تدابير إضافية لحماية صحة الأم والطفل، وتكوين جيل سليم"، ^{[ 221 ]} والذي دخل حيز التنفيذ في عام 2009. ^{[ 222 ]} في عام 2005، أكد نائب وزير الصحة أسوميدين إسماعيلوف أن الأطباء في أوزبكستان يتحملون مسؤولية ارتفاع معدلات المواليد. ^{[ 219 ]}

استنادًا إلى تقرير للصحفية ناتاليا أنتيلفا، أفاد أطباء بأن وزارة الصحة أبلغتهم بضرورة إجراء عمليات تعقيم جراحية للنساء. وذكر أحد الأطباء: "إنها المرسوم رقم 1098، وينص على أنه بعد إنجاب طفلين، وفي بعض المناطق بعد ثلاثة، يجب تعقيم المرأة". في تراجعٍ واضحٍ عن الأعراف السائدة في آسيا الوسطى فيما يتعلق بعفة المرأة. ^{[ 223 ]} في عام 2010، أصدرت وزارة الصحة مرسومًا ينص على ضرورة توفير معدات التعقيم في جميع العيادات في أوزبكستان. ويشير التقرير نفسه أيضًا إلى أن التعقيم يجب أن يتم طواعيةً وبموافقة المريضة المستنيرة. ^{[ 223 ]} وفي تقرير حقوق الإنسان في أوزبكستان لعام 2010، وردت تقارير عديدة عن تعقيم النساء قسرًا، إلى جانب مزاعم بضغط الحكومة على الأطباء لتعقيم النساء بهدف السيطرة على النمو السكاني. ^{[ 224 ]} كما أفاد الأطباء لمنظمة أنتيلافا بوجود حصص شهرية محددة يجب عليهم تحقيقها فيما يتعلق بعدد النساء اللاتي يحتاجون إلى تعقيمهن. وتُمرر هذه الأوامر إليهم عبر رؤسائهم، ويُزعم أنها تُنقل إليهم من الحكومة. ^{[ 223 ]}

في 15 مايو/أيار 2012، وخلال اجتماع مع الرئيس الروسي فلاديمير بوتين في موسكو ، صرّح الرئيس الأوزبكي إسلام كريموف قائلاً: "نبذل قصارى جهدنا لضمان ألا يتجاوز معدل النمو السكاني [في أوزبكستان] 1.2-1.3". ^{[ 225 ]} وأفادت النسخة الأوزبكية من إذاعة أوروبا الحرة/راديو الحرية أن كريموف، بهذا التصريح، أقرّ ضمنياً بوجود عمليات تعقيم قسري للنساء في أوزبكستان. ^{[ 225 ]} وقد حذفت قناة "أوزبكستان"، وهي القناة التلفزيونية الأوزبكية الرئيسية، تصريح كريموف بشأن معدل النمو السكاني أثناء بثّها لمحادثته مع بوتين. ^{[ 225 ]}

على الرغم من الاتفاق الدولي بشأن اللاإنسانية وعدم شرعية التعقيم القسري، فقد أشير إلى أن حكومة أوزبكستان لا تزال تواصل تنفيذ مثل هذه البرامج. ^{[ 212 ]}

انتشرت برامج تحسين النسل، بما في ذلك التعقيم القسري، في معظم دول شمال أوروبا، وكذلك في أمريكا اللاتينية . ومن بين الدول الأخرى التي شهدت برامج تعقيم نشطة بشكل ملحوظ: الدنمارك (1935-1976)، ^{[ 79 ] [ 226 ]} ، والنرويج ، ^{[ 227 ] [ 228 ] [ 226 ]،} وفنلندا ^{، [ 229 ] [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]} ، وإستونيا ، ^{[ 233 ]،} وسويسرا ، ^{[ 234 ] [ 235 ]} ، وأيسلندا ، ^{[ 236 ]} ، وبعض دول أمريكا اللاتينية (بما في ذلك بوليفيا ، وتشيلي ، وجمهورية الدومينيكان ). ^{[ 237 ]} في أوروبا، تُعدّ مجتمعات الروما والرحّل أكثر عرضةً لخطر التعقيم، بينما في أمريكا اللاتينية، ^{[ 238 ]} يتأثر السكان الأصليون والمنحدرون من أصول أفريقية بشكل غير متناسب. ^{[ 237 ]}