شيطان شرير

جزء من سلسلة عن
رينيه ديكارت
فلسفة الديكارتية العقلانية التأسيسية الآلية الشك واليقين حجة الحلم أفكر، إذن أنا موجود شيطان شرير حجة العلامة التجارية مبدأ الكفاية السببية ثنائية العقل والجسد الهندسة التحليلية نظام الإحداثيات الدائرة الديكارتية فوليوم قاعدة العلامات غواص ديكارت نظرية البالون حجة الشمع ريس كوجيتانس ريس اكستينسا
أعمال قواعد توجيه العقل البحث عن الحقيقة العالم خطاب حول المنهج الهندسة تأملات في الفلسفة الأولى مبادئ الفلسفة عواطف الروح
الناس كريستينا ملكة السويد نيكولاس مالبرانش باروخ سبينوزا جوتفريد فيلهلم لايبنتز فرانسين ديكارت
ف ت هـ

الشيطان الشرير ، المعروف أيضًا باسم Deus deceptor ، ^[1] والشيطان الخبيث ، ^[2] والعبقري الشرير ، ^{[1] [3]} هو مفهوم معرفي يظهر بشكل بارز في الفلسفة الديكارتية . ^[1] في أول تأملاته في الفلسفة الأولى عام 1641 ، يتخيل ديكارت أن إلهًا خبيثًا ^{[1] أو} شيطانًا شريرًا ، "ذو قوة ومكر شديدين استخدم كل طاقاته من أجل خداعي". يُتخيل أن هذا الإله الخبيث أو الشيطان الشرير يقدم وهمًا كاملاً لعالم خارجي، حتى يتمكن ديكارت من القول، "سأعتقد أن السماء والهواء والأرض والألوان والأشكال والأصوات وكل الأشياء الخارجية ليست سوى أوهام أحلام ابتكرها لإيقاع حكمي في الفخ. سأعتبر نفسي ليس لدي أيدي أو عيون أو لحم أو دم أو حواس، بل أعتقد خطأً أن لدي كل هذه الأشياء".

يرى بعض علماء ديكارت أن الإله الشرير أو الشيطان الشرير قادر على كل شيء أيضًا ، وبالتالي فهو قادر على تغيير الرياضيات وأساسيات المنطق، على الرغم من أن قدرة الإله الشرير أو الشيطان الشرير على كل شيء تتعارض مع فرضية ديكارت، حيث دحض الاتهامات الموجهة للشيطان الشرير بأنه قادر على كل شيء. ^{[4] [5]} إنها واحدة من عدة طرق للشك المنهجي يستخدمها ديكارت في التأملات. ^[4]

قبل التأملات الحقيقية، قدم ديكارت ملخصًا لكل تأمل وقال عن التأمل الأول إن "الأسباب المقدمة تمنحنا أسبابًا محتملة للشك في كل الأشياء، وخاصة الأشياء المادية"، وأنه في حين أن فائدة هذا الشك الواسع النطاق قد لا تكون واضحة على الفور، فإن "أعظم فوائده تكمن في

• تحريرنا من كل آرائنا المسبقة، و
• توفير الطريق الأسهل الذي يمكن من خلاله قيادة العقل بعيدًا عن الحواس.

النتيجة النهائية لهذا الشك هي

• "تجعل من المستحيل علينا أن يكون لدينا أي شكوك أخرى حول ما نكتشف لاحقًا أنه صحيح."

يقدم ديكارت بعض الأسباب القياسية للشك في موثوقية الحواس، والتي بلغت ذروتها في حجة الحلم، ثم يمتد هذا إلى حجة الله الخادع. يشير ديكارت إلى "الرأي السائد منذ فترة طويلة بأن هناك إلهًا كلي القدرة خلقني على هذا النوع من المخلوق الذي أنا عليه" ويقترح أن هذا الإله ربما "تسبب في عدم وجود الأرض، ولا السماء، ولا أي شيء ممتد، ولا شكل، ولا حجم، ولا مكان، وفي الوقت نفسه يضمن أن كل هذه الأشياء تبدو لي موجودة تمامًا كما هي الآن". وعلاوة على ذلك، ربما يكون هذا الإله "تسبب في أنني أيضًا أخطئ في كل مرة أجمع فيها اثنين وثلاثة أو أحسب أضلاع المربع، أو في بعض المواد الأكثر بساطة، إذا كان ذلك ممكنًا".

بعد حجة الله الخادع، يخلص ديكارت إلى أنه "مضطر إلى الاعتراف بأنه لا يوجد أي من معتقداتي السابقة لا يمكن إثارة الشك بشأنها بشكل صحيح". ^{[ بحاجة لمصدر ]}

وبعد أن توصل إلى هذه النتيجة فقط، بدأ ديكارت في تقديم الشيطان الشرير.

ورغم أن ديكارت قدم حججاً للشك في كل معتقداته السابقة، فإنه لاحظ أن "آرائي المعتادة تعود إليّ باستمرار". وللتعامل مع هذه المشكلة قرر ديكارت أنه يجب عليه أن يفعل أكثر من مجرد الاعتراف بأن المعتقدات مفتوحة للشك وأن يخدع نفسه، "بالتظاهر لفترة من الوقت بأن هذه الآراء السابقة زائفة وخيالية تماماً"، وأنه سيفعل هذا "حتى يتوازن وزن الآراء المسبقة ويتوقف التأثير المشوه للعادة عن منع حكمي من إدراك الأشياء بشكل صحيح".

وللوصول إلى هذه الحالة من الإنكار يقول ديكارت إنه سوف يفترض أن "بعض الشياطين الخبيثة ذات القوة والمكر الأقصى قد استخدمت كل طاقاتها من أجل خداعي".

إن الشيطان الشرير مذكور أيضاً في بداية التأمل الثاني. يقول ديكارت إنه إذا كان هناك "مخادع يتمتع بقوة عظمى وماكر يخدعني عمداً وبشكل مستمر" فلا بد أن يكون هو نفسه موجوداً بلا شك لأن المخادع "لا يستطيع أبداً أن يجعلني لا شيء طالما أنني أعتقد أنني شيء". وبعد ذلك بقليل يقول: "ولكن ماذا أقول الآن عن نفسي، عندما أفترض أن هناك مخادعاً قوياً للغاية، وإذا كان من الجائز أن أقول ذلك، مخادعاً خبيثاً، يحاول عمداً خداعي بكل الطرق التي يستطيعها؟"

بعض الكتاب، مثل ويليامز ^[6] وموسجريف ^[7]، لا يميزون بين حجج الإله المخادع والشيطان الشرير ويعتبرون أي شيء يقال عن الإله المخادع يعادل قول شيء ما عن الشيطان الشرير.

ويعترف كتاب آخرون بأن ديكارت يذكر كلاً منهما، ثم يزعمون أنهما "متكافئان معرفيًا". يقول كيني ^{[8] : 35} ، "لا تختلف الفرضيتان في أي جانب من الأهمية المعرفية... فمحتوى الفرضيتين هو نفسه..." ويقول نيومان ^[9] ، "الموقف الرسمي لديكارت هو أن شك العبقري الشرير ليس سوى فرضية واحدة من بين فرضيات متعددة يمكن أن تحفز الشك المبالغ فيه الأكثر عمومية... ومع ذلك، فأنا أتحدث بانتظام من حيث العبقري الشرير... كنوع من التذكير للشك الأكثر عمومية حول طبيعتنا المعرفية".

إذا كانا متكافئين معرفيًا، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو لماذا تحول ديكارت مؤقتًا من الإله المخادع إلى الشيطان الشرير. من المغري أن نعتقد أن هذا بسبب وجود اختلاف لاهوتي ذي صلة. في التأمل الثالث، سيؤكد ديكارت ليس فقط على وجود إله ولكن أيضًا أن الله ليس مخادعًا. عندما قدم ديكارت الشيطان الشرير لأول مرة، قال، "سأفترض إذن أنه ليس الله، الذي هو خير مطلق ومصدر الحقيقة، بل شيطان خبيث، استخدم كل طاقاته في خداعي". يقول كيني، "يتم استبدال فرضية العبقرية الشريرة بفرضية الإله المخادع ببساطة لأنها أقل إساءة وأقل تناقضًا بشكل واضح". ^{[8] : 35} ومع ذلك، على الأقل في التأمل الأول، لا يواجه ديكارت مشكلة في افتراض وجود إله مخادع ويرفض الاعتراض القائل بأن مثل هذا الخداع يتعارض مع صلاح الله الأسمى. يقول: "إذا كان من غير المتفق مع صلاحه أن خلقني بحيث أتعرض للخداع طوال الوقت، فمن الغريب أيضًا أن يسمح لي بأن أتعرض للخداع حتى من حين لآخر؛ ومع ذلك لا يمكن إثبات هذا الادعاء الأخير". وهذا يتفق مع ما كتبه في المبادئ حيث يقول: "لقد قيل لنا أن الله الذي خلقنا يستطيع أن يفعل كل ما يريده، ولا نعرف بعد ما إذا كان قد أراد أن يخلقنا بطريقة تجعلنا نتعرض للخداع دائمًا حتى في الأشياء التي نعتقد أننا نعرفها بشكل أفضل".

ويصر كتاب آخرون على أهمية الحفاظ على التمييز بين الإله المخادع والشيطان الشرير. ويزعم جوهير (الذي استشهد به كيني) أن الإله المخادع هو تعصب فكري سوف يختفي عندما تثبت الميتافيزيقيا زيفه، في حين أن الشيطان الشرير هو إجراء منهجي مصمم لإجراء تجربة معينة ويتوقف مع تلك التجربة. ويقول: "لا يسمح لنا الغرض ولا محتوى الفرضيتين باعتبار إحداهما متغيرًا للأخرى". ^{[8] : 35}

يزعم فيندلر أن الشكل الأدبي للتأملات متأثر بشدة بالتمارين الروحية للقديس إغناطيوس دي لويولا والتي تعرض لها ديكارت أثناء تدريبه في كلية لا فليش اليسوعية. وعلى هذا النحو، "لا يتم استحضار الشيطان في التأمل الأول ليكون بمثابة تهديد معرفي، بل كأداة نفسية: باتباع نصيحة لويولا "اذهب ضد العصر "، فإنه يوفر ثقلاً موازنًا لميلنا المفرط إلى الثقة في الحواس". ^{[10] : 196} ويضيف قائلاً: "إن حجة الشيطان ليست حجة على الإطلاق. ولا يحتاج ديكارت إلى حجة أخرى في هذه المرحلة: فقد أظهرت حجة الحلم بالفعل عدم موثوقية الحواس، كما أظهرت حجة الإله المخادع عدم يقين الرياضيات. فمن ناحية، لا يلمس الشيطان الرياضيات أو الهندسة. فلماذا يفعل ذلك؟ لقد استحضره ديكارت لعلاج تعلقه المفرط بالحواس؛ فهو لا يشكو (ولن يشكو) من تعلق مماثل بالرياضيات أو الهندسة". ^{[10] : 204} يتبنى هاتفيلد خطًا مشابهًا قائلاً: "يتبنى ديكارت ممارسة شائعة من التمارين الروحية التي يتم بناء تأملاته الميتافيزيقية عليها، حيث يضع برنامجًا لتدريب الإرادة على إبقاء المعتقدات القديمة تحت السيطرة" ^{[11] : 87} مضيفًا، "يبدو من المرجح أنه اختار تسمية مخادعه الافتراضي "شيطانًا خبيثًا" من أجل تجنب تركيز المتأمل بشكل مكثف على فكرة أن الله يمكن أن يكون مخادعًا، وهو الاقتراح الذي اعتبره خاطئًا وكان ينوي دحضه لاحقًا ". ^{[11] : 88}

من بين اتهامات التجديف التي وجهها البروتستانت إلى ديكارت أنه كان يفترض وجود إله قادر على كل شيء وخبيث . اتهم فوتيوس ديكارت بالتجديف في عام 1643. وجه جاك تريغلانديوس وجاكوبس ريفيوس ، علماء اللاهوت في جامعة ليدن ، اتهامات مماثلة في عام 1647، متهمين ديكارت بـ "اعتبار الله مخادعًا"، وهو الموقف الذي صرحوا بأنه "يتعارض مع مجد الله". تعرض ديكارت للتهديد بإدانة آرائه من قبل المجمع ، ولكن تم منع ذلك بشفاعة أمير أورانج (بناءً على طلب السفير الفرنسي سيرفيان ). ^[5]

وقد أشارت الاتهامات إلى فقرة في التأمل الأول حيث ذكر ديكارت أنه لم يفترض إلهًا مثاليًا بل شيطانًا شريرًا "summe potens & callidus" (تُرجمت إلى "الأكثر قوة ومكرًا"). وقد حدد المتهمون مفهوم ديكارت عن الإله المخادع بمفهومه عن الشيطان الشرير، مشيرين إلى أن الإله القادر على كل شيء هو "summe potens" وأن وصف الشيطان الشرير على هذا النحو يثبت الهوية. وكان رد ديكارت على الاتهامات أنه في هذا المقطع كان يميز صراحة بين "الإله الصالح للغاية، مصدر الحقيقة، من ناحية، والشيطان الخبيث من ناحية أخرى". ولم يدحض بشكل مباشر التهمة التي مفادها أن الشيطان الشرير كان كلي القدرة، لكنه أكد أن مجرد وصف شيء ما "ببعض الصفات التي تنتمي في الواقع إلى الله فقط" لا يعني أن هذا الشيء يُعتبر في الواقع إلهًا أعلى. ^[5]

وفقًا لجانوفسكي، "إن التمييز المزعوم بين قوى الله المختلفة والعبقرية الشريرة التي أفلتت من انتباه اللاهوتيين الاثنين أفلت أيضًا من انتباه مجموعة من علماء ديكارت المتميزين ( ألكوي ، بيك، بريهير ، شيفالييه، فرانكفورت، جيلسون ، كيني ، لابورت، كيمب سميث، ويلسون)، الذين نادرًا ما اهتموا بتفسير فلسفة ديكارت من خلال منظور العقيدة الأرثوذكسية، وأصروا أيضًا على القدرة المطلقة للعبقرية الشريرة." ^{[5] : 65} ويزعم أيضًا أن السبب في ذلك هو أن هناك تقدمًا من خلال التأمل الأول ، مما أدى إلى تقديم مفهوم العبقرية الشريرة "الذي يتوج العملية التي بدأت في بداية التأملات." ^{[5] : 65}

ولكن الأمر ليس بهذه البساطة. على سبيل المثال، يلاحظ ويلسون أن "جوهير أظهر أن فرضية الروح الخبيثة تحل محل فرضية الإله المخادع من نهاية التأمل الأول إلى بداية التأمل الثالث ـ حيث يتم استبدال الشكل الأخير من جديد دون تعليق أو تفسير. وكما لاحظ جوهير أيضاً، فإن ملخص "الشكوك" في المقطع الختامي ... لا يتضمن ذكراً للافتراضات الرياضية ـ التي لا يتم طرحها مرة أخرى للمناقشة حتى التأمل الثالث". ^{[12] : 32} وتضيف في الحاشية المرفقة أنه حتى لو كان علينا أن نعترف بأن النص لا يكشف عن أي تمييز حاد بين القوة المنسوبة افتراضيًا إلى "الروح الخبيثة" وتلك المنسوبة حقًا إلى الله، فإن "ملاحظة جوهير دقيقة في الأساس ومفيدة في فهم الخطابة وتنظيم التأملات الثلاثة الأولى. وقد يكون لها أيضًا بعض الأهمية العميقة، بسبب الارتباط ... بإمكانية الخداع في الرياضيات بعقيدة خلق الحقائق الأبدية". ^{[12] : 226}

وبالمثل، كيني الذي يقول إن العبقرية الشريرة حلت محل عبقرية الإله المخادع "ببساطة لأنها أقل إساءة وأقل تناقضًا بشكل واضح"، لأن "محتوى الفرضيتين هو نفسه، أي أن المخادع القادر على كل شيء يحاول الخداع"، ^{[8] : 35} يواصل ملاحظة أنه "إذا اختلفت الفرضيتان على الإطلاق، فإن الأولى هي الأكثر تشككًا من الثانية. الله ... ربما جعله يخطئ في الرياضيات ... العبقرية الشريرة تعزز فقط الشك في أن العالم الخارجي قد يكون حلمًا". ^{[8] : 36} عندما يقول كيني إن العبقرية الشريرة هي ببساطة بديل للإله المخادع، فهو لا يحاول إثبات أن العبقرية الشريرة كانت كلي القدرة، بل إنه يتحدى الرأي القائل بأن العبقرية الشريرة تقدمت بطريقة ما من الله ويرفض الرأي القائل بأن "العبقرية الشريرة تخدم غرضًا أكثر تشككًا جذريًا من فرضية الإله المخادع". ^{[8] : 35}

وفقًا لجانوفسكي، فإن حقيقة عدم ذكر أن الشيطان يتحدى الرياضيات، تعني إما أن الشيطان الشرير ليس كلي القدرة أو أن ديكارت تراجع عن الشك الشامل. يلاحظ جانوفسكي أنه في مبادئ الفلسفة (I، 15) ينص ديكارت على أن الشك الشامل ينطبق حتى على "إثبات الرياضيات"، وبالتالي يستنتج أن تأمل ديكارت إما معيب، ويفتقر إلى سبب للشك في الرياضيات، أو أن اتهامات التجديف كانت في محلها، وكان ديكارت يفترض وجود شيطان شرير كلي القدرة. ^{[5] : 67}

ولكن هذه المشكلة لا تطرح إلا إذا افترضنا أن ديكارت كان يسحب فكرة الإله المخادع ويستبدلها بالشيطان الشرير. ويرى بعض المعلقين الأحدث عهداً أن الحجة قد وصلت إلى خاتمتها مع الإله المخادع. فعندما يقول ديكارت: "سأفترض إذن أن المقصود ليس الإله الذي هو خير مطلق ومصدر الحقيقة، بل شيطان خبيث..." ^{[2] : 15} فهو لا يرفض فكرة الإله المخادع على أساس أن الله ليس مخادعاً، لأن هذا شيء لا يحق له الاعتماد عليه، لأنه كما يقول في بداية التأمل الثالث، "لا يعرف حتى الآن على وجه اليقين ما إذا كان هناك إله على الإطلاق". بل إنه يقدم بدلاً من ذلك مساعدة للمتأمل الذي يجد أنه على الرغم من الحجج المقدمة، "فإن الآراء المعتادة تظل تعود". يقول كيني: "إن الغرض من أخذ فرضية العبقري الشرير على محمل الجد هو موازنة السذاجة الطبيعية وإبقاء الشكوك التي يثيرها افتراض الإله المخادع في الاعتبار". ^{[8] : 35} عندما نفهم دور الشيطان بهذه الطريقة تصبح قضية قدرة الشيطان غير مهمة.

في عام 1968، اقترح جيمس كورنمان وكيث ليرر شيئًا أطلقا عليه اسم آلة الدماغ التي "تعمل عن طريق التأثير على دماغ شخص يرتدي قبعة خاصة، تسمى "قبعة الدماغ". عندما توضع قبعة الدماغ على رأس الشخص، يمكن لمشغل الدماغ التأثير على دماغه لإنتاج أي هلوسة في الشخص يرغب المشغل فيها. الدماغ هو آلة تنتج الهلوسة. قد تكون الهلوسة التي تنتجها كاملة ومنهجية ومتماسكة بقدر ما يرغب مشغل الدماغ في صنعها ". ^{[13] : 54} كانت حجة الدماغ تهدف إلى إظهار أنه حتى لو كان من الممكن أحيانًا لشخص ما أن يخبر ما إذا كان يهلوس أم لا، فمن غير الممكن له أن يعرف أنه لا يهلوس. إذا كان الدماغ يديره كائن شرير، يطلق عليه كورنمان وليرر اسم الدكتور أو، فسيكون من الممكن للدكتور أو أن يخلق في الشخص تجارب مطابقة لتلك الموجودة في العالم الحقيقي المفترض. إذا كان الأمر كذلك، فإن التجارب التي تم إنشاؤها بهذه الطريقة لن تشكل معرفة، لأن مصدر تلك التجارب سيكون الآلة وليس العالم. ومع ذلك، بما أن المزيف والحقيقي لا يمكن التمييز بينهما نظريًا، فمن الطبيعي أن التجارب المفترضة الحالية للعالم الحقيقي غير كافية أيضًا لتوليد المعرفة. هذا الدليل بالتناقض على أن العالم الحقيقي لا يمكنه توليد المعرفة، وبالتالي فإن العالم المزيف المقلد لا يمكنه أيضًا توليد المعرفة، هو إحدى الطرق المقترحة لدحض حجة الدماغ في وعاء. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

في عام 1973، قال جيلبرت هارمان في مقدمة كتابه "الفكر" : "قد يُقترح أنه ليس لديك أدنى سبب للاعتقاد بأنك موجود في البيئة التي تفترض أنك موجود فيها... يمكن أن تفسر فرضيات مختلفة كيف تبدو الأشياء وكيف تشعر بها. قد تكون نائمًا وتحلم أو قد يمنحك جراح أعصاب مرح هذه التجارب من خلال تحفيز قشرتك الدماغية بطريقة خاصة. قد تكون في الواقع ممددًا على طاولة في مختبره مع أسلاك تمر في رأسك من جهاز كمبيوتر كبير. ربما كنت دائمًا على تلك الطاولة. ربما تكون شخصًا مختلفًا تمامًا عما تبدو عليه..." ^{[14] : 5}

لقد تم استخدام مثل هذه السيناريوهات عدة مرات في الخيال العلمي، ولكن في الفلسفة أصبح من المعتاد الآن الإشارة إلى كوننا مثل "دماغ في وعاء" بعد أن قدم هيلاري بوتنام حجة زعمت، من عجيب المفارقات، أنها تثبت أن "الافتراض بأننا في الواقع أدمغة في وعاء، على الرغم من أنه لا ينتهك أي قانون فيزيائي، ويتوافق تمامًا مع كل ما شهدناه، لا يمكن أن يكون صحيحًا. لا يمكن أن يكون صحيحًا ، لأنه، بطريقة ما، يدحض نفسه". ^{[15] : 7}

وعلى الرغم من حجة بوتنام، فإن سيناريو الدماغ في الحوض عادة ما يُقدم باعتباره حجة متشككة وتعادل في كثير من النواحي إله ديكارت الخادع والشيطان الشرير.

أحد الفروق الحاسمة التي تمنع مثل هذه السيناريوهات من أن تكون بديلاً مباشرًا للإله المخادع والشيطان الشرير هو أنها تفترض عمومًا أن لدينا رؤوسًا أو أجسادًا بينما من المهم بالنسبة لديكارت أن يزعم أنه يستطيع الشك في وجود جسده وأنه لا يمكنه إلا التأكد من أنه "شيء مفكر". ^{[7] : 205  [11] : 81} ومع ذلك، فإن نسخة هارمان من القصة تضيف الفكرة النهائية بأن امتلاك دماغ "قد يكون مجرد جزء من الأسطورة التي تُمنح لك". ^{[14] : 5}