تاكيميناتا

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 33 صور
الموسوعة الحرة

تاكيميناكاتا (タケミナカタ)، المعروف أيضًا باسم ميناكاتومي أو تاكيميناكاتاتومي ، هو كامي في الأساطير اليابانية . يُعرف أيضًا باسم سوا ميوجين (諏訪明神 / 諏方明神) أو سوا ديميوجين (諏訪大明神 / 諏方大明神) نسبة إلى ضريح سوا الكبير (سوا تايشا) في محافظة ناغانو حيث تم تكريمه إلى جانب قرينته ياساكاتومي ، يُعبد تاكيميناكاتا تاريخيًا باعتباره إله الرياح والمياه والزراعة ، فضلاً عن كونه راعيًا للصيد والحرب ، حيث كان يتمتع بعبادة متحمسة بشكل خاص من مختلف عشائر الساموراي خلال فترة العصور الوسطى مثل هوجو أو تاكيدا . كان يُعتقد أيضًا أن تاكيمينكاتا هو السلف الأسطوري لبعض العائلات التي خدمت في الضريح ككهنة، وكان من أبرزهم عشيرة سوا ، كبار كهنة الضريح العلوي لسوا الذين كانوا يُبجلون أيضًا كأوعية حية للإله.

توجد روايات متعددة، غالباً ما تكون متضاربة، حول هذا الإله. تصوّر أساطير البلاط الإمبراطوري ( ياماتو )، كما وردت في كتاب كوجيكي (حوالي 712 ميلادي) وكتاب سينداي كوجي هونغي، تاكيمينكاتا على أنه ابن الإله أوكونينوشي الذي هزمه الإله السماوي تاكيميكازوتشي وفرّ إلى بحيرة سوا . إلا أن التقاليد المحلية في سوا نفسها تقدم روايات مختلفة تماماً. فهي تصوّره، على سبيل المثال، كإله غازٍ (يُقال أحياناً إنه نزل من السماء) أخضع آلهة المنطقة الأصلية، أو كحضور إلهي غير مرئي اختار صبياً صغيراً ليكون تجسيداً بشرياً له (الجد المستقبلي لعشيرة سوا)، أو ككائن يشبه الثعبان أو التنين . ومع انتشار عبادة إله سوا في جميع أنحاء اليابان منذ العصور الوسطى فصاعداً، ظهرت أساطير إضافية، تشكلت بفعل التكيف الإقليمي والتوفيق بين البوذية والشنتوية . غالباً ما انحرفت هذه القصص اللاحقة عن كل من تقاليد سوا الخاصة ورواية بلاط ياماتو، حيث صورت إله سوا، على سبيل المثال، كملك من الهند ظهر في اليابان، أو ربطته بشخصيات مثل المحارب كوغا سابورو .

اسم

استنساخ لافتة Suwa Hosshō الخاصة بـ Takeda Shingen (諏訪法性旗). يقرأ النقش: Namu Suwa Nangū Hosshō Kamishimo (أو Jōge ) Daimyōjin (南無諏方南宮法性上下大明神)

يُدعى الإله "Takeminakata-no-Kami" (建御名方神) في كل من Kojiki (حوالي 712 م) وسينداي كوجي هونغي (حوالي 807-936 م). [ 1 ] [ 2 ] تتضمن متغيرات الاسم الموجودة في التواريخ الوطنية والمصادر الأدبية الأخرى بتكليف إمبراطوري ما يلي: [ 3 ]

  • مينكاتاتومي نو كامي (南方刀美神)
  • ميناكاتومي نو ميكوتو نو كامي (御名方富命神)
  • تاكيميناكاتاتومي نو ميكوتو (健御名方富命 / 建御名方富命)
  • تاكيميناكاتاتومي نو ميكوتو نو كامي (建御名方富命神)

أصل اسم "(تاكي)ميناكاتا(تومي)" غير واضح. فبينما يتفق معظم المعلقين على أن "تاكي " (وربما "تومي ") هما لقبان تشريفيان، إلا أنهم يختلفون في تفسير المكونات الأخرى للاسم. وفيما يلي بعض الحلول المقترحة.

  • شرح عالم الأدب الياباني (كوكوغاكو) من عصر إيدو ، موتووري نورينغا [ 4 ] ، كلاً من " تاكي " (建) و " مي" (御) على أنهما لقبان تشريفيان (称名tatae-na )، مع اعتبار " كاتا " (方) لقبًا تشريفيًا آخر بمعنى "صلب" أو "متين" (堅). وقد حذا باسل تشامبرلين حذو موتووري، فترجم اسم الإله في ترجمته لكتاب كوجيكي إلى "الشجاع-العظيم-الاسم-المتين" . [ 5 ]
  • فسّر أوتا أكيرا (1926) اللاحقات take- و mi- و tomi- على أنها ألقاب تشريفية، واعتبر ناكاتا (名方) اسم مكان: مقاطعة ناكاتا (名方郡) في مقاطعة أوا ( إيشي الحديثة ، محافظة توكوشيما )، حيث يقع ضريح تاكيميناتومي (多祁御奈刀弥神社). [ 6 ] ويشير أوا إيواو (1990) إلى أن وجود شعب أزومي في كل من أوا وشينانو، بالإضافة إلى الصلة المحتملة بين أزومي وضريح سوا السفلي، قد يفسر التشابه بين "تاكيميناكاتا(تومي)" و"تاكيميناتومي". [ 7 ]
  • كما تم ربط ميناكاتا بموناكاتا (宗像) في كيوشو . [ 8 ] فسر ماتسوكا شيزو (1936) ميناكاتاتومي على أنها في الأصل إلهة - مستشهداً بحقيقة أن آلهة ضريح موناكاتا كانت إناثاً - والتي تم دمجها لاحقاً مع الإله الذكر تاكيميناكاتا. [ 9 ]
  • يُقدّم تفسير آخر أن كلمة "ميناكاتا " تعني "الجنوب" (南方). [ 10 ] ويرى تفسير آخر لهذه الفرضية أن الاسم يُشير إلى صلة بين الإله وصناعة المعادن ، حيث يُعدّ الاتجاه الجنوبي مهمًا: فعلى سبيل المثال، اقترحت مايومي تسونيتادا (1981) أن اسم تاكيمينكاتا يُشير إلى العمود الجنوبي لـ" تاكادونو" (منزل ذو سقف عالٍ يضم فرن تاتارا ). [ 11 ] وتتبع ترجمة غوستاف هيلدت لكتاب " كوجيكي " (2014)، حيث تُرجم الاسم إلى "مصهر الجنوب الشجاع"، هذا التفسير. [ 12 ]
  • تُفسّر نظرية أخرى كلمة "مينا" (mi(na)) بمعنى "ماء" (水)، مشيرةً إلى أن الإله إله ماء، ربما مرتبط ببحيرة سوا . [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] ويُعتقد أن الاسم الكامل مُشتق من كلمة تدل على مسطح مائي أو منطقة ساحلية، مثل "ميناكاتا" ( minakata) ، وتعني " بحيرة " أو " مصب " [ 8 ] [ 15 ] [ 16 ] أو "ريف" (水県)، حيث " مينا" تعني "ماء" و" أغاتا " تعني "ريف" [ 14 ] .
  • ثمة تفسير بديل لكلمة "-تومي " (وكذلك " -تومي" في " ياساكاتومي "، اسم قرينة هذا الإله) وهو ربطها بكلمات عامية تعني "ثعبان" ( تومي ، توبي ، أو توبي )، وبالتالي يُنظر إلى الاسم على أنه تلميح إلى أن الإله نوع من آلهة الماء الثعبانية ( ميزوتشي ). [ 17 ]

سوا ديميوجين

خلال العصور الوسطى وأوائل العصر الحديث، كان الإله المكرس في ضريح سوا الكبير - على وجه التحديد، في الضريح العلوي ( كاميشا ) الواقع جنوب شرق بحيرة سوا - يُعرف شعبيًا باسم سوا ديميوجين (諏訪大明神/ 諏方大明神) أو سوا ميوجين (諏訪明神)، وهو اسم ينطبق أيضًا عبر الكناية على الضريح نفسه. نادرًا ما تم استخدام الاسم "(خذ) ميناكاتا (تومي)"، هذا إن تم استخدامه على الإطلاق، خلال هذه الفترة: في الواقع، تشير وثائق العصور الوسطى من ضريح سوا ببساطة إلى الإله باسم سونشين / سونجين (尊神، "الإله الموقر") أو ميوجين (明神، "إله مشرق" أو "إله واضح"). [ 18 ] مع ذلك، فإن هذا ليس بالأمر غير المألوف، إذ قبل العصر الحديث المبكر، كان استخدام ألقاب مثل "ميوجين" أو "جونجين" للآلهة المختلفة وأضرحتها شائعًا لدرجة أنه نادرًا ما كان يُشار إلى هذه الآلهة بأسمائها الكلاسيكية. [ 19 ]

تشمل الصفات الأخرى المطبقة على إله Suwa Nangū Daimyōjin (南宮大明神، "Daimyōjin من الضريح الجنوبي ( Nangū )")، Hosshō Daimyōjin (法性大明神، " Dharma-Nature Daimyōjin")، مزيج من الاثنين مثل Nangū Hosshō Daimyōjin. (南宮法性大明神)، أو Suwa Hosshō Kamishimo (أو Jōge ) Daimyōjin (諏訪法性上下大明神، "Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa العلوي والسفلي [المزارات]"). [ 20 ] بعض لافتات الحرب التي استخدمها سينجوكو ديميō تاكيدا شينجن (أحد محبي الإله) على سبيل المثال تحتوي على نقش Suwa Nangū Hosshō Kamishimo / Jōge Daimyōjin (諏訪南宮法性上下大明神 /諏方南宮法性上下大明神). [ 21 ] [ 22 ] لفيفة معلقة قدمها الإمبراطور جو نارا (حكم من 1526 إلى 1557) إلى الضريح العلوي في عام 1553 ( تينبون 22)، مكتوبة بخط الإمبراطور الخاص، تشير إلى الإله باسم Suwa Shōichii Nangū Hossho Daimyōjin (諏方正一位南宮法性大明神، "Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa Nangū ، من الرتبة الأولى العليا "). [ 23 ]

مقارنة بين بحيرة سوا في أوج ازدهارها ( فترة كوفون - هييان ) وحجمها الحالي. كما يظهر في الصورة اثنان من الأضرحة الأربعة التي تشكل سوا تايشا ( كاميشا هونميا وشيموشا أكيميا ).

طُرحت عدة تفسيرات لأصل مصطلح نانغو. تفترض إحدى النظريات أنه يشير إلى الموقع الجغرافي لضريح سوا العلوي، الواقع جنوب شرق بحيرة سوا، في النصف الجنوبي من مقاطعة شينانو، بينما تزعم نظرية أخرى أنه مشتق من "ميناكاتاتومي" (南方刀美)، وهو أحد الأسماء المختلفة للإله، حيث يُفهم من كلمة " ميناكاتا " على ما يبدو أنها تعني "جنوب" (انظر أصل كلمة "تاكيميناكاتا" أعلاه). [ 24 ] كما فُسِّر المصطلح أيضًا بأنه نابع من الاعتقاد السائد في العصور الوسطى بأن إله سوا كان حامي الجانب الجنوبي من القصر الإمبراطوري [ 25 ] أو من المفهوم الشنتوي البوذي القائل بأن الإله كائن مستنير تجلى في هذا العالم، الذي يُمثل في علم الكونيات البوذي قارة جامبودفيبا الجنوبية . [ 23 ]

بصرف النظر عن ضريح Suwa، تم تطبيق Nangū أيضًا على ضريح Kanayamahiko في مقاطعة Mino ( Nangū Taisha الحديثة في محافظة Gifu ) وضريح Aekuni (南宮大菩薩، Nangū Daibosatsu ) في مقاطعة Iga ( محافظة Mie الحديثة ). تربط أغنية في مختارات أواخر فترة هيان ريوجين هيشو المزارات الثلاثة معًا، حيث تم تحديد ضريح سوا على أنه "رأس" مزارات نانغو الثلاثة (南宮の本山، نانغو نو هونزان )، والضريح في مينو باعتباره "الضريح الأوسط" (中の宮، ناكا نو ميا )، والضريح في إيجا باعتباره "الضريح الأوسط" (中の宮، ناكا نو ميا ). "أصغر ضريح" (稚の宮، شيغو نو ميا ) . [ 26 ]

أما هوشو ، فيُعتقد أنه يشير إلى مفهوم دارماكايا (法性身، هوشوشين )، الحقيقة المطلقة المتعالية التي لا شكل لها، والتي هي مصدر جميع البوذات ، التي هي تجلياتها المادية ( نيرماناكايا ). وتزعم أسطورة من العصور الوسطى أن إله سوا اختار صبيًا في الثامنة من عمره ليكون كاهنه، معلنًا: "ليس لدي جسد (مادي)، لذا اجعل هذا الكاهن جسدي " . [ 23 ] [ 27 ]

الأساطير

في الأساطير الإمبراطورية

النسب

يُصوَّر تاكيمينكاتا في كلٍّ من كتاب كوجيكي وكتاب سينداي كوجي هونغي على أنه ابن الإله أوكونينوشي ، مع أن الأول لا يُدرجه في نسب أبناء أوكونينوشي. [ 28 ] في حين يُعرّفه كتاب كوجي هونغي بأنه ابن أوناموتشي (أوكونينوشي) من إحدى زوجاته، نوناكاواهيمي من كوشي . [ 2 ] [ 29 ]

الهزيمة على يد تاكيميكازوتشي

المقطع المتعلق بظهور تاكيمينكاتا وهزيمته من أقدم مخطوطة موجودة من كتاب كوجيكي ، وهي شينبوكوجي-بون (真福寺本، التي كُتبت في الفترة 1371-1372).

يظهر تاكيمينكاتا في كل من كوجيكي وكوجي هونغي في سياق "نقل أوكونينوشي للأرض" ( كوني-يوزوري ) إلى أماتسوكامي ، آلهة العالم السماوي لتاكاماغاهارا . [ 5 ] [ 30 ]

عندما أرسلت الآلهة السماوية، وعلى رأسها إلهة الشمس أماتيراسو و /أو الإله البدائي تاكاميموسوبي ، تاكيميكازوتشي ورسولًا آخر لمطالبة أوكونينوشي بالتنازل عن سلطته على مملكة أشيهارا نو ناكاتسوكوني الأرضية (أرض القصب الوسطى) لذرية أماتيراسو، طلب من الرسولين استشارة ابنه كوتوشيرونوشي ، الذي وافق على الفور على مطالبهم ونصح والده بفعل الشيء نفسه. ولما سُئل أوكونينوشي إن كان لديه أبناء آخرون ينبغي لهم إبداء رأيهم، أخبر الرسولين أن لديه ابنًا آخر يُدعى تاكيمينكاتا. ثم ظهر تاكيمينكاتا حاملًا صخرة ضخمة (تشيبكي نو إيوا ، أي صخرة كبيرة جدًا لدرجة أن ألف رجل يحتاجون إلى سحبها) على أطراف أصابعه، متحديًا تاكيميكازوتشي لاختبار قوته. حاول تاكيميناكاتا الإمساك بذراع (أذرع) الرسول، [ ب ] لكن تاكيميكازوتشي حوّلهما إلى عمود من الجليد ثم إلى نصل سيف، مما أثار رعب تاكيميناكاتا. عندئذٍ، ردّ تاكيميكازوتشي بالإمساك بذراع (أذرع) تاكيميناكاتا وسحقها [ ب ] "كقصبة صغيرة". فرّ الإله المهزوم إلى " بحر سوا في أرض شينانو "، حيث حوصر. ولإنقاذ حياته، تعهّد تاكيميناكاتا بعدم مغادرة سوا أبدًا، وأقرّ بقرار والده وشقيقه. باستسلام تاكيميناكاتا، تنازل أوكونينوشي أخيرًا عن الأرض للأماتسوكامي، وانسحب إلى عالم الأرواح الخفي. [ 31 ] [ 30 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]

روايات مختلفة وإعادة سرد

سوا ديميوجين إيكوتوبا
مخطوطة جونهوري بون (権祝本) لـ Suwa Daimyōjin Ekotoba

يعيد القسم الافتتاحي من كتاب "سوا دايميوجين إيكوتوبا" ، وهو عبارة عن مجموعة من الأساطير والمعلومات الأخرى المتعلقة بضريح سوا ومهرجاناته من فترة نانبوكو-تشو ، والتي اكتملت في عام 1356، سرد نسخة كوجي هونغي من هذه القصة، وإن كان قد تم حذف هزيمة تاكيمينكاتا المخزية على يد تاكيميكازوتشي بشكل ملحوظ. [ 35 ]

في مقاطعة شينانو باليابان، يوجد ضريح مقدس يُعرف باسم سوا دايميوجين. تعود أصول هذا الإله إلى العصور القديمة والعميقة. ووفقًا للروايات المحفوظة في التاريخ الوطني، يروي كتاب كوجي هونغي ما يلي:

بأمر من أماتيراسو-أوميكامي، نزل الإلهان فوتسونوشي-نو-كامي (من ضريح كاتوري في مقاطعة شيموسا ) وتاكيكاتسوتشي-نو-كامي (من ضريح كاشيما في هيتاشي ) إلى أرض إيزومو. وهناك أعلنا لأواناموتشي (من كيتسوكي في إيزومو وميوا في ياماتو ): " إن أرض القصب الوسطى هي الأرض التي قُدِّر لها أن يحكمها وريثنا. فهل ستقدمون هذه الأرض إذن للآلهة السماوية؟"

قال أوناموتشي: "سأسأل ابني كوتوشيرونوشي نو كامي (من ضريح ناجاتا في سيتسو ؛ الإله الثامن [الراعي] لـ] جينجي كان ) وسأعطيك إجابة".

قال كوتوشيرونوشي نو كامي: "ينبغي على والدي أن ينسحب باحترام. ولن أعارض ذلك أنا أيضاً".

[قال الرسل:] "هل لديك أبناء آخرون ينبغي أن يتكلموا؟"

"وهناك أيضًا ابني، تاكيمينكاتا نو كامي (من ضريح سوا)."

جاء [هو] حاملاً صخرة ثقيلة على أطراف أصابعه، قائلاً: "من الذي جاء إلى أرضنا ويتحدث بهذه السرية؟ أريد أن أتحدى قوتك."

عندما أمسك بيده، تسبب [تاكيمينكاتا] في ظهور الجليد، ثم أظهر سيفًا . وعند وصوله إلى بحر سوا في أرض شينانو، قال تاكيمينكاتا نو كامي: "لن أذهب إلى أي مكان آخر".

هذا إذن هو السبب الأصلي لظهور هذا الضريح (当社垂迹ノ本縁). [ ج ] [ 37 ]

كان يُعتقد في الأصل أن جامع القصة، سوا (كوساكا) إنتشو (1295-1364)، وهو عضو في فرع من عشيرة سوا المقيمة في كيوتو ، قد عدّل القصة عمدًا لإظهار إله الضريح بصورة أكثر إيجابية. [ 35 ] ومع ذلك، تشير دراسة حديثة أجراها ريوتارو مايدا (2020) إلى أن إنتشو لم يكن لديه اطلاع على نص كوجي هونغي نفسه؛ بل يبدو أنه اعتمد على مقتطف مختصر بعنوان "مسألة ضريح سوا" (諏方社事، سوا-شا نو كوتو ) والذي أغفل المقطع الذي يصف هزيمة تاكيمينكاتا. تم العثور على هذا النص ملحقًا بـ Kojiki Jōkan-shō (古事記上巻抄، "مقتطف من المجلد العلوي للكوجيكي")، وهي نسخة مخطوطة من Kojikiحساب kuni-yuzuri الخاص بـ kuni-yuzuri محفوظ في مكتبة Shinpuku-ji ( Ōsu Kannon ) في ناغويا . [ 38 ] [ 39 ]

جزء من "مسألة ضريح سوا" (諏方社事، Suwa-sha no koto ) الملحق بـ Shinpuku-ji Kojiki Jōkan-shō . تم تمييز حذف المقطع الذي يروي هزيمة تاكيميناكاتا بـ云々 ( unn ، "وهكذا،" "إلخ." - العمود الرابع من اليسار)

يُعتقد أن هذا المقتطف من تأليف عشيرة أورابي ، وهي سلالة كهنوتية مرتبطة بضريحي يوشيدا وهيرانو في كيوتو ، ولها نفوذ في قسم الآلهة ( جينجي-كان ). وكانت عشيرة أورابي تستخدم كتاب كوجي هونغي كمرجع أساسي للاستفسارات المتعلقة بأصول الأضرحة. ومن المعروف أن إينشو، خلال بحثه لما سيصبح لاحقًا كتاب إيكوتوبا ، استشار اثنين من أفراد عشيرة أورابي: أورابي كانيتويو (卜部兼豊) من فرع يوشيدا، والذي كان يشغل آنذاك منصب كبير مساعدي مدير (神祇大輔، جينجي تايفو ) جينجي-كان ، وأورابي كانيماي (卜部兼前) من فرع هيرانو. ومن المرجح جدًا أن يكون أحد هذين الرجلين قد زود إينشو بالرواية المحذوفة. [ 39 ]

يبدو أن الغموض في قواعد اللغة الصينية الكلاسيكية قد سمح لإنشو بإعادة تفسير الرواية. فبينما تروي الأسطورة الأصلية كيف حوّل تاكيميكازوتشي ذراعه إلى جليد وسيف، يقدمها كتاب إيكوتوبا على أنها تُظهر تاكيميناكاتا وهو يُجسّد هذه العناصر كدليل على قوته (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成، أي "أظهر (تاكيميناكاتا) الجليد، ثم أظهر سيفًا"). وقد حوّل هذا التفسير الجديد تاكيميناكاتا من شخصية مهزومة إلى إله منتصر اختار البقاء في سوا بإرادته. [ 39 ]

نص طقسي شنتو بوذي (講式، kōshiki ) من تأليف Enchū في نفس الفترة الزمنية تقريبًا مثل Ekotoba ، Suwa Daimyōjin Koshiki (諏方大明神講式)، يستخدم حساب Kugi Hongi في سياق مماثل:

تتجلى تجليات الآلهة العظيمة (大權ノ應迹) وفقًا لاحتياجات الكائنات، ولا يرتبط ذهاب وإياب الجيوش الخفية بزمن محدد. يُنظر أحيانًا إلى الإله [سوا] على أنه روح وُلدت في بلاد أجنبية (他國應生之靈)؛ وفي أحيان أخرى، يُعتبر إلهًا أساسيًا لبلادنا (我朝根本之神). هذه الروايات المتباينة غير متسقة ويصعب على العقول العادية استيعابها. ومع ذلك، فإن الأعمال الإلهية لا تنضب ولا يمكن حصرها في جانب واحد. (...) [و]عندما يراجع المرء كتاب سينداي كوجي هونغي بشأن الأحداث المحيطة بنزول [الإله] في العصر الإلهي ، يتضح أن أصول آلهة بلادنا الأرضية تسبق بكثير «البدايات البدائية» للأمم الأخرى. في ذلك النص، ورد أن إله هذا الضريح ليس سوى تاكيمينكاتا نو كامي، الحفيد الإلهي لسوسانو نو ميكوتو وابن أوناموتشي نو كامي.

ينص المجلد الثالث من كتاب كوجي هونغي على ما يلي:

"عندما وصل إلى بحر سوا في أرض شينانو، أعلن تاكيمينكاتا نو كامي: "لن أذهب إلى أي مكان آخر. لن أعصي أمر والدي، أوكونينوشي نو كامي، ولا كلمات أخي الأكبر، ياي كوتوشيرونوشي نو كامي. أُسلّم هذه الأرض الوسطى من سهول القصب إلى الطفل الجليل للآلهة السماوية."

وجاء فيه أيضاً:

"يسكن تاكيميناكاتا-نو-كامي في ضريح سوا بمنطقة سوا في مقاطعة شينانو."

فهو إذن، بلا شك، إلهٌ أساسيٌّ ذو مكانةٍ روحانيةٍ في أرض وا (和國根本之靈神). ألا يمكن أن يكون هو بالفعل السيد الأصلي لتأسيس اليابان (日本草創之本主)؟ لا يمكن التشكيك في السجل؛ فهذه الرواية جديرةٌ بثقةِنا. [ 40 ]

كان لهذا التصوير البطولي لتاكيمينكاتا في كتابي إيكوتوبا وكوشيكي أثرٌ بالغٌ ودائم، لا سيما قبل أن يكتسب كتاب كوجيكي شعبية واسعة خلال فترة إيدو . وقد أدخل هذا التصوير هذه النسخة من الأسطورة (التي يبدو أنها كانت في الأصل خاصة بالبلاط الإمبراطوري ولم تكن معروفة في سوا نفسها - انظر " التحليل " أدناه) إلى منطقة سوا، حيث أثرت على النصوص اللاحقة. [ 41 ]

بحسب مايدا (2023)، من المرجح أن كتاب إيكوتوبا لم يُعرف في سوا قبل القرن السابع عشر، مع أن كتاب كوشيكي كان معروفًا على ما يبدو قبل ذلك بين عائلات كهنة ضريح سوا، كما تشير إليه الإشارات الواردة في وثائق أواخر القرن الخامس عشر الصادرة عن عشيرة موريا (守矢氏) التابعة للضريح العلوي . ومع مرور الوقت، حظي كتاب إيكوتوبا بقبول واسع بين عائلات كهنة سوا، الذين أنتجوا منه نسخًا عديدة. على سبيل المثال، يروي شينشو سوا ديميوجين إنجي (信州諏方大明神縁起، "قصة أصل سوا ديميوجين من مقاطعة شينانو")، والتي كتبها عام 1684 هاتاموتو سوا موريدا ( 1646-1695)، الأخ الأصغر لسووا تاداهارو ، الإقطاعي الثالث في مجال تاكاشيما . أسطورة كوني-يوزوري المعاد تفسيرها . صاغ موريدا تصرفات تاكيميناكاتا في ضوء الكونفوشيوسية الجديدة، وقارن تنازله عن الأرض بعمل جدير بالتقدير من طاعة الأبناء يمكن مقارنته بتنازل تايبو عن عرش تشو . [ 41 ]

أعلن فوتسونوشي وتاكيميكازوتشي أيضًا [تنازلهما عن الأرض] لهذا الإله (تاكيميناكاتا)، لكن هذا الإله لم يوافق بسهولة. فجاء حاملًا صخرة ثقيلة على أطراف أصابعه، قائلًا: "من الذي جاء ليقول هذا الكلام؟ أريد أن أتحدى قوتكما." [لكنه] ندم وتنازل في النهاية عن الأرض المركزية للحفيد السماوي. ثم رحل، ووصل إلى بحر سوا في أرض شينانو. "يمكن القول إنه عظيم في فضيلته، ولم يستطع الناس أن يمدحوه بما فيه الكفاية." (可謂至徳也、已民無得而稱焉) [ د ] هذا هو المعروف الآن باسم سوا داي موجين. [ 42 ]

بحيرة سوا

حتى في القرن التاسع عشر، عندما انتشرت معرفة كتاب كوجيكي وروايته الأقل إطراءً لهزيمة تاكيميناكاتا، استمر هذا التفسير الإيجابي داخل سوا: فعلى سبيل المثال، يقتبس مخطط أنساب تاكيميناكاتا الصادر عن الضريح العلوي في منتصف القرن التاسع عشر من كتاب شينشو سوا دايميوجين إنجي . [ 43 ] وتشير وثيقة قُدِّمت عام 1834 إلى مفوض الأضرحة والمعابد ( جيشا-بوغيو ) من قِبَل عشيرة موموي (桃井氏) من كهنة الضريح السفلي إلى ما يلي:

عندما نزل إلها كاشيما وكاتوري إلى أرض إيزومو بأمر من الآلهة السماوية، وبينما كانا يتنازعان عليها، حمل تاكيمينكاتا صخرة ثقيلة بأطراف أصابعه ودخل في منافسة قوة. كما حمل سيفًا وأظهر شجاعة. وقاد جيشًا من الجنود الإلهيين ووصل إلى بحر سوا في أرض شينانو، حيث قطع عهدًا جليلًا.

"يجب تسليم الأرض الوسطى لسهول القصب إلى الحفيد السماوي. وبما أن والدي الإلهي قد تنازل عن الأرض، فلن أذهب إلى مكان آخر أبدًا."

هذا هو سرد تأسيس هذا المزار. [ 44 ]

يُظهر نص ثالث عُثر عليه في أرشيف عائلة موريا بعنوان "أصل سوا داي ميو جين" (諏訪大明神由来، Suwa Daimyōjin yurai ) كيف أرعب تاكيميناتا فوتسونوشي وتاكيميكازوتشي بعد أن أظهر لهما قوته، ولم يوافق على التنازل عن أشيهارا نو ناكاتسوكوني إلا بعد أن اقتنع بمنطقهما. ثم ذهب الثلاثة إلى سوا، حيث هزموا الإله المحلي موريا (انظر أدناه). [ 45 ]

إصدارات أخرى
شاطئ إيناسا في إيزومو ، محافظة شيماني ، مكان انعقاد دورة أسطورة كوني-يوزوري

توجد محاولات مماثلة لإعادة سرد الأسطورة أو إعادة تفسيرها بطريقة أكثر إيجابية في نصوص أخرى. ففي إحدى الروايات، على سبيل المثال، يُصوَّر تاكيمينكاتا وهو يذهب إلى سوا ليس هربًا من تاكيميكازوتشي، بل لتهدئتها بأمر من والده أوكونينوشي. [ 46 ]

تم العثور على متغير في تعليق على Nihon Shoki صاغه راهب من القرن الخامس عشر يُدعى Shun'yu (春瑜)، Nihon Shoki Shikenmon (日本書紀私見聞)، يدعي أن Suwa Daimyōjin (諏防大明神) هو الابن الثالث للإله سانو جونجن ، الإله الحارس للجبل. هيي . بعد الانخراط في تمرد فاشل ضد أماتراسو، استسلم الإله واستقر في أرض شينانو. [ 47 ]

تزعم الأساطير المحلية في محافظة ناغانو أن تاكيمينكاتا مرّ أو أقام في أماكن متفرقة من المنطقة أثناء هروبه. فعلى سبيل المثال، تروي أسطورة محلية في مقاطعة شيموينا (الواقعة جنوب سوا) أن تاكيميكازوتشي لحق بتاكيمينكاتا الهارب في قرية تويوكا الحالية ، حيث اتفقا على هدنة وتركا بصمات أيديهما على صخرة كدليل على اتفاقهما. وتوجد هذه الصخرة، التي تحمل بصمات أيدي الآلهة المزعومة ( تيغاتا )، في ضريح أوتيغاتا (御手形神社) في تويوكا. [ 48 ] بعد رحيل تاكيميكازوتشي، أقام تاكيمينكاتا مؤقتًا في قرية أوشيكا المجاورة ، حيث اكتشف ينابيع مياه مالحة ساخنة أثناء صيده للغزلان. [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

وقد فُسِّرت المنافسة بين تاكيميكازوتشي وتاكيميناكاتا أحيانًا على أنها أسطورة أصلية لرياضة السومو وفنون الأيكي . [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] ويبدو أن هذا التفسير يتبع قراءة بديلة للنص، حيث يُصوَّر تاكيميكازوتشي وهو لا يسحق ذراع تاكيميناكاتا أو يمزقها، بل يمسكه من ذراعه ويطرحه أرضًا.

أساطير أخرى

الدخول إلى سوا

ضريح فوجيشيما (藤島社) في مدينة سوا . وهو أحد ضريحين يحملان اسم فوجيشيما مرتبطين بمعركة سوا ميوجين ضد موريا؛ ويقع الضريح الآخر في مدينة أوكايا على ضفاف نهر تينريو.

تُصوّر أسطورة تأسيسية من منطقة سوا ظهور سوا ميوجين وصراعه مع الإله المحلي موريا (موريا). وقد سُجّلت هذه القصة في العديد من النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى، ولكل منها تفاصيل فريدة.

يروي كتاب "سوا دايميوجين إيكوتوبا" روايةً مختلفةً لهذه الأسطورة باعتبارها قصة نشأة ضريح فوجيشيما (藤島社) في مدينة سوا ، وهو أحد الأضرحة الفرعية للضريح العلوي حيث تُقام مراسم زراعة الأرز السنوية تقليديًا. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] في هذه الرواية، يهزم إله ضريح فوجيشيما (藤嶋ノ明神، فوجيشيما نو ميوجين ) - الذي يُعادل عادةً سوا ميوجين - "موريا الخارج عن القانون الشرير" (洩矢ノ惡賊، موريا نو أكوزوكو ) بغصن من نبات الوستارية.

أما بالنسبة لإله ضريح فوجيشيما (藤嶋ノ明神، فوجيشيما نو ميوجين ): في العصور القديمة، عندما تجلى الإله الجليل (尊神، سونجين ، أي سوا ميوجين) لأول مرة ، سعى موريا الخارج عن القانون الشرير (洩矢ノ惡賊، موريا نو أكوزوكو ) لمنع احتلال الإله للأرض، فحمل خاتمًا حديديًا (鐵輪) لمحاربته، لكن ميوجين التقط غصنًا من نبات الوستارية وأخضعه. وفي النهاية، ألقى بالخاتم الشرير (邪輪، جارين ) وأقام الدارما الحقيقية (正法، شوبو ). عندما نذر الميوجين نذرًا وألقى غصن الوستارية على الأرض، نبت الغصن على الفور، وازدهرت أغصانه وأوراقه، وتفتحت أزهاره ببراعة، فحفظت للأجيال القادمة ذكرى ساحة المعركة تلك. ولهذا يُعرف باسم ميوجين فوجيشيما (جزيرة الوستارية). [ هـ ] [ 58 ] [ 59 ]

وردت رواية أخرى لهذه الأسطورة في وثيقة " سوا نوبوشيغي غيجو" (諏訪信重解状، أي "عريضة سوا نوبوشيغي"). تزعم هذه الوثيقة أنها عريضة رسمية قُدِّمت عام ١٢٤٩ من قِبَل كبير كهنة الضريح العلوي لسوا، أو "أوهوري" (大祝)، سوا نوبوشيغي، إلى شوغونية كاماكورا لتأكيد أولوية الضريح العلوي وشرعيته على الضريح السفلي لسوا. مع ذلك، يعتبرها بعض الباحثين الآن وثيقةً ملفقة، يُرجَّح أنها مزورة أُنشئت في القرن الرابع عشر أو بعده. [ 60 ] [ 61 ] في هذه النسخة، يتم تصوير إله سوا على أنه ينزل من السماء من أجل الاستيلاء على أرض "موريا دايجين" (守屋大臣، حرفيًا "الوزير موريا").

مجموعة أجراس برونزية تُدعى " ياساكا نو سوزو" (八栄の鈴)، تعود إلى عصر هييان، ومحفوظة في ضريح سوا العلوي. وتقول الأسطورة التي تعود إلى العصور الوسطى إنها كانت إحدى الكنوز التي جلبها سوا ميوجين معه عندما وصل إلى سوا لأول مرة.

حول ظهور [الإله] عند سفح جبل موريا (守屋山麓御垂跡事)

بعد دراسة متأنية للتقاليد القديمة، وجدنا أن هذا المكان (ميغيري ) كان في يوم من الأيام مملكة الوزير موريا . عندما نزل الإله العظيم سوا ميوجين من السماء، حاول الوزير منع الميوجين من الإقامة هنا، ساعيًا لصده. بدوره ، وضع الميوجين خطة سرية للاستيلاء على هذه الأرض. أدى ذلك إلى نزاعات، ثم إلى معارك ضارية، لم يتمكن أي من الطرفين من تحقيق النصر.

عندها، أخرج الميوجين خطافًا من نبات الوستارية، بينما لوّح الوزير بخطاف حديدي. وثبّتا الخطافين في الأرض، ثمّ شدّا بعضهما؛ فانتصر الميوجين بخطافه في هذه المواجهة. ثمّ طرد الوزير موريا وعاقبه.

منذ أن اختار هذا المزار مسكناً له وحتى الآن، مرت مئات السنين، انتشر خلالها صيت إلهنا في أرجاء الأرض. ولا تزال آثار [معجزاته] ظاهرة حتى اليوم (حرفياً: "الآثار تتجدد باستمرار").

زرع الميوجين شجيرة الوستارية أمام هذا المزار، فنمت وازدهرت، حتى أصبحت تُعرف باسم "غابة فوجيسوا" (藤諏訪之森). تُقام فيها طقوس دينية مرتين في السنة. ومنذ ذلك الحين، سُميت هذه المنطقة "سوا" (諏方).

يُعرف الضريح السفلي الآن، بموجب عهد زواج مع إله ضريحنا، باسم ضريح " هيمي داي موجين " (姫大明神). ولكن لو لم يطرد الإله العظيم ( داي موجين ) [للضريح العلوي] موريا، فكيف كان لهما أن يحددا مسكنهما؟ وهكذا، يتضح جليًا أن الضريح العلوي كان الضريح الرئيسي منذ اللحظة التي نزل فيها إلهه من السماء. [ f ] [ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]

جبل موريا (守屋山) كما يظهر من حديقة تاتيشي، مدينة سوا

ويمكن ملاحظة هذا التصوير لسوا ميوجين كإله سماوي في نصوص أخرى مثل Inako Ōmatsubara Daimyōjin Engi (伊那古大松原大明神縁起)، وهي رواية أصل ضريح ماتسوبارا سوا [ 64 ] (الواقع في بلدة كومي في الجزء الشرقي من محافظة ناغانو) التي تم تأليفها عام 1340، حيث يصف سوا ميوجين نزوله بمصطلحات بوذية:

«لصالح جميع الكائنات الحية، أخفيتُ هيئتي الرحيمة اللطيفة، وكشفتُ عن مظهرٍ (現垂迹، أي «أحدثتُ أثرًا ( suijaku )»). غادرتُ عالم (أي «عاصمة») دارما -الطبيعة (法性都)؛ من سهل السماء العالي ، فصلتُ السماء عن الأرض. عندما نزلتُ من السماء، توقفتُ عند سفح هذه الشجرة، وبماء هذه البركة، قمتُ أولًا بتطهير يديّ طقسيًا، ثم غسلتُ قدميّ، وهدّأتُ روحي. وصلتُ إلى منطقة سوا؛ في تلك اللحظة، أظهرتُ أثري.» [ 65 ]

يشير وصف موريا بـ"الوزير موريا" (موريا دايجين) في كتاب غيجو إلى أن الإله كان يُخلط بالفعل مع الشخصية التاريخية مونونوبي نو موريا وقت تأليف النص. ويُلمّح كتاب سوا دايميوجين كوشيكي إلى هذا الربط من خلال رسم تشابه بين الشخصيتين.

كان مونونوبي نو موريا عدوًا للبوذية. أعدمه الأمير جوغو ( شوتوكو )، فأشرقت شمس الحكمة على قرية واكاكي (若木郷، وتعني حرفيًا "قرية الأشجار الصغيرة"). وبالمثل، يُعد يامابي نو موريا (山家洩矢) عدوًا لدودًا للإله. عاقبه إله هذا المعبد، فظهرت عظمته جليًا في جميع أنحاء مملكة فوسو . على الرغم من اختلاف هذين المتمردين في المظهر الخارجي، إلا أن اسميهما متشابهان بشكل لافت للنظر. [ 66 ]

يمكن بالفعل ملاحظة الدمج التام للإله موريا المحلي مع مونونوبي نو موريا في جينشي كيزو (神氏系図، "علم الأنساب لعشيرة جين (ميوا)")، وهو سجل نسب لفرع كيوتو من عشيرة سوا المنسوب إلى سوا ساداميتشي (諏訪貞通)، الحفيد الثالث لإينتشو وناسخ ما هو موجود. مخطوطة كوشيكي . يؤرخ النص وصول سوا ميوجين في عهد الإمبراطور يومي (585-587) - العصر الدقيق للصراع التاريخي بين الأمير شوتوكو ومونونوبي نو موريا - ويصفه بأنه هزم "موريا" (守屋) في معركة في جبل موريا. يظهر هذا المتغير نفسه في سجل أنساب آخر لعشيرة سوا. [ 67 ] [ 68 ]

وصل الإله إلى مقاطعة سوا في محافظة شينانو خلال عهد الإمبراطور يومي، الحاكم البشري الثاني والثلاثين. في ذلك الوقت، كان هناك صبي يبلغ من العمر ثماني سنوات (أُطلق عليه لاحقًا اسم أريكازو (有員)) يرافق الإله. عارض موريا (守屋) الإله العظيم، ودارت معركة عند جبل موريا. قاد الصبي، على رأس قوات إلهية، موريا وهزمه. ثم أنشأ معبدًا عند سفح ذلك الجبل. [ 68 ]

ضريح فوجيشيما (藤島神社) في أوكايا

بينما تُشير المصادر القروسطية إلى أن المعركة بين الإلهين وقعت على سفوح جبل موريا بالقرب من الضريح العلوي، تُقدم نصوص فترة إيدو روايةً مختلفةً تُحدد موقع الصراع على طول نهر تينريو في مدينة أوكايا الحالية ، حيث يقع ضريح موريا. وعلى الضفة المقابلة، كان يوجد تل دفن يعود إلى أواخر القرن السادس، والذي عُرف لاحقًا باسم "ضريح فوجيشيما" المذكور في الأسطورة. وتروي الحكايات الشعبية المحلية أن كروم الوستارية من هذين الموقعين المتقابلين كانت تتشابك فوق النهر، مُشكلةً مظلةً طبيعيةً كثيفةً تُشبه جسرًا ضخمًا، إلى أن قُطعت بأمر من الدايميو المحلي في أواخر القرن السابع عشر. [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

ازدياد الإلمام بـ Kojikiأدى تصوير تاكيميناتا السلبي تدريجيًا إلى إعادة تشكيل التقاليد المحلية. فعلى سبيل المثال، أعاد كتاب " جينتشو موريا-شي كيفو" (神長守矢氏系譜، "أنساب عشيرة جينتشو موريا")، الذي جُمع في أوائل عصر ميجي ، صياغة الصراع المحلي: إذ يصور "ميناكاتاتومي-نو-ميكوتو" وهو يقاتل موريا (الذي يستسلم بعد ذلك ويتعهد له بالولاء) بعد أن "فر من إيزومو إلى بحر سوا". وقد وحدت هذه الرواية بشكل نهائي الأساطير التي كانت في الأصل غير مترابطة، مما وضع سابقة لإعادة سردها لاحقًا. [ 70 ] [ 71 ] [ 73 ]

ضريح تاتسويا سوكورا (達屋酢蔵神社) في تشينو ، يرتبط بالآلهة ياتسوكاو (جانيغاوارا) وهيكوساتشي في الفولكلور

إلى جانب موريا، تصف الحكايات الشعبية المحلية آلهة أخرى خضعت لحكم إله سوا أو قاومته. من بين هذه الشخصيات ياتسوكاو نو ميكوتو (矢塚男命)، المعروف أيضًا باسم غانيغاوارا (蟹河原長者Ganigawara-chōja )، والذي يُصوَّر في أسطورة متأخرة على أنه مربي خيول قوي يُقال إنه عارض كلاً من تاكيمينكاتا وحليفه الجديد، موريا. وفقًا لهذه الرواية، احتقر غانيغاوارا موريا لاستسلامه، وأمر خدمه بمضايقته. عندما تصاعدت المضايقات إلى عنف ضد مسكن تاكيمينكاتا، انتقم تاكيمينكاتا. في المعركة التي تلت ذلك، أُصيب غانيغاوارا بجروح قاتلة. بعد أن توسل إلى موريا طلباً للمغفرة، عهد بابنته الصغرى إلى تاكيمينكاتا، التي بدورها زوجتها للإله تاوكيهوي نو ميكوتو (手置帆負命)، المعروف أيضاً باسم هيكوساتشي نو كامي (彦狭知神)، [ g ] الذي أصيب على يد رجال غانيغاوارا. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

في أسطورة أخرى، أقسم إله يُدعى تاكي-أوتومونوشي (武居大伴主神 أو 武居大友主神) الولاء لتاكيميناكاتا وأصبح سلفًا لخط من الكهنة في الضريح السفلي المعروف باسم تاكيهوري (武居祝). [ 82 ] [ 77 ] هناك قصة أخرى تتعلق بأن إله سوا منع إلهة ضريح ساكينوميا (先宮神社) في أوا، مدينة سوا من بناء جسر فوق الخور قبل ضريحها كعقاب لها على رفضها الخضوع له. [ 77 ] [ 83 ]

الأوهوري​

سوا ميوجين في زي محارب للصيد

قبل إلغاء المناصب الكهنوتية التقليدية في ضريح سوا خلال فترة ميجي ، كان كبير كهنة الضريح العلوي، أو أوهوري ( أي "الكاهن الأعظم"؛ أوههافوري ؛ تهجئة تاريخية : أوهوهافوري ) ، فتىً صغيرًا يُختار من عشيرة سوا ، وكان يُعتبر، خلال فترة ولايته، إلهًا حيًا ، التجسيد المرئي أو "جسد" إله الضريح غير المرئي. [ 84 ] [ 85 ]大祝(おおほうり)

تُروى أسطورة اختيار سوا ميوجين لأول كاهن له في مصادر مختلفة:

في بداية تجلي الإله ، خلع رداءه المقدس وألبسه لصبي يبلغ من العمر ثماني سنوات، مُعينًا إياه "الكاهن الأعظم" ( أوهوري ). ثم أعلن: "ليس لي جسد، لذا اجعلوا هذا الكاهن ( هوري ) جسدي". هذا [الصبي] هو أريكازو (有員)، كاهن الرداء المقدس (御衣祝، ميسوجيهوري )، الجد المؤسس لعشيرة ميوا/جين (神، أي سوا ) .

- سوا ديميوجين إيكوتوبا

بعد تجلّي الإله الأعظم ( دايميوجين )، ظهر كإله حي ( هيتوغامي )، يحمي الأمة في وضح النهار. ولما أدرك أن الوقت قد حان لسحب هيئته المادية، نذر نذرًا قائلًا: "ليس لي جسد منفصل خاص بي؛ فليكن الكاهن ( هوري ) بمثابة جسدي المقدس. من أراد عبادتي فعليه أن ينظر إلى الكاهن." [ i ]

— سوا نوبوشيجي جيجو [ 87 ]

على الرغم من أن معظم المصادر (مثل إيكوتوبا أعلاه) تحدد الصبي على أنه أريكازو، وهي شخصية شبه أسطورية يقال إنها عاشت في القرن التاسع (أوائل فترة هييان ) خلال عهد الإمبراطور كانمو (781-806) أو خلفائه المباشرين هيزي (806-809) أو ساغا (809-823)، [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] فإن قائمتين للأنساب - ذات مصداقية تاريخية متنازع عليها [ 92 ] [ 93 ] - تحددان الكاهن الأول بشخص يدعى أوتوي (乙頴) أو كوماكو (神子 أو 熊古)، وهو ابن ماسي-غيمي (麻背君) أو إيوتاري (五百足)، رئيس عشيرة كاناساشي وكون نو مياتسوكو شينانو خلال أواخر القرن السادس. [ 94 ] [ 95 ]

ملك هاداي

تصور أسطورة بوذية من العصور الوسطى سوا ميوجين كملك من الهند حقق التنوير فيما بعد وذهب إلى اليابان ليصبح كامي محليًا .

نص قصير مرفق بنسخة من أواخر القرن الخامس عشر لمرسوم ينظم محرمات الطهارة في الضريح العلوي (物忌みmonoimi ) تم تطبيقه في الأصل عام 1238 وتم تنقيحه في عام 1317، Suwa Kamisha monoimi no rei no koto (諏訪上社物忌令之事)، [ 96 ] يتعلق أن "Takeminakata Myōjin" (武御名方明神) كان في الأصل حاكمًا لمملكة هندية معينة تسمى "Hadai" (波堤国Hadai-koku ) [ j ] الذي نجا من تمرد حرض عليه متمرد يُدعى "Moriya" (守屋 أو 守洩) أثناء غياب الملك بينما كان الأخير خارجًا لصيد الغزلان. بعد ذهابه إلى بلاد فارس لإنقاذ سكانها من تنين شرير، حكم الملك بلاد فارس لفترة من الزمن بصفته "الإمبراطور سوا" (陬波皇帝Suwa Kōtei ) قبل أن يعتزل ليعتني بـ"غرس بذور الفضيلة واتباع الطريق البوذي ". ثم ظهر في اليابان، متنقلاً بين أماكن مختلفة قبل أن يختار الاستقرار في سوا. [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

ضريح ميساياما (御射山神社) في فوجيمي ، ناغانو. خلال العصور الوسطى، كانت مراسم الصيد التي أقيمت في ميساياما - أرض الصيد المقدسة لضريح سوا - أكبر الاحتفالات الدينية في سوا وواحدة من أهمها، حيث كانت تجذب آلاف الأشخاص.

يروي كتاب Suwa Daimyōjin Ekotoba نسخة مختلفة قليلاً وأكثر اكتمالاً من النصف الأول من هذه القصة كأسطورة أصلية لحفل الصيد الذي يقام في الضريح العلوي كل شهر سابع من السنة في ميساياما (御射山) على سفوح جبال ياتسوغاتيك :

إذا تساءل المرء عن أصول هذه الرحلة (因縁in'en ، وتعني حرفيًا "الأسباب والظروف"): في قديم الزمان، كان الدايميوجين ملكًا لأرض هاداي في الهند ، وقد خرج للصيد في حديقة الغزلان من اليوم السابع والعشرين إلى اليوم الثلاثين من الشهر السابع . في ذلك الوقت، قام تابع خائن يُدعى بيكيو (美教) بتنظيم جيش فجأة وسعى لقتل الملك. قرع الملك جرسًا ذهبيًا، ونظر إلى السماء وصاح ثماني مرات: "أنا الآن على وشك أن أُقتل على يد هذا المتمرد. لقد اصطدت الحيوانات، لا من أجل متعتي الشخصية، بل لكي أهديها إلى الطريق البوذي. إذا كان هذا الفعل متوافقًا مع إرادة السماء، فليحفظني براهما ". عندئذٍ رأى براهما ذلك وأمر الملوك الأربعة العظام من الآلهة بحمل عصي الفاجرا وتدمير الجيش. يُقال إن معبد ميساياما (三齋山) الحالي يعكس ذلك الحدث. ... لذا، ينبغي للمرء أن يعلم أن صيد الإله الرحيم وسيلةٌ ناجعةٌ لإنقاذ المخلوقات. [ 102 ]

فيما يتعلق بطقوس الصيد في الضريح العلوي، يؤكد كتاب "مونومي نو ري" أن

بدأت عمليات الصيد في [المزار] في حديقة الغزلان في هاداي نو كوني [في الهند]. وبدأ استخدام الصقور في ماغادا نو كوني . [ 103 ]

تزعم الأساطير البوذية التي تعود إلى العصور الوسطى أن إله سوا هو قريب لغوتاما بوذا (في الصورة).

يستخدم شعب إيكوتوبا النصف الثاني من الأسطورة (قتل التنين في بلاد فارس وهجرة الملك إلى اليابان).قام جامع النصوص، سوا إنتشو، بذكرها في نص طقسي، هو سوا دايميوجين كوشيكي (諏方大明神講式)، [ 104 ] [ 105 ] [ 99 ] حيث تم تقديمها كرواية بديلة، وإن كانت أقل مصداقية إلى حد ما، لأصول إله سوا (مقارنةً بأسطورة تاكيمينكاتا من إيزومو كما وردت في كوجي هونغي ، والتي يروج لها النص نفسه باعتبارها الرواية الأصلية الموثوقة للإله) والتي مع ذلك لا ينبغي إخفاؤها. [ 106 ] في هذا النص، يُزعم أن ملك هاداي هو حفيد حفيد الملك سيمهاهانو (獅子頬王Shishikyō-ō )، جد غوتاما بوذا . [ 107 ] يُقال أيضًا أن بيكيو، المتمرد الذي حشد جيشًا ضد الملك في الهند - والذي تم تحديده على أنه تجسيد لملك الشياطين (魔王) - قد ظهر في النهاية في اليابان، معارضًا الإله في سوا باسم "موريا الخارج عن القانون الشرير". [ 108 ]

يظهر حساب مشابه في عمل يُعرف باسم سوا جينجا إنجي (諏訪神社縁起) أو سوا شينتو إنجي (諏訪神道縁起)، [ 109 ] حيث يتم تعريف إله سوا على أنه ابن كيبونو (貴飯王)، ابن أميتودانا. (甘呂飯王Kanrobonnō )، أحد أبناء Siṃhahanu الأربعة. في هذه الأثناء، إلهة الضريح السفلي هي ابنة براسيناجيت (波斯匿王، هاشينوكو-ō )، يُدعى هنا أنه ابن درونودانا (黒飯王كوكوبونو )، وهو ابن آخر لسيهانانو. [ 110 ]

سوا ميشيروشيبومي

خلال مهرجان ميساياما كما تم أداؤه خلال فترة العصور الوسطى، تلا أوهوري إعلانًا طقسيًا من المفترض أنه ألفه إله سوا نفسه المعروف باسم سوا ميشيروشيبومي (陬波御記文)، [ 111 ] والذي يبدأ بما يلي:

أنا، الملك العظيم سوا (陬波大王)، أخفيتُ نفسي خلال عام/شهر/يوم حصان يانغ الخشبي (甲午kinoe-uma ). [الاسم] «سوا» (陬波) و[الرمز] حصان يانغ الخشبي و[الختم] (印文) [ k ] - هذه الثلاثة كلها شيء واحد. [ l ]

رماة يابوسامي بملابس الصيد، فترة إيدو

في النص، يُعلن الملك سوا (أي سوا ميوجين) أن أوهوري هو " جسده الحقيقي " (真神体shin no shintai )، وأن ميساياما (三斎山) أرض الصيد أسفل ياتسوغاتيك (المُشَبَّهة هنا بقمة النسر في الهند) هي مظهر آخر له يُطهِّر (斎) الشرور الثلاثة (三): الأفكار الشريرة، والكلام الشرير، والأفعال الشريرة . [ 115 ] [ 116 ] ويعد بأن كل من تطأ قدمه ميساياما لن يسقط في عوالم الوجود السفلية الشريرة (悪趣akushu )؛ في المقابل، يدين الإله ويتبرأ من كل من يُدنِّس أرض الصيد بقطع أشجارها أو حفر ترابها. [ 117 ]

تعليق على Mishirushibumi ، Suwa Shichū (陬波私注 "ملاحظات شخصية عن Suwa Mishirusibumi ، مكتوب في 1313–1314)، [ 118 ] يشرح النص من خلال إعادة سرد أسطورة تكريس Suwa Myōjin لكاهنه الأول:

وُلد الدايميوجين في عام الحصان الخشبي يانغ، واختفى في نفس العام. كان سوكوتان دايجين (続旦大臣) عمّ الدايميوجين الذي رافقه من الهند. عندما حان وقت اختفاء الدايميوجين، خلع سوكوتان ثيابه، وألبسها للدايجي، وأطلق عليه لقب ميسوجيهوري (御衣木法理). ثم نذر قائلًا: "اعتبروا هذا الكاهن جسدي" .

يُعرّف النص نفسه عم الإله سوكوتان دايجين بأنه أريكازو. [ 120 ] [ 121 ] [ n ]

سوا ميوجين وإله الضفدع

طقوس صيد الضفادع في ضريح سوا (تم التقاطها قبل عام 1937)

يذكر نصان، وهما Monoimi no rei [ 123 ] [ 124 ] و Suwa Shichū (陬波私注 "ملاحظات شخصية على Suwa Mishirusibumi "، مكتوبة في الفترة 1313-1314)، [ 118 ] أسطورة شفهية عن Suwa Myōjin الذي قام بتهدئة أمواج البحار الأربعة عن طريق إخضاع إله ضفدع جامح .

يُقرأ اسم سوا (陬波) بمعنى "الأمواج هادئة". عندما تسبب إله الضفدع (蝦蟆神)، وهو إله ضار (荒神kōjin )، في معاناة للمملكة ، قام الدايميوجين بإخمادها وجاء ليسكن هنا؛ ولأن البحار الأربعة كانت هادئة، سُميت سوا. [ o ] [ 125 ]

بعد هزيمة هذا الضفدع، سدّ سوا ميوجين الطريق إلى مسكنه - وهو عبارة عن حفرة تؤدي إلى القصر المائي لإله التنين البحري ، ريوغو جو - بصخرة وجلس عليها. [ 118 ] [ 126 ] [ 127 ]

تُعدّ هذه القصة بمثابة أسطورة تفسيرية للتضحية السنوية بالضفادع التي تُقام في كل يوم رأس السنة في الضريح العلوي ( انظر أدناه ) [ 128 ] ، بالإضافة إلى كونها تفسيرًا شعبيًا آخر لاسم المكان "سوا" (المُترجم هنا إلى 陬波)، والذي يُفسر هنا بأنه مشتق إما من مصطلح يُطلق على الموجة التي تضرب حافة البحر [ 129 ] أو إشارة إلى تهدئة الإله للمياه: "الأمواج هادئة". [ 130 ]

يُشير تصوير عدو سوا ميوجين على هيئة ضفدع إلى طبيعة الإله كإله مائي أفعواني. [ 129 ] (للمقارنة، يُنسب أيضًا إلى إله الأفعى الغامض أوجاجين هزيمة إله ضفدع شرير. [ 131 ] ) وقد فُسِّر إله الضفدع نفسه إما على أنه يُمثل الآلهة المحلية ميشاغوجي و/أو موريا، حيث ترمز هزيمته إلى انتصار طائفة سوا ميوجين على نظام المعتقدات المحلي، [ 132 ] [ 133 ] أو كرمز للمفهوم البوذي للسموم الثلاثة (الجهل، والطمع، والكراهية)، والتي يُقال إن سوا ميوجين، باعتباره تجسيدًا للبوديساتفا سامانتابادرا ، وجانبه الباطني فاجراسافا ، وملك الحكمة ترايلوكيافيجايا (الذي يُفسَّر على أنه مظهر من مظاهر فاجراسافا)، يُدمرها. [ 131 ]

إله التنين (الأفعى) في سوا

Chōzuya مع صنبور على شكل تنين، Kamisha Honmiya

لطالما اعتقد الناس أن إله معبد سوا يتخذ شكل ثعبان أو تنين. ونتيجة لذلك، يظهر الإله على هذا النحو في عدد من الحكايات والقصص الشعبية.

في إحدى هذه القصص، جاء سوا ميوجين ذات مرة إلى مقاطعة إيزومو على هيئة تنين عملاق لا يُرى منه سوى رأسه، بينما بقي ذيله في سوا، عالقًا في شجرة صنوبر شاهقة على ضفاف البحيرة. ولما رأته الآلهة الأخرى، ذُهلوا وخافوا من ضخامته، فاستثنوه من حضور اجتماعاتهم السنوية. [ 134 ] [ 135 ] وهكذا، يُزعم أن إله سوا هو أحد الكامي القلائل في اليابان الذين لا يغادرون أضرحتهم خلال شهر كانازوكي ، حين يُعتقد أن معظم الآلهة تجتمع في إيزومو، وبالتالي تغيب عن معظم أنحاء البلاد. وتُعرف الشجرة التي يُفترض أن ذيل التنين كان عالقًا فيها (والتي لم يتبق منها سوى جذع) محليًا باسم أوكاكيماتسو (尾掛松) . [ 136 ]

تُغيّر إحدى روايات هذه القصة مكان الأحداث من إيزومو إلى القصر الإمبراطوري في كيوتو ؛ وفي هذه الرواية، يُقال إن الكامي المختلفة تسافر إلى العاصمة القديمة كل يوم رأس سنة لتحية الإمبراطور. [ 137 ]

زعمت رواية أخرى شائعة، روج لها دعاة متجولون مرتبطون بأضرحة سوا خلال العصور الوسطى، أن إله سوا كان في الأصل كوغا سابورو ، وهو محارب تحول مؤقتًا إلى تنين أو ثعبان بعد رحلة إلى العالم السفلي. [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]

أوميواتاري

أوميواتاري

تُفسَّر الشقوق والنتوءات التي تتشكل على سطح بحيرة سوا المتجمدة خلال فصول الشتاء الباردة تقليديًا على أنها آثار سوا ميوجين وهو يغادر الضريح العلوي ويعبر البحيرة للقاء زوجته المدفونة في الضريح السفلي على الضفة المقابلة (الشمالية). [ 142 ] تُعرف هذه الشقوق باسم أوميواتاري (御神渡، أي "معبر الإله" أو "طريق الإله")، وكانت تُعتبر فألًا حسنًا للعام المقبل. [ 143 ] اعتاد كهنة ضريح سوا الكبير استخدام مظهر الشقوق للتنبؤ بجودة محصول العام. [ 144 ] بالنسبة للسكان المحليين، كانت الشقوق أيضًا بمثابة علامة على أن المشي على سطح البحيرة المتجمدة آمن. [ 145 ] [ 146 ] في المقابل، فإن أوميواتاريكان يُعتقد أن عدم ظهورها على الإطلاق (明海ake no umi ) أو تشكل الشقوق بطريقة غير عادية علامة على سوء الحظ لهذا العام. [ 144 ]

منذ أواخر القرن العشرين، أصبح ظهور الأوميواتاري أقل شيوعاً بكثير مما كان عليه في الماضي بسبب ارتفاع درجات الحرارة الناجم عن الاحتباس الحراري . [ 143 ] [ 147 ] [ 148 ]

إله الحرب

يُنسب إلى ساكانو نو تامورامارو الفضل في تأسيس الاحتفالات الدينية لضريح سوا بعد أن جاء إله سوا لمساعدته ضد شعوب إميشي .

يُعتبر سوا ميوجين إله حرب ، وهو واحد من بين العديد من الآلهة المماثلة في الميثولوجيا اليابانية. ويشهد كتاب ريوجين هيشو، الذي جُمع عام 1179 (أواخر فترة هييان )، على عبادة الإله سوا بصفته إله الحرب في ذلك الوقت، حيث ذكر ضريح سوا ضمن الأضرحة الشهيرة لآلهة الحرب في النصف الشرقي من البلاد.

تعيش آلهة الحرب هذه شرق الحاجز : [ p ] كاشيما ، وكاتوري ، وسوا نو ميا، وهيرا ميوجين ؛ أيضًا Su in Awa ، وOtaka Myōjin في Tai no Kuchi ، وYatsurugi في Atsuta ، و Tado no Miya في Ise .

— ريوجين هيشو ، الأغنية رقم 258 [ 150 ] [ q ]

خلال العصور الوسطى، انتشرت أساطير تزعم أن سوا ميوجين قد ظهر وقدم المساعدة لشخصيات بارزة مثل الإمبراطورة جينغو [ 151 ] أو الجنرال ساكانو نو تامورامارو [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] خلال حملاتهم العسكرية.

يُنسب إلى إله سوا أيضًا الفضل في محاولات الغزو المغولي لليابان بقيادة قوبلاي خان . يروي كتاب تايهيكي قصة سحابة خماسية الألوان تشبه ثعبانًا (مظهرًا من مظاهر الإله) ارتفعت من بحيرة سوا وانتشرت غربًا لمساعدة الجيش الياباني ضد المغول. [ 155 ] [ 156 ]

في اليوم السابع، عند اكتمال الطقوس الإمبراطورية، ارتفعت من بحيرة سوا سحابةٌ متعددة الألوان، على شكل ثعبان عظيم، امتدت غربًا. انفتحت أبواب خزانة معبد هاتشيمان ، وامتلأت السماء بصوت صهيل الخيول ورنين اللجام. في أضرحة يوشينو الواحد والعشرين، تحركت المرايا ذات الستائر المطرزة، وشُحذت سيوف خزانة المعبد، واتجهت جميع الأحذية المُقدمة للإله نحو الغرب. في سوميوشي، تصبب العرق من أسفل سروج الخيول الأربعة المُقدسة للآلهة، وانقلبت الدروع الحديدية من تلقاء نفسها وواجهت العدو في صف واحد. [ 157 ] [ 158 ]

تحليل

تاكيميناكاتا في الكوجيكي

أو نو ياسومارو ، جامع كتاب كوجيكي

ظهور تاكيمينكاتا المفاجئ في كوجيكيلطالما حيّرت رواية [اسم المؤلف] لأسطورة كوني-يوزوري الباحثين، إذ لم يُذكر الإله في أي موضع آخر من العمل، بما في ذلك نسب نسل أوكونينوشي الذي يسبق سرد كوني-يوزوري نفسه. [ 159 ] وباستثناء الرواية الموازية الواردة في كوجي هونغي (التي استندت بدورها إلى كوجيكي [ 160 ] )، فهو غائب تمامًا عن نيهون شوكي.[ 161 ] [ 162 ] كما أن الوثائق المبكرة من إيزومو، مثل كتاب فودوكي الخاص بالمقاطعة، لا تذكر أي إله يُدعى "(تاكي)ميناكاتا"، ولا يوجد على ما يبدو أي دليل على عبادة تاكيميناكاتا في إيزومو في العصور القديمة. [ 160 ]

كان مؤلفو ما قبل العصر الحديث، مثل موتووري نورينغا، يميلون إلى تفسير غياب تاكيمينكاتا خارج كتابي كوجيكي وكوجي هونغي بدمج الإله مع آلهة غامضة أخرى وردت في مصادر أخرى، يُعتقد أنها تشترك معه في بعض الخصائص (مثل إيسيتسوهيكو ). [ 163 ] بينما لا يزال بعض الباحثين المعاصرين يفترضون وجود صلة غير مباشرة بين الإله وإيزومو، من خلال افتراض أن أصول تاكيمينكاتا تكمن إما في شعوب هاجرت من إيزومو شمالًا إلى سوا ومنطقة هوكوريكو [ 164 ] أو في هوكوريكو نفسها ( مقاطعة كوشي القديمة ، وهي منطقة كانت على ما يبدو تحت نفوذ إيزومو، كما يُستدل من أسطورة زواج أوكونينوشي من نوناكاواهيمي)، [ 165 ] يقترح آخرون أن الصلة بين تاكيمينكاتا وإيزومو هي بناء مصطنع من قِبل كوجيكي.[ 160 ] [ 8 ] [ 166 ] [ 167 ]​

غالبًا ما يُفسَّر الصراع بين تاكيميناكاتا وتاكيميكازوتشي - وهو عنصر غائب في نسخ أخرى من دورة أساطير كوني-يوزوري - بأنه إما أسطورة جديدة اختُرعت لخدمة مصالح البلاط الإمبراطوري وعشيرة فوجيوارا ، أحفاد عشيرة ناكاتومي التي عبدت تاكيميكازوتشي كإله راعي [ 167 ] (في الواقع، في نسخ أخرى، يحتل الإله فوتسونوشي مركز الصدارة بدلًا من تاكيميكازوتشي، الذي يُعتقد أنه تولى أدوار فوتسونوشي وصفاته بعد صعود ناكاتومي إلى السلطة [ 168 ] )، أو أنه اقتباس/انعكاس لأسطورة تتعلق بمعركة بين إله دخيل وإله محلي محفوظ في منطقة سوا (انظر أدناه)، حيث أُعيد صياغة تاكيميناكاتا (الغازي الفاتح في أسطورة سوا) في دور الكامي الأرضي الخاضع . [ 169 ]

سوا ميوجين وموريا

تُفسَّر أسطورة وصول تاكيمينكاتا (سوا ميوجين) إلى سوا وهزيمته للإله موريا على أنها تجسيد أسطوري لحدث تاريخي، حيث خضعت سلالة محلية من الزعماء الذين حكموا منطقة سوا لغزاة غرباء، نصبوا أنفسهم لاحقًا حكامًا جددًا للمنطقة، مع احتفاظ العشيرة الخاضعة بمكانة مهمة بصفتها صاحبة السلطة الروحية والطقوسية. وتفسر هذه النظرية العلاقة بين عائلتي سوا (ميوا/جين) وموريا الكهنوتيتين في الضريح العلوي لسوا، حيث كانت عشيرة موريا هي القوة الإقليمية التي حلت محلها عشيرة ميوا (سوا) الوافدة حديثًا.

خريطة تضاريس وادي إينا. يمكن رؤية بحيرة سوا في أعلى اليمين.

بينما تُرجّح إحدى النظريات وقوع هذا الحدث في نهاية فترة جومون ، مُصوّرةً بذلك الوافدين الجدد على أنهم قبائل يايوي الزراعية التي دخلت في صراع مع سكان جومون الأصليين من الصيادين وجامعي الثمار، [ 170 ] [ 171 ] ، تقترح نظريات أخرى أن هذا الصراع وقع خلال أواخر فترة كوفون (أواخر القرن السادس - أوائل القرن السابع الميلادي)، عندما بدأت تظهر في منطقة بحيرة سوا تلال دفن على شكل ثقب المفتاح تحتوي على معدات فروسية كقرابين جنائزية - والتي كانت حتى ذلك الحين موجودة بشكل رئيسي في منطقة شيموينا جنوب غرب سوا - لتحل محل نمط الدفن الذي كان شائعًا في المنطقة منذ أوائل القرن الخامس الميلادي. وبالتالي، تفترض هذه النظرية أن هؤلاء المهاجرين كانوا عشيرة متحالفة مع مملكة ياماتو ، متخصصة في تربية الخيول وركوبها. في الواقع، أبدت مملكة ياماتو اهتمامًا كبيرًا بشينانو نظرًا لملاءمتها كمكان لرعي الخيول وتربيتها، واعتبرتها قاعدة استراتيجية لغزو المناطق الشرقية. [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] يُعتقد أن عشيرة ميوا (سوا) هذه مرتبطة إما بعشيرة كاناساشي (金刺氏)، وهي فرع من عشيرة نبيلة محلية ( كوني نو مياتسوكو ) أصبحت فيما بعد العائلة الكهنوتية العليا لضريح سوا السفلي، [ 176 ] أو بعشيرة ميوا (أوميوا) (三輪氏) التي كانت في الأصل متمركزة في المنطقة المحيطة بجبل ميوا في مقاطعة ياماتو . [ 177 ] تشير النظرية، استنادًا إلى الأدلة الأثرية، إلى أن عشيرة ميوا (سوا) قدمت إلى حوض سوا من شيموينا، وشقت طريقها شمالًا على طول نهر تينريو . [ 178 ] وبالتزامن مع هذه الفرضية، يُشار إلى أنه في كتاب نوبوشيغي غيجو (الذي يُعتقد أنه أقدم دليل على هذه الأسطورة)، يُقال إن إله سوا قد نزل من السماء حاملاً معه أجراسًا ومرآة وسرجًا ولجامًا . [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]

مونونوبي نو موريا

لقد أصبحت نظرية انتصار إله سوا على موريا، التي تُعزى إلى حقيقة تاريخية، موضع تساؤل مؤخرًا. فبسبب أوجه التشابه بين بعض روايات هذه الأسطورة والأساطير القروسطية التي تدور حول هزيمة الأمير شوتوكو لمونونوبي نو موريا ( مثل تسمية خصمي شوتوكو وسوا ميوجين بـ"موريا"، وتأريخ ظهور الإله وتأسيس الضريح العلوي إلى عام 587 - وهو نفس عام المعركة بين عشيرتي سوغا ومونونوبي - في بعض النصوص)، يرى البعض أن الأسطورة متأثرة بشدة بقصص شوتوكو (كما ذكر إيهارا، 2008)، [ 182 ] بينما يعتبرها آخرون اختراعًا محضًا مستوحى من هذه الأساطير (هارادا، 2018). [ 183 ] ​​يفترض آوكي (2012) أن الأسطورة نشأت في مكان ما خلال أواخر فترة هييان وأوائل فترة كاماكورا ، عندما أصبح إله سوا يُبجّل كإله محارب، ويحذر من تطبيق هذه القصة بشكل غير نقدي على البيانات الأثرية المعروفة. [ 184 ]

تاكيمينكاتا في المصادر الإمبراطورية

على الرغم من أن كتاب كوجيكي لم يذكر صراحةً عبادة تاكيمينكاتا في سوا، إلا أنه بحلول القرن التالي، نرى الاسم يُطلق على الإله الذي كان يُعبد فيما يُعرف الآن بالضريح الكبير لسوا: بصرف النظر عن كوجي هونغيإشارة (807-936 م) إلى تكريس تاكيميناكاتا في "ضريح سوا في منطقة سوا " [ 2 ] [ 1 ] يذكر شوكو نيهون كوكي الإله "ميناكاتاتومي-نو-كامي في منطقة سوا، مقاطعة شينانو" (信濃国諏訪郡... 南方刀美神) الذي يتم ترقيته من عديم الرتبة (无位) إلى المرتبة الخامسة المبتدئة، الدرجة الأدنى (従五位下) من قبل البلاط الإمبراطوري في عام 842 م ( جوا 9). [ ر ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]

خلال خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر، ارتقى تاكيميناكاتا وضريحه بسرعة كبيرة في الرتبة ( مونتوكو جيتسوروكو ، نيهون سانداي جيتسوروكو )، وتمت ترقيتهم إلى رتبة الخامس الإعدادي، الدرجة العليا (従五位上) في 850 ( كاشو 3)، [ ق ] [ 189 ] إلى المركز الثالث (従三位) في 851 ( نينجو 1)، [ t ] [ 190 ] إلى المبتدئين (従二位) [ u ] ثم الثاني الأكبر (正二位) [ v ] في 859 ( جوغان 1)، [ 191 ] وأخيرًا إلى المرتبة الأولى للناشئين (従一位) في 867 (جوغان 9). [ w ] [ 192 ] [ 187 ] يُعتقد أن نفوذ عشيرة كاناساشي نو تونيري هو السبب وراء التقدم المفاجئ للإله في الرتبة. [ 188 ] [ 193 ]

بعد بضعة عقود، يتحدث قسم "سجل الآلهة" (神名帳Jinmyōchō ) في Engishiki (927) عن "ضريح (معابد) ميناكاتاتومي" (南方刀美神社) على أنه يكرّس إلهين وكونهما المزارات الرئيسية ("البارزة") في منطقة سوا. [ x ] [ 194 ] بحلول عام 940 ( Tengyō 3)، تمت ترقية الإله إلى أعلى رتبة من الدرجة الأولى (正一位). [ 188 ] [ 195 ]

الزوج والأبناء

أكيميا (秋宮) أو ضريح الخريف، أحد الضريحين المكونين لسوا شيموشا

ياساكاتومي

زوجة سوا ميوجين هي الإلهة ياساكاتومي نو كامي (八坂刀売神) ، والتي تُعتبر في أغلب الأحيان إلهة الضريح السفلي لسوا أو شيموشا . [ 196 ] على عكس سوا كاميشا الموثقة بشكل جيد نسبيًا ، فإن المعلومات الملموسة المتوفرة حول أصول شيموشا وإلهتها قليلة جدًا. [ 197 ]

أول ذكر تاريخي لياساكاتومي ورد في كتاب " شوكو نيهون كوكي" ، حيث منحها البلاط الإمبراطوري رتبة "الخامسة الصغرى" (従五位下) في الشهر العاشر من عام 842 ميلادي ( جووا 9)، أي بعد خمسة أشهر من منحها نفس الرتبة لتاكيمينكاتا. [ ] [ 185 ] [ 198 ] ومع ارتقاء تاكيمينكاتا في الرتبة، ارتقت ياساكاتومي أيضًا ، [ 199 ] [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] حتى رُقّيت ياساكاتومي بحلول عام 867 ميلادي إلى رتبة "الثانية الكبرى" (正二位). [ 192 ] وأخيرًا ، رُقّيت الإلهة إلى رتبة "الأولى الكبرى" (正一位) في عام 1074 ( جوهو 1). [ 193 ]

تتنوع الروايات والادعاءات حول الإلهة وتتناقض. فعلى سبيل المثال، فيما يتعلق بنسبها، تشير أساطير ضريح كاواي (川会神社) في مقاطعة كيتازومي إلى أن ياساكاتومي هي ابنة واتاتسومي ، إله البحر، [ 200 ] وهو ما يُفسر على أنه تلميح إلى وجود صلة بين الإلهة وعشيرة أزومي البحرية (安曇氏). [ 201 ] وهناك ادعاء آخر، مستمد من مصادر تعود إلى عصر إيدو، مفاده أن ياساكاتومي كانت ابنة أمي نو ياساكاهيكو (天八坂彦命)، وهو إله ورد ذكره في كتاب كوجي هونغي كأحد رفاق نيغيهاياهي نو ميكوتو عندما نزل الأخير من السماء. [ 202 ] [ 203 ] [ 201 ]

يُعتقد في الفولكلور أن الشقوق الجليدية التي تظهر على بحيرة سوا خلال فصول الشتاء الباردة، والتي تُعرف باسم أوميواتاري ( انظر أعلاه )، سببها عبور سوا ميوجين للبحيرة المتجمدة لزيارة ياساكاتومي . [ 142 ]

الأميرة كاسوجا

تُعرّف أسطورة كوغا سابورو إلهة شيموشا بزوجة سابورو، والتي يُذكر اسمها في بعض روايات القصة باسم "الأميرة كاسوغا" (春日姫Kasuga-hime ). [ 204 ] [ 205 ]

أطفال

في سوا، يُعتقد أن عدداً من الآلهة المحلية هم أبناء سوا ميوجين وزوجته. يذكر أوتا (1926) الآلهة التالية: [ 206 ]

Izuhaya-sha (出早社)، ضريح مساعد في Kamisha Honmiya مخصص للإله Izuhayao (出早雄命)، يُعتقد أنه أحد نسل Suwa Myōjin
  • هيكوكاميواك نو ميكوتو (彦神別命)
  • تاتسوواكاهيمي نو كامي (多都若姫神)
  • تاروهيمي نو كامي (多留姫神)
  • إيزوهاياو نو ميكوتو (伊豆早雄命)
  • تاتيشينا نو كامي (建志名神)
  • تسوماشيناهيمي-نو-كامي (妻科姫神)
  • إيكينو-نو-كامي (池生神)
  • تسوماياميزوهيمي نو ميكوتو (都麻屋美豆姫命)
  • ياكين نو ميكوتو (八杵命)
  • سوا-واكاهيكو-نو-ميكوتو (洲羽若彦命)
  • كاتاكورابي نو ميكوتو (片倉辺命)
  • أوكيهاجي نو ميكوتو (興波岐命)
  • واكميزوهيكو نو ميكوتو (別水彦命)
  • موريتاتسو نو كامي (守達神)
  • تاكاموري نو كامي (高杜神)
  • إناتاكيميمي نو ميكوتو (恵奈武耳命)
  • أوكوتسويواتاتي نو كامي (奥津石建神)
  • أوهوتسنو نو كامي (竟富角神)
  • أوكونوجي نو كامي (大橡神)

أحفاد مزعومون

عشيرة سوا

تقع قبور العديد من عائلات سوا أوهوري ضمن أراضي الملكية التاريخية لعشيرة موريا في تشينو، ناغانو. ويقع كل من متحف جينتشوكان موريا التاريخي وضريح ميشاغوجي الرئيسي ( سوشا ) في نفس المنطقة.

كانت عشيرة سوا، التي شغلت في السابق منصب كبير الكهنة أو أوهوري في سوا كاميشا، تعتبر نفسها تقليديًا من نسل سوا ميوجين/تاكيمينكاتا، [ 207 ] [ 208 ] [ 209 ] على الرغم من أنها تاريخيًا ربما تنحدر من عشيرة كاناساشي نو تونيري التي عينها بلاط ياماتو لحكم منطقة سوا في القرن السادس ( انظر أعلاه ). [ 210 ]

العشائر الأخرى

تمت مساعدة Suwa ōhōri من قبل خمسة كهنة ، وبعضهم يعتبر أيضًا من نسل الآلهة المحلية المرتبطة بـ Suwa Myōjin/Takeminakata. [ 208 ] إحدى العشائر، الكويدي (小出氏)، الشاغلون الأصليون لمكاتب نيجي-داي (禰宜大夫) وجي-نو-هوري (擬祝)، ادعوا النسب من الإله ياكين. [ 211 ] [ 212 ] العشيرة الثانية، ياجيما (八島(嶋)氏 أو 矢島氏)، والتي كانت بمثابة غون نو هوري (権祝)، اعتبرت الإله إيكينو هو سلفهم. [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]

يعبد

يُعدّ الضريح الرئيسي أو هونميا (本宮) في الضريح العلوي (上社، كاميشا ) في سوا، أحد الموقعين الرئيسيين اللذين يُشكّلان ضريح سوا الكبير . يُدفن تاكيمينكاتا في الضريح العلوي الواقع جنوب شرق بحيرة سوا ، بينما تُعبد قرينته ياساكاتومي في الضريح السفلي (下社، شيموشا ) على الجانب الآخر (الشمالي الغربي) من البحيرة.

الأضرحة

وباعتبارهما إلهي الضريح الكبير لسوا، فإن سوا ميوجين/تاكيمينكاتا وياساكاتومي يعملان أيضًا كآلهة للأضرحة التابعة لشبكة أضرحة سوا (諏訪神社Suwa-jinja ) في جميع أنحاء اليابان.

إله الرياح والماء

ناجيكاما

نيهون شوكيتشير سجلات مبعوثي ياماتو الذين عبدوا إله سوا إلى جانب آلهة ضريح تاتسوتا - الذين عُبدوا لقدرتهم على التحكم في الكوارث المرتبطة بالرياح، مثل الجفاف والأعاصير، ودرءها [217] [218] [219] - إلى أن البلاط الإمبراطوري لياماتو اعترف بهذا الإله إلهًا للرياح والماء خلال أواخر القرن السابع . [ 220 ] [ 221 ] بل إن إحدى النظريات المتعلقة بأصل اسم " ( تاكي ) ميناكاتا" تفترض أنه مشتق من كلمة تدل على مسطح مائي (水潟ميناكاتا ؛ انظر أعلاه ). [ 16 ] [ 15 ] [ 222 ]

كانت شفرات المناجل الحديدية على شكل ثعبان، والتي تُسمى ناجيكاما (薙鎌)، تُستخدم تقليديًا في منطقة سوا لدرء الرياح العاتية والأعاصير والكوارث الطبيعية الأخرى؛ وكان من المعتاد في الماضي تثبيت ناجيكاما على عصي خشبية ووضعها في إحدى زوايا سطح المنزل خلال موسم الأعاصير الخريفية. [ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] كما تُدق ناجيكاما تقليديًا على الأشجار المختارة لتصبح أونباشيرا (قاعدة) لمعبدي سوا كاميشا وشيموشا قبل قطعها بفترة. [ 226 ] إضافةً إلى هذه الاستخدامات وغيرها، تُوزع الشفرات أيضًا لتكون بمثابة شينتاي (مظلة) للأضرحة الفرعية لشبكة أضرحة سوا . [ 223 ] [ 227 ]

ارتباطها بالثعابين والتنانين

قد يكون ارتباط سوا ميوجين بالثعبان أو التنين في العديد من القصص التي تتناول الإله، مثل أسطورة كوغا سابورو (انظر "أساطير سوا ميوجين" أعلاه)، مرتبطًا بكونه يُعتبر إلهًا مسؤولًا عن الرياح والماء، نظرًا لارتباط التنانين بالرياح والأمطار في المعتقد الياباني. [ 228 ] [ 229 ] (انظر أيضًا ميزوتشي ).

كان يُعتقد في السابق أن سوا ميوجين هو تجسيد ( سويجاكو ) للبوديساتفا سامانتابادرا.

تحت شينبوتسو شوغو

خلال العصور الوسطى، وفي ظل التركيب السائد آنذاك بين البوذية والشنتو ، تم تعريف سوا ميوجين مع البوديساتفا سامانتابادرا (فوجين)، [ 230 ] [ 231 ] مع ارتباط إلهة شيموشا بالشكل ذي الألف ذراع للبوديساتفا أفالوكيتشفارا (سينجو كانون). [ 232 ] خلال العصور الوسطى، شُيِّدت معابد بوذية ومبانٍ أخرى في حرم كلا الضريحين، بما في ذلك معبد حجري يُسمى تيتو (鉄塔 "البرج الحديدي") - يرمز إلى البرج الحديدي الأسطوري في الهند حيث يُقال، وفقًا لتقاليد شينغون ، أن ناجارجونا تلقى تعاليم باطنية من فاجراسافا (الذي يُعرف أحيانًا باسم سامانتابادرا) - ومزار سامانتابادرا (普賢堂Fugendō )، وكلاهما كانا بمثابة كاميشا في ذلك الوقتأهم الأشياء التي تُعبد . [ 233 ]

كاميشا هونمياتم تصوير برج الحديد أو تيتو خلال أوائل القرن العشرين. بعد إزالة أو هدم المباني البوذية في ضريح سوا عقب انفصال البوذية والشنتو ، تم نقل هذه الباغودا إلى معبد أونسينجي (温泉寺) في مدينة سوا ، حيث توجد حاليًا.

مع تأسيس شينتو الدولة بعد إصلاحات ميجي عام 1868 والفصل اللاحق بين البوذية والشنتو ، تم تجريد رهبان الأضرحة ( شاسو ) التابعين للمعابد البوذية في مجمع ضريح سوا ، حيث أزيلت الرموز والهياكل البوذية أو دُمرت؛ وتوقفت الطقوس البوذية التي كانت تُقام في كل من كاميشا وشيموشا ، مثل تقديم سوترا اللوتس سنوياً إلى سوا ميوجين (والتي تتضمن وضع نسخة من السوترا داخل تيتو ). [ 234 ]

إله الصيد

يُعبد سوا ميوجين أيضًا كإله للصيد ؛ وليس من المستغرب أن بعضًا من الكاميشاتتضمن الطقوس الدينية التقليدية الصيد الطقسي و/أو التضحية بالحيوانات .

فعلى سبيل المثال، تتضمن طقوس صيد الضفادع (蛙狩神事kawazugari shinji ) التي تُقام في كل يوم رأس السنة الجديدة إطلاق النار (أو بالأحرى، ثقب) الضفادع التي يتم اصطيادها من نهر أو جدول مقدس داخل كاميشا[ 235 ] [ 236 ] [ 237 ] وقد تعرضت هذه الطقوس لانتقادات لاذعة من النشطاء المحليين وجماعات حقوق الحيوان لما اعتبروه قسوة على الضفادع [ 238 ] [ 239 ] ، وكانت تُمارس تقليديًا لضمان السلام ووفرة المحصول في العام المقبل . [ 235 ]

يُقام مهرجان آخر، هو مهرجان أونتوساي (御頭祭) أو مهرجان توري نو ماتسوري (酉の祭، الذي سُمي بهذا الاسم لأنه كان يُقام سابقًا في يوم الديك )، ويُقام حاليًا في 15 أبريل من كل عام، ويتميز بتقديم 75 رأس غزال محنط (كبديل لرؤوس الغزلان الطازجة التي كانت تُستخدم في الماضي)، بالإضافة إلى تناول لحم الغزال وطرائد أخرى مثل الخنزير البري أو الأرنب ، وأنواع مختلفة من المأكولات البحرية وغيرها من المواد الغذائية من قِبل الكهنة والمشاركين الآخرين في مأدبة طقسية. [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] [ 244 ]

أحد سوا كاميشاكان مهرجان الصيد في كاميشا، مهرجان ميساياما (御射山祭)، الذي كان يُقام سابقًا في حقل - كويا (神野، أي "سهل الإله") - عند سفح جبال ياتسوغاتيك لمدة خمسة أيام (من السادس والعشرين إلى الثلاثين من الشهر السابع )، [ z ] أحد أروع المهرجانات في سوا خلال فترة كاماكورا ، حيث كان يجذب العديد من الساموراي من جميع أنحاء اليابان الذين شاركوا في عروض الرماية من على ظهور الخيل ، ومباريات مصارعة السومو ، والصيد بالصقور كجزء من الاحتفالات، بالإضافة إلى أناس من جميع مناحي الحياة. [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ] كما أقامت شيموشا مهرجان ميساياما الخاص بها في نفس وقت كاميشا (وإن كان في موقع مختلف)، والذي شاركت فيه أيضًا العديد من عشائر المحاربين. [ 249 ] [ 250 ]

ويتضح ارتباط سوا ميوجين بالجبال والصيد أيضاً من وصف الأوهوري بأنه يجلس على جلد غزال (حيث كان الغزال حيواناً يُعتقد أنه مقدس لدى سوا ميوجين) خلال طقوس أونتوساي التي كانت تُمارس في العصور الوسطى. [ 251 ] [ 252 ]

سوا ميوجين وأكل اللحوم

في وقت كان فيه ذبح الحيوانات واستهلاك اللحوم أمراً مستهجناً بسبب آراء البوذية الماهايانية الصارمة بشأن النباتية والمعارضة البوذية العامة لإزهاق الأرواح ، كانت طائفة سوا ميوجين سمة فريدة في المشهد الديني الياباني لاحتفائها بالصيد وأكل اللحوم. [ 253 ]

تُجسّد أبيات شعرية من أربعة أسطر، مُرتبطة بأسطورة كوغا سابورو والمعروفة باسم " سوا نو كانمون" (諏訪の勘文)، تبرير أكل اللحوم ضمن إطار بوذي: فبأكلها من قِبل البشر و"سكنها" داخل أجسادهم، يُمكن للحيوانات الجاهلة أن تُحقق التنوير مع مُستهلكيها من البشر. [ 254 ] [ 255 ]

業尽有情 Gōjin ujō雖放不生Suihō fushō 故宿人天Koshuku ninten同証仏果Dōshō bukka [ 204 ] [ 256 ] الكائنات الواعية التي استنفدت الكارما الخاصة بها : حتى لو أطلق سراحهم ، (هم) لن يعيشوا (لفترة طويلة)؛ لذلك (اجعلهم) يسكنون داخل البشر والآلهة ( لكي يتمكنوا) أيضًا من تحقيق البوذية

أنتجت طائفة الكاميشا تمائم خاصة (كاجيكي -مين، وتعني "إذن أكل لحم الغزال ") وعيدان طعام ( كاجيكي-باشي ) تُحمل للسماح لحاملها بتناول اللحوم. [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] ولأنها كانت الوحيدة من نوعها في اليابان، فقد لاقت هذه التميمة رواجًا بين الصيادين وآكلي اللحوم. [ 208 ] وُزِّعت هذه التراخيص المقدسة وعيدان الطعام على العامة من قِبَل كهنة الكاميشا، بالإضافة إلى الدعاة المتجولين المرتبطين بالضريح والمعروفين باسم أوشي (御師)، الذين رووا قصة سوا ميوجين باسم كوغا سابورو، فضلًا عن قصص أخرى تتعلق بالإله وفوائده. [ 208 ] [ 260 ]

إله الحرب

تصوير لرايات الحرب التي استخدمتها عشيرة تايرا (يمين) وتاكيدا شينجن (يسار). تحمل اللافتة الموجودة في أقصى اليسار (بيضاء ذات حدود زرقاء وحروف حمراء) نقش Suwa hosshō-kamishimo-daimyōjin (諏訪法性上下大明神).
نسخة حديثة من خوذة تاكيدا شينغن

يُعتبر سوا ميوجين إله حرب ، وهو واحد من بين العديد من الآلهة المماثلة في الميثولوجيا اليابانية. فإلى جانب أسطورة ظهور الإله لساكانو نو تامورامارو ( انظر أعلاه )، يشهد كتاب ريوجين هيشو، الذي جُمع عام 1179 (أواخر فترة هييان )، على عبادة الإله سوا بصفته إله الحرب في ذلك الوقت، حيث ذكر ضريح سوا ضمن الأضرحة الشهيرة لآلهة الحرب في النصف الشرقي من البلاد.

تعيش آلهة الحرب هذه شرق الحاجز : [ أأ ] كاشيما ، وكاتوري ، وسوا نو ميا، وهيرا ميوجين ؛ أيضًا Su in Awa ، وOtaka Myōjin في Tai no Kuchi ، وYatsurugi في Atsuta ، و Tado no Miya في Ise .

— ريوجين هيشو ، الأغنية رقم 258 [ 150 ] [ ab ]

خلال فترة كاماكورا، ساهم ارتباط عشيرة سوا بالشوغونية وعشيرة هوجو في ترسيخ مكانة سوا ميوجين كإله حربي. [ 261 ] ازدهرت أضرحة سوا والعشائر الكهنوتية التابعة لها تحت رعاية هوجو، التي شجعت على التعبد للإله كدليل على الولاء للشوغونية. [ 261 ] انتشرت أضرحة سوا الفرعية في جميع أنحاء اليابان، وخاصة في الأراضي التي تسيطر عليها العشائر المكرسة للإله (على سبيل المثال، منطقة كانتو ، المعقل التقليدي لعشيرة ميناموتو ( سيوا جينجي )). [ 262 ]

كانت عشيرة تاكيدا في مقاطعة كاي ( محافظة ياماناشي حاليًا ) من أتباع Suwa Myōjin، أشهر أعضائها، Segoku daimyō، لم يكن Takeda Shingen استثناءً. [ 263 ] [ 264 ] يتجلى إخلاصه بشكل واضح في بعض لافتاته الحربية، التي تحمل اسم الإله ودعواته مثل Namu Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (南無諏方南宮法性上下大明神 ' Namo Dharma-Nature Daimyōjin of ضريح سوا العلوي والسفلي). [ 21 ] اشتهرت الخوذة ذات القرون والشعر الأبيض المتدفق، المرتبطة عادةً بشينغن، والمعروفة شعبياً باسم خوذة سوا-هوشو (諏訪法性兜Suwa-hosshō-(no)-kabuto )، في بعض الروايات الشعبية، بأنها مباركة من الإله، مما يضمن النصر في المعركة لمن يرتديها. [ 265 ] [ 266 ] كما أصدر شينغن أمراً بإعادة إحياء الطقوس الدينية لكل من كاميشا وشيموشا في عام 1565. [ 267 ] [ 268 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ آمي-نو-توريفوني في الكوجيكي ، وفوتسونوشي في نيهون شوكي، وكوجي هونغي
  2. 1 2 حرفيا "اليد (الأيدي)" (手).
  3. ↑「天照太神ミコトノリシテ経津主ノ総州香取المزيد من المعلومات​يمكن أن تكون هذه هي المرة الأولى التي يحدث فيها هذا الأمر . يمكن أن تكون هذه هي المرة الأولى التي يحدث فيها هذا الأمر.摂州長田社・神祇官第八ノ神ニ問テ返事申サンالمزيد من المعلومات لقد حان الوقت للمضي قدماً في هذا الأمر . 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 يمكن أن تكون هذه هي المرة الأولى التي يحدث فيها هذا الأمر.タルトキ、当御名方ノ神申サク、ワレ此国ヲ除هذا هو السبب في أن هذا هو ما يحدث.」 [ 36 ]
  4. ↑ اقتباس منمختارات كونفوشيوس : "يمكن القول أن تايبو كان متفوقًا في الفضيلة. لقد تخلى ثلاث مرات عن سيادة كل الأشياء تحت السماء ، لكن الناس لم يتمكنوا من مدحه." (泰伯其可謂至徳也已矣،三以天下譲،民無得而稱焉.).
  5. ↑「 المزيد من المعلومات هذا هو السبب وراء ذلك. كل شيء على ما يرام. """"
  6. ↑「一يمكن أن يكون هناك عطلات في المنزل أو في أي مكان آخر . 、、、 3 、、、 3 、 、、 3 、、、 3 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、、 3 、論, 及合戰幋處, في هذه الحالة، يجب أن تكون قادرًا على الحصول على أفضل النتائج في المستقبل. 、、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、 、、 3 、 يمكن أن تكون هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها استخدام هذه التقنية. في حين أن العديد من الشركات لديها القدرة على القيام بذلك، فإن العديد من الشركات لديها القدرة على القيام بذلك. """""""""""""""""""""""""""
  7. ↑ يظهر كل من تاوكيهوي وهيكوساتشي - اللذان تم تحديدهما على أنهما شخصان متميزان - في نيهون شوكي [ 74 ] [ 75 ] وكوغو شوي [ 76 ] كأجداد لعشيرة إنبي (忌部氏).
  8. ↑ "هذا هو السبب في أن هذا هو السبب وراء ذلك." هذا هو السبب في أن هذه هي المرة الأولى التي يحدث فيها هذا الأمر. [ 86 ]
  9. . ​في هذه الحالة، يجب أن تكون قادرًا على القيام بذلك.
  10. ↑ يظهر اسم هذا المكان كواحد من ستة عشر ماهاجاناباداس فيترجمة كوماراجيفا لسوترا الملك الإنساني . [ 97 ] [ 98 ]
  11. ↑ يُفسَّر "الختم" المشار إليه هنا إما بأنه الختم المقدس للضريح العلوي المصنوع من قرن الوعل [ 112 ] أو أنه ميشيروشيبومي نفسه. [ 113 ]
  12. ↑「陬波大王 限甲午隠身、陬波与甲午 印文同一物三名.」 [ 114 ]
  13. ↑ """"""""""""""" " " " " ""タン)大臣ト申ハ大明神ノ叔父御前自リ天竺御同道、大明神御إخلاء المسؤولية​​​​​​ ​اسم المنتج :​​​​​​ [ 119 ]
  14. ↑「一、御衣木法理殿御実名ハ者有員云〻」 [ 122 ]
  15. ↑「一、陬波ト申事ナミシツカナリトヨメリ 蝦蟆カニタلا داعي للقلق بشأن ما إذا كان الأمر كذلك أملا四海静謐之間 陬波卜云〻口傅在之」
  16. خلال فترة هييان، كان مصطلح "شرق الحاجز" (関の東seki-no- hi (n)gashi ، الذي اشتُق منه مصطلح 関東Kantō ) يُشير إلى المقاطعات الواقعة خلف نقاط التفتيش أو محطات الحاجز (関seki ) على الأطراف الشرقية لمنطقة العاصمة ، وتحديدًا الأرض الواقعة شرق نقطة التفتيش في تل أوساكا (逢坂، أي "تل اللقاء"، تهجئة قديمة: أفوساكا ؛ لا ينبغي الخلط بينها وبين مدينة أوساكا الحديثة ) في أوتسو الحالية ، محافظة شيغا . [ 149 ] وبحلول فترة إيدو، أُعيد تفسير مصطلح كانتو ليُشير إلى المنطقة الواقعة شرق نقطة التفتيش في هاكوني ، محافظة كاناغاوا .
  17. ↑「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)،鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹明神、熱田に八剣(やつるぎ)،伊勢には多度(たど)の宮.」
  18. ↑ ""
  19. ↑「己未.
  20. ↑「乙丑.
  21. ↑「廿七日甲申. (...) 信濃國正三位勳八等建御名方冨命神從二位.」
  22. ↑「十一日丁酉.(...) 授信濃國從二位勳八等建御名方富命神正二位.」
  23. ↑「十一日辛亥.
  24. ↑「諏方郡二座 並大南方刀美神社二座名神大」
  25. ↑ "يمكن أن يكون هذا هو الحال بالنسبة لنا". لا داعي للقلق بشأن هذا الأمر. قد يكون هذا هو الحال. لا يوجد أي مشكلة في هذا الأمر.
  26. ↑ حاليًا ثلاثة أيام: من 26 إلى 28 أغسطس. [ 245 ]
  27. خلال فترة هييان، كان مصطلح "شرق الحاجز" (関の東seki-no- hi (n)gashi ، الذي اشتُق منه مصطلح 関東Kantō ) يُشير إلى المقاطعات الواقعة خلف نقاط التفتيش أو محطات الحاجز (関seki ) على الأطراف الشرقية لمنطقة العاصمة ، وتحديدًا الأرض الواقعة شرق نقطة التفتيش في تل أوساكا (逢坂، أي "تل اللقاء"، تهجئة قديمة: أفوساكا ؛ لا ينبغي الخلط بينها وبين مدينة أوساكا الحديثة ) في أوتسو الحالية ، محافظة شيغا . [ 149 ] وبحلول فترة إيدو، أُعيد تفسير مصطلح كانتو ليُشير إلى المنطقة الواقعة شرق نقطة التفتيش في هاكوني ، محافظة كاناغاوا .
  28. ↑「関より東(ひむかし)の軍神(いくさがみ)،鹿島・香取(かんどり)・諏訪の宮、また比良(ひら)の明神、安房の洲(す)滝(たい)の口や小鷹明神、熱田に八剣(やつるぎ)،伊勢には多度(たど)の宮.」

مراجع

  1. 1 2 "الأشياء التي تحتاجها " .
  2. 1 2 3 سينداي كوجي هونغي ، الكتاب الرابع (先代舊事本紀 巻第四)، في كيزاي زاشيشا، أد. (1898). كوكوشي-تايكاي، المجلد. 7 (国史大系第7巻) . كيزاي زشيشا. ص 243 – 244. 
  3. ↑ "南方刀美神社" .神道・神社史料集成 (قاعدة بيانات شنتو جينجا) . جامعة كوكوجاكوين . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2020 .
  4. ^ موتوري، نوريناجا (1937).古事記傳 ( كوجيكي-دن )، المجلد. 14 في Motoori Toyokai (ed.)، Motoori Norinaga Zenshū (本居宣長全集)، المجلد. 2. طوكيو: يوشيكاوا كوبونكان. ص. 675. (العمل الأصلي مكتوب 1764-1798)
  5. 1 2 تشامبرلين، باسل (مترجم) (1882). القسم الثاني والثلاثون - تنازل إله الأرض العظيمة. ترجمة لكتاب "كوجي كي" أو سجلات الأمور القديمة. يوكوهاما: لين، كروفورد وشركاه.
  6. ↑ أوتا (1926). ص 8.
  7. ^ أووا (1990). ص 214-216.
  8. 1 2 3 يوشي، إيواو (1994)، “تاكيميناكاتا-نو-كامي (建御名方神)”، موسوعة نيبونيكا ، المجلد. 14، شوغاكوكان، ISBN  978-4-09-526114-0
  9. ^ ماتسوكا، شيزو (1936). Minzokugaku yori mitaru Azuma-uta to Sakimori-uta (民族學より見たる東歌と防人歌) . أوكاياما شوتن. ص 197 – 199. 
  10. ↑ مياجي (1931). ص 10.
  11. ^ مايومي ، تسونيتادا (1981). نيهون كوداي سايشي إلى تيتسو (日本古代祭祀と鉄) . جاكوسيشا. ص. 110. 
  12. ↑ هيلدت، غوستاف (2014). الكوجيكي: سردٌ للأمور القديمة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 46، 210. ISBN  9780231163880.
  13. ^ ياماغوتشي، يوشينوري وكونوشي، تاكامتسو (محررون) (1997). شينبين نيهون كوتين بونجاكو زينشو، المجلد. 1. كوجيكي (新編日本古典文学全集 (1) 古事記). شوجاكوكان . ص 107 – 111. ISBN  978-4-09-658001-1.{{cite book}}: |author=له اسم عام ( مساعدة ) صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  14. 1 2 موراكا (1969). ص 14-16.
  15. 1 2 3 أوكادا ، يونيو (1966). Zenkoku jinja saijin goshintokki (全国神社祭神御神徳記)، مقتبس في Muraoka (1969). ص. 14.
  16. 1 2 3 مياساكا، ميتسواكي (1987). "Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinko no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)." في أويدا؛ جوراي. أوباياشي. مياساكا، م.؛ مياساكا، ي. ص. 31.
  17. ^ توميكو ، تاكاشي (1970). هيميكو (卑弥呼). جاكوسيشا. ص. 48، مستشهد به في كاناي (1982). ص. 6.
  18. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 688.
  19. ^ ناكامورا ، عيسى (1 مارس 2009). "平安期における大明神号の成立とその意義 (تكوين وأهمية لقب دايميوجين في فترة هيان)" . مراجعة كلية الدراسات العليا بجامعة بوكيو. جمعتها كلية الدراسات العليا في الآداب. (37): 74.
  20. ^ مياجي ، ناوكازو (1937).諏訪史 第2巻 後編 (سووا شي، المجلد 2، الجزء 2) . شينانو كيويكوكاي سوا بوكاي. ص. 86. 
  21. 1 2 "山梨の文化財ガイド (دليل الأصول الثقافية في ياماناشي)" . الموقع الرسمي لمحافظة ياماناشي . أرشفة من الإصدار الأصلي في 6 أيار (مايو) 2018 . تم الاسترجاع في 28 يناير 2017 .
  22. ^ مياجي (1931 ب). ص 86-89.
  23. 1 2 3 مياساكا، يوشو (1987). "神と仏の融合ー密教思想からの解釈 (Kami to hotoke no yūgō: mikkyō shisō kara no kaishaku)".御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai إلى Suwa taisha) . شيكوما شوبو. ص 162 – 164. 
  24. ↑ مياجي (1937). ص 23-24.
  25. ↑ تاكي (1999). ص 130، 142.
  26. ↑ أوبا، يوسوكي (2006).竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる (Ryujin shinkō: Suwa-gami no rūtsu o saguru) . رونشوشا. ص 137 – 138. 
  27. ^ تيرادا، شيزوكو. واشيو، تيتسوتا (2010).諏訪明神―カミ信仰の原像 (Suwa Myōjin: Kami shinkō no genzō) . ايواتا شوين. ص. 116. 
  28. ↑ تشامبرلين (1882). القسم السادس والعشرون - الآلهة: السلالات الجليلة للإله سيد الأرض العظيمة
  29. ↑ تشامبرلين (1882). القسم الرابع والعشرون - مغازلة إله الرماح الثمانية آلاف.
  30. 1 2 "الأشياء التي يجب عليك القيام بها" .私本 هي الأشياء التي يمكنك القيام بها .
  31. ^ فيليبي ، دونالد ل. (2015). كوجيكي . مطبعة جامعة برينستون. ص. 133. ردمك  978-1400878000.
  32. ↑ ج. هاكين (1932). الأساطير الآسيوية: وصف وتفسير مفصلان لأساطير جميع الأمم العظيمة في آسيا . خدمات التعليم الآسيوية. ص 395. ISBN  978-81-206-0920-4.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  33. ↑ جان هربرت (18 أكتوبر 2010). الشنتو: عند منبع اليابان . روتليدج. ص 437. ISBN  978-1-136-90376-2.
  34. ↑ مايكل أشكينازي (1 يناير 2003). دليل الأساطير اليابانية . ABC-CLIO. الصفحات 267-268 . ISBN  978-1-57607-467-1.
  35. 1 2 سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص 685، 689.
  36. ^ سوا ديميوجين إيكوتوبا ، في كاناي (1982). ص. 219.
  37. ^ ياماشيتا (2006). ص. 9.
  38. ^ "古事記上巻抄 (كوجيكي جوكان شو)" . مجموعات NDL الرقمية . كوتين هوزون كاي (古典保存会). 1924 . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2023 .
  39. 1 2 3 مايدا (2020). ص 43-57.
  40. ↑ مايدا (2021). ص 60-62.
  41. 1 2 مايدا (2023). ص. 16-30.
  42. ↑ مايدا (2023). ص 21-23.
  43. ↑ مايدا (2023). ص 23.
  44. ↑ مايدا (2023). ص 24.
  45. ↑ مايدا (2023). ص 30.
  46. ↑ مياجي (1937). ص 48-49.
  47. ↑ مياجي (1937). ص 47.
  48. ↑ "国護りと天孫降臨の神話ー御手形石ー" . الموقع الرسمي لـ JA Minami Shinshu .
  49. ↑ "塩水の湧泉から採取される大鹿村の山塩の謎" .長野県のおいしい食べ方. جي ايه ناغانو تشوكاي. 23 يونيو 2009.
  50. ↑ ماتسوماي، تاكاشي.日本神話の形成 (نيهون شينوا نو كيسي) . هاناوا شوبو. ص. 431. 
  51. ^ ساتو، شيجيناو، أد. (1901).南信伊那史料 巻之下 (نانشين إينا شيريو، المجلد. 02) . ص. 55. 
  52. ↑ بات، آلان سكوت (2013). نينغيو: فن الدمية اليابانية . دار نشر تاتل. الصفحات 135-136 . ISBN  978-1462907205.
  53. ↑ سبراكلين، كارل؛ لاشوا، بريت؛ شارب، إيرين؛ سوين، سبنسر، محرران. (2017). دليل بالغراف لنظرية أوقات الفراغ . 978-1137564795. الصفحات 173-175 . ISBN  9781137564795.
  54. ^ فون كرينر، فالتر جي. أبوداكا، ديمون؛ إرميا، كين (2013). أيكيدو القتال الأرضي: تقنيات التصارع والتقديم . كتب شمال الأطلسي. ص 6 – 7. رقم ISBN  978-1583946213.
  55. 1 2 فوكودا؛ نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 121-124.
  56. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص 681-683.
  57. ^ مياساكا (1992). ص 88-91.
  58. ↑ كاناي (1982). ص 262.
  59. ^ هاناوا، أد. (1914). ص. 530.
  60. ^ ناكازاوا ، كاتسواكي (2019). "『諏訪信重解状』の新出本と『諏方講之式』 ("Suwa Nobushige Gejō" no shinshutsubon to "Suwa Kō-no-Shiki"). في نيهونماتسو، ياسوكو (محرر).諏訪信仰の歴史と伝承 (Suwa shinkō no rekishi to denshō) . مياي شوتن. ص 50 – 51. 
  61. ^ ناكازاوا ، كاتسواكي (2019). "『広疑瑞決集』と殺生功徳論 (Kōgizuiketsu-shū to sesshō kudoku-ron)". في نيهونماتسو، ياسوهيرو (محرر).諏訪信仰の歴史と伝承 (Suwa shinkō no rekishi to denshō) . مياي شوتن. ص 50 – 51. 
  62. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص 811-814.
  63. ^ مياساكا (1992). ص 92-93.
  64. ^ "松原諏方神社の歴史 (تاريخ ضريح ماتسوبارا سوا)" . الموقع الرسمي لضريح ماتسوبارا سوا (باللغة اليابانية) . تم الاسترجاع في 9 نوفمبر 2025 .
  65. ^ نيهونماتسو، ياسوهيرو (2019). "諏訪縁起の再創生 - 『伊那古大松原大明神縁起』の情景 (Suwa engi no saisōsei: "Inako Omatsubara Daimyōjin Engi" no jōkei)". في نيهونماتسو، ياسوهيرو (محرر).諏訪信仰の歴史と伝承 (Suwa shinkō no rekishi to denshō) . مياي شوتن. ص 166 – 172. 
  66. ↑ مايدا (2021). ص 61، 63.
  67. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 690.
  68. 1 2 مايدا (2021). ص 67.
  69. ^ ياماموتو ، هيروكو (2016). "中世諏訪社の一考察: 失われた芸能と伝承を求めて ( Chūsei Suwa-sha no ikkōsatsu: ushinawareta geinō to denshō o motomete )" . توزاي نانبوكو: نشرة معهد واكو للعلوم الاجتماعية والثقافية : [29-31] 215-213. 
  70. 1 2 إيماي (1960). ص. 3-15.
  71. 1 2 موريا، صنعاء (2017).守矢神長家のお話し (Moriya Jinchōke no ohanashi)، في متحف Jinchōkan Moriya التاريخي (ed.).神長官守矢史料館のしおり (Jinchōkan Moriya Shiryōkan no شيوري) ( الطبعة الثالثة). متحف جينتشوكان موريا التاريخي. ص 2 – 3.  
  72. ^ "洩矢神社 (ضريح موريا)" .長野県神社庁 (ناغانو-كين جينجاتشو) .
  73. ↑ إيماي (1976). ص 41.
  74. ↑ أستون، ويليام جورج (1896). "الكتاب الثاني" . نيهونغي: سجلات اليابان من أقدم العصور حتى عام 697 ميلادي . لندن: كيغان بول، ترينش، تروبنر وشركاه. ص 81 - عبر ويكي مصدر . بعد ذلك، عُيّن تا-أوكي-هو-أوهي نو كامي، سلف إمبي أرض كي، صانع قبعات، وعُيّن هيكو-ساتشي نو كامي صانع دروع...    [ مسح ضوئي ] روابط ويكي مصدر
  75. ↑ "卷第二" .日本書紀– عبر ويكي مصدر .  
  76. ↑古語拾遺– عبر ويكي مصدر .​​ 
  77. 1 2 3 كوبوزوكو كينكيوكاي، أد. (2017 ب). ص 79.
  78. ↑ "蟹河原 (茅野市ちの横内)" . .たてしなの時間. 科企画.
  79. ↑ Shinano-no-kuni Kansha Suwa-jinja Jinchōkan Moriya-ke Ryaku-keizu (信濃國官社諏訪神社神長官守矢家略系圖)، في نوبوكاوا، كازوهيكو (延川和彦)؛ إيدا، كوتارو (飯田好太郎) (1921).諏訪氏系図 続編 (سووا شي كيزو، زوكوهين) . ص. 19. 
  80. ↑ إيماي (1960). ص 42-49.
  81. ↑ إيماي (1976). ص 46-51.
  82. ↑ مياساكا (1987). ص 22.
  83. ↑ "先宮神社" .人力(じんりき)- 旧街道ウォーキング.
  84. ^ ايهارا (2008). ص 157-185.
  85. ↑ هول، جون ويتني، محرر. (1988). تاريخ كامبريدج لليابان، المجلد 1: اليابان القديمة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 343. ISBN  978-0521223522.
  86. ^ سوا ديميوجين إيكوتوبا ، في هاناوا (1919). ص 521-522.
  87. ^ إيتو، توميو (1963). "第四編 上代の下諏訪". في شيموسوا-ماتشي-شي هينسان إينكاي (محرر).下諏訪町誌 上巻 (شيموسوا-ماتشي-شي جوكان) . كويو شوبو. ص 570 – 571. 
  88. ^ سوا كيويكوكاي (1938). ص. 11. (باللغة اليابانية)
  89. ↑ مياساكا (1987). ص 35.
  90. ↑ "大祝有員 (Ōhōri Arikazu)" . الموقع الرسمي لمدينة سوا (باللغة اليابانية) . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مايو 2017 .
  91. ↑ "عشيرة سوا (Suwa Clan)" . الموقع الرسمي لمدينة سوا (باللغة اليابانية) . مؤرشف من الأصل بتاريخ 8 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 فبراير 2017 .
  92. ^ ايهارا (2008). ص 260-262.
  93. ↑ فوكوشيما، ماساكي. "信濃古代の通史叙述をめぐって (Shinano kodai no tsūshi jojutsu wo megutte)" .科野太郎の古代・中世史の部屋. مؤرشفة من الأصلي في 19 أكتوبر 2021 . تم الاسترجاع في 24 سبتمبر 2017 .
  94. ^ مياساكا (1987). ص 35-36.
  95. ^ مياساكا (1992)، ص 7-11.
  96. ^ تاكي ، ماساهيرو (1999). "祭事を読む-諏訪上社物忌令之事- (Saiji wo yomu: Suwa Kamisha monoimi no rei no koto)" .飯田市美術博物館 研究紀要 (نشرة متحف مدينة إيدا) . 9 : 121 – 144.
  97. ↑ "十六大国一覧表" (PDF) .原始仏教聖典資料による釈尊伝の研究 (دراسة لسيرة ساكيا موني بناءً على المصادر الكتابية البوذية المبكرة) .
  98. ↑ "佛說仁王般若波羅蜜經 第2卷" . CBETA (جمعية النصوص الإلكترونية البوذية الصينية) 漢文大藏經.
  99. 1 2 فوكودا؛ نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 114-116.
  100. ↑ تاكي (1999)، ص 129-130.
  101. ↑ مياجي (1931ب). ص 84.
  102. ^ الترجمة على أساس جرومباخ (2005). ص. 210.
  103. ↑ غرومباخ (2005). ص 206.
  104. ↑諏方大明神講式 ( Suwa Daimyōjin Kōshiki )، في تاكيوتشي، هيديو، أد. (1982).神道大系 神社編30 諏訪 (شينتو تايكاي، جينجا هين المجلد 30: سوا) . شينتو تايكاي هنسانكاي.
  105. ^ "諏方大明神講式 ( Suwa Daimyōjin Kōshiki )" .国文学研究資料館 (المعهد الوطني للأدب الياباني) .
  106. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص. 116.
  107. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص. 115.
  108. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 114-115.
  109. ↑ سوا جينجا إنجي (諏訪神社縁起 上下卷)، في سوا كيويكوكاي، أد. (1937).諏訪史料叢書巻26 (سوا شيريو سوشو، المجلد. 26) . سوا كويكوكاي. ص 54 – 64. 
  110. ↑ مياجي (1931ب). ص 85.
  111. ↑ النص والتعليق في كاناي (1982). الصفحات 162-172.
  112. ↑ كاناي (1982). ص 167.
  113. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 117-118.
  114. ↑ كاناي (1982). ص 163.
  115. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 119-120.
  116. ^ كاناي (1982). ص 168-169.
  117. ↑ كاناي (1982). ص 169.
  118. 1 2 3 النص والتعليق في كاناي (1982). الصفحات 173-187.
  119. ^ كاناي (1982). ص 173-174.
  120. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 117، 119.
  121. ^ كاناي (1982). ص 176-177.
  122. ↑ كاناي (1982). ص 175.
  123. ↑ كاناي (1982). ص 165.
  124. ↑ تاكي (1999)، ص 134.
  125. ^ ترجمة من جرومباخ (2005). ص. 172.
  126. ^ كاناي (1982). ص 165، 177-179.
  127. ↑ تاكي (1999)، ص 136-137.
  128. ↑ مياساكا (1992). ص 20
  129. 1 2 كاناي (1982). ص 177-178.
  130. ↑ غرومباخ (2005). ص 172.
  131. 1 2 هارا، ناوماسا (2012).龍蛇神: 諏訪大明神の中世的展開 (ريوجاشين: Suwa Daimyōjin no chūseiteki Tenkai) (في اليابانية). نينجينشا. ص 40 – 41. ISBN  978-4931388710.
  132. ↑ تاكي (1999). ص 137-138.
  133. ↑ كاناي (1982). ص 68.
  134. ^ ماتسوتاني، ميوكو (1960). شينانو نو مينوا (信濃 の 民話). ميرايشا. ص. 48، مستشهد به في كاناي (1982). ص. 7.
  135. ^ "شينانو نو كوني نو كانازوكي (信濃の国の神無月)" . شركة فوجي بيكينج المحدودة أرشفة من الإصدار الأصلي في 5 كانون الثاني 2017 . تم الاسترجاع في 5 يناير 2017 .
  136. ^ "أوكاكيماتسو (尾掛松)" . ماهوروبا سوا-كين (まほろば諏訪圏) . تم الاسترجاع 5 يناير، 2015 .
  137. ^ أوباياشي، تاريو (1987). “Seikūkan no kōsei genri. في أويدا؛ جوراي. أوباياشي. مياساكا، م.؛ مياساكا، ي. أونباشيرا-ساي إلى سوا-تايشا . ص 97 – 98. 
  138. ^ مياساكا (1987). ص 51-54.
  139. ↑ جون برين؛ مارك تيوين (يناير 2000). الشنتو في التاريخ: طرق الكامي . مطبعة جامعة هاواي. ص 35. ISBN  978-0-8248-2363-4.
  140. ↑ كارمن بلاكر (2 أغسطس 2004). قوس الكاتالبا: دراسة للممارسات الشامانية في اليابان . روتليدج. ISBN 1-135-31872-7.
  141. ^ كاناي (1982). ص 278-317.
  142. ١ ٢ اليابان. وزارة السكك الحديدية (١٩٢٢). الينابيع الساخنة في اليابان (والينابيع الباردة الرئيسية) بما في ذلك تشوسين (كوريا) وتايوان (فورموزا) وجنوب منشوريا، بالإضافة إلى العديد من الجداول التي توضح التصنيف والأساس الكيميائي والقيم العلاجية والنشاط الإشعاعي، إلخ. ١٩٦ رسمًا توضيحيًا، ١٥ خريطة مرسومة خصيصًا، ٢ طباعة حجرية ملونة . ص ١٩٤. 
  143. 1 2 "ظاهرة الجليد تُدفئ القلوب في منطقة بحيرة سوا" . صحيفة جابان تايمز. 3 مارس 2012.
  144. 1 2 مياساكا (1992). ص 38-40.
  145. ↑ البرازيل، مارك. "أومي واتاري" . زائر اليابان .
  146. ↑ مياساكا (1992). ص 42.
  147. ↑ إيتشيكاوا، أتسونوبو، محرر. (2013). الاحتباس الحراري - تحديات البحث: تقرير مبادرة اليابان بشأن الاحتباس الحراري . سبرينغر ساينس آند بيزنس ميديا. ص 34-35 . ISBN  978-1402029417.
  148. ↑ بور، ليزا (30 أغسطس 2023). "أسطورة بحيرة سوا الشنتوية وأقدم سجل جليدي على وجه الأرض: ما تخبرنا به عن تغير المناخ وتقلباته" . ناشيونال جيوغرافيك . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2016.
  149. 1 2 مارشال، يوكو (2008). اليابان غير المتجانسة: الفروق الثقافية بين اليابان الغربية والشرقية . ص 6. ISBN  9780549562146تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 15 فبراير 2017.
  150. 1 2 كيم، يونغ هي (1994). أغانٍ لرقص الغبار: ريوجين هيشو من اليابان في القرن الثاني عشر . بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 144-145أ. ISBN  978-0-520-08066-9.
  151. ↑ أوتا (1926). ص 160-164.
  152. ↑諏訪大明神秋山祭の事 ( Suwa Daimyōjin Akiyama-sai no koto )، في كيشي (1967). ص 49-56.
  153. ↑ كونيشي، جينيتشي (2014). تاريخ الأدب الياباني، المجلد 3: العصور الوسطى العليا . مطبعة جامعة برينستون. ص 526. ISBN  978-1400861828.
  154. ^ فوكودا. نيهونماتسو؛ توكودا، محرران. (2015). ص 124-127.
  155. ↑ دي فيسر (1913). ص 202.
  156. ^ أوباياشي (1987). ص. 96.
  157. ^ “太平記 巻第三十九” . J-TEXTS 日本文学電子図書館. 30 ديسمبر 2020. مؤرشفة من الأصلي في 12 مارس 2013 . تم الاسترجاع 10 يونيو، 2017 .
  158. ↑ أستون، ويليام جورج (2015). تاريخ الأدب الياباني (طبعة مُعاد طباعتها ). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 181. ISBN   978-1108081061.
  159. ↑ تشامبرلين (1882). القسم السادس والعشرون - الآلهة: أحفاد الإله سيد الأرض العظيمة.
  160. 1 2 3 سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص 684-685، 687.
  161. ↑ أستون، ويليام جورج ( 1896). "الكتاب الثاني" . نيهونغي: سجلات اليابان من أقدم العصور حتى عام 697 ميلادي . الصفحات 68-70 – عبر ويكي مصدر .   
  162. ↑ مياساكا (1987). ص 18.
  163. ^ موتوري، نوريناجا (1937).古事記傳 ( كوجيكي-دن )، المجلد. 14 في Motoori Toyokai (ed.)، 本居宣長全集 ( Motoori Norinaga Zenshū )، المجلد. 2. طوكيو: يوشيكاوا كوبونكان. ص 683-684. (العمل الأصلي مكتوب 1764-1798)
  164. ↑ موراكا (1969). ص 60-66.
  165. ↑ كاناي (1982). ص 8-9.
  166. ^ ماتسوماي ، تاكيشي (2007). نيهون شينوا نو نازو جا يوكو واكارو هون (日本神話の謎がよく分かる本) . دايوا شوبو (大和書房). ص 136 – 137. ISBN  978-4-479-39166-1.
  167. 1 2 مياجي (1931). ص 90-101.
  168. ↑ كادويا، أتسوشي. "فوتسونوشي" . موسوعة الشنتو . جامعة كوكوجاكوين . تم الاسترجاع في 8 يوليو، 2019 .
  169. ^ مياساكا (1987). ص 30-33.
  170. ↑ تاناكا، أتسوكو.古社叢の「聖地」の構造(3)─諏訪大社の場合(ملف PDF) . مجلة جامعة كيوتو سيكا (باللغة اليابانية): 122-123 . مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 22 يوليو 2021. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 نوفمبر 2019 .
  171. ↑古代史ミステリー 「御柱」～最後の"縄文王国"の謎～ (Kodaishi Mystery. Onbashira: Saigo no Jōmon-ōkoku no nazo) (وثائقي) (باللغة اليابانية). اليابان: إن إتش كيه. 2016. أرشفة من الإصدار الأصلي في 8 تموز 2019 . تم الاسترجاع في 9 نوفمبر 2019 .
  172. ^ مياساكا (1987). ص 18-22.
  173. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 692.
  174. ^ تيرادا، شيزوكو. واشيو، تيتسوتا (2010).諏訪明神―カミ信仰の原像 (Suwa Myōjin: Kami shinkō no genzō) . ايواتا شوين. ص 64 – 67، 134 – 136. 
  175. ^ أوه (2011). ص 156-157، 161-162، 176.
  176. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص 615-623، 686-696.
  177. ↑ تيرادا؛ واشيو (2010). ص 136-138.
  178. ↑ تيرادا؛ واشيو (2010). ص 66-67، 134-136.
  179. ↑ غرومباخ (2005). ص 188.
  180. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 683.
  181. ↑ مياساكا (1987). ص 33.
  182. ↑ إيهارا (2008). ص 161-162.
  183. ↑ هارادا (2018) ص 81.
  184. ↑ آوكي (2012). ص 26-31.
  185. 1 2 "الأشياء الجيدة" . J-النصوص 日本文学電子図書館. أرشفة من الإصدار الأصلي في 20 أيار 2018 . تم الاسترجاع في 18 مايو 2017 .
  186. ^ “卷第十一” . شوكو نيهون كوكي (續日本後紀) – عبر ويكي مصدر .
  187. 1 2 "南方刀美神社二座(建御名方富命神)" .神社資料データベース (قاعدة بيانات شنتو جينجا) . جامعة كوكوجاكوين.
  188. 1 2 3 سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 689.
  189. 1 2 "卷第二" . نيهون مونتوكو تينو جيتسوروكو (日本文德天皇實錄) - عبر ويكي مصدر .
  190. 1 2 "卷第三" . نيهون مونتوكو تينو جيتسوروكو (日本文德天皇實錄) - عبر ويكي مصدر .
  191. 1 2 "卷第十" . نيهون سانداي جيتسوروكو (日本三代實錄) – عبر ويكي مصدر .
  192. 1 2 "المنتجات" . نيهون سانداي جيتسوروكو (日本三代實錄) – عبر ويكي مصدر .
  193. 1 2 Ōwa (1990). ص. 221-223.
  194. ^ "إنجيشيكي، المجلد. 10 (延喜式 第十巻)" . مبادرة النص التاريخي الياباني (JHTI) . تم الاسترجاع في 23 أغسطس 2019 .
  195. ↑ "社家の姓氏-諏訪氏-" .播磨屋 (www.harimaya.com) .
  196. ↑ موراكا (1969). ص 5-6.
  197. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 696.
  198. ↑ "南方刀美神社二座(八坂刀売命神)" .神社資料デ社二座(قاعدة بيانات شنتو جينجا) . جامعة كوكوجاكوين.
  199. ^ مياساكا (1987). ص 37-38.
  200. ↑ "八坂刀売神(ヤサカトメノカミ" .日本の神様辞典 (نيهون نو كاميساما جيتن) . أرشفة من الإصدار الأصلي في 25 حزيران 2017 . تم الاسترجاع في 27 مايو 2017 .
  201. 1 2 مياساكا (1987). ص 39.
  202. ↑ بونسونبي-فين، ر. أ. ب. (2014). دراسات في الشنتو والأضرحة . روتليدج. رقم ISBN 978-1136893018.
  203. ↑ "先代舊事本紀卷第三 天神本紀" .
  204. 1 2諏訪縁起の事 ( Suwa engi-no-koto ) في كيشي، شوزو (عبر.) (1967). شينتوشو (神道集) . تويو بونكو (東洋文庫) المجلد. 94. هيبونشا. ص 238 – 286. ISBN  978-4-582-80094-4.
  205. ↑ كاناي (1982). ص 17.
  206. ↑ أوتا (1926). ص 44-45.
  207. ↑ بيكن، ستيوارت دي بي (28 ديسمبر 2010). قاموس تاريخ الشنتو . دار سكيركرو للنشر. ص 288. ISBN  978-0-8108-7172-4.
  208. 1 2 3 4 إينوي (2003). ص 352.
  209. ^ ريكيشي ريال هينشوبو (歴史REAL編集部) (محرر) (2016). جينجا إلى كوداي جوزوكو نو نازو (神社と古代豪族の謎) (باللغة اليابانية). يوسنشا. ص. 40. رقم ISBN  978-4800308924.{{cite book}}له |author=اسم عام ( مساعدة )
  210. ^ كاناي (1982). ص 14، 106-109.
  211. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 728، 731.
  212. ↑ أوتا، أكيرا (1924).日本國誌資料叢書 信濃 (نيهون كوكوشي شيريو سوشو: شينانو) . طوكيو: إيزوبي كويودو. ص. 164. 
  213. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 730.
  214. ↑ شوجي ساساموتو (2003).山をめぐる信州史の研究 (Yama wo meguru Shinshū-shi no kenkyū) . كوشي شوين. ص. 72. ردمك  978-4-906641-66-6.
  215. ↑ "茅野市神長官守矢史料館 (تشينو شي جينتشوكان موريا شيريوكان)" . .信州諏訪観光ナビ.
  216. ^ أوتا (1924). نيهون كوكوشي شيريو سوشو: ناغانو . ص. 160. 
  217. ↑ هول، محرر. (1988). ص 531.
  218. ↑ تايلر، رويال (1992). الدراما اليابانية بدون كلمات . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. ص. cclvi. ISBN  978-0141907802.
  219. ^ بوك ، فيليسيا جريسيت (1972). إنجي-شيكي؛ إجراءات عصر إنجي: الكتب من السادس إلى العاشر . جامعة صوفيا. ص. 73. 
  220. ^ يازاكي، تاكينوري، أد. (1986).諏訪大社 (سوا تايشا) . جينجا جورافيكو سينشو (باللغة اليابانية). المجلد. 4. جينجا شوبو. ص. 22.  
  221. ↑ موراكا (1969). ص 17.
  222. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 686.
  223. 1 2 يازاكي، أد. (1986). ص 98-100.
  224. ^ مياساكا (1992). ص 172-173.
  225. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 677.
  226. ^ مياساكا (1992). ص 164-172.
  227. ^ سوا شيشي هنسان إينكاي، أد. (1995). ص. 674.
  228. ↑ كاناي (1982). ص 4-7.
  229. ^ دي فيسر، مارينوس ويليم (1913). التنين في الصين واليابان . كوزيمو. ص. 153. ردمك  9781605204093.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  230. ^ يوشي ، يوشيتاكا، أد. (1999).えびす信仰事典 (إيبيسو شينكو جيتن) . هذه هي الصورة. ص. 306. ردمك  978-4-900901-08-7.
  231. ↑ إينوي (2003) ص. 354.
  232. ^ مياجي (1931). ص 75-76.
  233. ↑ إينوي (2003). ص 349-350.
  234. ↑ إينوي (2003). ص 362-371.
  235. 1 2 مياساكا (1992). ص 16-20.
  236. ^ يازاكي، أد. (1986). ص. 72.
  237. ^ تانيجاوا (1987). ص 154-155.
  238. ↑ "سوا تايشا تقوم بتسوية الضفادع الحية (生きたカエルを串刺しにする諏訪大社)" . وكالة تحقيقات الحياة للمنظمات غير الحكومية (LIA) . 30 ديسمبر 2013 . تم الاسترجاع في 5 يناير 2016 .
  239. ↑ "نشطاء حقوق الحيوان المتعصبون يواجهون التقاليد وجهاً لوجه" . جابان توداي . 30 سبتمبر 2015.
  240. ^ مياساكا (1992). ص 69-72.
  241. ^ يازاكي، أد. (1986). ص 74-75.
  242. ↑ أوه (2011). ص 173-175.
  243. ^ تانيجاوا (1987). ص 155-156.
  244. ^ فوجيموري، تيرونوبو (1991). مايميا جيكينرو دي نو سايشي (前宮十間廊での祭祀). في متحف جينتشوكان موريا التاريخي، أد. ص 15-17.
  245. ^ تانيجاوا (1987). ص. 157.
  246. ^ تانيجاوا (1987). ص 159-160.
  247. ^ يازاكي، أد. (1986). ص 76-77.
  248. ^ مياساكا (1992). ص 115-118.
  249. ^ تانيجاوا (1987). ص 158-159.
  250. ^ مياساكا (1992). ص 119-124.
  251. ^ تانيجاوا (1987). ص. 138.
  252. ↑ أوه (2011). ص 173.
  253. ↑ كاناي (1982). ص 21-23.
  254. ↑ كاناي (1982). ص 22.
  255. ^ مياساكا (1987). ص 56-57.
  256. ↑ انظر كاناي (1982). الصفحات 318-319 للاطلاع على المتغيرات الموثقة.
  257. ↑ نوغامي، تاكاهيرو. "سوا شينكو" . موسوعة الشنتو . جامعة كوكوغاكوين. مؤرشف من الأصل في 29 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 27 مايو 2017 .
  258. ^ مياساكا (1987). ص 55-56.
  259. ↑ أوهارا، يوشيكو (3 أبريل 2015). "إحياء مطبخ الصيد البري الياباني" . nippon.com .
  260. 1 2 كاجيكيمن (鹿食免). في متحف جينتشوكان موريا التاريخي، أد. (1991). ص 27-28.
  261. 1 2 يازاكي (1986). ص 25.
  262. ↑ موراكا (1969). ص 112.
  263. ↑ آكي كاتو (2015).写真と絵でわかる 古事記・日本書紀 (شاشين تو إي دي واكارو كوجيكي - نيهون شوكي) . سيتوشا. ص. 59. ردمك  978-4791620661.
  264. ↑ "信玄の信仰 (شينجن نو شينكو)" . .武田信玄の館 (تاكيدا شينجن نو ياكاتا) . أرشفة من الإصدار الأصلي في 4 تموز 2017 . تم الاسترجاع 10 يونيو، 2017 .
  265. ↑ براندون، جيمس ر.؛ ليتر، صموئيل ل. (محرران) (2002). مسرحيات الكابوكي على خشبة المسرح: التألق والجرأة، 1697-1766، المجلد 1. مطبعة جامعة هاواي. ص 328. ISBN  978-0-8248-2403-7.{{cite book}}له |first2=اسم عام ( مساعدة )
  266. ↑ جيسيل، فان سي؛ رايمر، ج. توماس (2010). مختارات كولومبيا للأدب الياباني الحديث: من عصر الاستعادة إلى الاحتلال، 1868-1945 . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 138. ISBN  978-0-231-52164-2.
  267. ^ تانيجاوا (1987). ص. 137.
  268. ↑ يازاكي (1986). ص 26.

فهرس