حركة إلغاء العبودية في الولايات المتحدة

بدأت حركة إلغاء العبودية في أمريكا قبل تأسيس الولايات المتحدة كدولة بفترة طويلة. ففي عام 1652، حظرت ولاية رود آيلاند على أي شخص، أسودًا كان أم أبيض، أن يكون "مُقيدًا" لأكثر من عشر سنوات. إلا أن هذا القانون قوبل بتجاهل واسع النطاق، ^{[ 10 ]} وانخرطت رود آيلاند في تجارة الرقيق عام 1700. ^{[ 11 ]}

من الأمثلة المبكرة البارزة على مقاومة المستعبدين ثورة بيكون عام 1676. ففي ولاية فرجينيا، اتحد العمال الأوروبيون المتعاقدون مع الأفارقة (من المتعاقدين والمستعبدين والأحرار ) ضد ويليام بيركلي لرفضه إجلاء قبائل السكان الأصليين من المنطقة بشكل كامل. في ذلك الوقت، كان السكان الأصليون يشنون غارات على المستوطنين من الطبقة الدنيا الذين توغلوا في أراضيهم بعد حرب بووهاتان الثالثة (1644-1646)، مما ترك العديد من العمال البيض والسود المتعاقدين والعبيد دون أي شعور بالحماية من حكومتهم. ^{[ 12 ]} وقد اعتُبر هذا التوحد بين الطبقة الدنيا البيضاء والسود خلال هذه الثورة، بقيادة ناثانيال بيكون ، خطيرًا، فتم قمعه بتطبيق قوانين فرجينيا للعبودية عام 1705 . ^{[ 13 ]} ومع ذلك، فقد طرح هذا الحدث فرضية مفادها أن السود والبيض يمكنهم العمل معًا لتحقيق هدف التحرر الذاتي، وهو ما أصبح أكثر شيوعًا مع اكتساب حركة إلغاء العبودية زخمًا داخل أمريكا. ^{[ 14 ]}

أُعدّ أول بيان مكتوب ضد العبودية في أمريكا الاستعمارية عام 1688 من قِبل أعضاء جمعية الأصدقاء الدينية . ^{[ 15 ]} في 18 فبراير 1688، صاغ فرانسيس دانيال باستوريوس ، والأخوان ديريك وأبراهام أوب دين غريف ، وجيريت هندريكس من جيرمانتاون، بنسلفانيا ، عريضة جيرمانتاون الكويكرية لعام 1688 ضد العبودية ، وهي عبارة عن صفحتين تدينان العبودية، وأرسلوها إلى الهيئات الإدارية لاجتماعهم الكويكري. كان الهدف من العريضة هو وقف العبودية داخل مجتمع الكويكرز، حيث امتلك 70% منهم عبيدًا بين عامي 1681 و1705. ^{[ 15 ]} وقد أقرت العريضة بالحقوق العالمية لجميع الناس. ^{[ 15 ]} على الرغم من أن المؤسسة الكويكرية لم تتخذ أي إجراء في ذلك الوقت، إلا أن الحجة المبكرة والواضحة والقوية في العريضة أشعلت الروح التي أدت في النهاية إلى إنهاء العبودية في جمعية الأصدقاء (1776) وفي ولاية بنسلفانيا ( 1780). وقد قدم الاجتماع الفصلي للكويكرز في تشيستر، بنسلفانيا ، أول احتجاج له في عام 1711. وفي غضون بضعة عقود، تعرضت تجارة الرقيق بأكملها للهجوم، حيث عارضها قادة كويكرز مثل ويليام بيرلينج، وبنيامين لاي ، ورالف سانديفورد، وويليام ساوثبي، وجون وولمان ، ^{[ 16 ]} وأنتوني بينيزيت . ^{[ 17 ]} كان بينزيت مؤثراً بشكل خاص، حيث ألهم جيلاً لاحقاً من الناشطين البارزين المناهضين للعبودية، بمن فيهم جرانفيل شارب ، وجون ويسلي ، وتوماس كلاركسون ، ^{[ 18 ]} وأولوداه إيكويانو ، ^{[ 19 ]} وبنجامين فرانكلين ، وبنجامين راش ، وأبسالوم جونز ، والأسقف ريتشارد ألين ، ^{[ 20 ]} وغيرهم. ^{[ 21 ]}

كتب صموئيل سيويل ، ^{[ 22 ]} وهو شخصية بارزة من بوسطن، كتاب "بيع يوسف" (1700) ^{[ 23 ]} احتجاجًا على اتساع نطاق ممارسة العبودية الصريحة في المستعمرات، على عكس نظام العمل بالسخرة. ويُعدّ هذا الكتاب أقدم منشور مناهض للعبودية نُشر في الولايات المتحدة الأمريكية لاحقًا. ^{[ 24 ]}

حُظرت العبودية في مستعمرة جورجيا بعد فترة وجيزة من تأسيسها عام ١٧٣٣. وقد تصدى مؤسس المستعمرة، جيمس إدوارد أوغليثورب ، لمحاولات متكررة من تجار كارولاينا الجنوبية ومضاربي الأراضي لإدخال العبودية إلى المستعمرة. وشملت دوافعه الدفاع التكتيكي ضد تواطؤ الإسبان مع العبيد الهاربين، ومنع المجرمين في جورجيا، الذين خضعوا لإصلاحات كبيرة، من محاكاة بنية طبقة المزارعين في كارولاينا الجنوبية . وفي عام ١٧٣٩، كتب إلى مجلس أمناء جورجيا يحثهم على التمسك بموقفهم.

إذا سمحنا بالعبودية، فإننا نخالف المبادئ التي جمعتنا، ألا وهي تخفيف المعاناة. أما الآن، فإننا سنتسبب في بؤس الآلاف في أفريقيا، بتحريضنا رجالاً على استخدام الحيل لشراء الفقراء الذين يعيشون أحراراً، وإخضاعهم للعبودية الدائمة.

في عام ١٧٣٧، نشر بنجامين لاي، وهو من دعاة إلغاء العبودية من الكويكرز ، كتابًا بعنوان "جميع مالكي العبيد الذين يبقون الأبرياء في العبودية، مرتدون" ^{[ ٢٦ ]} ، والذي طبعه صديقه بنجامين فرانكلين. ^{[ ٢٧ ]} وفي العام التالي، خلال الاجتماع السنوي لفيلادلفيا عام ١٧٣٨ في بيرلينجتون، نيو جيرسي ، ألقى لاي خطابًا ضد العبودية، خلع خلاله عباءة ليكشف عن أنه كان يرتدي زي جندي ويحمل سيفًا (مما أثار صدمة لدى الكويكرز المسالمين)، ثم غرز السيف في كتاب يحتوي على مثانة مخفية من الدم المزيف ( عصير التوت البري )، متناثرًا على من حوله منتقدًا العنف الذي يرتكبونه بممارسة العبودية. ^{[ ٢٨ ] [ ٢٩ ]}

في التاسع من سبتمبر عام ١٧٣٩، قاد عبدٌ مُتعلم يُدعى جيمي ثورةً ضد مُلاك العبيد في كارولاينا الجنوبية، عُرفت باسم ثورة ستونو (وتُعرف أيضًا باسم مؤامرة كاتو وتمرد كاتو). كان العبيد الهاربون المشاركون في الثورة يهدفون إلى الوصول إلى فلوريدا الخاضعة للسيطرة الإسبانية لنيل حريتهم، لكن خططهم أُحبطت على يد المستوطنين البيض في تشارلستون، كارولاينا الجنوبية. ^{[ ٣٠ ]} أسفرت هذه الثورة عن مقتل ٢٥ مستوطنًا وما بين ٣٥ و٥٠ عبدًا أفريقيًا، بالإضافة إلى تطبيق قانون الزنوج لعام ١٧٤٠ لمنع أي انتفاضة أخرى للعبيد. في كتابها "قضية العبيد"، تُعتبر مانيشا سينها ثورة ستونو عملًا هامًا في إلغاء العبودية من منظور العبيد، مُعترفةً بقدرتهم على الفعل وإنسانيتهم ​​كسببٍ للتحرر الذاتي. ^{[ ٣١ ]}

كانت ثورات العبيد التي أعقبت ثورة ستونو شكلاً راهناً من أشكال إلغاء العبودية التي قام بها العبيد أنفسهم، وكانت مؤشراً على فاعلية السود التي كانت تتخمر تحت سطح حركة إلغاء العبودية لعقود، ثم تبلورت لاحقاً من خلال شخصيات مثل فريدريك دوغلاس، وهو رجل أسود حر هارب كان خطيباً وكاتباً مشهوراً في مجال إلغاء العبودية. ^{[ 32 ]}

أدى الصراع بين جورجيا وكارولاينا الجنوبية إلى أولى المناقشات في البرلمان حول قضية العبودية، والتي جرت بين عامي 1740 و 1742. ^{[ 25 ]}

كان الكويكرز في رود آيلاند ، المرتبطون بموسى براون ، من أوائل من حرروا العبيد في أمريكا. وكان بنجامين راش قائداً آخر، شأنه شأن العديد من الكويكرز. تخلى جون وولمان عن معظم أعماله التجارية عام 1756 ليتفرغ لحملة مناهضة العبودية مع غيره من الكويكرز. ^{[ 33 ]}

بين عامي 1764 و1774، مثل سبعة عشر أمريكيًا من أصل أفريقي مستعبدًا أمام محاكم ماساتشوستس في دعاوى للمطالبة بالحرية ، مدفوعين بالقرار الصادر في قضية سومرست ضد ستيوارت، والذي على الرغم من عدم تطبيقه على المستعمرات، إلا أنه لاقى استحسانًا من دعاة إلغاء العبودية الأمريكيين. ^{[ 34 ]} تولى المحامي البوسطني بنجامين كينت تمثيلهم. ^{[ 35 ]} في عام 1766، ربح كينت قضية ( سلو ضد ويبل ) لتحرير جيني سلو ، وهي امرأة من أصول مختلطة اختُطفت في ماساتشوستس ثم عُوملت كعبدة. ^{[ 36 ]}

بحسب المؤرخ ستيفن بينكوس ، سعت العديد من المجالس التشريعية في المستعمرات إلى سنّ قوانين تحدّ من العبودية. ^{[ 37 ]} وقد أقرّ المجلس التشريعي لمقاطعة خليج ماساتشوستس ، كما أشار المؤرخ غاري ب. ناش ، قانونًا "يحظر استيراد وشراء العبيد من قِبل أي مواطن من ماساتشوستس". إلا أن حاكم ماساتشوستس الموالي للتاج البريطاني ، توماس هاتشينسون ، استخدم حق النقض ضد القانون، وهو ما أثار غضبًا شعبيًا واسعًا. ^{[ 38 ] [ 39 ]} وقد لاقى قرار قضية سومرست ضد ستيوارت (1772) ترحيبًا من دعاة إلغاء العبودية الأمريكيين، إذ حظر العبودية في المملكة المتحدة، وإن لم يحظرها في مستعمراتها. وفي عام 1774، دعت قرارات فيرفاكس المؤثرة إلى وضع حد لتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي "الشريرة والقاسية وغير الطبيعية" . ^{[ 40 ]}

كتب توماس باين إحدى أوائل المقالات التي دعت إلى تحرير العبيد وإلغاء العبودية . نُشرت المقالة، التي حملت عنوان "العبودية الأفريقية في أمريكا"، في 8 مارس 1775 في ملحق صحيفة "بنسلفانيا جورنال آند ويكلي أدفيرتايزر" . ^{[ 41 ]}

كانت جمعية إغاثة الزنوج الأحرار المحتجزين بصورة غير قانونية في العبودية (جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية) أول جمعية أمريكية لإلغاء العبودية، تأسست في 14 أبريل 1775 في فيلادلفيا، وكان معظم أعضائها من الكويكرز. علّقت الجمعية أنشطتها خلال حرب الاستقلال الأمريكية ، وأُعيد تنظيمها عام 1784، وكان بنجامين فرانكلين أول رئيس لها. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

في عام 1777، أصبحت جمهورية فيرمونت أول ولاية مستقلة في أمريكا الشمالية تحظر العبودية: لم يتم تحرير العبيد بشكل مباشر، ولكن كان على الأسياد إخراج العبيد من فيرمونت. ^{[ 44 ]}

تضمن الدستور عدة بنود سمحت بالعبودية، وإن لم يستخدم أي منها الكلمة صراحةً. وفي عام 1787، أقرّ الكونغرس الكونفدرالي بالإجماع قانون الشمال الغربي الذي حظر العبودية في إقليم الشمال الغربي ، وهي منطقة شاسعة (أوهايو، وإنديانا، وإلينوي، وميشيغان، وويسكونسن لاحقاً) كانت العبودية فيها قانونية، لكن عدد سكانها كان قليلاً.

كانت ولاية بنسلفانيا أول ولاية تبدأ إلغاء العبودية تدريجيًا، وذلك في عام 1780. حُظر استيراد العبيد، لكن لم يُحرر أي منهم في البداية، باستثناء عبيد الأسياد الذين لم يسجلوهم لدى الولاية، بالإضافة إلى "أبناء" الأمهات المستعبدات. أما المستعبدون في بنسلفانيا قبل سريان قانون 1780، فلم يُحرروا إلا في عام 1847. ^{[ 44 ]}

اتخذت ولاية ماساتشوستس موقفًا أكثر جذرية. ففي عام ١٧٨٠، خلال الثورة الأمريكية، صادقت ماساتشوستس على دستورها وأدرجت فيه بندًا ينص على المساواة بين جميع البشر. واستنادًا إلى هذا البند، رُفعت عدة دعاوى قضائية للمطالبة بالحرية من قبل الأمريكيين الأفارقة المستعبدين المقيمين في ماساتشوستس. وفي عام ١٧٨٣، أكدت المحكمة العليا في الولاية، في قضية كومنولث ضد ناثانيال جينيسون ، مجددًا قضية بروم وبيت ضد آشلي ، التي قضت بأن حتى العبيد هم بشر لهم حق دستوري في الحرية. وقد منح هذا القرار العبيد حريتهم، مما أدى فعليًا إلى إلغاء العبودية. ^{[ ٤٥ ]}

سنّت ولاياتٌ ذات مصالح اقتصادية أكبر في تجارة الرقيق، مثل نيويورك ونيوجيرسي، قوانينَ تحرير تدريجية . ورغم أن بعض هذه القوانين كان تدريجيًا، إلا أن هذه الولايات سنّت أول قوانين إلغاء العبودية في العالم الجديد بأكمله . ^{[ 46 ]} في ولاية نيويورك، تحوّل السكان المستعبدون إلى عمال بعقود عمل محددة المدة قبل منحهم التحرير الكامل عام 1827. وفي ولايات أخرى، لم تمنح تشريعات إلغاء العبودية الحرية إلا لأبناء المستعبدين. أما في نيوجيرسي، فلم يُحظر الاسترقاق حظرًا تامًا إلا بعد إقرار التعديل الثالث عشر للدستور . ^{[ 47 ]}

بدأت جميع الولايات الأخرى الواقعة شمال ماريلاند إلغاء العبودية تدريجيًا بين عامي 1781 و1804، استنادًا إلى نموذج بنسلفانيا، وبحلول عام 1804، كانت جميع الولايات الشمالية قد سنّت قوانين لإلغائها تدريجيًا أو فورًا. ^{[ 48 ] [ ب ]} استمر بعض العبيد في العمل القسري غير المدفوع الأجر لمدة عقدين آخرين، بينما نُقل آخرون جنوبًا وبِيعوا لملاك جدد في الولايات التي تسمح بالعبودية .

أعتق بعض مالكي العبيد، لا سيما في جنوب الولايات المتحدة ، عبيدهم، أحيانًا في وصاياهم. وأشار كثيرون إلى أنهم تأثروا بالمبادئ الثورية للمساواة بين البشر. ونتيجةً لهذه الإجراءات، ارتفعت نسبة السود الأحرار من إجمالي السكان السود في جنوب الولايات المتحدة من أقل من 1% إلى ما يقارب 10% بين عامي 1790 و1810. وقد أعتق بعض مالكي العبيد، الذين شعروا بالقلق إزاء ازدياد أعداد السود الأحرار، والذي اعتبروه عاملًا مزعزعًا للاستقرار، عبيدهم بشرط هجرتهم إلى أفريقيا .

ألغت جميع الولايات الأمريكية تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي بحلول عام 1798. أما ولاية كارولاينا الجنوبية ، التي كانت قد ألغت تجارة الرقيق في عام 1787، فقد تراجعت عن هذا القرار في عام 1803. وفي الجنوب الأمريكي ، رفضت المحاكم دعاوى الحرية، معتبرةً أن الحقوق المنصوص عليها في دساتير الولايات لا تنطبق على الأمريكيين من أصل أفريقي . ^{[ 49 ]}

ظلّت مؤسسة العبودية راسخة في الجنوب، وتطوّرت عادات تلك المنطقة ومعتقداتها الاجتماعية إلى دفاعٍ قويّ عنها ردًّا على تنامي الموقف المناهض لها في الشمال. ففي عام ١٨٣٥ وحده، أرسل دعاة إلغاء العبودية أكثر من مليون منشور مناهض لها إلى الجنوب، ممّا أدّى إلى فرض قوانين منع النشر في الكونغرس، بعد سرقة البريد من مكتب بريد تشارلستون في ولاية كارولاينا الجنوبية ، وكثرة الجدل حول ما إذا كان يُلزم مديرو مكاتب البريد بتسليم هذا البريد. ^{[ ٥٠ ]} ووفقًا لمدير عام البريد ، لم يكن ذلك إلزاميًا. ^{[ ٥١ ]}

بموجب الدستور، لم يكن من الممكن حظر استيراد العبيد حتى عام ١٨٠٨ (بعد مرور عشرين عامًا). ومع اقتراب نهاية هذه المدة، أقرّ الكونغرس قانونًا يحظر استيراد العبيد دون معارضة تُذكر. وقّعه الرئيس جيفرسون ، ودخل حيز التنفيذ في الأول من يناير عام ١٨٠٨.

في عام 1820، تم إقرار قانون حماية التجارة الأمريكية ومعاقبة جريمة القرصنة . وقد جعل هذا القانون استيراد العبيد إلى الولايات المتحدة جريمة يعاقب عليها بالإعدام .

في عام 1830، كان معظم الأمريكيين، من حيث المبدأ على الأقل، معارضين للعبودية. ومع ذلك، ناقش معارضو العبودية كيفية إنهاء هذه المؤسسة، وكذلك مصير العبيد بعد تحريرهم. كما ورد في مجلة "المحسن" : ^{[ 52 ] : 59}

إذا أمكن كسر سلسلة العبودية،  ... فقد نعتز بالأمل  ... في أن يتم ابتكار الوسائل المناسبة للتخلص من السود، وأن يتم استئصال هذه الجريمة الشنيعة وغير الطبيعية المتمثلة في استعباد الرجال نهائياً من أرضنا.

في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، شهد الشمال تحولاً فكرياً تدريجياً. فقد تغير الرأي العام السائد من التحرير التدريجي وإعادة توطين السود المحررين في أفريقيا، والذي كان أحياناً شرطاً لتحريرهم ، إلى النزعة الفورية: تحرير جميع العبيد فوراً ومعالجة المشاكل لاحقاً. كان هذا التغيير مفاجئاً في كثير من الحالات، نتيجةً لاحتكاك الفرد المباشر بأهوال العبودية الأمريكية، أو سماعه عنها من مصدر موثوق. وكما قال آموس آدامز لورانس ، الذي شهد أسر أنتوني بيرنز وإعادته إلى العبودية : "ذهبنا إلى النوم ليلةً ونحن محافظون تقليديون، من أنصار حزب الويغ، واستيقظنا متطرفين من دعاة إلغاء العبودية". ^{[ 53 ]}

الحامية والتحرير الفوري

عادة ما يتم تأريخ بداية حركة إلغاء العبودية كحركة سياسية في أمريكا إلى 1 يناير 1831، عندما نشر ويليام لويد غاريسون (كما كان يوقع دائمًا) العدد الأول من صحيفته الأسبوعية الجديدة، The Liberator (1831)، والتي ظهرت دون انقطاع حتى تم إلغاء العبودية في الولايات المتحدة في عام 1865، عندما تم إغلاقها.

الإلغاء الفوري

شمل دعاة إلغاء العبودية أولئك الذين انضموا إلى الجمعية الأمريكية لمناهضة العبودية أو جماعاتها المساعدة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر، مع انقسام الحركة. ^{[ 54 ] : 78} وشملت حركة مناهضة العبودية المنقسمة جماعات مثل حزب الحرية ، والجمعية الأمريكية والأجنبية لمناهضة العبودية ، وجمعية الإرساليات الأمريكية ، وجمعية الكنيسة لمناهضة العبودية . ويُفرّق المؤرخون تقليديًا بين الإصلاحيين المعتدلين لمناهضة العبودية، أو ما يُعرفون بالتدريجيين، الذين ركزوا على وقف انتشار العبودية، وبين دعاة الإلغاء الراديكاليين، أو ما يُعرفون بالتحرير الفوري، الذين غالبًا ما اندمجت مطالبهم بالتحرير غير المشروط مع اهتمامهم بالحقوق المدنية للسود. ومع ذلك، يدعو جيمس ستيوارت إلى فهم أكثر دقة لعلاقة إلغاء العبودية ومناهضتها قبل الحرب الأهلية.

مع أن التمييز [بين مناهضة العبودية وإلغاء الرق] مفيد، إلا أنه قد يكون مُضللاً أيضاً، لا سيما عند تقييم الأثر السياسي لحركة إلغاء الرق. فمن جهة، لم يُعر مالكو العبيد اهتماماً لمثل هذه التفاصيل الدقيقة. وقد أبدى العديد من دعاة إلغاء الرق الفوري قلقاً مماثلاً لقلق غيرهم من البيض الشماليين بشأن مصير "إرث الحرية الثمين" للأمة. وأصبح من الصعب التمييز بين النزعة الفورية والآراء المعادية للجنوب بشكل عام بمجرد أن بدأ المواطنون العاديون في التعبير عن هذه المعتقدات المتشابكة. ^{[ 54 ] : 78}

رفض جميع السياسيين الشماليين تقريبًا، مثل أبراهام لينكولن ، "التحرير الفوري" الذي دعا إليه دعاة إلغاء العبودية، معتبرين إياه "متطرفًا". في الواقع، تزوج العديد من القادة الشماليين، بمن فيهم لينكولن، وستيفن دوغلاس ( مرشح الحزب الديمقراطي عام 1860)، وجون سي. فريمونت ( مرشح الحزب الجمهوري عام 1856)، ويوليسيس إس. غرانت ، من عائلات جنوبية تمتلك عبيدًا دون أي حرج أخلاقي.

لم يكن مبدأ مناهضة العبودية مجرد رغبة في منع توسعها، بل تجاوز ذلك بكثير. فبعد عام ١٨٤٠، رفض دعاة إلغاء العبودية هذا المبدأ لأنه سمح باستمرار الخطيئة، وطالبوا بإنهاء العبودية في كل مكان، فورًا وبشكل كامل. وكان جون براون الداعي الوحيد لإلغاء العبودية الذي خطط فعليًا لانتفاضة عنيفة، رغم أن ديفيد ووكر روّج للفكرة. وقد تعززت حركة إلغاء العبودية بفضل أنشطة الأمريكيين الأفارقة الأحرار، وخاصة في الكنيسة السوداء ، الذين جادلوا بأن المبررات الكتابية القديمة للعبودية تتعارض مع العهد الجديد .

نادرًا ما كان يُسمع صوت الناشطين الأمريكيين من أصل أفريقي وكتاباتهم خارج نطاق مجتمعهم. مع ذلك، كان لهم تأثير بالغ على بعض المتعاطفين البيض، وعلى رأسهم ويليام لويد غاريسون ، أول ناشط أبيض يبرز نجمه، والذي كان من أبرز دعاة هذه الحركة. أدت جهود غاريسون في استقطاب متحدثين فصيحين إلى اكتشاف فريدريك دوغلاس ، العبد السابق ، الذي أصبح فيما بعد ناشطًا بارزًا بحد ذاته. وفي نهاية المطاف، أصدر دوغلاس صحيفته الخاصة المناهضة للعبودية، " نورث ستار" ، التي لاقت رواجًا واسعًا .

في أوائل خمسينيات القرن التاسع عشر، انقسمت الحركة الأمريكية المناهضة للعبودية إلى معسكرين بسبب الجدل الدائر حول ما إذا كان دستور الولايات المتحدة يحمي العبودية أم لا. وقد برزت هذه القضية في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر بعد نشر كتاب " عدم دستورية العبودية" للكاتب ليساندر سبونر . قام أتباع غاريسون، بقيادة غاريسون وويندل فيليبس ، بحرق نسخ من الدستور علنًا، واصفين إياه بأنه اتفاق مع العبودية، وطالبوا بإلغائه واستبداله. أما المعسكر الآخر، بقيادة ليساندر سبونر وجيريت سميث ، وانضم إليهم لاحقًا دوغلاس، فقد اعتبر الدستور وثيقة مناهضة للعبودية. واستنادًا إلى حجة مبنية على القانون الطبيعي ونظرية العقد الاجتماعي ، قالوا إن العبودية تقع خارج نطاق السلطة الشرعية للدستور، وبالتالي يجب إلغاؤها.

كان الانقسام الآخر في حركة إلغاء العبودية على أساس طبقي. فقد تباينت النزعة الجمهورية الحرفية لروبرت ديل أوين وفرانسيس رايت تبايناً صارخاً مع سياسات دعاة إلغاء العبودية البارزين من النخبة، مثل الصناعي آرثر تابان وشقيقه المبشر لويس . فبينما عارض الأولان العبودية انطلاقاً من مبدأ تضامن "العبيد المأجورين" مع "العبيد المملوكين"، رفض آل تابان، المنتمون إلى حزب الأحرار البريطاني ، هذا الرأي رفضاً قاطعاً، معارضين وصف عمال الشمال بـ"العبيد" بأي شكل من الأشكال. (لوت، 129-130)

لعب العديد من دعاة إلغاء العبودية الأمريكيين دورًا فاعلًا في معارضة العبودية من خلال دعم " السكك الحديدية السرية" . ^{[ 55 ]} وقد جُرِّم هذا النشاط بموجب قانون العبيد الهاربين الفيدرالي لعام 1850 ، والذي يُعتبر، على الأرجح، أكثر التشريعات الفيدرالية مكروهيةً وأكثرها تحايلًا في تاريخ البلاد. ومع ذلك، واصل مشاركون مثل هارييت توبمان ، وهنري هايلاند غارنيت ، وألكسندر كروميل ، وآموس نو فريمان ، وغيرهم، عملهم. كان دعاة إلغاء العبودية نشطين بشكل خاص في ولاية أوهايو ، حيث عمل بعضهم مباشرةً في "السكك الحديدية السرية". ولأن نهر أوهايو كان يفصل أوهايو الحرة عن كنتاكي التي كانت تسمح بالعبودية، فقد كانت وجهةً شائعةً للعبيد الهاربين. وقدّم لهم المؤيدون المساعدة هناك، وفي كثير من الحالات لعبور بحيرة إيري بالقوارب إلى كندا. وكانت منطقة ويسترن ريزيرف في شمال شرق أوهايو "ربما أكثر مناطق البلاد معارضةً للعبودية". ^{[ 56 ]} وحظيت عملية إنقاذ أوبرلين-ويلينغتون بتغطية إعلامية وطنية. نشأ جون براون، أحد دعاة إلغاء العبودية ، في هدسون بولاية أوهايو . في الجنوب، كان أعضاء حركة إلغاء العبودية أو غيرهم من معارضي العبودية هدفًا لعنف الغوغاء قبل الحرب الأهلية الأمريكية . ^{[ 57 ]}

عاش وعمل وتعبد العديد من دعاة إلغاء العبودية المعروفين في وسط مدينة بروكلين ، بدءًا من هنري وارد بيشر ، الذي كان يبيع العبيد المحررين من على منبر كنيسة بليموث، وصولًا إلى ناثانيال إيجلستون، أحد قادة الجمعية الأمريكية والأجنبية لمناهضة العبودية ، ^{[ 58 ]} والذي كان يخطب أيضًا في كنيسة بريدج ستريت الأسقفية الميثودية الأفريقية ، وكان يسكن في شارع دافيلد. وكان توماس وهارييت تروسديل، وهما من سكان شارع دافيلد أيضًا، من الأعضاء البارزين في حركة إلغاء العبودية. وكان السيد تروسديل عضوًا مؤسسًا في جمعية بروفيدنس لمناهضة العبودية قبل انتقاله إلى بروكلين عام 1838. كما كانت هارييت تروسديل ناشطة جدًا في الحركة، حيث نظمت مؤتمرًا لمناهضة العبودية في قاعة بنسلفانيا (فيلادلفيا) . كان القس جوشوا ليفيت ، وهو محامٍ متدرب في جامعة ييل، من أبرز دعاة إلغاء العبودية في بروكلين ، وقد توقف عن ممارسة المحاماة ليلتحق بكلية اللاهوت في ييل ، ثم تولى تحرير صحيفة "المحرر" المناهضة للعبودية ، وقاد حملات ضدها، بالإضافة إلى دعوته لإصلاحات اجتماعية أخرى. في عام 1841، نشر ليفيت كتاب "القوة المالية للعبودية" ، الذي جادل فيه بأن الجنوب كان يستنزف الاقتصاد الوطني بسبب اعتماده على العمال المستعبدين. في عام 2007، أُطلق على شارع دافيلد اسم " ساحة مناهضة العبودية" ، وحصل منزل عائلة تروسديل الكائن في 227 دافيلد على صفة معلم تاريخي في عام 2021. ^{[ 59 ]}

حظرت الحكومة الفيدرالية تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي عام 1808، وحظرتها في مقاطعة كولومبيا عام 1850، وألغت الرق فيها عام 1862، وبموجب التعديل الثالث عشر لدستور الولايات المتحدة ، جعلت الرق غير دستوري تمامًا، باستثناء كونه عقوبة لجريمة ، عام 1865. وكان هذا نتيجة مباشرة لانتصار الاتحاد في الحرب الأهلية الأمريكية ، التي كانت قضية الرق محورها الرئيسي . ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

في الشمال، أيّد معظم معارضي العبودية حركات إصلاحية تحديثية أخرى، كحركة الاعتدال ، والتعليم العام ، وبناء السجون والملاجئ. وانقسموا حول قضية نشاط المرأة ودورها السياسي، مما ساهم في انقسام كبير داخل الجمعية. في عام ١٨٣٩، غادر الأخوان آرثر تابان ولويس تابان الجمعية وأسسا الجمعية الأمريكية والأجنبية لمناهضة العبودية ، التي لم تقبل النساء. كما حثّ أعضاء آخرون في الجمعية، بمن فيهم تشارلز تيرنر توري ، وآموس فيلبس، وهنري ستانتون ، وألانسون سانت كلير، بالإضافة إلى اختلافهم مع غاريسون حول قضية المرأة، على تبني نهج أكثر فاعلية في حركة إلغاء العبودية، وبالتالي تحدّوا قيادة غاريسون في الاجتماع السنوي للجمعية في يناير ١٨٣٩. وبعد رفض التحدي، ^{[ ٦٤ ]} غادروا وأسسوا المنظمة الجديدة، التي تبنّت نهجًا أكثر فاعلية لتحرير العبيد. بعد ذلك بوقت قصير، في عام 1840، شكلوا حزب الحرية ، الذي كان برنامجه الوحيد هو إلغاء العبودية. ^{[ 65 ]} وبحلول نهاية عام 1840، أعلن غاريسون نفسه عن تشكيل منظمة جديدة ثالثة، وهي أصدقاء الإصلاح الشامل ، وكان من بين الرعاة والأعضاء المؤسسين مصلحون بارزون مثل ماريا تشابمان ، وآبي كيلي فوستر ، وأوليفر جونسون، وبرونسون ألكوت (والد لويزا ماي ألكوت ).

أدان دعاة إلغاء العبودية، مثل ويليام لويد غاريسون، العبودية مرارًا وتكرارًا لمخالفتها مبادئ الحرية والمساواة التي تأسست عليها البلاد. في عام 1854، كتب غاريسون:

أؤمن بذلك الجزء من إعلان الاستقلال الأمريكي الذي ينص، كحقائق بديهية، على أن "جميع الناس خُلقوا متساوين، وأن خالقهم وهبهم حقوقًا غير قابلة للتصرف، من بينها الحق في الحياة والحرية والسعي وراء السعادة". لذا، فأنا من دعاة إلغاء العبودية. ولذا، لا يسعني إلا أن أنظر إلى الظلم بكل أشكاله، وخاصة ما يحوّل الإنسان إلى مجرد شيء، بغضب واشمئزاز. إن إنكار هذه المشاعر يُعدّ خيانة للمبادئ. أولئك الذين يريدون مني الصمت حيال موضوع العبودية، ما لم أدافع عنها، يطلبون مني أن أكذب على أقوالي، وأن أُهين رجولتي، وأن أُلطخ روحي. لن أكون كاذبًا، أو جبانًا، أو منافقًا، لأُرضي أي فئة، أو لأُرضي أي طائفة، أو لأتجنب أي عار أو خطر، أو لأُنقذ أي مصلحة، أو لأحافظ على أي مؤسسة، أو لأُعزز أي هدف. أقنعني بأن لرجل الحق في استعباد آخر، ولن أؤيد إعلان الاستقلال. أقنعني بأن الحرية ليست حقًا أصيلًا لكل إنسان، مهما كان لونه أو مناخه، وسألقي بتلك الأداة في النار. لا أعرف كيف أجمع بين الحرية والعبودية. ^{[ 66 ]}

كانت رواية "كوخ العم توم " (1852)، وهي الرواية الأكثر مبيعًا ^{[ 67 ]} لهارييت بيتشر ستو ، المنشور الأكثر تأثيرًا في حركة إلغاء العبودية. وقد حضرت ستو مناظرات مناهضة العبودية في لين، التي كان والدها، ليمان بيتشر ، رئيسًا لها. أثار قانون العبيد الهاربين لعام 1850 (الذي جعل من قصص الهروب جزءًا من الأخبار اليومية) غضب ستو، فشددت على الفظائع التي طالما ادعى دعاة إلغاء العبودية أنها تتعلق بالعبودية. أثار تصويرها لمالك العبيد الشرير، سيمون ليجري، وهو يانكي مهاجر يقتل العم توم الذي يشبه المسيح، غضب الشمال، وساهم في تغيير الرأي العام البريطاني ضد الجنوب، وأثار حفيظة ملاك العبيد الجنوبيين الذين حاولوا دحض ذلك بإظهار أن بعض ملاك العبيد كانوا إنسانيين. ^{[ 68 ]} على الرغم من تأثيرها البالغ على نضال مناهضة العبودية، إلا أنها أثبتت أيضًا هيمنة البيض على حركة إلغاء العبودية في تلك الفترة، إذ أصبح سرد امرأة بيضاء لتاريخ العبودية في أمريكا أكثر تأثيرًا من تصوير العديد من الصحف السوداء المناهضة للعبودية لها. ^{[ 69 ]} وقد ألهمت هذه الرواية العديد من الروايات المناهضة لتوم والمؤيدة للعبودية ، والتي كتبتها ونشرتها نساء.

بحسب أحد نقاد الكتب، "بعد رواية " كوخ العم توم " (1852)، يُعتبر كتاب هينتون هيلبر "الأزمة الوشيكة للجنوب " (1857) ، الذي ينتقد العبودية والنظام الطبقي في الجنوب ، أهم كتاب مناهض للعبودية في خمسينيات القرن التاسع عشر." ^{[ 70 ]} ويقول المؤرخ جورج م. فريدريكسون : "ليس من الصعب اعتبار كتاب "الأزمة الوشيكة" أهم كتاب منفرد، من حيث تأثيره السياسي، نُشر في الولايات المتحدة على الإطلاق." ^{[ 71 ]} كان هيلبر جنوبيًا وعنصريًا متطرفًا، ولكنه مع ذلك كان من دعاة إلغاء العبودية، لأنه، كما جادل في كتابه " الأزمة الوشيكة للجنوب" ، أضرت العبودية بالآفاق الاقتصادية لغير مالكي العبيد، وكانت عائقًا أمام نمو منطقة الجنوب بأكملها.

ظهر موقفان متناقضان تمامًا مناهضان للعبودية فيما يتعلق بدستور الولايات المتحدة . أكد أنصار غاريسون أن الوثيقة تسمح بالعبودية وتحميها، وبالتالي فهي "اتفاق مع الجحيم" يجب رفضه لصالح التحرير الفوري. أما الموقف السائد المناهض للعبودية الذي تبناه الحزب الجمهوري الجديد، فقد جادل بأن الدستور يمكن، بل يجب، استخدامه لإنهاء العبودية في نهاية المطاف. وافترضوا أن الدستور لا يمنح الحكومة أي سلطة لإلغاء العبودية بشكل مباشر. ومع ذلك، كانت هناك تكتيكات متعددة متاحة لدعم الاستراتيجية طويلة الأمد المتمثلة في استخدام الدستور كأداة ضغط ضد هذه المؤسسة الشاذة. أولًا، يمكن للكونغرس منع قبول أي ولايات جديدة تسمح بالعبودية. من شأن ذلك أن يرجح كفة الميزان في الكونغرس والمجمع الانتخابي لصالح الحرية. ثانيًا، يمكن للكونغرس إلغاء العبودية في مقاطعة كولومبيا والأقاليم. ثالثًا، يمكن للكونغرس استخدام بند التجارة ^{[ 72 ]} لإنهاء تجارة الرقيق بين الولايات، وبالتالي شل حركة العبودية المستمرة من الجنوب الشرقي إلى الجنوب الغربي. كان بإمكان الكونغرس الاعتراف بالسود الأحرار كمواطنين كاملين، والإصرار على حقوقهم في الإجراءات القانونية الواجبة لحماية العبيد الهاربين من القبض عليهم وإعادتهم إلى العبودية. كما كان بإمكان الحكومة استخدام صلاحياتها في المحسوبية لتعزيز قضية مناهضة العبودية في جميع أنحاء البلاد، وخاصة في الولايات الحدودية. اعتبرت العناصر المؤيدة للعبودية أن الاستراتيجية الجمهورية أكثر خطورة على قضيتها من إلغاء العبودية الجذري. وقد قوبل انتخاب لينكولن بالانفصال. في الواقع، رسمت الاستراتيجية الجمهورية "المسار الملتوي نحو إلغاء العبودية" الذي ساد خلال الحرب الأهلية. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

في خمسينيات القرن التاسع عشر، ظلت تجارة الرقيق قانونية في جميع ولايات الجنوب الأمريكي الست عشرة . وبينما كانت العبودية تتلاشى في المدن والولايات الحدودية، ظلت راسخة في مناطق المزارع التي تُزرع فيها محاصيل نقدية كالقطن والسكر والأرز والتبغ والقنب. وبحلول تعداد الولايات المتحدة لعام 1860 ، بلغ عدد العبيد في الولايات المتحدة أربعة ملايين. ^{[ 75 ]} بعد أن أنهت ثورة نات تيرنر النقاش حول إلغاء العبودية في الجنوب، تمركزت الحركة الأمريكية المناهضة للعبودية في الشمال، وزعم البيض الجنوبيون أنها شجعت تمرد العبيد.

قاد حركة إلغاء العبودية البيضاء في الشمال مُصلحون اجتماعيون، ولا سيما ويليام لويد غاريسون ، مؤسس الجمعية الأمريكية لمناهضة العبودية ، وكتاب مثل جون غرينليف ويتير وهارييت بيتشر ستو . وشمل الناشطون السود عبيدًا سابقين مثل فريدريك دوغلاس ، وسودًا أحرارًا مثل الأخوين تشارلز هنري لانغستون وجون ميرسر لانغستون ، اللذين ساهما في تأسيس جمعية أوهايو لمناهضة العبودية . ^{[ 76 ] [ ج ]}

قال بعض دعاة إلغاء العبودية إن العبودية جريمة وخطيئة؛ كما انتقدوا مالكي العبيد لاستخدامهم النساء السود كجواري واستغلالهن جنسياً. ^{[ 79 ]}

الحزب الجمهوري

في عام ١٨٥٤، أقرّ الكونغرس قانون كانساس-نبراسكا ، الذي فتح تلك الأراضي أمام العبودية إذا صوّت السكان المحليون لصالحها. وبذلك، تراجعت المكاسب التي تحققت في مناهضة العبودية من خلال تسويات سابقة. وأثارت موجة غضب عارمة تجمع بين أعضاء سابقين من حزب الويغ ، وحركة "لا أدري" ، وديمقراطيي الأرض الحرة السابقين لتشكيل حزب جديد في الفترة بين عامي ١٨٥٤ و١٨٥٦، وهو الحزب الجمهوري. وتضمن برنامج الحزب برنامجًا للتحديث السريع شمل دعم الحكومة للصناعة والسكك الحديدية والبنوك والمزارع المجانية والكليات، الأمر الذي أثار استياء الجنوب. وندّد الحزب الجديد بـ" سلطة العبيد " - أي السلطة السياسية لمالكي العبيد الذين يُفترض أنهم سيطروا على الحكومة الوطنية لمصلحتهم الخاصة وعلى حساب المواطن الأبيض العادي. ^{[ ٨١ ]}

سعى الجمهوريون إلى القضاء التدريجي على العبودية عبر قوى السوق، لاعتقادهم بأن العمل الحر أفضل من عمل العبيد. ورأى قادة الجنوب أن سياسة الجمهوريين في منع توسع العبودية غربًا جعلتهم مواطنين من الدرجة الثانية، وهددت استقلالهم. ومع فوز أبراهام لينكولن بالرئاسة عام ١٨٦٠ ، قررت سبع ولايات من الجنوب العميق، التي كان اقتصادها قائمًا على القطن والعبودية، الانفصال وتشكيل دولة جديدة. اندلعت الحرب الأهلية الأمريكية في أبريل ١٨٦١ مع قصف حصن سمتر في كارولاينا الجنوبية. وعندما دعا لينكولن إلى إرسال قوات لقمع التمرد، انفصلت أربع ولايات أخرى كانت تسمح بالعبودية.

تحوّلت الأزمة في إقليم كانساس وولاية ميسوري المجاورة، التي كانت تسمح بالعبودية، إلى صراع دمويّ خلال ما عُرف بأزمة كانساس الدامية في خمسينيات القرن التاسع عشر. اشتبك قطاع الطرق المؤيدون للعبودية وعصابات بوشواكرز مع معارضي العبودية من أنصار " الولايات الحرة " وجماعات جاي هوكرز . وانتشرت حرب العصابات شبه العسكرية في المنطقة، تمهيدًا للحرب الأهلية. وامتدّ العنف إلى أماكن أخرى عديدة، بما في ذلك قاعة مجلس الشيوخ في مبنى الكابيتول الأمريكي ، حيث اعتدى ديمقراطي جنوبي على جمهوري شمالي بعصا أمام أنظار حلفائه السياسيين.

ترشح المستكشف والمحارب القديم والمناهض للعبودية جون سي. فريمونت كأول مرشح جمهوري للرئاسة عام 1856. ورفع الحزب الجديد شعار "أرض حرة، فضة حرة، رجال أحرار، فريمونت والنصر!". ورغم خسارته، أظهر الحزب قاعدة شعبية قوية. هيمن الحزب على المناطق الشمالية في نيو إنجلاند ونيويورك وشمال الغرب الأوسط، وكان له حضور قوي في بقية الشمال. لم يحظَ الحزب بأي دعم تقريبًا في الجنوب، حيث وُصف بشدة بين عامي 1856 و1860 بأنه قوة مثيرة للفتنة تُهدد باندلاع حرب أهلية. ^{[ 82 ]} اكتسب الحزب الجمهوري حديث التأسيس مكانة مرموقة في دورة انتخابات 1856-1857 في مجلسي النواب والشيوخ الأمريكيين، مما رسّخ مكانته كحزب رئيسي للمناهضين للعبودية وسكان الشمال لفترة من الزمن.

دون استخدام مصطلح " الاحتواء "، اقترح الحزب الجديد في منتصف خمسينيات القرن التاسع عشر نظامًا لاحتواء العبودية بمجرد سيطرته على الحكومة الوطنية. يشرح المؤرخ جيمس أوكس هذه الاستراتيجية:

كانت الحكومة الفيدرالية ستحيط الجنوب بالولايات الحرة والأقاليم الحرة والمياه الحرة، وتبني ما أسمته "حزام الحرية" حول العبودية، وتحاصرها حتى تجبر نقاط الضعف الداخلية للنظام الولايات التي كانت تمارس العبودية واحدة تلو الأخرى على التخلي عنها. ^{[ 83 ]}

طالب دعاة إلغاء العبودية المتشددون بالتحرير الفوري ، لا باحتواء تدريجي. رفض البعض الحزب الجديد، وبدورهم طمأن قادته الناخبين بأنهم لا يسعون إلى إلغاء العبودية في الولايات المتحدة بشكل كامل، وهو أمر مستحيل سياسياً، وإنما يعملون فقط على منع انتشارها.

غارة جون براون على هاربرز فيري

وُصف جون براون بأنه "أكثر الشخصيات الأمريكية إثارةً للجدل في القرن التاسع عشر". ^{[ 84 ]} عندما أُعدم براون شنقًا بعد محاولته إشعال ثورة للعبيد عام 1859، دُقّت أجراس الكنائس في جميع أنحاء الشمال، وأُطلقت مئة طلقة تحيةً له في ألباني، نيويورك ، وعُقدت اجتماعات تأبينية حاشدة في جميع أنحاء الشمال، وانضم كتّاب مشهورون مثل رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو إلى غيرهم من الشماليين في الإشادة ببراون. ^{[ 85 ]} في حين كان غاريسون داعيًا للسلام، اعتقد براون أن العنف، للأسف، ضروري لإنهاء العبودية.

رغم فشل الغارة على المدى القصير، إلا أنها ربما ساهمت في فوز لينكولن بالانتخابات ودفعت الولايات الجنوبية إلى الانفصال، مما أدى إلى الحرب الأهلية . ينظر بعض المؤرخين إلى براون على أنه مجنون مختل عقليًا، بينما يشيد به ديفيد إس. رينولدز باعتباره الرجل الذي "قضى على العبودية، وأشعل فتيل الحرب الأهلية، ومهد الطريق للحقوق المدنية". ^{[ 86 ] [ 87 ]}

شملت غارته في أكتوبر 1859 مجموعة من 22 رجلاً استولوا على مستودع الأسلحة الفيدرالي في هاربرز فيري، فرجينيا (التي أصبحت منذ عام 1863 جزءًا من فرجينيا الغربية )، لعلمهم باحتوائه على عشرات الآلاف من الأسلحة. كان براون يعتقد أن الجنوب على وشك اندلاع انتفاضة عبيد هائلة، وأن شرارة واحدة كفيلة بإشعالها. وكان من بين مؤيدي براون جورج لوثر ستيرنز ، وفرانكلين ب. سانبورن ، وتوماس وينتورث هيغينسون ، وثيودور باركر ، وصموئيل غريدلي هاو ، وجيريت سميث، جميعهم من دعاة إلغاء العبودية، وأعضاء ما يُعرف بـ" الستة السريين" الذين قدموا الدعم المالي لغارة براون. ويقول المؤرخ ديفيد بوتر إن غارة براون "كانت تهدف إلى أن تكون ذات نطاق واسع وأن تُحدث انتفاضة ثورية للعبيد في جميع أنحاء الجنوب". ^{[ 88 ]}

لم تسر الغارة كما هو متوقع. كان براون يأمل في حشد جيش صغير من العبيد الهاربين بسرعة، لكنه لم يتخذ أي إجراءات لإبلاغ هؤلاء الهاربين المحتملين، رغم حصوله على بعض الدعم المحلي. أُرسل المقدم روبرت إي. لي من الجيش الأمريكي لإخماد الغارة، وسرعان ما أُلقي القبض على براون. حوكم بتهمة الخيانة العظمى ضد ولاية فرجينيا، والقتل، والتحريض على ثورة العبيد، وأُدين بجميع التهم، وأُعدم شنقًا. خلال محاكمته، أظهر براون حماسة وتفانيًا ملحوظين، ما أثار أسوأ مخاوف الجنوبيين. بموجب قانون فرجينيا، كان هناك شهر بين النطق بالحكم والإعدام، وخلال تلك الأسابيع، تحدث براون بسرور مع الصحفيين وأي شخص آخر أراد مقابلته، وكتب العديد من الرسائل. قلّما ساهم أحد في إثارة الانفصال أكثر من جون براون، لأن الجنوبيين اعتقدوا أنه كان محقًا بشأن ثورة العبيد الوشيكة. في يوم إعدامه، تنبأ براون قائلاً: "لن تُطهر جرائم هذه الأرض الآثمة إلا بالدم. لقد كنتُ، كما أعتقد الآن، واهماً بأن ذلك قد يتم دون إراقة دماء كثيرة." ^{[ 89 ]}

الحرب الأهلية الأمريكية

بدأت الحرب الأهلية الأمريكية بهدف معلن هو الحفاظ على الاتحاد، وقد صرّح لينكولن مرارًا وتكرارًا بأنه يعارض فقط انتشار العبودية في الأراضي الغربية. إلا أن هذه النظرة للحرب تغيّرت تدريجيًا، خطوةً بخطوة، مع تطور الرأي العام، حتى بات يُنظر إلى الحرب في الشمال بحلول عام ١٨٦٥ على أنها تُعنى في المقام الأول بإنهاء العبودية. وكان أول إجراء فيدرالي يُتخذ ضد العبودية خلال الحرب هو توقيع لينكولن على قانون تحرير العبيد المُعوَّض في مقاطعة كولومبيا ، والذي ألغى العبودية في واشنطن العاصمة. وبعد بضعة أشهر، في ١٩ يونيو، حظر الكونغرس العبودية في جميع الأراضي الفيدرالية، مُوفيًا بذلك بوعد لينكولن الانتخابي عام ١٨٦٠. ^{[ ٩١ ]} في غضون ذلك، وجد الاتحاد نفسه فجأةً أمام تدفق مستمر لآلاف العبيد الهاربين، الذين كانوا يأملون في تحقيق حريتهم بعبور خطوط الاتحاد. رداً على ذلك، أصدر الكونغرس قوانين المصادرة ، التي نصّت فعلياً على أن العبيد الهاربين من الجنوب يُعتبرون ممتلكات حرب مصادرة، وبالتالي لا يُلزمون بإعادتهم إلى مالكيهم الكونفدراليين. ورغم أن القانون الأول لم يذكر التحرير، إلا أن قانون المصادرة الثاني ، الذي سُنّ في 17 يوليو 1862، نصّ على أن العبيد الهاربين أو المحررين التابعين لأي شخص شارك في التمرد أو دعمه "يُعتبرون أسرى حرب، ويُحررون إلى الأبد من عبوديتهم، ولا يُستعبدون مرة أخرى". سيطرت القوات الموالية للاتحاد على ولايات الحدود : ماريلاند، وميسوري، وفرجينيا الغربية؛ وقد ألغت الولايات الثلاث العبودية قبل نهاية الحرب. أصدر لينكولن إعلان تحرير العبيد ، الذي دخل حيز التنفيذ في 1 يناير 1863، والذي نصّ على أن العبيد الموجودين في الولايات الكونفدرالية فقط هم الأحرار. بدأت قوات الولايات المتحدة الملونة عملياتها عام ١٨٦٣. أُلغي قانون العبيد الهاربين لعام ١٨٥٠ في يونيو ١٨٦٤. وفي نهاية المطاف، كان الدعم لإلغاء العبودية كافيًا لإقرار التعديل الثالث عشر للدستور الأمريكي ، الذي صُدِّق عليه في ديسمبر ١٨٦٥، والذي ألغى العبودية في جميع أنحاء الولايات المتحدة، مُحرِّرًا أكثر من ٥٠ ألف شخص كانوا لا يزالون مُستعبدين في كنتاكي وديلاوير، وهما الولايتان الوحيدتان اللتان كانت العبودية لا تزال قائمة فيهما عام ١٨٦٥. ^{[ ٩٢ ] [ ٩٣ ] [ ٩٤ ]} كما ألغى التعديل الثالث عشر العبودية بين قبائل السكان الأصليين.

بدأت حركة إلغاء العبودية تقريبًا مع استقلال الولايات المتحدة، ولعب الكويكرز دورًا بارزًا فيها. وكانت جمعية بنسلفانيا لإلغاء العبودية أول منظمة مناهضة للعبودية ، حيث اجتمعت لأول مرة عام 1775، وكان بنجامين فرانكلين رئيسًا لها. ^{[ 95 ]} أما جمعية نيويورك لتحرير العبيد، فقد تأسست عام 1785 على يد سياسيين نافذين هم: جون جاي ، وألكسندر هاميلتون ، وآرون بور .

ثمة قدر كبير من الالتباس حول تاريخ إلغاء العبودية في الولايات الشمالية، إذ كان مفهوم "إلغاء العبودية" يختلف من ولاية لأخرى. (يقدم ثيودور ويلد ، في كُتيبه المُعارض للعبودية في مقاطعة كولومبيا ، تسلسلًا زمنيًا مُفصلًا. ^{[ 96 ]} ) صحيح أنه بدءًا من جمهورية فيرمونت المُستقلة عام 1777، سنّت جميع الولايات الواقعة شمال نهر أوهايو وخط ماسون-ديكسون الذي يفصل بين بنسلفانيا وماريلاند قوانين تُلغي العبودية، مع أن هذا لم ينطبق في بعض الحالات على العبيد الموجودين، بل على ذريتهم فقط. وشملت هذه القوانين أول قوانين إلغاء العبودية في العالم الجديد بأكمله : ^{[ 46 ]} دستور ماساتشوستس ، الذي اعتُمد عام 1780، والذي أعلن أن لجميع الرجال حقوقًا، ما جعل العبودية غير قابلة للتنفيذ، واختفت بفعل أفعال فردية من جانب كل من الأسياد والعبيد. ^{[ 97 ]}

مع ذلك، فإن ما أقرته قوى إلغاء العبودية في ولاية نيويورك عام ١٧٩٩ كان قانونًا لإلغاء العبودية تدريجيًا . ^{[ ٩٨ ]} لم تنتهِ العبودية في نيويورك رسميًا حتى عام ١٨٢٧، وظهر أكثر من ٧٠ شخصًا مستعبدًا في نيويورك في تعداد عام ١٨٣٠. ولم يظهر أي عبيد في تعداد الولاية لعام ١٨٤٠. ^{[ ٩٩ ] [ ١٠٠ ] [ ١٠١ ]} ألغت نيوجيرسي العبودية عام ١٨٠٤، ^{[ ١٠٢ ]} ولكن في عام ١٨٦٠، كان لا يزال اثنا عشر شخصًا أسود البشرة محتجزين كـ"متدربين دائمين". ^{[ ١٠٣ ] [ ١٠٤ ]}

في قانون الشمال الغربي لعام 1787، حظر كونغرس الكونفدرالية العبودية في الأراضي الواقعة شمال غرب نهر أوهايو .

في المؤتمر الدستوري لعام ١٧٨٧، كانت قضية العبودية أكثر القضايا إثارةً للجدل. كان الحظر التام للعبودية مستحيلاً، لأن الولايات الجنوبية (جورجيا، كارولاينا الجنوبية، كارولاينا الشمالية، فرجينيا، ماريلاند، وديلاوير) ما كانت لتوافق عليه. كان التقييد الوحيد المتفق عليه على العبودية هو السماح للكونغرس بحظر استيراد العبيد، وحتى هذا التقييد تأجل لمدة عشرين عامًا. ^{[ ١٠٥ ]} بحلول ذلك الوقت، كانت جميع الولايات، باستثناء كارولاينا الجنوبية، قد سنّت قوانين تلغي أو تحدّ بشدة من استيراد العبيد. ^{[ 106 ]} مع اقتراب عام 1808، اقترح الرئيس آنذاك توماس جيفرسون، في خطابه السنوي إلى الكونغرس عام 1806 ( خطاب حالة الاتحاد )، تشريعًا، وافق عليه الكونغرس دون جدل يُذكر عام 1807، يحظر استيراد العبيد إلى الولايات المتحدة اعتبارًا من أول يوم يسمح به الدستور، وهو 1 يناير 1808. وكما قال، فإن هذا من شأنه أن "يُبعد مواطني الولايات المتحدة عن أي مشاركة أخرى في انتهاكات حقوق الإنسان... التي طالما حرصت أخلاق بلدنا وسمعته وأفضل ما فيه على حظرها". ^{[ 107 ] [ 108 ]} ومع ذلك، استمر تهريب حوالي 1000 عبد سنويًا إلى الولايات المتحدة بشكل غير قانوني؛ ^{[ 109 ]} انظر واندرر وكلوتيلدا . وكان ذلك في المقام الأول عبر فلوريدا الإسبانية وساحل الخليج . ^{[ 110 ]} حصلت الولايات المتحدة على فلوريدا من إسبانيا في عام 1819، ودخلت حيز التنفيذ في عام 1821 ، جزئيًا كإجراء للسيطرة على العبيد: لا واردات قادمة، وبالتأكيد لا هاربين يلجأون إلى ملجأ.

رفض الكونغرس تمرير أي قيود على تجارة الرقيق المربحة بين الولايات، والتي توسعت لتحل محل إمدادات العبيد الأفارقة (انظر العبودية في الولايات المتحدة# تجارة الرقيق ).

بعد عام 1776، ساهم دعاة الكويكرز والمورافيين في إقناع العديد من مُلّاك العبيد في جنوب الولايات المتحدة بتحرير عبيدهم. وتزايدت عمليات التحرير لما يقرب من عقدين من الزمن. وأسفرت العديد من المبادرات الفردية التي قام بها مُلّاك العبيد عن تحرير آلاف العبيد. وقد حرّر مُلّاك العبيد أعدادًا كبيرة من العبيد، ما أدى إلى ارتفاع نسبة السود الأحرار في جنوب الولايات المتحدة من 1% إلى 10%، مع تركز معظم هذه الزيادة في ولايات فرجينيا وماريلاند وديلاوير . وبحلول عام 1810، كان ثلاثة أرباع السود في ديلاوير أحرارًا. وكان أبرز من ساهم في تحرير العبيد روبرت كارتر الثالث من فرجينيا، الذي حرّر أكثر من 450 شخصًا بموجب "صك هبة" سُجّل عام 1791. وكان هذا العدد من العبيد يفوق ما حرّره أي أمريكي بمفرده قبل ذلك أو بعده. ^{[ 111 ]} غالبًا ما كان مُلّاك العبيد يتخذون قراراتهم بناءً على نضالاتهم الشخصية في الثورة؛ وكثيرًا ما تضمنت وصاياهم ووثائقهم عباراتٍ حول المساواة بين البشر، مؤيدةً قرار تحرير العبيد. كما شجعت التغيرات الاقتصادية في تلك الحقبة مُلّاك العبيد على تحرير عبيدهم. كان المزارعون يتحولون من زراعة التبغ التي تتطلب عمالة كثيفة إلى زراعة المحاصيل المختلطة، وكانوا بحاجة إلى عدد أقل من العبيد. ^{[ 112 ]}

بحلول عام ١٨٦٠، كان ٩١.٧٪ من السود في ديلاوير و٤٩.٧٪ في ماريلاند أحرارًا. غالبًا ما شكلت هذه العائلات الحرة المبكرة نواة الحرفيين والمهنيين والوعاظ والمعلمين في الأجيال اللاحقة. ^{[ ١١٢ ]} مع ذلك، لم يُؤدِّ هذا إلى المساواة العرقية. فعلى الرغم من تحررهم من العبودية، ظل السود يواجهون تمييزًا هائلًا. على سبيل المثال، أكدت ديلاوير مرارًا وتكرارًا حرمان السود من حقوقهم المدنية خلال أواخر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. سنّت الجمعية العامة في ديلاوير قوانين صارمة ضد السود طوال القرن التاسع عشر، قيّدت السفر وامتلاك العقارات والتعبير والتواصل الاجتماعي للأمريكيين من أصل أفريقي. ^{[ ١١٣ ]}

خلال مناقشة الكونغرس عام ١٨٢٠ حول تعديل تالمادج المقترح ، الذي سعى إلى الحد من العبودية في ميزوري عند انضمامها إلى الولايات المتحدة، صرّح روفوس كينغ بأن "القوانين أو الاتفاقيات التي تفرض أي حالة من هذا القبيل [العبودية] على أي إنسان باطلة تمامًا، لأنها تتعارض مع قانون الطبيعة، وهو قانون الله الذي يُعرّف به الله الإنسان بطرقه، وهو القانون الأسمى في كل سيطرة بشرية". وقد فشل التعديل، وأصبحت ميزوري ولاية تسمح بالعبودية. ووفقًا للمؤرخ ديفيد بريون ديفيس ، ربما كانت هذه هي المرة الأولى في العالم التي يهاجم فيها زعيم سياسي شرعية العبودية علنًا بهذه الطريقة الجذرية.

ابتداءً من ثلاثينيات القرن التاسع عشر، رفض مدير عام البريد الأمريكي السماح بوصول منشورات مناهضة العبودية إلى الجنوب. ^{[ 114 ]} طُرد المعلمون الشماليون المشتبه في انتمائهم لحركة إلغاء العبودية من الجنوب، وحُظرت الأدبيات المناهضة للعبودية. في عام 1835، حوكم أحد الشماليين، آموس دريسر (1812-1904)، في ناشفيل، تينيسي ، بتهمة حيازة منشورات مناهضة للعبودية، وأُدين، وعُوقب بالجلد علنًا. ^{[ 115 ] [ 116 ]} رفض الجنوبيون إنكار الجمهوريين لانتمائهم لحركة إلغاء العبودية. واستشهدوا بمحاولة جون براون عام 1859 لإشعال ثورة للعبيد كدليل على وجود مؤامرات شمالية متعددة تُحاك لإشعال ثورات العبيد. مع أن بعض دعاة إلغاء العبودية دعوا إلى ثورات للعبيد، لم يُكتشف أي دليل على وجود مؤامرة أخرى مماثلة لمؤامرة براون. ^{[ 117 ]} شعر الشمال بالتهديد أيضًا، فكما يخلص إريك فونر، "أصبح الشماليون ينظرون إلى العبودية على أنها نقيض المجتمع الصالح، وتهديد لقيمهم ومصالحهم الأساسية". ^{[ 118 ]} كانت آبي كيلي فوستر ، المناصرة الشرسة لإلغاء العبودية من ماساتشوستس ، تُعتبر من أشد المناصرين لها، إذ آمنت بالحقوق المدنية الكاملة لجميع السود. وكانت تعتقد أن العبيد المحررين سيستعمرون ليبيريا. عُرفت بعض جوانب حركة مناهضة العبودية باسم "الآبي كيلي". وقد استقطبت سوزان بي أنتوني ولوسي ستون إلى الحركة. أما إيفينغهام كابرون ، سليل عائلة ثرية في تجارة القطن والنسيج، والذي كان يحضر اجتماعات الكويكرز التي كانت آبي كيلي فوستر وعائلتها أعضاءً فيها، فقد أصبح من أبرز المناصرين لإلغاء العبودية على المستويات المحلية والولائية والوطنية. ^{[ 119 ]} كان لدى جمعية مناهضة العبودية المحلية في أوكسبريدج، ماساتشوستس ، أكثر من 25% من سكان المدينة كأعضاء. ^{[ 119 ]}

تجاهل المؤرخون والباحثون إلى حد كبير جهود دعاة إلغاء العبودية السود؛ إذ ركزوا بدلاً من ذلك على عدد قليل منهم، مثل فريدريك دوغلاس . ^{[ 122 ] [ 123 ]} ومع ذلك، فقد لعب دعاة إلغاء العبودية السود الأقل شهرة، مثل مارتن ديلاني وجيمس مونرو ويتفيلد ، دورًا كبيرًا لا يُنكر في تشكيل الحركة. واجه دعاة إلغاء العبودية السود مشكلة فريدة تمثلت في مواجهة الرأي العام الأمريكي الذي غالبًا ما كان معاديًا لهم، مع إقرارهم في الوقت نفسه بهويتهم الوطنية ونضالهم. ^{[ 124 ]} ونتيجة لذلك، تبنى العديد منهم "عمدًا" جوانب من الثقافات البريطانية وثقافات نيو إنجلاند والغرب الأوسط. ^{[ 124 ]} علاوة على ذلك، تأثر جزء كبير من خطاب دعاة إلغاء العبودية، ولا سيما خطاب دعاة إلغاء العبودية السود، بتراث الوعظ البيوريتاني. ^{[ 125 ]}

أشارت نشرة " المحرر " التي كان يصدرها ويليام لويد غاريسون، وهي نشرة مناهضة للعبودية، في عام 1847، إلى أن "قضية مناهضة العبودية لا يمكنها التوقف عن تقدير أين يكمن أكبر قدر من الدين، ولكن عندما يتم تسوية الحساب، فلا شك أن جهود وتضحيات النساء اللواتي ساعدن في ذلك ستحتل مكانة مشرفة وبارزة للغاية". ^{[ 136 ]} وكما ذكرت "المحرر" ، لعبت النساء دورًا حاسمًا كقائدات في حركة مناهضة العبودية.

كانت أنجلينا وسارة غريمكي أول ناشطتين مناهضتين للعبودية، ولعبتا أدوارًا متنوعة في حركة إلغاء الرق. ورغم ولادتهما في الجنوب، إلا أن الأختين غريمكي شعرتا بخيبة أمل من العبودية وانتقلتا شمالًا هربًا منها. ولعلّ مسقط رأسهما هو ما منح انتقاداتهما وزنًا ودقةً خاصين. فقد عبّرت أنجلينا غريمكي عن سعادتها برؤية الرجال البيض يقومون بأي نوع من الأعمال اليدوية. ^{[ 137 ]} وقد أضفت وجهة نظرهما، كونهما من أبناء الجنوب ونساءً، بُعدًا جديدًا ومهمًا لحركة إلغاء الرق. وفي عام 1836، انتقلتا إلى نيويورك وبدأتا العمل في جمعية مناهضة العبودية ، حيث التقتا بويليام لويد غاريسون وأُعجبتا به . ^{[ 138 ]} كتبت الأختان العديد من الكتيبات (كانت "نداء أنجلينا إلى النساء المسيحيات في الجنوب" النداء الوحيد الموجه مباشرة إلى نساء الجنوب لتحدي قوانين العبودية) ولعبتا أدوارًا قيادية في أول مؤتمر لمناهضة العبودية للنساء الأمريكيات في عام 1837. ^{[ 139 ]} قامت الأختان غريمكيس لاحقًا بجولة خطابية بارزة في جميع أنحاء الشمال، والتي توجت بخطاب أنجلينا في فبراير 1838 أمام لجنة من المجلس التشريعي لولاية ماساتشوستس.

كانت لوكريشيا موت ناشطةً أيضًا في حركة إلغاء العبودية. ورغم شهرتها الواسعة بدفاعها عن حق المرأة في التصويت ، فقد لعبت موت دورًا هامًا في حركة إلغاء العبودية. فعلى مدى أربعة عقود، ألقت خطبًا حول إلغاء العبودية، وحقوق المرأة، والعديد من القضايا الأخرى. وأقرت موت بأن معتقداتها الكويكرية كان لها دور حاسم في تشكيل موقفها المناهض للعبودية. وتحدثت عن "الواجب الذي أُلقي على عاتقي حين كرستُ نفسي لذلك الإنجيل الذي يبشر بـ'التبشير بالخلاص للأسرى، وإطلاق سراح المظلومين  ...'" ^{[ 140 ].} واتخذت جهود موت في مجال المناصرة أشكالًا متنوعة: فقد عملت مع جمعية المنتجات الحرة لمقاطعة البضائع المصنوعة بأيدي العبيد، وتطوعت في مؤتمر فيلادلفيا النسائي لمناهضة العبودية التابع لمنظمة النساء الأمريكيات، وساعدت العبيد على الفرار إلى الأراضي الحرة. ^{[ 141 ]}

ساعدت آبي كيلي فوستر ، ذات الإرث الكويكري القوي ، في قيادة سوزان بي. أنتوني ولوسي ستون إلى حركة إلغاء العبودية، وشجعتهما على الاضطلاع بدور في النشاط السياسي. وساعدت في التنظيم وكانت متحدثة رئيسية في

عُقد أول مؤتمر وطني لحقوق المرأة في ووستر، ماساتشوستس ، عام ١٨٥٠. (أما مؤتمر سينيكا فولز الأكثر شهرة ، الذي عُقد عام ١٨٤٨، فلم يكن مؤتمرًا وطنيًا). ^{[ ١٤٢ ]} كانت آبي كيلي من أشدّ المدافعات عن إلغاء العبودية، إذ آمنت بالحقوق المدنية الكاملة والفورية لجميع العبيد. إلا أنها استقالت منذ عام ١٨٤١ من جماعة الكويكرز بسبب خلافات حول عدم السماح للمتحدثين المناهضين للعبودية بدخول قاعات الاجتماعات (بما في ذلك اجتماع أوكسبريدج الشهري الذي كانت تحضره مع عائلتها)، فتبرأت منها الجماعة. ^{[ ١٤٣ ] [ ١٤٤ ] [ ١٤٥ ]} أصبحت آبي كيلي متحدثة بارزة وجامعة تبرعات رئيسية للجمعية الأمريكية لمناهضة العبودية . عُرفت حركة إلغاء العبودية الراديكالية باسم "الآبي كيليسية". ^{[ ١٤٦ ] [ ١٤٧ ]}

من بين القيادات الأخرى في حركة إلغاء العبودية ليديا ماريا تشايلد ، وإليزابيث كادي ستانتون ، وسوزان بي. أنتوني ، وهارييت توبمان ، وسوجورنر تروث . ولكن حتى بمعزل عن هؤلاء النساء المعروفات، حظيت حركة إلغاء العبودية بدعم كبير من النساء البيض من الطبقة المتوسطة وبعض النساء السود. وقد اضطلعت هؤلاء النساء بالعديد من المهام اللوجستية واليومية التي ساهمت في نجاح الحركة. فقد جمعن التبرعات، وكتبن ووزعن مواد دعائية، وصاغن ووقعن العرائض، ومارسن الضغط على المجالس التشريعية. ورغم أن حركة إلغاء العبودية قد مهدت الطريق لحركة حقوق المرأة، إلا أن معظم النساء انخرطن فيها بدافع من نظرة دينية للعالم قائمة على النوع الاجتماعي، وفكرة أن لديهن مسؤوليات أخلاقية أنثوية. ^{[ 148 ]} فعلى سبيل المثال، في شتاء 1831-1832، أرسلت النساء ثلاث عرائض إلى المجلس التشريعي لولاية فرجينيا، يطالبن فيها بتحرير العبيد في الولاية. كانت سابقة كاثرين بيشر الوحيدة لمثل هذا الإجراء هي تنظيمها لعريضة احتجاجًا على ترحيل الشيروكي . ^{[ 149 ]} ورغم أن عرائض فرجينيا كانت الأولى من نوعها، إلا أنها لم تكن الأخيرة بأي حال من الأحوال. وازداد الدعم المماثل قبيل الحرب الأهلية .

بينما لعبت النساء أدوارًا محورية في حركة إلغاء العبودية، ساهمت الحركة في الوقت نفسه في تحفيز جهود حقوق المرأة. قبل عشر سنوات كاملة من مؤتمر سينيكا فولز ، كانت الأختان غريمكي تجوبان البلاد وتلقيان محاضرات عن تجاربهما مع العبودية. وكما تقول غيردا ليرنر، أدركت الأختان غريمكي الأثر الكبير لأفعالهما. تكتب ليرنر: "في سعيهما لتحرير العبيد، وجدت سارة وأنجلينا غريمكي مفتاح تحريرهما. وكان وعيهما بأهمية أفعالهما جليًا. لقد قلنا نحن نساء إلغاء العبودية: 'نحن نقلب العالم رأسًا على عقب. ' " ^{[ 150 ]}

اكتسبت النساء خبرات مهمة في الخطابة العامة والتنظيم، مما أفادهن كثيرًا في المستقبل. ولعبت خطابات الأخوات غريمكي دورًا حاسمًا في ترسيخ مكانة المرأة في المجال العام. أنشأت بعض النساء المسيحيات جمعيات خيرية لدعم حركات إلغاء العبودية، حيث تتعهد العديد من النساء في الكنيسة بالتبرع بسنت واحد أسبوعيًا لدعم قضايا إلغاء العبودية. ^{[ 151 ]}

على الرغم من عدم السماح للنساء بالوصول الكامل إلى المجالات السياسية والدينية، إلا أنهن لعبن دورًا محوريًا في حركة إلغاء العبودية، سواءً من خلال النشاط العلني أو العمل السري. وكما توضح المؤرخة جولي روي جيفري، اعتمدت العديد من النساء على إيمانهن الديني وسلطتهن للتعبير عن رفضهن للعبودية وتحدي الأنظمة الكنسية التي يقودها الرجال والتي سعت إلى إسكاتهن. فقد آمنّ بأن العبودية تتعارض مع القيم المسيحية، ورأينها خطأً أخلاقيًا فادحًا. وفي خطاباتهن وكتاباتهن، أوضحن أن الإيمان الحقيقي لا يمكن أن يتعايش مع نظام يمارس التمييز ضد الناس. واستخدمت نساء مثل سارة أوتيس إرنست وماريا تشايلد الكتابة المقنعة والخطابات العامة والعمل التنظيمي لمحاربة ليس فقط العبودية، بل أيضًا الأنظمة القوية التي تدعمها. ^{[ 152 ]} كانت إرنست من أشدّ أنصار غاريسون، وقد شعرت بالإحباط عندما بدأ دعاة إلغاء العبودية السائدون في تخفيف حدة رسالتهم. لم يرق لها أن يسعى المنتمون للحركة إلى تبني استراتيجيات سياسية بدلاً من التمسك بالمعتقدات الأصلية، كالمساواة العرقية الكاملة، والتحرير الفوري، ورفض التعاون مع الأنظمة المؤيدة للعبودية. في مؤتمر الجمعية الأمريكية والأجنبية لمناهضة العبودية عام ١٨٥٢، شكلت النساء نحو ثلثي الحضور البالغ عددهم ألفي شخص. ^{[ ١٥٢ ]} وهذا يدل على مدى انخراط النساء، رغم تجاهلهن في كثير من الأحيان. لم يكن لهن حق التصويت، لكنهن استخدمن الكتابة والخطابات والصحافة للتأثير في السياسة والرأي العام. كان نشاطهن حقيقياً وعلنياً، ومرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بالنقاشات الوطنية.

لكن لم تتعامل جميع النساء مع الحركة بالطريقة نفسها. كانت هناك اختلافات واضحة بين أساليب عمل النساء البيض والسود، وأحيانًا تسببت هذه الاختلافات في صراعات. ركزت النساء البيض، وخاصة الأكثر تدينًا منهن، بشكل كبير على الحجج الأخلاقية والروحية. استخدمن القيم المسيحية لإدانة العبودية باعتبارها خطيئة، وحاولن استمالة الأمريكيين البيض الآخرين من خلال تصويرها كأزمة أخلاقية. على سبيل المثال، كتبت ليديا ماريا تشايلد عن الواجب المسيحي والرحمة لحشد التأييد. لكن هذا النوع من النشاط لم يكن دائمًا متوافقًا مع ما كانت تواجهه النساء السود يوميًا. وحتى داخل أوساط حركة إلغاء العبودية، كانت النساء السود غالبًا ما يُهمَّشن. لم يُمنحن دائمًا وقتًا للتحدث، أو أدوارًا قيادية، أو مساحة في المنشورات. اضطرت سوجورنر تروث إلى النضال لمجرد التحدث في بعض الفعاليات، وحتى حينها، كان الناس يشككون في كلامها. عادةً ما كان بإمكان النساء البيض التحدث وإسماع أصواتهن إذا استخدمن لغة أخلاقية. كان على النساء السود بذل جهد مضاعف لمجرد الوصول إلى مكان في المشهد. واجهن العنصرية من داخل الحركة ومن العالم الخارجي أيضًا، مما جعل من الصعب للغاية سماع أصواتهن.

تتحدث ستيفاني ج. ريتشموند عن الدور المحوري الذي لعبته النساء السوداوات في حركة إلغاء العبودية، رغم تجاهلهن في معظم صفحات التاريخ. "ناضلت نساء مثل سوجورنر تروث، وماريا ستيوارت، وهارييت توبمان ليس فقط من أجل إلغاء العبودية، بل من أجل المساواة بين الجنسين والمساواة العرقية أيضًا". ^{[ 153 ]} لم يقتصر نضالهن على إلقاء الخطابات، بل أسسن جماعات مناهضة للعبودية، ونظمن المجتمعات، وبنين شبكات عابرة للمحيط الأطلسي. لقد واجهن العنصرية والتمييز الجنسي، ومع ذلك وجدن سبلًا ليكون لهن صوت مسموع. يُظهر قول تروث "ألستُ امرأة؟" وقول ستيوارت إنها يجب أن "تدافع عن العدالة أينما وجدتها" ^{[ 153 ]} كيف كنّ ينتقدن ليس فقط العبودية، بل النظام برمته الذي حاول إسكاتهن. سلكت هارييت توبمان طريقًا مختلفًا؛ فقد قادت الناس إلى الحرية عبر "السكك الحديدية السرية"، بل وعملت أيضًا في جيش الاتحاد. لقد كان نضال النساء السوداوات ضد العبودية مختلفًا عن نضال النساء البيضاوات. كانت هذه النضالات متجذرة في تجاربهم الشخصية، وغالباً ما كانت أكثر مباشرة وتركيزاً على العمل. لقد حرصوا على ألا يقتصر النضال من أجل إلغاء العبودية على إنهاء الرق فحسب، بل يشمل أيضاً تحقيق المساواة والعدالة الكاملة.

انبثق مؤتمر سينيكا فولز في يوليو 1848 من شراكة بين لوكريشيا موت وإليزابيث كادي ستانتون ، والتي ازدهرت أثناء عملهما، في البداية، على قضايا إلغاء العبودية. في الواقع، التقت الاثنتان في المؤتمر العالمي لمناهضة العبودية في صيف عام 1840. ^{[ 154 ]} جلبت موت مهاراتها الخطابية وسمعتها المرموقة كمناصرة لإلغاء العبودية إلى حركة حقوق المرأة الناشئة.

جمعت حركة إلغاء العبودية النساء الناشطات ومكّنتهن من بناء علاقات سياسية وشخصية، مع صقل مهاراتهن في التواصل والتنظيم. حتى سوجورنر تروث ، التي تُنسب عادةً إلى حركة إلغاء العبودية، ألقت أول خطاب عام موثق لها في المؤتمر الوطني لحقوق المرأة عام 1850 في ووستر . وهناك، دعت إلى نشاط المرأة الإصلاحي. ^{[ 155 ]}

كان للجانب الديني في حركة إلغاء العبودية الأمريكية دورٌ بارز. بدأ مع الكويكرز ، ثم انتقل إلى البروتستانت الآخرين مع الصحوة الكبرى الثانية في أوائل القرن التاسع عشر. وكان العديد من القادة من رجال الدين. وقد ساهم وصف العبودية بالخطيئة في تسهيل فهم شرّها، وأثار حماسًا كبيرًا للقضية. وكثيرًا ما استند النقاش حول العبودية إلى ما ورد في الكتاب المقدس أو لم يرد فيه. وقد أعلن جون براون ، الذي درس الكتاب المقدس استعدادًا للخدمة الدينية، أنه "أداة في يد الله".

ألهمت الصحوة الدينية الثانية الكبرى في عشرينيات وثلاثينيات القرن التاسع عشر جماعاتٍ شرعت في أنواعٍ عديدة من الإصلاح الاجتماعي. وشمل ذلك، بالنسبة لبعضهم، الإلغاء الفوري للعبودية، إذ اعتبروا امتلاك العبيد والتسامح معهم إثمًا. فعلى سبيل المثال، كانت معارضة العبودية من أعمال التقوى التي قامت بها الكنائس الميثودية ، التي أسسها جون ويسلي . ^{[ 156 ]} كان لمصطلح "مناهض العبودية" معانٍ متعددة في ذلك الوقت. فقد طالب أتباع ويليام لويد غاريسون ، بمن فيهم ويندل فيليبس وفريدريك دوغلاس ، بـ"الإلغاء الفوري للعبودية"، ومن هنا جاء الاسم، الذي يُعرف أيضًا باسم "الفورية". أما مجموعةٌ أخرى من مناهضي العبودية الأكثر واقعية، مثل ثيودور ويلد وآرثر تابان ، فقد أرادت اتخاذ إجراءات فورية، لكنها كانت على استعداد لدعم برنامج تحرير تدريجي، مع مرحلة انتقالية طويلة.

ظهرت طوائف مسيحية نادت بإلغاء العبودية كقضية أخلاقية، مثل تأسيس أورانج سكوت لرابطة ويسليان الميثودية عام ١٨٤٣، وتأسيس بنيامين تيتوس روبرتس للكنيسة الميثودية الحرة عام ١٨٦٠ (وهو ما ينعكس في اسم الكنيسة). ^{[ ١٥٧ ] [ ١٥٨ ]} وكانت مجلة "ذا ترو ويسليان"، التي أسسها أورانج سكوت وجوثام هورتون، تُستخدم لنشر الآراء المؤيدة لإلغاء العبودية. ^{[ ١٥٩ ]} ولعبت المذهبان الميثودي والكويكري دورًا محوريًا في صياغة الفكر المناهض للعبودية في الولايات المتحدة. ^{[ ١٦٠ ]}

لم يصف "المناهضون للعبودية"، مثل جون كوينسي آدامز ، العبودية بأنها خطيئة، بل اعتبروها سمة شريرة في المجتمع ككل. وبذلوا قصارى جهدهم للحد من العبودية وإنهائها حيثما أمكن، لكنهم لم يكونوا جزءًا من أي جماعة مناهضة للعبودية. فعلى سبيل المثال، في عام 1841، مثّل جون كوينسي آدامز عبيد أميستاد الأفارقة أمام المحكمة العليا للولايات المتحدة، ودافع عن حقهم في الحرية. ^{[ 161 ]} في السنوات الأخيرة قبل الحرب، كان مصطلح "مناهضة العبودية" يُطلق على أغلبية الشماليين، مثل أبراهام لينكولن ، الذين عارضوا توسع العبودية أو نفوذها، كما في قانون كانساس-نبراسكا أو قانون العبيد الهاربين. وقد أطلق العديد من الجنوبيين على هؤلاء جميعًا لقب "المناهضين للعبودية"، دون تمييزهم عن أتباع غاريسون.

يشرح المؤرخ جيمس ستيوارت (1976) المعتقدات العميقة للمناهضين للعبودية: "كان جميع الناس متساوين في نظر الله؛ وكانت أرواح السود بنفس قيمة أرواح البيض؛ وكان استعباد أحد أبناء الله لآخر انتهاكًا للقانون الأعلى، حتى لو كان ذلك مصرحًا به بموجب الدستور." ^{[ 54 ]}

نادرًا ما عارض الكاثوليك الأيرلنديون في الولايات المتحدة دور العبودية في المجتمع، إذ كانت محمية آنذاك بموجب الدستور الأمريكي. وكانوا ينظرون إلى دعاة إلغاء العبودية على أنهم معادون للكاثوليكية ومعادون للأيرلنديين. وقد لاقى الكاثوليك الأيرلنديون عمومًا ترحيبًا من الديمقراطيين في الجنوب. ^{[ 162 ]}

في المقابل، أيد معظم القوميين الأيرلنديين والفينيين إلغاء العبودية. كما أيد دانيال أوكونيل ، الزعيم الكاثوليكي للأيرلنديين في أيرلندا، إلغاء العبودية في الولايات المتحدة. ونظم عريضة في أيرلندا جمعت 60 ألف توقيع لحث الأيرلنديين في الولايات المتحدة على دعم إلغاء العبودية. وكان جون أوماني ، أحد مؤسسي جماعة الإخوان الجمهوريين الأيرلنديين، من دعاة إلغاء العبودية، وشغل منصب عقيد في فوج المشاة 69 خلال الحرب الأهلية. ^{[ 163 ]}

كان الكاثوليك الأيرلنديون في الولايات المتحدة مهاجرين حديثين؛ وكان معظمهم فقراء، وقلة منهم فقط يملكون عبيدًا. وكان عليهم التنافس مع السود الأحرار على وظائف العمل غير الماهرة. ورأوا في حركة إلغاء العبودية الجناح المتشدد للبروتستانتية الإنجيلية المعادية للكاثوليكية. ^{[ 164 ]}

كانت للكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة علاقات طويلة الأمد مع ولايتي ماريلاند ولويزيانا اللتين كانتا تمتلكان العبيد. ورغم موقفها الحازم الداعم للمساواة الروحية للسود، وإدانة البابا غريغوري السادس عشر للعبودية في رسالته البابوية "إن سوبريمو أبوستولاتوس" الصادرة عام ١٨٣٩، استمرت الكنيسة الأمريكية، في أفعالها إن لم يكن في خطابها العام، في تجنب المواجهة مع مصالح مُلاك العبيد. ففي عام ١٨٦١، كتب رئيس أساقفة نيويورك إلى وزير الحرب كاميرون: "إن الكنيسة تعارض العبودية ... ومذهبها في هذا الشأن هو أن تحويل الأحرار بالفطرة إلى عبيد جريمة". ولم يؤيد أي أسقف أمريكي إلغاء العبودية خارج نطاق السياسة أو التدخل في حقوق الولايات قبل الحرب الأهلية. 

كان الألمان العلمانيون من المهاجرون الألمان عام 1848 مناهضين للعبودية في غالبيتهم. ومن أبرز هؤلاء كارل شورز وفريدريش هيكر . ونادراً ما اتخذ اللوثريون الألمان موقفاً من العبودية، بينما كان الميثوديون الألمان مناهضين لها.

في منتصف القرن التاسع عشر، تأثرت الحركة الأمريكية لإلغاء العبودية بالتأثيرات الأيديولوجية والتنظيمية البريطانية. وكان من أهم جوانب هذا التفاعل التقاء أيديولوجية إلغاء العبودية مع أيديولوجية التجارة الحرة. فقد ألهم الإصلاحيون البريطانيون، مثل ريتشارد كوبدن ورابطة مناهضة قوانين الذرة، دعاة إلغاء العبودية الأمريكيين للترويج للتجارة الحرة، بحجة أنها تتوافق أخلاقياً واقتصادياً مع إلغاء العبودية في الولايات المتحدة. ^{[ 174 ]} وجادل قادة مثل جوشوا ليفيت ، الناشط في حزب الحرية، بأن إلغاء التعريفات الجمركية البريطانية سيقلل اعتماد الولايات المتحدة على القطن المزروع بالعبيد في الجنوب، ويفتح الأسواق أمام سلع العمالة الحرة من الشمال. ^{[ 175 ]} وكان جورج طومسون ناشطاً بريطانياً بارزاً آخر ، حيث قام بجولات في الولايات المتحدة عدة مرات، وألقى خلالها خطابات ربط فيها التجارة الحرة بقضية إلغاء العبودية الأمريكية. ^{[ 175 ]} وكان لشخصيات مثل كوبدن وطومسون تأثير مباشر على أيديولوجية لويد غاريسون. ^{[ 176 ]}

امتدت حركة أخرى تُعرف باسم حركة الإنتاج الحر عبر المحيط الأطلسي. هدفت هذه الحركة إلى مقاطعة البضائع التي ينتجها الأفارقة المستعبدون. ارتبطت الحركة بالناشط البريطاني جوزيف ستورج وفكرة أن السوق الحرة تسمح بوجود أخلاقيات استهلاكية. ^{[ 177 ]}

طوّرت عالمة الاجتماع سيسيليا والش-روسو مصطلح "الوساطة المتبادلة" للإشارة إلى تبادل الأفكار داخل حركات إلغاء العبودية في المملكة المتحدة والولايات المتحدة. ^{[ 178 ]} وتشير إلى التفاعلات التي سمحت للأفكار والاستراتيجيات السياسية بالتطور معًا، بدلًا من الإشارة إلى أن أحدهما تعلم من الآخر. وتستشهد والش-روسو بمؤتمر مناهضة العبودية العالمي لعام 1840 في لندن كمثال على الوساطة المتبادلة. ^{[ 179 ]} وتزعم أن استبعاد النساء من المندوبات، على الرغم من حضورهن في تلك الفعاليات، أجبر دعاة إلغاء العبودية عبر الأطلسي على إعادة تقييم فهمهم للمشاركة السياسية والديمقراطية، مما أدى غالبًا إلى تبني وجهات نظر أكثر تقدمية في النشاط السياسي في المملكة المتحدة والولايات المتحدة. ^{[ 180 ]} وعلى الرغم من استبعادهن من المؤتمر، أكدت النساء حقهن في المشاركة في قضية إلغاء العبودية من خلال استخدام بيئات غير رسمية مثل الصالونات للترويج لإلغاء العبودية. ^{[ 181 ]}

من السهل المبالغة في تقدير الدعم الذي حظيت به حركة إلغاء العبودية في الشمال. "من ولاية مين إلى ولاية ميسوري، ومن المحيط الأطلسي إلى خليج المكسيك، احتشدت الجماهير للاستماع إلى رؤساء البلديات وأعضاء المجالس المحلية، والمصرفيين والمحامين، والوزراء والقساوسة وهم يدينون دعاة إلغاء العبودية باعتبارهم دعاة دمج، ومغفلين، ومتعصبين، وعملاء أجانب، ومثيري فتن." ^{[ 187 ]} كانت حركة إلغاء العبودية بأكملها، وكادر المحاضرين المناهضين للعبودية، تركز بشكل أساسي على الشمال: إقناع الشماليين بضرورة إلغاء العبودية فورًا، ومنح العبيد المحررين حقوقهم.

أيدت أغلبية البيض في الجنوب، وإن لم يكن جميعهم، العبودية؛ وتزايد الشعور المؤيد للتحرير في كارولاينا الشمالية، ^{[ 188 ]} وماريلاند وفرجينيا وكنتاكي، إلى أن قضى عليه الذعر الناجم عن ثورة نات تيرنر عام 1831. ^{[ 189 ] [ 190 ] : 111.} لكن أقلية فقط في الشمال أيدت إلغاء العبودية، الذي نُظر إليه كإجراء متطرف. (انظر الجمهوريين الراديكاليين ). لاحظ هوراس غريلي في عام 1854 أنه "لم يتمكن قط من اكتشاف أي شعور قوي وشامل ومهيمن مناهض للعبودية في الولايات الحرة". ^{[ 191 ]} كان السود الأحرار في الشمال، كما في الجنوب، خاضعين لظروف يصعب تصورها اليوم (2019). ^{[ 192 ]} على الرغم من أن الصورة ليست موحدة ولا ثابتة، إلا أن السود الأحرار في الشمال عمومًا لم يكونوا مواطنين، ولم يكن بإمكانهم التصويت أو شغل مناصب عامة. لم يكن بإمكانهم الإدلاء بشهادتهم في المحكمة، ولم تُؤخذ أقوالهم بعين الاعتبار في مواجهة أقوال الرجل الأبيض، ونتيجةً لذلك، نادرًا ما عوقب مرتكبو الجرائم البيضاء ضد السود. ^{[ 193 ] : 154-155} لم يكن بإمكان الأطفال السود الدراسة في المدارس العامة، على الرغم من أن دافعي الضرائب السود ساهموا في دعمها، ^{[ 77 ] : 154} ولم يكن هناك سوى عدد قليل من المدارس للطلاب السود، مثل المدرسة الأفريقية الحرة في نيويورك، ومدرسة أبييل سميث في بوسطن، وأكاديمية واتكينز للشباب الزنجي في بالتيمور. عندما أُنشئت مدارس للسود في أوهايو في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، كانت معلمة إحداها تنام فيها كل ليلة "خوفًا من أن يحرقها البيض"، وفي مدرسة أخرى، " هددت لجنة مراقبة بتشويه [المعلمة] بالقطران والريش وركوبها على سكة حديدية إذا لم تغادر". ^{[ 167 ] : 245-246} "كان تعليم السود مسعىً محفوفًا بالمخاطر بالنسبة للمعلمين". ^{[ 194 ]}

لم تكن معظم الجامعات تقبل الطلاب السود. ( كان معهد أوبرلين الجامعي أول جامعة تستمر في قبولهم بموجب سياسة محددة؛ أما معهد أونيدا فكان سلفًا قصير الأجل). في مجالات الأجور والسكن والحصول على الخدمات والمواصلات، كان من شأن تطبيق مبدأ الفصل العنصري أو ما يُعرف بـ"معاملة جيم كرو" أن يُحدث تحسنًا كبيرًا. وقد لاقى اقتراح إنشاء أول جامعة في البلاد للسود، في نيو هيفن بولاية كونيتيكت ، معارضة محلية شديدة ( حماسة نيو هيفن ) مما أدى إلى التخلي عنه سريعًا. ^{[ 195 ] [ 196 ]} وقد دُمرت المدارس التي كان يدرس فيها السود والبيض معًا في كنعان بولاية نيو هامبشاير ، ^{[ 197 ]} وكانتربري بولاية كونيتيكت ، ^{[ 198 ]} تدميرًا كاملًا على أيدي الغوغاء .

اتخذت الإجراءات الجنوبية ضد دعاة إلغاء العبودية البيض مسارات قانونية: حوكم آموس دريسر وأُدين وجُلد علنًا في نوكسفيل، بينما اعتُقل روبن كراندال ، الشقيق الأصغر لبرودنس كراندال ، في واشنطن العاصمة، وبُرئ، على الرغم من أنه توفي بعد فترة وجيزة بمرض السل الذي أصيب به في السجن. (كان المدعي العام فرانسيس سكوت كي ). وفي سافانا، جورجيا ، حمى رئيس البلدية وعضو المجلس البلدي زائرًا من دعاة إلغاء العبودية من حشد غاضب. ^{[ 199 ]}

العنف ضد دعاة إلغاء العبودية

في الشمال، كان العنف الذي تمارسه الغوغاء أشدّ وطأة، وهو ما أطلقت عليه الصحافة أحيانًا اسم "حكم الغوغاء". ^{[ 200 ]} في عام 1837، قُتل القس إيليا ب. لوفجوي ، الذي كان ينشر صحيفة مناهضة للعبودية، على يد غوغاء في إلينوي. وبعد ستة أشهر فقط، أُحرقت القاعة الجديدة الكبيرة والحديثة والمكلفة التي بنتها جمعية بنسلفانيا لمناهضة العبودية في فيلادلفيا عام 1838، على يد غوغاء بعد ثلاثة أيام من افتتاحها . شهدت نيويورك (1834) ، وسينسيناتي ( 1829 ، 1836 ، و 1841 )، ونورويتش، كونيتيكت (1834)، ^{[ 201 ]} وواشنطن العاصمة (1835) ، وفيلادلفيا (1842) ، وغرانفيل، أوهايو (عقب مؤتمر ولاية أوهايو لمناهضة العبودية، 1836)، ^{[ 202 ]} أعمال شغب مؤيدة لإلغاء العبودية (أو بالأحرى أعمال شغب مؤيدة للعبيد الهاربين ) في بوسطن عام 1836 ^{[ 203 ]} (انظر أيضًا: إنقاذ جيري ). وبين عامي 1835 و1838، أصبح العنف المناهض لإلغاء العبودية "سمة روتينية للحياة العامة في جميع المدن الشمالية الرئيسية تقريبًا". ^{[ 204 ]}

كان منح السود نفس الحقوق التي يتمتع بها البيض، كما دعا غاريسون، "أمرًا خارجًا عن التيار السائد للرأي العام في ثلاثينيات القرن التاسع عشر". ^{[ 205 ] : 27} عارض البعض حتى السماح للسود بالانضمام إلى منظمات مناهضة العبودية. ^{[ 206 ]} المرة الوحيدة التي دافع فيها غاريسون عن ملاك العبيد في الجنوب كانت عندما قارنهم بالشماليين المعارضين لإلغاء العبودية.

وجدتُ [في الشمال] ازدراءً أشدّ مرارة، ومعارضةً أشدّ نشاطاً، وتشويهاً أشدّ ضراوة، وتعصباً أشدّ عناداً، ولا مبالاةً أشدّ جموداً، مما وجدته لدى مالكي العبيد أنفسهم. ^{[ 207 ] : 36-37 [ 205 ] : 42}

قال ألكسيس دو توكفيل في كتابه "الديمقراطية في أمريكا" :

أثار مقتل الصحفي والناشط الأبيض المناهض للعبودية إيليا باريش لوفجوي على يد حشد مؤيد للعبودية في ألتون، إلينوي، في 7 نوفمبر 1837، غضبًا عارمًا بين دعاة إلغاء العبودية في جميع أنحاء البلاد. وبعد ستة أشهر، في 17 مايو 1838، أحرق حشد آخر مؤيد للعبودية قاعة بنسلفانيا ، وهي مكان مخصص لفعاليات دعاة إلغاء العبودية في فيلادلفيا . وقد ساهم كلا الحدثين في تأجيج النقاش الأمريكي المتزايد حول العبودية، وشكّلا تصعيدًا في العنف ضد دعاة إلغاء العبودية في الولايات المتحدة. ^{[ 208 ]}

تعرض آموس دريسر ، أحد المشاركين في مناظرات لين ، للجلد علنًا في ناشفيل. ونُصبت مشنقة أمام مكتب غاريسون تحمل رسالة من "القاضي لينش ". وشُنق هو وعائلة تابان رمزياً في تشارلستون، كارولاينا الجنوبية. وأُحرقت مكاتب البريد الجنوبية بدلاً من توزيع منشورات مناهضة للعبودية، والتي كان يدعمها مكتب البريد الوطني. ووصف الرئيس أندرو جاكسون منشورات مناهضي العبودية بأنها "غير دستورية وشريرة". ^{[ 209 ] : 106-107}

يبدو أن التحيز العنصري أقوى في الولايات التي ألغت العبودية منه في تلك التي لا تزال قائمة فيها؛ ولا يوجد مكان يكون فيه هذا التحيز أشد تعصباً منه في تلك الولايات التي لم تعرف العبودية قط. ^{[ 210 ]}

وبالمثل، ذكرت هارييت بيتشر ستو أن "مرارة مالكي العبيد في الجنوب كانت تخففها اعتبارات كثيرة تتعلق باللطف تجاه الخدم المولودين في منازلهم أو في ممتلكاتهم؛ لكن مالك العبيد في الشمال كان يتاجر بالرجال والنساء الذين لم يرهم قط، والذين قرر ألا يسمع عن فراقهم ودموعهم ومعاناتهم أبدًا." ^{[ 211 ] : 607}

أثار مالكو العبيد غضبهم إزاء الهجمات التي طالت ما وصفه بعض الجنوبيين (بمن فيهم السياسي جون سي كالهون ^{[ 212 ]} ) بـ" مؤسسة العبودية الخاصة بهم". وابتداءً من ثلاثينيات القرن التاسع عشر، طوّر الجنوبيون دفاعًا أيديولوجيًا قويًا ومتناميًا عن العبودية. ^{[ 213 ]} زعم مالكو العبيد أن العبودية لم تكن شرًا لا بد منه، أو شرًا من أي نوع؛ بل كانت خيرًا مطلقًا للسادة والعبيد على حد سواء، وأنها مُجازة صراحةً من الله. وقدّم قادة دينيون، مثل القس فريد أ. روس ، وقادة سياسيون، مثل جيفرسون ديفيس ، حججًا دينية للدفاع عن العبودية . ^{[ 214 ]} تناقضت التفسيرات الدينية الجنوبية مع تفسيرات دعاة إلغاء العبودية؛ وكان من بين التفسيرات الشائعة أن اللعنة التي حلت على حام بن نوح وذريته في أفريقيا تبرر استعباد السود. ورد دعاة إلغاء العبودية بنفي أن الله أو الكتاب المقدس يؤيدان العبودية، على الأقل كما كانت تمارس في الجنوب الأمريكي قبل الحرب الأهلية .

في أوائل القرن التاسع عشر، تأسست منظمات عديدة دعت إلى تهجير السود من الولايات المتحدة، أبرزها جمعية الاستعمار الأمريكية (ACS) التي تأسست عام ١٨١٦. حظيت الجمعية بدعم قادة بارزين من الجنوب، مثل هنري كلاي وجيمس مونرو ، الذين رأوا فيها وسيلة ملائمة لتهجير السود الأحرار، الذين اعتبروهم تهديدًا لسيطرتهم على السود المستعبدين. ابتداءً من عشرينيات القرن التاسع عشر، ساعدت جمعية الاستعمار الأمريكية والجمعيات التابعة لها في الولايات بضعة آلاف من السود الأحرار على الانتقال إلى المستعمرات المنشأة حديثًا في غرب إفريقيا، والتي شكلت فيما بعد جمهورية ليبيريا . منذ عام ١٨٣٢ فصاعدًا، كان معظم المهاجرين من المستعبدين الذين أُعتقوا بشرط ذهابهم إلى ليبيريا. توفي العديد من المهاجرين بسبب الأمراض المحلية، لكن نجا عدد كافٍ منهم لإعلان ليبيريا استقلالها عام ١٨٤٧. شكل الأمريكيون الليبيريون نخبة حاكمة، اتسم تعاملهم مع السكان الأصليين بازدراء الثقافة الأفريقية التي اكتسبوها في أمريكا. ^{[ 215 ]}

عارض معظم الأمريكيين من أصل أفريقي الاستعمار، وكانوا يرغبون ببساطة في الحصول على حقوق المواطنين الأحرار في الولايات المتحدة. وكان من أبرز معارضي هذه الخطط جيمس فورتن، وهو رجل أسود ثري حرّ من فيلادلفيا، ومؤيد لإلغاء العبودية .

في عام ١٨٣٢، نشر ويليام لويد غاريسون، أحد أبرز دعاة إلغاء العبودية البيض، كتابه " أفكار حول استعمار أفريقيا" ، الذي هاجم فيه بشدة سياسة إرسال السود إلى أفريقيا (وليس "إعادتهم إليها")، وتحديدًا جمعية الاستعمار الأمريكية. ووصف غاريسون جمعية الاستعمار، التي كان قد أيدها سابقًا، بأنها "كائن بلا قلب، بلا عقل، أعمى، غير طبيعي، منافق، لا يرحم، وظالم". ^{[ ٢١٦ ] : ١٥} ووفقًا لغاريسون، لم يكن "الاستعمار" خطة للقضاء على العبودية، بل لحمايتها. وكما قال أحد مؤيدي غاريسون:

ليس من أهداف جمعية الاستعمار تحسين أوضاع العبيد... بل هدفها هو إبعادهم عن الطريق؛ ولا يُؤخذ في الاعتبار رفاه الزنوج على الإطلاق. ^{[ 216 ] : 13، 15}

وأشار غاريسون أيضًا إلى أن غالبية المستوطنين ماتوا بسبب الأمراض، وأن عدد السود الأحرار الذين أعيد توطينهم فعليًا في ليبيريا المستقبلية كان ضئيلاً للغاية مقارنةً بعدد العبيد في الولايات المتحدة. كما قال نفس المؤيد:

كعلاج للعبودية، يجب تصنيفها ضمن أسوأ الأوهام. ففي خمسة عشر عامًا، لم تنقل سوى أقل من ثلاثة آلاف شخص إلى الساحل الأفريقي؛ بينما بلغ عدد الزيادة في أعدادهم، خلال الفترة نفسها، حوالي سبعمائة ألف! ^{[ 216 ] : 11}