رعوي

يُصوّر النوع الأدبي والفني والموسيقي الرعوي نمط حياة الراعي المثالي، حيث يرعى الماشية في الأراضي المفتوحة وفقًا للفصول وتوافر المياه والمراعي المتغيرة . ويستهدف هذا النوع عادةً سكان المدن . والعمل الرعوي هو أحد أعمال هذا النوع ، أما المقطوعة الموسيقية المنتمية إليه فتُعرف عادةً باسم " باستورال" .

يُعرف هذا النوع الأدبي أيضًا باسم الأدب الرعوي ، من الكلمة اليونانية βουκολικόν ، المشتقة من βουκόλος ، والتي تعني راعي بقر . ^{[ 1 ] [ 2 ]} أركاديا هي البيئة التقليدية للأدب الرعوي.

نشأ هذا النوع الأدبي في العصور الكلاسيكية القديمة ، وتراجع انتشاره في العصور الوسطى ، ثم انتعش في عصر النهضة، وظلّ ذا أهمية بالغة حتى القرن الثامن عشر على الأقل. ومنذ العصر الرومانسي فصاعدًا، ظلّت الحياة في بيئة ريفية وطبيعية محورًا رئيسيًا في الفنون، ولكن عادةً دون تصوير أبطالها كعمال مزارعين، وهي السمة الأساسية للأدب الرعوي.

الأدب الرعوي نمط أدبي يستخدم فيه الكاتب تقنيات متنوعة لتبسيط الحياة المعقدة. يميز بول ألبرز بين الأدب الرعوي كنمط أدبي وليس كنوع أدبي، ويستند في هذا التمييز إلى النظرة المتكررة للسلطة؛ أي أن الأدب الرعوي يتبنى منظورًا متواضعًا تجاه الطبيعة. ولذا، يظهر الأدب الرعوي كنمط أدبي في العديد من أنواع الأدب (كالشعر والمسرح وغيرها) وكذلك في أنواع أدبية أخرى (وأبرزها المرثية الرعوية).

يُعرّف تيري جيفورد، وهو مُنظّر أدبي بارز، الأدب الرعوي بثلاثة تعريفات في كتابه النقدي "الرعوية" . يُركّز التعريف الأول على المنظور الأدبي التاريخي للرعوية، حيث يُقرّ المؤلفون بالحياة الريفية ويناقشونها، ولا سيما حياة الراعي. ^{[ 3 ]} وقد لخّص ليو ماركس هذا المفهوم بعبارة "لا راعٍ، لا رعوية". ^{[ 3 ]} أما النوع الثاني من الأدب الرعوي فهو الأدب الذي "يصف الريف بتناقض ضمني أو صريح مع المدينة". ^{[ 3 ]} بينما يُصوّر النوع الثالث الحياة الريفية بتصنيفات ازدرائية. ^{[ 3 ]}

يُصوّر كتاب " الأعمال والأيام " لهيسيود "عصرًا ذهبيًا" عاش فيه الناس في وئام مع الطبيعة. يُظهر هذا العصر الذهبي أن الإغريق القدماء، حتى قبل العصر الإسكندري ، كانوا يحملون في قلوبهم حنينًا إلى حياة رعوية مثالية فقدوها. يُعدّ هذا أول مثال أدبي يُعبّر عن مشاعر رعوية، وربما يكون قد أسس للتقاليد الرعوية. يُشبه كتاب "التحولات " لأوفيد كتاب "الأعمال والأيام" إلى حد كبير ، إذ يصف العصور (الذهبي، والفضي، والبرونزي، والحديدي، والبشري)، لكنه يتناول عصورًا أكثر ويُقلّل من التركيز على الآلهة وعقوباتها. في هذا العالم المُصطنع، تُصبح الطبيعة هي المُعاقِب الرئيسي. مثال آخر على هذه العلاقة المثالية بين الإنسان والطبيعة يظهر جليًا في لقاء راعي غنم وراعي ماعز في المراعي في قصيدة "الأغاني الرعوية" لثيوقريطس .

تقليديًا، يشير مصطلح "الرعوي" إلى حياة الرعاة بطريقة رومانسية ومبالغ فيها، ولكنها مع ذلك تمثل واقعهم. في الأدب ، تشير صفة "الرعوي" إلى المواضيع الريفية وجوانب الحياة في الريف بين الرعاة ورعاة الأبقار وغيرهم من عمال المزارع، والتي غالبًا ما تُصوَّر بطريقة رومانسية وغير واقعية. عادةً ما تُوصف الحياة الرعوية بأنها أقرب إلى العصر الذهبي من بقية جوانب الحياة البشرية. المكان الذي تدور فيه الأحداث هو "المكان الجميل" ( locus amoenus )، أو موقع جميل في الطبيعة، ويرتبط أحيانًا بصور جنة عدن . ^{[ 4 ]} من الأمثلة على استخدام هذا النوع الأدبي القصيدة القصيرة للشاعر الاسكتلندي روبرت هنريسون، روبين وماكين، التي تعود إلى القرن الخامس عشر ، والتي تتضمن أيضًا المشاعر المتضاربة التي غالبًا ما تكون حاضرة في هذا النوع. أما كريستوفر مارلو ، فيُضفي جوًا أكثر هدوءًا من خلال أبياته الشهيرة من قصيدته " الراعي العاشق لحبيبته" (1588) .

تعالَ عِش معي وكُن حبيبي، وسنختبر معًا كلّ المتع التي تُقدمها التلال والوديان، والحقول والسهول، وكلّ الجبال الوعرة. هناك سنجلس على الصخور ونرى الرعاة يُطعمون قطعانهم، على ضفاف الأنهار الضحلة، حيث تُغرّد الطيور بألحانها العذبة.

تُجسّد قصيدة "الراعي العاشق لحبيبته" مفهوم جيفورد الثاني لمصطلح "الرعوية". فالمتحدث في القصيدة، وهو الراعي المُلهم، يستغلّ مُثُل المتع المادية المدنية لكسب قلب حبيبته، بدلاً من اللجوء إلى مُتع الحياة الرعوية المُبسطة. ويتضح ذلك في العناصر المذكورة: "نعال مُبطّنة"، و"ذهب خالص"، و"أطباق فضية"، و"مائدة عاجية" (الأسطر 13، 15، 16، 21، 23). يتخذ المتحدث موقفاً مُراقباً لحبيبته، فهما لا يتفاعلان بشكل مباشر مع الرعاة الحقيقيين الآخرين أو مع الطبيعة.

عادةً ما يحمل الرعاة والفتيات في الشعر الرعوي أسماءً يونانية مثل كوريدون أو فيلوميلا، مما يعكس أصل هذا النوع الأدبي. تدور أحداث القصائد الرعوية في مناظر ريفية خلابة، يُطلق عليها في الأدب اسم "locus amoenus" (اللاتينية التي تعني "المكان الجميل")، وعلى رأسها أركاديا ، وهي مفهوم أدبي لا تربطه علاقة وثيقة بأركاديا الحقيقية ، وهي منطقة ريفية نائية في اليونان . أركاديا هي الموطن الأسطوري للإله بان ، وقد صوّرها الشعراء كنوع من جنة عدن . تُصوّر أعمالهم في رعاية الأغنام وغيرها من الأعمال الريفية في هذا النوع الأدبي على أنها غير شاقة تقريبًا، وتُترك في الخلفية، مما يترك الرعاة ورعاتهم في حالة من الراحة التامة . وهذا يجعلهم متاحين لتجسيد خيالات إيروتيكية دائمة . يقضي الرعاة وقتهم في مطاردة الفتيات الجميلات - أو، على الأقل في النسختين اليونانية والرومانية، الفتيان الوسيمين أيضًا. إن الإيحاءات الجنسية في قصيدة فيرجيل الثانية ، Formosum pastor Corydon ardebat Alexin ("الراعي كوريدون احترق شغفاً بأليكسيس الجميلة")، هي إيحاءات مثلية بالكامل . ^{[ 5 ]}

الشعر الرعوي

عتيق

استمر الأدب الرعوي بعد هسيود مع شعر الشاعر اليوناني الهلنستي ثيوكريتوس ، الذي تدور أحداث العديد من قصائده الرعوية في الريف (ربما تعكس طبيعة جزيرة كوس حيث عاش الشاعر) وتتضمن حوارات بين الرعاة. ^{[ 6 ]} ربما استقى ثيوكريتوس من التقاليد الشعبية الأصيلة لرعاة صقلية. كتب باللهجة الدورية، لكنه اختار الوزن الشعري السداسي التفعيلة المرتبط بأرقى أشكال الشعر اليوناني، وهو الملحمة . هذا المزيج من البساطة والرقي سيلعب دورًا رئيسيًا في الشعر الرعوي اللاحق. وقد حذا الشاعران اليونانيان بيون وموشوس حذو ثيوكريتوس .

قام الشاعر الروماني فرجيل بتكييف الشعر الرعوي مع اللغة اللاتينية من خلال قصائده الرعوية المؤثرة للغاية . وقدّم فرجيل استخدامين بالغَي الأهمية للشعر الرعوي، وهما التباين بين أنماط الحياة الحضرية والريفية، والرمزية السياسية ^{[ 7 ]،} لا سيما في القصيدتين الأولى والرابعة على التوالي. وبذلك، قدّم فرجيل صورةً أكثر مثاليةً لحياة الرعاة مع الحفاظ على التقاليد الرعوية التي وضعها ثيوقريطس. وكان أول من جعل أركاديا، وهي منطقة مثالية ستُشير إليها العديد من الأعمال الأدبية الرعوية اللاحقة، مسرحًا لقصائده.

في قصيدة هوراس " إيبوديس "، الجزء الثاني "أفراح الريف"، نجد "الرجل الحالم" ألفيوس، الذي يحلم بالهروب من صخب المدينة إلى الريف الهادئ. ولكن كما يشير "الرجل الحالم"، فإن هذا مجرد حلم بالنسبة لألفيوس. فهو غارقٌ في عمله كمرابي لدرجة تمنعه ​​من تركه والعيش في الريف. ^{[ 8 ]}

ومن بين شعراء اللاتينية الفضية المتأخرين الذين كتبوا الشعر الرعوي، والذي تم تصميمه بشكل أساسي على غرار قصائد فيرجيل الرعوية، كالبورنيوس الصقلي ونيميسيانوس ومؤلف (مؤلفي) قصائد إينسيديلن الرعوية .

حديث

أحيا الشعراء الإيطاليون الشعر الرعوي ابتداءً من القرن الرابع عشر ، أولاً باللاتينية (ومن الأمثلة على ذلك أعمال بترارك وبونتانو ومانتوان ) ثم باللغة العامية الإيطالية ( سانازارو وبوياردو ). وانتشرت موضة الشعر الرعوي في جميع أنحاء أوروبا خلال عصر النهضة .

من أبرز شعراء الرعاة الفرنسيين مارو ، شاعر البلاط الفرنسي، ^{[ 9 ]} وبيير دي رونسار ، الذي لُقّب ذات مرة بـ"أمير الشعراء" في عصره. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

كانت قصائد الإكلوج (حوالي 1515) لألكسندر باركلي أولى القصائد الرعوية باللغة الإنجليزية ، وقد تأثرت بشدة بأسلوب مانتوان. وشكّل كتاب "تقويم الرعاة " لسبنسر ، الذي نُشر لأول مرة عام 1579، علامة فارقة في الشعر الرعوي الإنجليزي. يتألف عمل سبنسر من اثنتي عشرة قصيدة إكلوج، واحدة لكل شهر من شهور السنة، وهو مكتوب باللهجة المحلية. يحتوي الكتاب على مراثي وحكايات رمزية ، بالإضافة إلى نقاش حول دور الشعر في إنجلترا المعاصرة. يظهر سبنسر وأصدقاؤه تحت أسماء مستعارة مختلفة (سبنسر نفسه يُعرف باسم "كولن كلاوت"). وقد حذا حذو سبنسر شعراء مثل مايكل درايتون ( في قصيدتي " فكرة" و"إكليل الراعي ") وويليام براون (في قصيدتي " قصائد بريطانيا الرعوية "). وخلال هذه الفترة من تاريخ إنجلترا، استكشف العديد من المؤلفين مواضيع "مناهضة للرعوية". ^{[ 13 ]} مثالان على ذلك، وهما قصيدتا السير فيليب سيدني "المزمور الثالث والعشرون" و"العندليب"، تُركزان على العالم من منظور مُناهض للرعوية. ففي "المزمور الثالث والعشرون"، تُصوَّر الطبيعة كشيءٍ يجب أن نحمي أنفسنا منه، وفي "العندليب"، تُقارن مأساة فيلوميلا بألم المتحدث نفسه. كما كتب سيدني "أركاديا "، المليئة بالأوصاف الرعوية للمناظر الطبيعية. وتُعلق قصيدة " رد الحورية على الراعي " (1600) للسير والتر رالي أيضًا على هذا المنظور المُناهض للرعوية، حيث تُجيب الحورية بواقعية على الراعي المثالي في قصيدة " الراعي العاشق لحبيبته"، مُتقبِّلةً ومُفسِّرةً المسار الحقيقي للطبيعة وعدم توافقه مع الحب الذي يتوق إليه الراعي تجاه الحورية. عرّف تيري جيفورد الأدب المناهض للرعوية في مقالته لعام 2012 بعنوان "الرعوية، واللا رعوية، وما بعد الرعوية كاستراتيجيات للقراءة" بأنه تصحيح صريح في كثير من الأحيان للرعوية، مع التركيز على "الواقعية" بدلاً من الرومانسية، وتسليط الضوء على العناصر الإشكالية (إظهار التوترات والفوضى وعدم المساواة)، وتحدي البنى الأدبية باعتبارها تشويهات زائفة، ونزع الطابع الأسطوري عن المواقع الأسطورية مثل أركاديا وشانغريلا . ^{[ 14 ]}

في القرن السابع عشر، ظهرت قصيدة البيت الريفي . ومن بين هذه القصائد قصيدة إميليا لانيير " وصف كوكهام" عام ١٦١١، التي تصف امرأةً من خلال علاقتها بعقارها وكيف يحزن عليها العقار عند رحيلها. وفي عام ١٦١٦، كتب بن جونسون قصيدة "إلى بنشورست"، التي يخاطب فيها العقار الذي تملكه عائلة سيدني، ويصف جماله. وتستند القصيدة إلى نشوةٍ متناغمةٍ ومبهجةٍ لذكريات جونسون في القصر. كُتبت القصيدة بأسلوبٍ بديعٍ باستخدام بحر الخبب، وهو أسلوبٌ استخدمه جونسون ببراعةٍ لوصف ثقافة بنشورست. وتضم القصيدة بان وباخوس كشخصياتٍ بارزةٍ في القصر. بان، إله الرعي اليوناني، نصف إنسان ونصف ماعز، كان مرتبطًا بالصيد والرعاة؛ أما باخوس فكان إله الخمر والنشوة والجنون الطقوسي. إن هذه الإشارة إلى بان وباخوس في منظور رعوي توضح مدى المكانة المرموقة التي كان يتمتع بها بنشورست، ليكون جديراً بالتواجد في صحبة الآلهة.

قصيدة "حياة ريفية"، وهي عمل آخر من القرن السابع عشر للكاتبة كاثرين فيليبس ، تُصوّر أيضًا حياة الريف. تُركّز فيليبس على بهجة الحياة الريفية، وتنظر إلى نمط الحياة المصاحب لها باعتباره "الحياة الأولى والأكثر سعادة، حين كان الإنسان يستمتع بنفسه". وتكتب عن الحفاظ على هذا النمط من الحياة بالعيش بعيدًا عن الماديات، وعدم الانشغال المفرط بالعالم المحيط. أما قصيدة " على منزل أبلتون " لأندرو مارفل ، فقد كُتبت عام 1651 عندما كان مارفل يعمل مُعلّمًا لابنة اللورد فيرفاكس، ماري. القصيدة غنية بالاستعارات التي تتناول الدين والسياسة والتاريخ. وكما في قصيدة جونسون "إلى بنشورست"، تصف قصيدة مارفل ضيعة ريفية. تتنقل القصيدة بين أرجاء المنزل نفسه، وتاريخه، والحدائق، والمروج، والأراضي الأخرى، والغابات، والنهر، وتلميذته ماري، والمستقبل. استخدم مارفل الطبيعة كخيطٍ ينسج من خلاله قصيدة تتمحور حول الإنسان. نرى مرة أخرى الطبيعة تُوفر للإنسان كل ما يحتاجه. كما يُقارن مارفيل الطبيعة بالفن باستمرار، ويبدو أنه يُشير إلى أن الفن لا يُمكنه أبدًا أن يُحقق عن قصد ما يُمكن للطبيعة أن تُحققه عن طريق الصدفة أو بشكل عفوي.

كُتبت قصيدة روبرت هيريك " عربة الحصاد" أو "بيت الحصاد" في القرن السابع عشر. في هذا العمل الرعوي، يرسم هيريك للقارئ صورةً زاهيةً لفوائد العمل الجاد. يُعدّ هذا تفسيرًا غير نمطي للأدب الرعوي، إذ يحتفي بالعمل بدلًا من تصوير الشخصيات الرئيسية وهي تعيش في رغد وتترك الطبيعة تسير في مسارها الطبيعي. ذُكرت هذه القصيدة في كتاب ريموند ويليامز " الريف والمدينة" . ويُعدّ هذا التقدير لعمل هيريك مناسبًا، إذ يُشدّد كلٌّ من ويليامز وهيريك على أهمية العمل في نمط الحياة الرعوي.

الرثاء الرعوي نوع أدبي فرعي يستخدم عناصر رعوية لرثاء الموت أو الفقد. أشهر رثاء رعوي في اللغة الإنجليزية هو قصيدة " ليسيداس " لجون ميلتون (1637)، التي كتبها رثاءً لإدوارد كينغ، زميله في جامعة كامبريدج. استخدم ميلتون هذا النوع الأدبي لاستكشاف موهبته ككاتب، ولمهاجمة ما اعتبره تجاوزات من الكنيسة. ومن الأمثلة الأخرى قصيدة " رثاء في فناء كنيسة ريفية " لتوماس غراي (1750).

استخدم ألكسندر بوشكين الشكل الرعوي بكثرة في شعره. ومن الأمثلة على ذلك قصيدتا "العقل والحب" ، المكتوبة على غرار الشعر الرعوي الفرنسي، و "المغني" . ^{[ 15 ]}

استمر ازدهار الشعر الرعوي الإنجليزي الرسمي خلال القرن الثامن عشر، حتى انحسر في نهايته. ومن أبرز الأمثلة على أعمال القرن الثامن عشر كتاب " الرعويات " لألكسندر بوب ( 1709). في هذا العمل، يحاكي بوب كتاب "تقويم الرعاة" لإدموند سبنسر ، مستخدمًا أسماءً وإشاراتٍ كلاسيكية تربطه بفيرجيل . وفي عام 1717، نُشر كتاب بوب " مقال في الشعر الرعوي" كمقدمة لكتاب "الرعويات". في هذا العمل، يضع بوب معايير للأدب الرعوي وينتقد العديد من الشعراء المشهورين، ومنهم سبنسر، بالإضافة إلى منافسه المعاصر أمبروز فيليبس . خلال هذه الفترة، قام أمبروز فيليبس ، الذي غالبًا ما يُغفل عنه بسبب بوب، بنمذجة شعره على غرار الشكل الإنجليزي الأصيل للرعوية، مستخدمًا إياه كوسيلة للتعبير عن الطبيعة الحقيقية للإنسان وتطلعاته. وقد سعى جاهدًا للكتابة بهذا الأسلوب ليتوافق مع ما اعتبره الغاية الأصلية للأدب الرعوي. لذا، ركز في قصائده على بساطة حياة الراعي، وجسّد العلاقة التي كانت تربط الإنسان بالطبيعة. أما جون جاي ، الذي ظهر بعده بقليل، فقد انتقده الدكتور جونسون لتصويره قصائد مصطنعة ، وهاجمه جورج كراب لافتقارها إلى الواقعية ، مع أنه حاول تقديم صورة حقيقية للحياة الريفية في قصيدته "القرية" .

في عام ١٥٩٠، ألّف إدموند سبنسر ملحمته الرعوية الشهيرة "ملكة الجنيات" ، حيث وظّف فيها الأسلوب الرعوي لإبراز سحر وجمال وروعة العالم (الخارق) للطبيعة في القصيدة. يُشير سبنسر إلى الطابع الرعوي باستمرار في جميع أجزاء العمل، ويستخدمه أيضًا لخلق رمزية في قصيدته، سواءً مع الشخصيات أو مع البيئة، وكلاهما يحمل دلالة رمزية في العالم الواقعي. تتألف الملحمة من ستة أجزاء فقط، مع أن سبنسر كان ينوي كتابة اثني عشر جزءًا. كتب سبنسر القصيدة في المقام الأول تكريمًا للملكة إليزابيث . أما ويليام كوبر، فقد تناول في قصيدتيه "التقاعد " (١٧٨٢) و "باقة الشتاء " (١٧٨٢) زيف الحياة المدنية السريعة . مع ذلك، بقيت القصيدة الرعوية كحالة مزاجية أكثر منها كنوع أدبي قائم بذاته، كما يتضح من أعمال مثل قصيدة " ثيرسيس " (1867) لماثيو أرنولد ، وهي رثاء لوفاة زميله الشاعر آرثر هيو كلوف . ويمكن اعتبار روبرت بيرنز شاعرًا رعويًا لما قدمه من تصوير حنيني للريف الاسكتلندي والحياة الزراعية البسيطة في قصيدتيه " إلى فأر" و "ليلة سبت عامل المزرعة" . ويتناول بيرنز صراحةً شكل القصيدة الرعوية في قصيدته " قصيدة عن الشعر الرعوي" ، حيث يشيد بزميله الاسكتلندي آلان رامزي باعتباره أفضل شاعر رعوي منذ ثيوقريطس .

يُعدّ الشعر الرعوي الإديني نوعًا فرعيًا آخر، إذ يُشير إلى العلاقة المثالية بين الله والإنسان والطبيعة في جنة عدن . ويتضمن عادةً رموزًا وصورًا توراتية. في عام ١٦٤٥، كتب جون ميلتون قصيدة "L'Allegro" التي تُترجم إلى "الشخص السعيد". وهي احتفاءٌ بالبهجة المُجسّدة، التي تُمثّل نتاج الحب والاحتفال. وقد كُتبت في الأصل لتكون قصيدة مُصاحبة لقصيدة " Il Penseroso " التي تحتفي بحياة الكآبة والوحدة. أما قصيدة ميلتون " في صباح ميلاد المسيح " (١٦٢٩) فتمزج بين الصور المسيحية والرعوية.

ملحمة رعوية

لعلّ ميلتون اشتهر بملحمته "الفردوس المفقود" ، إحدى الملاحم الرعوية النادرة التي كُتبت على الإطلاق. ويُعدّ الكتاب الرابع من "الفردوس المفقود" جزءًا بارزًا ، حيث يُؤرّخ فيه لدخول الشيطان إلى الفردوس. وتُلقي أوصاف ميلتون البليغة للجنة بظلالها على حقيقة أننا نراها من منظور الشيطان، ما يدفعنا إلى التعاطف معه. يُقدّم ميلتون بأسلوبٍ أنيقٍ وصفًا لحياة آدم وحواء الرعوية المثالية، الخصبة دائمًا، ويركّز على رعايتهما للجنة. يُولي اهتمامًا كبيرًا لأشجار الفاكهة ورعاية آدم وحواء لها، راسمًا صورةً للوئام الرعوي. ومع ذلك، يعود ميلتون مرارًا وتكرارًا إلى الشيطان ، مُصوّرًا إياه كشخصيةٍ يسهل على القارئ التماهي معها، وربما حتى الإعجاب بها. يخلق ميلتون الشيطان كشخصيةٍ تهدف إلى زعزعة فهم القارئ لنفسه وللعالم من حوله. من خلال هذا الأسلوب، يتمكن ميلتون من خلق حوار عملي بين النص وجمهوره حول "الحقائق" التي يحملونها لأنفسهم.

المسرحيات الرعوية

ظهرت الدراما الرعوية أيضًا في إيطاليا خلال عصر النهضة. وكما هو الحال في السابق، لم يكن هناك سوابق كلاسيكية تُذكر، باستثناء ربما مسرحيات الساتير اليونانية . تُظهر مسرحية أورفيو لبوليزيانو (1480) بدايات هذا الشكل الجديد، لكنها بلغت ذروتها في أواخر القرن السادس عشر مع مسرحية أمينتا لتاسو ( 1573)، وميرتيلا لإيزابيلا أندريني ( 1588)، وإيل باستور فيدو لغواريني (1590). جلبت مسرحية إنديميون لجون ليلي (1579) المسرحية الرعوية ذات الطابع الإيطالي إلى إنجلترا. وتُعد مسرحية الراعية الأمينة لجون فليتشر ، والراعي الحزين لبن جونسون ، وسيدني سيدة مايو أمثلة لاحقة. تحتوي بعض مسرحيات شكسبير على عناصر رعوية، وأبرزها مسرحية "كما تشاء" (التي استُمدت حبكتها من الرواية الرعوية " روزاليند " لتوماس لودج ) ومسرحية "حكاية الشتاء" ، التي يُعد الفصل الرابع المشهد الرابع منها استطرادًا رعويًا مطولًا.

يمكن النظر إلى الغابة في مسرحية "كما تشاء" كمكانٍ للمثالية الرعوية، حيث الحياة أبسط وأنقى، ويعيش سكانها في انسجامٍ أكبر مع بعضهم البعض ومع الطبيعة ومع الله مقارنةً بسكان المدن. مع ذلك، يتلاعب شكسبير بحدود هذه المثالية الرعوية. ففي جميع أنحاء المسرحية، يوظف شكسبير شخصياتٍ مختلفة لتوضيح مفهوم الرعية . يجسد بطلا المسرحية، روزاليند وأورلاندو ، مجازيًا أهمية التعايش بين الواقعية والمثالية، أو بين الحياة المدنية والريفية. فبينما ينغمس أورلاندو في المثالية، تعمل روزاليند كوسيط، تعيده إلى الواقع وتُرسخ بساطة الحب الرعوي. إنها الشخصية الوحيدة في المسرحية التي تُقدّر الحياة الواقعية والمثالية على حدٍ سواء، وتنجح في الجمع بين هذين المفهومين. لذا، يستكشف شكسبير الحياة في المدينة والريف من خلال تقديرها عبر التعايش بينهما.

الخيال العلمي الرعوي

الخيال العلمي الرعوي هو نوع فرعي من الخيال العلمي يستخدم بيئات ريفية هادئة ، كغيره من أشكال الأدب الرعوي. وبما أنه نوع فرعي من الخيال العلمي، فقد تدور أحداث قصصه على كوكب الأرض أو كوكب أو قمر آخر صالح للسكن، وقد تتضمن أحيانًا كوكبًا أو قمرًا تم تحويله للحياة . وعلى عكس معظم أنواع الخيال العلمي، تُقلل أعمال الخيال العلمي الرعوي من شأن التقنيات المستقبلية. في خمسينيات وستينيات القرن العشرين، كتب كليفورد سيماك قصصًا عن سكان الريف الذين يتواصلون مع كائنات فضائية تخفي هويتها الغريبة. ^{[ 17 ]}

تُظهر قصص الخيال العلمي ذات الطابع الريفي عادةً تبجيلاً للأرض، ومحاصيلها الغذائية التي تمنح الحياة، ودورة الفصول، ودور المجتمع. وبينما تُعدّ البيئات الزراعية الخصبة على الأرض أو الكواكب الشبيهة بها مواقع شائعة، قد تدور بعض الأعمال في كواكب محيطية أو صحراوية أو أقمار صالحة للسكن. ويُصوَّر سكان الريف، كالمزارعين وسكان البلدات الصغيرة، بصورة متعاطفة، وإن كان يميل إلى تصويرهم كمحافظين ومتشككين في التغيير. وغالبًا ما تُقارن الحياة الريفية البسيطة والهادئة بالجوانب السلبية للمدن الصاخبة والقذرة وسريعة الوتيرة. وتتخذ بعض الأعمال نبرة رافضة للتكنولوجيا، منتقدةً الميكنة والتصنيع، ومُظهرةً مساوئ التمدن والاعتماد المفرط على التقنيات المتقدمة.

تتضمن قصائد ثيوكريتوس الرعوية أغاني مقطعية ومراثي موسيقية، وكما هو الحال في ملحمة هوميروس ، غالبًا ما يعزف رعاته على آلة السيرينكس ، أو مزمار الراعي، الذي يُعتبر آلة موسيقية رعوية بامتياز. وقد عُرضت قصائد فرجيل الرعوية على شكل تمثيل صامت غنائي في القرن الأول الميلادي، وهناك أدلة على أن الأغنية الرعوية كانت نوعًا موسيقيًا مشروعًا في العصور الكلاسيكية.

كان للنمط الرعوي تأثيرٌ كبيرٌ في تطور الأوبرا . فبعد أن لحّن التروبادور قصائد رعوية من نوع "باستوريل" ، ازداد انجذاب الشعراء والملحنين الإيطاليين إلى هذا النمط. وشاعت الألحان الرعوية في البداية في المادريجالات متعددة الأصوات، ثم في المادريجالات أحادية الصوت، مما أدى لاحقًا إلى ظهور الكانتاتا والسيريناتا ، حيث حافظت الألحان الرعوية على طابعها المميز. وحظيت الألحان الجزئية لأوبرا " الراعي الأمين" لجوفاني باتيستا جواريني بشعبية واسعة، إذ استُخدمت نصوص أكثر من 500 مادريجال من هذه المسرحية وحدها. كما كانت أوبرا " أمينتا " لتاسو من الأعمال المفضلة. ومع تطور الأوبرا ، برز النمط الرعوي الدرامي في أعمال مثل " دافني " لجاكوبو بيري ، وأبرزها " لورفيو " لمونتيفيردي . ظلت الأوبرا الرعوية رائجة طوال القرن السابع عشر، ليس فقط في إيطاليا، كما يتضح من النوع الفرنسي " باستورال هيرويك" ، وموسيقى الإنجليزي هنري لوز لمسرحية " كوموس" لميلتون (ناهيك عن "فينوس وأدونيس " لجون بلو )، والزارزويلا الإسبانية . في الوقت نفسه، طور الملحنون الإيطاليون والألمان نوعًا من الأغاني الرعوية الصوتية والآلية، يتميز بخصائص أسلوبية معينة، ويرتبط بليلة عيد الميلاد.

استمرّت الأعمال الرعوية، ومحاكاة الأعمال الرعوية الساخرة، في لعب دورٍ هام في تاريخ الموسيقى طوال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ربما سخر جون جاي من الأعمال الرعوية في أوبرا المتسول ، لكنه كتب أيضًا نصًا صادقًا تمامًا لأوبرا هاندل " أكيس وجالاتيا" . ^{[ 21 ]} تستلهم أوبرا روسو " عراف القرية" من جذور رعوية، وقد لُحّن نص ميتاستاسيو " الملك الرعوي" أكثر من 30 مرة، أشهرها على يد موتسارت . كان رامو من أبرز رواد الأوبرا الرعوية الفرنسية. ^{[ 22 ]} كما كتب بيتهوفن سيمفونيته الرعوية الشهيرة ، متجنبًا ديناميكيته الموسيقية المعتادة لصالح إيقاعات بطيئة نسبيًا. ولأنه كان أكثر اهتمامًا بعلم النفس من الوصف، فقد وصف العمل بأنه "تعبير عن الشعور أكثر من كونه لوحة [واقعية]". ظهر الطابع الرعوي أيضًا كسمة مميزة للأوبرا الكبرى ، وخاصة في أوبرا مايربير: فكثيرًا ما كان الملحنون يطورون "واحة" ذات طابع رعوي، عادةً ما تكون في قلب أعمالهم. ومن الأمثلة البارزة على ذلك "الواحة القديمة" للراعي من أوبرا تريستان وإيزولده لفاجنر ، أو الباليه الرعوي الذي يحتل منتصف أوبرا ملكة البستوني لتشايكوفسكي . واستمر القرن العشرون في تقديم تفسيرات رعوية جديدة، لا سيما في الباليه، مثل أوبرا دافنيس وكلوي لموريس رافيل ، واستخدام نيجينسكي لمقطوعة ديبوسي " بريلود إلى ما بعد ظهر فاون" ، وأوبرا سترافينسكي " طقوس الربيع" و "حفلات الزفاف" . ^{[ 23 ]}

الباستورال نوع من الأغاني الشعبية الإيطالية لا يزال يُعزف في مناطق جنوب إيطاليا حيث لا تزال آلة الزامبونا رائجة . يشبه إيقاعها عمومًا نسخةً أبطأ من التارانتيللا ، إذ تتضمن العديد من العبارات اللحنية نفسها. يمكن عزف الباستورال على الزامبونا منفردًا، أو في بعض المناطق يُصاحبها البيفيرو (المعروف أيضًا باسم تشاراميلا أو بيبيتا أو بيفورا )، وهي آلة نفخ بدائية من نوع المزمار ذي القصبة المزدوجة بدون مفاتيح .

تظهر المناظر الطبيعية الرعوية المثالية في اللوحات الجدارية الهلنستية والرومانية. وقد انتعش الاهتمام بالرعوية كموضوع فني في عصر النهضة الإيطالية، مستلهمًا جزئيًا من أوصاف الصور التي أدرجها جاكوبو سانازارو في كتابه "أركاديا" . ولعلّ لوحة "الحفل الرعوي" في متحف اللوفر ، المنسوبة إلى جورجوني أو تيتيان، هي أشهر لوحة بهذا الأسلوب. وفي وقت لاحق، انجذب الفنانون الفرنسيون أيضًا إلى الرعوية، ولا سيما كلود بوسان (على سبيل المثال، "وأنا في أركاديا") وواتو (في لوحته "الأعياد الأنيقة"). [24] وكان الكرنفال أو " الاحتفال الريفي " ، بمشاهد رقص سكان الريف ، موضوعًا شائعًا في ^{الرسم الفلمنكي .} ولدى توماس كول سلسلة من اللوحات بعنوان "مسار الإمبراطورية" ، وتصور اللوحة الثانية منها (المعروضة على اليمين) المشهد الرعوي المثالي.

• 
  جورجوني أو تيتيان ، الحفلة الرعوية ، ج. 1509، اللوفر . ^{[ 25 ]}
• 
  نيكولا بوسان، رعاة أركاديا ، 1627، منزل تشاتسوورث
• 
  نيكولا بوسين وآخرون في أركاديا إيجو ، 1637-1638، متحف اللوفر
• 
  توماس كول ، مسار الإمبراطورية ، أركاديا أو الدولة الرعوية ، 1834

على مدى القرون الأربعة الماضية، انكبّ عدد من الكتّاب على دراسة طبيعة الأدب الرعوي من منظور نظري. ومن بينهم فريدريك شيلر ، ^{[ 26 ]} وجورج بوتنهام ، ^{[ 27 ]} وويليام إمبسون ، ^{[ 28 ]} وفرانك كيرمود ، ^{[ 29 ]} وريموند ويليامز ، ^{[ 30 ]} وريناتو بوجيولي ، ^{[ 31 ]} وأنابيل باترسون ، ^{[ 32 ]} وبول ألبرز ، ^{[ 33 ]} وكين هيلتنر. ^{[ 34 ]} كان جورج بوتنهام من أوائل منظّري الأدب الرعوي. لم يرَ في هذا النوع الأدبي مجرد توثيق لنمط حياة ريفي سابق، بل اعتبره غطاءً للخطاب السياسي الذي أغفلته أشكال أدبية أخرى. وكتب أن للأدب الرعوي واجبًا تعليميًا يتمثل في "احتواء وتوجيه الانضباط الأخلاقي لتعديل سلوك الإنسان". ^{[ 27 ]}

ربط فريدريك شيلر الأدب الرعوي بالطفولة وبساطتها. فبالنسبة لشيلر، نرى في الطبيعة "صورةً من طفولتنا مضت إلى الأبد". ^{[ 35 ]} تحدث السير ويليام إمبسون عن مثال الأدب الرعوي باعتباره متأصلًا في درجات متفاوتة من التناقض، ومع ذلك، فبالرغم من كل الثنائيات الظاهرة والعناصر المتناقضة الموجودة فيه، شعر بوجود انسجام موحد بداخله. ويشير إلى العملية الرعوية بأنها "وضع المعقد في البسيط". ويجادل إمبسون بأن "...  الفن البروليتاري الجيد عادةً ما يكون رعويًا مُقنّعًا"، ويستشهد بدعاية روسيا السوفيتية حول الطبقة العاملة كدليل. كما يؤكد إمبسون على أهمية الحبكة المزدوجة كأداة للكتاب لمناقشة موضوع مثير للجدل دون عواقب.

يجادل ريموند ويليامز بأن أساس النزعة الرعوية يكمن في فكرة أن المدينة مركز حضري صناعي متطور أبعدنا عن الحياة الهادئة التي كنا نعيشها في الريف. ومع ذلك، يرى أن هذه الفكرة في الواقع "أسطورة تعمل كذاكرة" نسجتها الأدبيات في تصويرها للماضي. ونتيجة لذلك، عندما يتطور المجتمع وينظر إلى هذه التصويرات، فإنه يعتبر حاضره امتدادًا لحياة الماضي البسيطة. ثم يناقش كيف أثرت علاقة المدينة بالريف على الجوانب الاقتصادية والاجتماعية للريف. فمع ازدياد أهمية الاقتصاد في المجتمع، أدرك العديد من الوافدين الجدد إلى الريف سريعًا الإمكانات والقيمة النقدية الكامنة في الأرض البكر. علاوة على ذلك، شجع هذا النظام الجديد على التراتبية الاجتماعية في الريف. ومع تطبيق العملة الورقية، ظهر نظام هرمي في نظام العمل، بالإضافة إلى "توريث الألقاب وتكوين أسماء العائلات".

انصبّ اهتمام بوجيولي على كيفية انسجام الموت مع الحياة الرعوية، فابتكر تصنيفًا عامًا للموت في هذا النوع الأدبي بوصفه "رثاءً جنائزيًا"، مشيرًا إلى أن أهم عناصره هي الدين (المُجسّد في شخصية بان)؛ والصداقة؛ والرمزية؛ والرسالة الشعرية والموسيقية. إلا أنه يُقرّ بأن هذا التصنيف عُرضةٌ لسوء فهمٍ كبير. كما ركّز بوجيولي على فكرة أن الحياة الرعوية كانت نظرةً حنينيةً وطفوليةً للعالم. ففي كتابه "مدخنة الشوفان" ، يدّعي أن الراعي كان يُنظر إليه بإجلالٍ لأنه كان "نموذجًا مثاليًا للطبقة المترفة".

يناقش فرانك كيرمود الشعر الرعوي في سياق عصر النهضة الإنجليزية. ويشترط كيرمود أولاً أن يكون الشعر الرعوي نتاجاً حضرياً. ويؤكد أن الشعر الرعوي ينشأ من التناقض بين نمطين من أنماط الحياة: الريف والمدينة. كانت لندن تتحول إلى مدينة عصرية أمام أعين سكانها، وقد خلّف هذا التوسع العمراني الهائل شعوراً بالحنين إلى حياة الريف. ويركز كيرمود في حجته التالية على اصطناعية الشعر، مستنداً إلى آراء المنظر بوتنهام.

يُسهب كيرمود في شرح هذا الأمر قائلاً: "إنّ المثقفين، بطريقتهم المصطنعة، يتأملون ويصفون الحياة الطبيعية لأغراضهم الخاصة". يريد كيرمود أن نفهم أن إعادة خلق الطبيعة أو استنساخها هو في حد ذاته أمرٌ مصطنع. ويُفصّل كيرمود هذا الأمر من منظور المحاكاة، واصفاً إياها بأنها "إحدى القوانين الأساسية لتاريخ الأدب" لأنها "تُضفي على تاريخ الأدب معنىً في ذاته، وتُوفّر قنوات التراث الأدبي". ثمّ يُتابع كيرمود شرحه لأعمال فرجيل وثيوقريطس باعتبارها من رواد الشعر الرعوي. وقد استلهم الشعراء اللاحقون من هذه الأشكال المبكرة للشعر الرعوي، مُطوّرين إياها لتناسب سياقهم الاجتماعي. ومع ازدياد حداثة الشعر الرعوي، تحوّل إلى شكل "الباستوريل". وهذه هي المرة الأولى التي يتناول فيها الشعر الرعوي موضوع الحبّ بشكلٍ فعلي.

تُسلّط أنابيل باترسون الضوء على العديد من الأفكار المهمة في كتابها "الرعوية والأيديولوجيا". من بينها أن النمط الرعوي، لا سيما في أواخر القرن الثامن عشر، فُسِّر بطرقٍ شديدة التباين من قِبَل فئاتٍ مختلفة من الناس. ونتيجةً لذلك، ظهرت تفسيراتٌ مميزة من هذه الفئات، مثّلت جميعها تنويعاتٍ لفهم قصائد فرجيل الرعوية. تُوضّح باترسون أن شرح سيرفيوس ضروريٌّ لفهم استقبال قصائد فرجيل الرعوية. يناقش الشرح كيف استخدم الشعراء التشبيه في كتاباتهم للتعبير بشكلٍ غير مباشر عن الفساد داخل الكنيسة والحكومة للعامة. عند الحديث عن ما بعد الرومانسية، لا بدّ من مراعاة تأثير روبرت فروست على الأيديولوجيا الرعوية. تُعدّ قصيدته " بناء الأرض" نقدًا للحرب، كما أنها تُشير إلى أن الأدب الرعوي، كنمط أدبي، لا ينبغي أن يُركّز على القضايا الاجتماعية والسياسية، بل ينبغي، كما يقول باترسون، أن "ينكبّ على ذاته، ويستبدل النزعات الإصلاحية بالنمو الشخصي والتجديد". كان ويليام وردزورث شاعرًا مرموقًا في القرن التاسع عشر، وقصيدته " المقدمة" ، التي نُشر جزء منها عام ١٨٠٥، تُعدّ مثالًا رائعًا لما قد يتجسّد عليه حلم العصر الذهبي الجديد.

يصف بول ألبرز، في كتابه الصادر عام ١٩٩٦ بعنوان " ما هو الأدب الرعوي؟" ، الحبكة المتكررة في الأدب الرعوي بأنها حياة الرعاة. وانطلاقًا من مفهوم ويليام إمبسون المتمثل في تبسيط المعقد، يُعرّف ألبرز الأدب الرعوي تعريفًا نقديًا بأنه وسيلة للرمزية. كما يصنف ألبرز الأدب الرعوي كنمط أدبي، وليس كنوع أدبي، ويُعرّف سمة الأعمال الرعوية بأنها الحفاظ على علاقة متواضعة مع الطبيعة. ويُعرّف ألبرز أيضًا العرف الرعوي بأنه فعل الجمع بين الأشياء، ويستخدمه المؤلفون لمناقشة الفقد. ويقول إن المتحدثين في الأعمال الرعوية هم رعاة بسطاء تُجسّدهم مشاهد الحياة الرعوية.

مع ذلك، قام كتّاب مثل هيريك بتحويل الرعاة إلى حوريات وفتيات وزهور، محققين بذلك أسلوبًا من البساطة مع إضفاء صوت على الأشياء. ويتحقق ذلك بتجسيد أشياء كالزهور. علاوة على ذلك، فإن الكتّاب الذين يفعلون ذلك في أعمالهم يمنحون أهمية لما هو غير مهم. ويتحدث ألبيرز تحديدًا عن الأغاني الرعوية وقصائد الحب. يقول: "تتيح القصيدة الغنائية لمتحدثها التنقل بين الأسلوب الرعوي والأسلوب الريفي، وتكشف مباشرةً عن الرقي الذي دفعه إلى تبني هذا الأسلوب في المقام الأول". بعبارة أخرى، يرى أن القصائد الرعوية تحمل في طياتها خصائص رعوية وغير رعوية، كما هو الحال في المقارنات بين الحياة الحضرية والريفية، لكنها تُولي دائمًا أهميةً للجانب الرعوي وتُعززه. يتحدث ألبرز عن قصائد الحب وكيف يمكن تحويلها إلى قصائد رعوية بمجرد تغيير بعض الكلمات، مثل استبدال كلمة "عاشق" بكلمة "راعي". ويذكر شكسبير كأحد المؤلفين الذين فعلوا ذلك في أعمالهم. علاوة على ذلك، يقول ألبرز إن الشعر الرعوي لا يقتصر على مدح الريف فحسب، فمثلاً، ينتقد سيدني الحياة الريفية في قصيدته " الحديقة" . ويمكن أن يشمل الشعر الرعوي أيضًا الحياة الحضرية، وحياة البلاط، والحياة الاجتماعية، كما في قصيدة "أليغرو" .

يقول ألبرز إن السرد الرعوي يتناقض مع دوافع السرد "العادية"، وأن له وجهين: الشعر البطولي والواقع الدنيوي، مع دوافع وأعراف سردية. وفيما يتعلق بالروايات الرعوية، يوضح ألبرز أن لها تعريفات وأمثلة مختلفة باختلاف القارئ. كما تختلف الرواية الرعوية عن أعمال ثيوقريطس وفيرجيل. ويضيف أن هناك روايات رعوية تتناول الحياة الريفية، والحنين إلى البساطة، وتتخذ من الطبيعة بطلاً لها. ويشير إلى أن التصنيف الأدبي للروايات الرعوية هو الواقعية وما بعد الواقعية، وتدور أحداثها في الريف، مستندةً إلى التراث الرعوي التقليدي.

في كتابه "ما هو الشعر الرعوي أيضًا؟" ، يجادل كين هيلتنر بأن الشعر الرعوي في عصر النهضة هو في أغلب الأحيان شكل من أشكال الكتابة عن الطبيعة ، أكثر مما ينسبه إليه نقاد مثل بول ألبرز وأنابيل باترسون. ويوضح أنه على الرغم من غياب الوصف المُسهب في الشعر الرعوي في عصر النهضة، إلا أن ذلك يعود إلى بدء الفنانين في استخدام استراتيجيات التعبير الإيمائي، وبدء الفنانين في تنمية وعي بيئي مع تزايد خطر تعرض الطبيعة المحيطة بهم للخطر. ويُقدم الكتاب حجة أخرى مفادها أن أزمتنا البيئية الحالية لها جذور واضحة في عصر النهضة. ولإثبات ذلك، يعرض الكتاب أمثلة في الشعر الرعوي لعصر النهضة تُظهر وعيًا عميقًا بالتوسع العمراني لمدينة لندن مقارنةً بالريف، بالإضافة إلى سجلات تاريخية تُشير إلى أن الكثيرين في ذلك الوقت كانوا على دراية بمشكلة النمو الحضري وسعوا جاهدين لوقفه.

• أركاديا (المدينة الفاضلة)
• الرعوية الأمريكية
• كوتاجكور
• المسرح الرعوي (مسرح سول) – نوع من المسرح الشعبي من إقليم الباسك 
• قصيدة رعوية عن الصيد

• جوس، إدموند ويليام (1911). "الرعوية"  . الموسوعة البريطانية . المجلد  20 (  الطبعة الحادية عشرة). الصفحات 896-898 . 
• هولواي، آن (2017). قوة الرعوية في الباروك الإسباني . وودبريدج: تاميسيس.
• جون ديكسون هانت (محرر)، المناظر الطبيعية الرعوية ، 1992، المعرض الوطني للفنون، واشنطن، دراسات في تاريخ الفن 36، رقم ISBN 0-89468-181-8

• قصيدتان رعويتان لثيوكريتوس (باللغة الإنجليزية)
• قصائد فرجيل الرعوية
• الأعمال الكاملة لكريستوفر مارلو
• تقويم الرعاة من إعداد إدموند سبنسر
• La Castità Conquistata: وظيفة الساتير في الدراما الرعوية ، بقلم ميريديث كينيدي راي (جامعة شيكاغو)
• "الحفل الرعوي" في متحف اللوفر
• الأدب الرعوي ، نقاش على إذاعة بي بي سي 4 مع هيلين كوبر، ولورانس ليرنر، وجولي ساندرز ( في عصرنا ، 6 يوليو 2006)