كارتيكيا
كارتيكيا ( IAST : Kārttikeya )، المعروف أيضاً باسم سكاندا ، وسوبرامانيا ، وشانموخا، أو موروغا ، هو إله الحرب الهندوسي . ويوصف عموماً بأنه ابن الإلهين شيفا وبارفاتي وشقيق غانيشا .
كان كارتيكيا إلهًا مهمًا في شبه القارة الهندية منذ القدم . تعود الإشارات إلى سكندا في الأدب السنسكريتي إلى القرن الخامس قبل الميلاد، وانتشرت الأساطير المتعلقة بكارتيكيا في شمال الهند حوالي القرن الثاني قبل الميلاد. تشير الأدلة الأثرية من القرن الأول الميلادي وما قبله إلى ارتباط أيقونته بأغني ، إله النار الهندوسي، مما يدل على أن كارتيكيا كان إلهًا ذا مكانة بارزة في الهندوسية المبكرة. كومارام هي الطائفة الهندوسية التي تُجلّ كارتيكيا بشكل أساسي. إلى جانب عبادة كومارام المهمة والمعابد المنتشرة في جنوب الهند ، يُعبد كارتيكيا أيضًا باسم ماهاسينا وكومارا في شمال وشرق الهند . موروغا هو إله حامٍ مذكور في أدب سانغام التاميلي ، في منطقة كورينجي . ووفقًا لعلماء الدين ، اندمج الإله التاميلي موروغا مع الإله الفيدي سكندا كارتيكيا بمرور الوقت. يُعتبر الإله الراعي للغة التاميلية ، وتُكرس أعمال أدبية مثل Tirumurukāṟṟuppaṭai من تأليف Nakkīraṉãr و Tiruppukal من تأليف Arunagirinathar للإله موروجا.
تتنوع أيقونات كارتيكيا بشكل ملحوظ. يُصوَّر عادةً كرجلٍ دائم الشباب ، يمتطي طاووسًا هنديًا (يُسمى بارافاني) أو بالقرب منه، وأحيانًا يحمل شعار ديك على رايته. يحمل رمحًا يُسمى " فيل" ، يُفترض أن والدته بارفاتي أهدته إياه. بينما تُصوِّره معظم الأيقونات برأس واحد فقط، فإن بعضها يُصوِّره بستة رؤوس، وهو ما يعكس الأساطير المحيطة بمولده حيث يُقال إنه اندمج من ستة فتيان أو وُلد من ستة أحبال. يُوصف بأنه شاخ بسرعة منذ طفولته، ليصبح محاربًا، ويقود جيش الديفات، ويُنسب إليه الفضل في تدمير الأسوراس، بمن فيهم تاراكاسورا وسورابادما . يُعتبر فيلسوفًا علَّم السعي وراء الحياة الأخلاقية ولاهوت شيفا سيدانتا .
كما يتم عبادته في سريلانكا وجنوب شرق آسيا ( لا سيما في ماليزيا وسنغافورة وتايلاند وإندونيسيا ) ، ودول أخرى ذات أعداد كبيرة من السكان من أصل تاميل (بما في ذلك فيجي وموريشيوس وجنوب إفريقيا وكندا )، ودول الكاريبي (بما في ذلك ترينيداد وتوباغو وغيانا وسورينام ) ، ودول ذات أعداد كبيرة من المهاجرين الهنود ( بما في ذلك الولايات المتحدة وأستراليا ) .
أصل الكلمات والتسمية
يرتبط لقب "كارتيكيا" بالظروف المحيطة بولادة الإله. [ 6 ] وفقًا لسكندا بورانا ، انبثقت ست شرارات إلهية من شيفا ، مُشكّلةً ستة أطفال ذكور منفصلين. تولّت خادمات يُعرفن باسم كريتيكا تربية هؤلاء الأطفال . لاحقًا، قامت بارفاتي بدمجهم في واحد، فخلقت كارتيكيا ذو الرؤوس الستة. [ 7 ] تعني كلمة كارتيكيا "من الكريتيكاس" في اللغة السنسكريتية . [ 6 ] [ 8 ] وفقًا للأدب الهندوسي، يُعرف بـ 108 أسماء مختلفة، على الرغم من وجود أسماء أخرى شائعة الاستخدام. [ 9 ] الأكثر شيوعًا بين هذه تشمل سكاندا (من سكاندا- ، "القفز أو الهجوم")، موروجا ("وسيم")، كومارا ("شاب")، سوبراهمانيا ("شفاف")، سينثيل ("منتصر")، فولان ("حامل فيل ")، سواميناثا ("حاكم الآلهة")، سارافابهافا ("ولد بين القصب")، أروموخا. أو شانموخا ("ستة وجوه") ودانداباني ("حامل الصولجان") وكاندا ("سحابة"). [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
يحظى اسم "موروجا" بشعبية في الجنوب، وخاصة في ولايتي تاميل نادو وكيرالا ، حيث يظهر التعديل الصرفي المذكر للاسم في اللغة التاميلية في شكل "موروجان" مع إضافة اللاحقة -ن كلاحقة مذكرة. [ 13 ]
على العملات القديمة التي تحمل صوره، يظهر اسمه منقوشًا بصيغ كومارا، أو براهمانيا، أو براهمانياديفا. [ 14 ] وعلى بعض العملات الهندية السكيثية القديمة ، يظهر اسمه مكتوبًا بالأحرف اليونانية بصيغ سكندا، وكومارا، وفيشاكا. [ 15 ] [ 16 ]
أساطير
الولادة
تُروى قصصٌ مختلفةٌ من أعمالٍ أدبيةٍ هنديةٍ عديدةٍ حول ولادة كارتيكيا. ففي رامايانا فالميكي ( القرن السابع إلى الرابع قبل الميلاد)، يُوصف بأنه ابن الإلهين رودرا وبارفاتي، وأنّ نارَ أغني ونهرَ غانغا قد ساعدا في ولادته . [ 17 ] أما شاليا بارفا وأنوشاسانا بارفا من ملحمة ماهابهاراتا الهندوسية (القرن الثالث قبل الميلاد) فترويان أسطورة سكندا، مُقدّمتين إياه على أنه ابن ماهيشوارا (شيفا) وبارفاتي: فقد أُزعج شيفا وبارفاتي أثناء الجماع، مما تسبب في أن يسكب شيفا منيه دون قصد . ثمّ حُفظ المني في نهر غانغا ، بفضل حرارة الإله أغني، ووُلد في النهاية طفلاً يُدعى كارتيكيا. [ 6 ] [ 18 ]
بحسب شيفا بورانا ، مارس أسورا تاراكاسورا التاباس (التأمل) لاسترضاء الإله الخالق براهما . منحه براهما نعمتين: الأولى، ألا يكون له مثيل في العوالم الثلاثة ، والثانية، ألا يقتله إلا ابن شيفا. [ 19 ] [ 20 ] ولأن شيفا كان يوغيًا، وبالتالي من غير المرجح أن ينجب أطفالًا، فقد مُنح تاراكاسورا شبه خلود . وفي سعيه لحكم العوالم الثلاثة، طرد الديفات من سفارجا (عالم الآلهة ). وضع إندرا ، ملك الديفات، خطة لتعطيل تأمل شيفا وإغوائه بأفكار الحب، حتى يتمكن من إنجاب نسل، وبالتالي إنهاء خلود تاراكاسورا. كان شيفا منغمسًا في التأمل ، ولم يلحظ تقريبًا مغازلة بارفاتي ، ابنة هيمفان، التي كانت تسعى إليه زوجًا لها. كلّف إندرا إله الحب كاماديفا وزوجته راتي بإزعاج شيفا. غضب شيفا من هذا الفعل وأحرق كاماديفا حتى صار رمادًا. لكن اهتمام شيفا تحوّل بعد ذلك نحو بارفاتي، التي مارست التاباس لكسب ودّه، فتزوجها، ثم أنجبت كارتيكيا. [ 20 ]

بحسب نص كاندا بورانام ( النسخة التاميلية من سكامدا بورانا الأقدم) ، الذي يعود تاريخه إلى القرن السابع عشر الميلادي، قام الإخوة أسورا، سورابادما وسيمها موخا وتاراكاسورا، بأداء طقوس التاباس (العبادة) أمام شيفا، الذي منحهم أسلحة متنوعة وأمنية لا يمكن قتلهم فيها إلا على يد ابن شيفا، مما منحهم شبه الخلود. بعد ذلك، اضطهدوا الكائنات السماوية الأخرى، بما في ذلك الديفات، وبدأوا عهدًا من الطغيان في العوالم الثلاثة . [ 7 ] [ 21 ] عندما توسل الديفات إلى شيفا طلبًا للمساعدة، أظهر خمسة رؤوس إضافية على جسده، وانبثقت شرارة إلهية من كل منها. في البداية، حمل إله الرياح فايو الشرارات، ثم سلمها لاحقًا إلى إله النار أغني بسبب الحرارة الشديدة. ألقى أغني الشرارات في نهر الغانج. بدأ ماء الغانج بالتبخر بسبب الحرارة الشديدة للشرارات. أخذتهم غانغا إلى بحيرة سارافانا، حيث تطورت الشرارات إلى ستة أطفال ذكور. [ 7 ] ثم تولت الكريتيكاس تربية هؤلاء الأطفال الستة، وفي وقت لاحق قامت بارفاتي بدمجهم في إله واحد. وهكذا وُلد كارتيكيا ذو الرؤوس الستة، الذي خُلق ليُجيب على نداءات الآلهة طلبًا للمساعدة ويُخلصهم من الأسوراس. [ 22 ]
يروي كتاب كوماراسامبهافا ( حرفيًا " ميلاد كومارا " )، الذي يعود إلى القرن الخامس الميلادي، قصة مشابهة عن ولادته، حيث يحمل أغني مني شيفا ويضعه في نهر بهاجيراتي (منبع نهر الغانج). وعندما تستحم الكريتيكاس في النهر، يحملن وينجبن كارتيكيا. [ 23 ]
يُروى في فانا بارفا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا رواية بديلة عن نسب كارتيكيا ، حيث يُوصف بأنه ابن أغني وسفاهة . يُروى أن أغني ذهب للقاء زوجات السابتارشي ( الحكماء السبعة العظام)، وبينما لم تُبادله أيٌّ من الزوجات مشاعر الحب، كانت سفاهة حاضرة ومنجذبة إليه. اتخذت سفاهة هيئة ستٍّ من الزوجات، واحدةً تلو الأخرى، وجامعت أغني ست مرات. لم تستطع سفاهة اتخاذ هيئة أرونداتي، زوجة فاسيشتها ، بسبب فضائلها العظيمة. وضعت سفاهة مني أغني في قصب نهر الغانج، حيث نما وولد في صورة سكاندا ذي الرؤوس الستة. [ 24 ]
وقت مبكر من الحياة

في كاندا بورانام ، يُصوَّر كارتيكيا كطفلٍ يلعب في الكون . في طفولته، عبث بمدارات الكواكب ، ورصَّ جبال كايلاشا فوق جبل ميرو ، وأوقف تدفق نهر الغانج، من بين أعمالٍ أخرى. سجن براهما لأنه لم يستطع شرح معنى أوم . [ 22 ] عندما سأل شيفا عن معنى المانترا ، علَّمها كارتيكيا لوالده. [ 25 ] [ 26 ] وفقًا للمهابهاراتا ، أهدى الآلهة والآلهة الأخرى كارتيكيا أشياءً وحيواناتٍ مختلفة. [ 27 ]
بحسب كاندا بورانام ، زار الحكيم نارادا شيفا في جبل كيلاشا وقدّم له ثمرة المعرفة ( غنانا بالام). [ 28 ] تُعتبر هذه الثمرة عمومًا من أنواع المانجو . [ 29 ] أبدى شيفا نيته تقسيم الثمرة بين ابنيه، غانيشا وكارتيكيا، لكن نارادا نصحه بأن الثمرة لا يمكن تقسيمها. لذلك، تقرر منح الثمرة لمن يُكمل ثلاث دورات حول العالم أولًا. قبل كارتيكيا التحدي، وبدأ رحلته حول العالم على ظهر طاووسه . لكن غانيشا استنتج أن العالم ليس سوى والديه شيفا وشاكتي مجتمعين، فطاف حولهما، وفاز بالثمرة. عندما عاد كارتيكيا، غضب غضبًا شديدًا عندما علم أن جهوده ذهبت سدى، وشعر بالغبن. فتخلى عن جميع ممتلكاته المادية وغادر كيلاشا ليعتزل في تلال بالاني . [ 30 ] [ 31 ] وفقًا لفريد كلوثي، فعل كارتيكيا ذلك بدافع شعوره بالحاجة إلى النضوج بعد مرحلة الصبا. [ 32 ] ووفقًا لكاميل زفيلبيل ، يُمثل كارتيكيا ثمرة الحكمة الحقيقية لأتباعه، وليس أي ثمرة مادية كالمانجو أو الرمان. [ 33 ]
حرب مع الأسوراس

على الرغم من أن كارتيكيا كان يمتلك قوى مستمدة من شيفا، إلا أنه كان بريئًا ومرحًا. منحه شيفا أسلحة سماوية ورمحًا إلهيًا يُدعى " فيل" ، وهو تجسيد لقوة شاكتي (بارفاتي). عند حصوله على "فيل"، مُنح كارتيكيا معرفة التمييز بين الخير والشر. [ 34 ] تروي نصوص "كاندا بورانام" و "كوماراسامبهافام" حربًا خاضها كارتيكيا ضد الآسوراس. ولأن كارتيكيا وُلد لإنقاذ الديفات من طغيان الآسوراس، فقد عُيّن قائدًا للديفاس وانخرط في صراع مع الآسوراس. [ 23 ] منحه شيفا جيشًا قوامه 30,000 محارب لمساعدته في الحرب ضد إخوة الآسوراس الظالمين، الذين وُلد كارتيكيا لهزيمتهم. [ 35 ] ساعد كارتيكيا تسعة محاربين، بقيادة فيراباهو ، الذين عملوا كقادة مساعدين لجيشه. هؤلاء الرجال التسعة ولدوا من تسعة نسخ أصغر من شاكتي ظهرت من خلخالها ( سيلامبو). [ 25 ]
اعتقد كارتيكيا أن الآسوراس والديفا جميعهم من نسل شيفا، وأنه لو صحّح الآسوراس مسارهم، لأمكن تجنب الصراع. فأرسل رسلاً لإبلاغهم بذلك ولتحذيرهم تحذيراً عادلاً، لكنهم تجاهلوه. [ 34 ] قتل كارتيكيا تاراكاسورا ونائبه كروتشاكا برمحه. [ 25 ] وبينما كان تاراكاسورا مرتبكاً لمواجهة ابن شيفا، لاعتقاده أن حربه ليست مع شيفا، رأى كارتيكيا ضرورة هزيمته، إذ كانت رؤيته محجوبة بالمايا . [ 34 ] يفسر زفيلبيل هذه الحادثة على أنها نضوج كارتيكيا. [ 36 ]
قتل كارتيكيا شقيقه الأصغر سيمها موخا، ثم واجه سورابادما في المعركة الأخيرة. [ 21 ] اتخذ سورابادما هيئة ضخمة برؤوس وأذرع وأرجل متعددة في محاولة لترهيب كارتيكيا. عندما ألقى كارتيكيا رمحه، هرب سورابادما إلى البحر واتخذ شكل شجرة مانجو ضخمة امتدت عبر العوالم الثلاثة. استخدم كارتيكيا رمحه لشق الشجرة إلى نصفين، فتحول كل نصف إلى طاووس وديك على التوالي . بعد مقتل سورابادما، اتخذ كارتيكيا الطاووس مركباً له والديك راية . [ 37 ]
عائلة

تصف الأدبيات الدينية الهندية كارتيكيا وغانيشا بأنهما ابنا شيفا وبارفاتي. وتذكر البورانات الشافية ، مثل غانيشا بورانا وشيفا بورانا وسكندا بورانا، أن غانيشا هو الأكبر بينهما. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] وتذكر الملحمة الهندية ماهابهاراتا والبورانات إخوة وأخوات آخرين لسكندا أو كارتيكيا. [ 41 ] ويذكر بادما بورانا أشوكاسوندري ، التي خُلقت من كالبا فريكشا ، كابنة لبارفاتي، وبالتالي أختًا لكارتيكيا. [ 42 ] [ 43 ]
في التقاليد الهندية الشمالية والشرقية، يُعتبر كارتيكيا عمومًا أعزبًا . [ 5 ] في الأدب السنسكريتي ، كارتيكيا متزوج من ديفاسينا ( وتعني حرفيًا " جيش الديفاس " ؛ لأن زوجها كان "ديفاسيناباتي" أي " قائد جيش الديفاس " ). [ 44 ] تُوصف ديفاسينا في الملحمة الهندية ماهابهاراتا بأنها ابنة داكشا ، بينما يعتبرها سكامدا بورانا ابنة إندرا وزوجته شاتشي . في الأدب التاميلي ، له زوجتان: ديفاياناي (التي تُعرف بديفاسينا) وفالي . [ 5 ] في كاندا بورانام ، تُصوَّر ديفاياناي ( وتعني حرفيًا " الفيل الإلهي " ؛ إذ رباها إيراواتا ، الفيل [ 4 ] ) على أنها ابنة إندرا، التي زُوِّجت من كارتيكيا لمساعدته في إنقاذ الديفات من الأسوراس. ويُقال أيضًا أن كارتيكيا تزوج من فالي، ابنة زعيم قبلي . [ 45 ] في الفولكلور التاميلي، كانت كل من ديفاسينا وفالي ابنتي فيشنو في حياتهما السابقة. [ 46 ] عندما تجسدتا من جديد ، تَبنَّى إندرا ديفاسينا ابنةً لها نتيجةً لتقواها، ووُلدت فالي على الأرض. ومع ذلك، كان مقدَّرًا لكلتيهما الزواج من ابن شيفا. [ 47 ]
الأدب
النصوص والملاحم الفيدية
توجد إشارات في الفيدا القديمة إلى "سكندا"، والتي يمكن تفسيرها على أنها تشير إلى كارتيكيا. على سبيل المثال، يظهر مصطلح كومارا في الترتيلة 5.2 من ريج فيدا . [ 48 ] [ ملاحظة 2 ] تذكر الأبيات صبيًا ذا ألوان زاهية يقذف الأسلحة، مما يستحضر سمات مرتبطة بكارتيكيا مثل بشرته المتوهجة وامتلاكه أسلحة إلهية بما في ذلك الرمح (فيل) . [ 49 ] توجد هذه السمات أيضًا في نصوص فيدية أخرى، مثل الأقسام 6.1-3 من شاتاباثا براهمانا : بينما كومارا هو أحد الأسماء المستخدمة لذكر كارتيكيا، فإن الأسطورة في النصوص الفيدية السابقة مختلفة. في هذه النصوص، يوصف أغني بأنه كومارا، الذي أمه أوشاس (إلهة الفجر) وأبوه بوروشا. [ ٥٠ ] يذكر القسم ١٠.١ من تايتيريا أرانياكا سانموخا (ذو الوجوه الستة)، بينما يذكر بودايانا دارماسوترا طقوس انتقال رب الأسرة التي تتضمن صلوات إلى سكندا (كارتيكيا) وشقيقه غاناباتي (غانيشا) معًا. [ ٥١ ] يُساوي الفصل السابع من تشاندوجيا أوبانيشاد (القرن الثامن إلى السادس قبل الميلاد) بين سانات-كومارا (الابن الأبدي) وسكاندا، حيث يُعلّم الحكيم نارادا اكتشاف أتمانه ( روحه، ذاته) كوسيلة للمعرفة المطلقة والسلام الحقيقي والتحرر. [ ٥٢ ] [ ٥٣ ] [ ملاحظة ٣ ] يظهر أقدم دليل واضح على أهمية كارتيكيا في الملاحم الهندوسية ، مثل رامايانا وماهابهاراتا ، حيث تُروى قصته. [ ٦ ] [ ٥٥ ]
الأدب السنسكريتي
ورد ذكر سكندا في أعمال بانيني (القرن الخامس قبل الميلاد)، وفي كتاب باتانجالي " مها بهاشيا" ، وكتاب كوتيلية " أرثاشاسترا " (القرن الثالث إلى الثاني قبل الميلاد). [ 56 ] وتتناول قصيدة كاليداسا الملحمية "كوماراسامبهافا" من القرن الخامس الميلادي حياة كارتيكيا وقصته. [ 57 ] ويُشكّل كارتيكيا الموضوع الرئيسي لـ "سكندا بورانا" ، وهو أكبر "مها بورانا" ، وهو نوع أدبي يتألف من ثمانية عشر نصًا دينيًا هندوسيًا . [ 58 ] يحتوي النص على أكثر من 81,000 بيت شعري، وهو جزء من الأدب الشيفاوي . [ 59 ] ورغم أن النص سُمّي على اسم سكندا (كارتيكيا)، إلا أنه لا يظهر فيه بشكل بارز أو أقل من ظهوره في "بورانا" أخرى مرتبطة بشيفا. [ 60 ] وقد شكّل النص سجلًا تاريخيًا هامًا وأثرًا كبيرًا على التقاليد الهندوسية المتعلقة بإله الحرب سكندا. [ 60 ] [ 61 ] من المرجح أن أقدم نص بعنوان "سكندا بورانا" كان موجودًا بحلول القرن السادس الميلادي، ولكن النسخة التي وصلت إلينا حتى العصر الحديث من "سكندا بورانا" موجودة في نسخ عديدة. [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
الأدب التاميلي

يذكر نص تولكابيام التاميلي القديم ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثاني قبل الميلاد، سيون ("الأحمر") وموروكان ("الشاب")، وهما يُعرفان بموروغان، إله المناطق الجبلية. [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] وتُشيد أعمال أدب سانغام الباقية ، والتي يعود تاريخها إلى ما بين القرن الثالث قبل الميلاد والقرن الخامس الميلادي، بموروغان، "الإله الأحمر الجالس على الطاووس الأزرق، الشاب المتألق دائمًا"، باعتباره "الإله المفضل لدى التاميل". [ 68 ] وكثيرًا ما تُعرف كورافاي بأنها والدة موروغان. [ 69 ] أما تيروموروكاروباتاي ، التي يُقدر أنها كُتبت بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين، فهي ملحمة تاميلية قديمة مُهداة إلى موروغان. يُدعى موروغو ، ويُوصف بأنه إله الجمال والشباب، مع عبارات تمجيد مثل "جسده يتوهج كالشمس عند شروقها من البحر الزمردي". يصفه النص بستة وجوه، لكل منها وظيفة، واثني عشر ذراعًا، ويروي قصة المعابد المخصصة له في المناطق الجبلية وانتصاره على الشر. [ 70 ] يُعرّف معجم بينكالانداي التاميلي القديم اسم فيل بأنه قاتل تاراكاسورا. [ ملاحظة 4 ] يشير باريباتال ، وهو عمل أدبي من عصر سانغام يعود إلى القرن الثالث الميلادي، إلى كارتيكيا باسم سيفيل ("الرمح الأحمر") ونيدوفيل ( "الرمح العظيم"). [ 71 ] [ 72 ]
بوذي
في البوذية الماهايانية ، يذكر سوترا ماهابارينيرفانا كومارا كواحد من الآلهة الثمانين التي يعبدها عامة الناس. ويتضمن سوترا آريا كانيكرودهافاجراكومارابوديساتفا سادانافيدهي (T 1796) قسمًا لتلاوة تعويذة مخصصة لهذا الإله، حيث يُقرن أيضًا بإيشوارا . ويوضح تعليق يي شينغ على تانترا ماهافيروتشانا أن كومارا هو ابن إيشوارا. [ 73 ] ويذكره نص جيناكالامالي السيامي من القرن السادس عشر كإله حامٍ. [ 74 ]
الأيقونات والتصويرات

تُظهر العملات القديمة من عهد يوديا وكوشان ، والتي يعود تاريخها إلى القرنين الأول والثاني الميلاديين، كارتيكيا برأس واحد أو ستة رؤوس، مع شيوع تصويره برأس واحد. [ 75 ] وبالمثل، تُظهره المنحوتات برأس واحد أو ستة رؤوس، ويعود تاريخ تصويره بستة رؤوس إلى ما بعد عهد إمبراطورية جوبتا . [ 76 ] تُظهره الأعمال الفنية التي عُثر عليها في غاندارا وماثورا ، والتي تعود إلى عهد كوشان، برأس واحد، مرتديًا درعًا من نوع "الدهوتي" (قطعة قماش تُلف حول الخصر وتغطي الساقين) ، ممسكًا رمحًا بيده اليمنى وديكًا بيده اليسرى. [ 77 ] [ 78 ] تُظهره الأعمال الفنية من غاندارا بزي سكيثي ، يُرجح أنه يعكس ثقافة اللباس المحلية في ذلك الوقت، مع طائر يشبه الديك، ربما يكون مستوحى من التأثير البارثي ليرمز إلى رشاقة كارتيكيا وقدرته على المناورة كإله محارب. [ 79 ] تصور أيقونات كارتيكيا أنه إله شاب، يرتدي زي محارب بصفات الصياد والفيلسوف. [ 80 ]
يحمل رمحًا إلهيًا يُعرف باسم "فيل" ، منحته إياه بارفاتي. يرمز "فيل" إلى قوته، أو "شاكتي "، ويجسد الشجاعة والإقدام والبر. [ 9 ] [ 81 ] يُصوَّر أحيانًا بأسلحة أخرى، منها السيف والرمح والهراوة والقرص والقوس. [ 82 ] [ 83 ] أما مركبه ، فيُصوَّر على هيئة طاووس يُعرف باسم "بارافاني". [ 84 ] مع أنه كان يُصوَّر على ظهر فيل في الأيقونات القديمة، إلا أن أيقونته كسيد ذي ستة وجوه على ظهر طاووس ترسخت بقوة بعد القرن السادس الميلادي، بالتزامن مع تطور دوره من محارب إلى فيلسوف ومعلم، وازدياد مكانته في التراث الشيفاوي . [ ٨٥ ] وفقًا لسكندا بورانا ، عندما واجه كارتيكيا أسورا سورابادما، تحوّل الأخير إلى شجرة مانجو ، قام كارتيكيا بشقّها إلى نصفين باستخدام رمحه. أصبح نصف الشجرة طائره، الطاووس، بينما أصبح النصف الآخر ديكًا متجذرًا على رايته. [ ٩ ]
التطور التاريخي
غوها (موروجا)
يا من له شكل ومن ليس له شكل، يا من أنت الوجود والعدم، يا من أنت العطر والزهرة، يا من أنت الجوهرة وبريقها، يا من أنت بذرة الحياة والحياة نفسها، يا من أنت الوسيلة والوجود نفسه، يا من أنت المعلم الأعلى، تعال وامنح نعمتك يا غوها [موروغان].
كارتيكيا هو إله ما بعد العصر الفيدي، وله عناصر سردية متسقة عبر مجموعة متنوعة من الأساطير، وغالبًا ما تتعلق بولادته من كريتيكا البديلة التي أنجبها شيفا. [ 87 ]
يُعرف كارتيكايا أيضًا باسم ماهاسينا، في إشارة إلى المحارب العظيم، باعتباره إله المحارب والفيلسوف. كان تاريخيًا الإله الراعي لسلالة ياوديا ، بالإضافة إلى العديد من الممالك الهندوسية القديمة الأخرى في شمال وغرب البلاد. تُظهر النقوش النقدية على عملات ياوديا المكتشفة في روهتاك ، في ولاية هاريانا الحالية ، الإله كارتيكايا وهو يحمل رمحًا برفقة طاووس. [ 88 ] [ 89 ] كما ظهر ماهاسينا على عملات إمبراطورية كوشان بعد تواصلها مع ياوديا، الذين قاموا بدورهم بدمج رموز ماهاسينا الدينية والعسكرية على عملاتهم من خلال التوفيق بين المعتقدات. [ 90 ]
برزت كارتيكيا لاحقًا خلال عهد إمبراطورية جوبتا بعد توسعها غربًا وغزوها للياوديا في القرن الرابع الميلادي تحت حكم سامودراغوبتا . وكان أباطرة جوبتا اللاحقون، وتحديدًا كوماراجوبتا الأول وسكاندجوبتا ، من رعاة كارتيكيا، كما ورد في نقش عمود بيلساد الذي يشير إلى معبد مخصص لماهاسينا.
بعد القرن السابع، تضاءلت أهمية سكندا بينما ازدادت أهمية شقيقه غانيشا في الغرب والشمال، في حين استمرت أساطير موروغان في النمو في الجنوب. [ 91 ] [ 92 ] ووفقًا لرامان فارادارا ، فإن موروغان، الذي كان يُعتبر في الأصل إلهًا تاميلًا، خضع لعملية تبني ودمج في مجمع آلهة شمال الهند. [ 5 ] في المقابل، يذكر جي إس غوري أنه وفقًا للأدلة الأثرية والنقوشية، فإن الإله المعاصر الذي يُعبد باسم موروغان وسوبرامانيا وكارتيكيا هو مزيج من تأثيرين: موروغان من الجنوب، مع سكندا وماهاسينا من الشمال. ووفقًا لنورمان كاتلر، فقد اندمجت أيقونات كارتيكيا وموروغان وسكندا في جنوب وشمال الهند بمرور الوقت، لكن بعض جوانب أيقونات وأساطير موروغان في جنوب الهند ظلت فريدة من نوعها في تاميل نادو. [ 93 ]
اللاهوت
بحسب فريد كلوثي، يرمز موروغا إلى اتحاد الأضداد. [ 94 ] يُعتبر موحدًا، إذ يدافع عن سمات كلٍّ من الشيفية والفيشنوية ( اللتين تُجلّان شيفا وفيشنو كإلهيهما الأعلى، على التوالي). [ 95 ] وقد تطورت لاهوت كارتيكيا بشكلٍ كبير في النصوص التاميلية وفي تقليد شيفا سيدانتا . [ 6 ] [ 96 ] يُوصف بأنه ديفام (إله محايد مجرد، نيرغونا براهمان )، وكادافول (إله في الطبيعة، في كل شيء)، وديفان (إله مذكر)، وإيرايفاتيفام ( تجسيد ملموس للمقدس، ساغونا براهمان ). [ 97 ] ووفقًا لفريد كلوثي، فإن موروغان، بصفته الإله، يجسد "الكلّ الثقافي والديني الذي يشمل الشيفية في جنوب الهند". [ 94 ] هو فيلسوف محوري ومُفسِّر رئيسي لعلم اللاهوت الشيفاوي سيدانتا، بالإضافة إلى كونه الإله الراعي للغة التاميلية . [ 98 ] [ 99 ]
في الأصل، لم يُعبد موروجان كإله، بل كجدٍّ عظيم، ومحاربٍ بطل، وسيدهارٍ بارع وُلِدَ في منطقة كورينجي . وبهذا الدور، نُظِر إليه كحامٍ دافع باستمرار عن التاميل ضد الغزوات الأجنبية، وقد زادت قصص أعماله المذهلة والمعجزية من مكانته في المجتمع، الذي بدأ ينظر إليه كإله. [ 100 ] [ 101 ] وقعت العديد من الأحداث الرئيسية في سرد حياة موروجان خلال شبابه، مما شجع على عبادته كإلهٍ طفل. [ 17 ]
كان يُنظر إلى سكندا كفيلسوف في دوره كسوبرامانيا، بينما كان يُنظر إلى موروجان بالمثل كمعلم للأدب والشعر التاميلي. في أواخر عهد تشولا، من القرن السادس إلى القرن الثالث عشر الميلادي، ترسخ موروجان في دور المعلم والفيلسوف، بينما تضاءلت صوره العسكرية. على الرغم من هذه التغيرات، كان تصويره متعدد الأوجه، مع وجود اختلافات كبيرة بين سكندا وموروجان حتى أواخر عهد إمبراطورية فيجاياناغارا ، عندما تم قبوله كإله واحد ذي جوانب متعددة. [ 102 ]
الديانات الأخرى

في البوذية الماهايانية ، يُوصف بأنه تجسيدٌ لماهابراهماراجا بخمس خصلات شعر ووجه وسيم يشعّ نورًا أرجوانيًا ذهبيًا يفوق نور الآلهة الأخرى. في البوذية الصينية ، يُعرف سكندا (المعروف أحيانًا باسم كومارا) باسم ويتو، وهو جنرال سماوي شاب، إله حامي الأديرة المحلية وحامي تعاليم الداما البوذية . [ 104 ] [ 105 ] ووفقًا لهنريك سورنسن، شاع هذا التصوير بعد عهد أسرة تانغ ، وترسخ في أواخر عهد أسرة سونغ . [ 106 ] كما يُعتبر أحد الآلهة السماوية الحامية الأربعة والعشرين ، وهي مجموعة من الآلهة الهندوسية والطاوية الأصلية التي تبنّتها البوذية الصينية كحُماة دارما . [ 107 ] وقد تبنّت البوذية الكورية سكندا أيضًا ، ويظهر في مطبوعات ولوحات خشبية بوذية كورية. [ 106 ]
بحسب ريتشارد غومبريتش ، كان سكندا إلهًا مهمًا في مجمع آلهة ثيرافادا البوذية في دول مثل سريلانكا وتايلاند . يصف كتاب نيكاياسانغراها سكندا كومارا بأنه إله حامي للأرض، إلى جانب أوبولفان (فيشنو) وسامان وفيبهيسانا. [74] في سريلانكا ، يُعد سكندا ، بصفته كاتاراغاما ديفيو ، إلهًا شائعًا بين كل من الهندوس التاميل والبوذيين السنهاليين. وبينما يعتبره العديد من البوذيين السريلانكيين بوديساتفا ، فإنه يرتبط أيضًا بالشهوانية والانتقام. وقد أشار عالم الأنثروبولوجيا غاناناث أوبيسيكيري إلى أن شعبية الإله بين البوذيين تعود إلى قدرته المزعومة على منح الإشباع العاطفي، وهو ما يتناقض تمامًا مع ضبط النفس الحسي الذي يميز الممارسة البوذية في سريلانكا. [ 108 ] وفقًا لأسكو باربولا ، فإن الإله الجيني نايجاميسا ، الذي يُشار إليه أيضًا باسم هاري-نايجاميسين، يُصوَّر في النصوص الجينية المبكرة وهو يمتطي الطاووس وقائد الجيش الإلهي، وهما صفتان من صفات كارتيكيا. [ 109 ]
يعبد
الممارسات

كافادي آتام طقسٌ احتفاليٌّ يُمارسه أتباع موروجان، وهو عبارة عن تضحية وتقديم قربانٍ له. [ 110 ] يُنسب أصله إلى حكايةٍ أسطوريةٍ عن إيدومبان . [ 111 ] يرمز هذا الطقس إلى نوعٍ من أنواع التضحية من خلال حمل عبءٍ ماديٍّ يُسمى كافادي ( وتعني حرفيًا " العبء " ). يتكون الكافادي، في أبسط صوره، من قطعتين نصف دائريتين من الخشب أو الفولاذ، تُثنى وتُثبّت على هيكلٍ متقاطع، ثم يُوازن على كتفي المُريد. بحمل الكافادي، يتضرع المُريدون إلى موروجان في موكبٍ مهيبٍ طلبًا للمساعدة، عادةً كوسيلةٍ لسداد دينٍ روحيٍّ أو نيابةً عن أحد أحبائهم المحتاجين إلى العون أو الشفاء. غالبًا ما يحمل المُصلّون أواني حليب البقر كقربان ( بال كافادي ). أكثر الممارسات تطرفاً وإثارةً هي حمل " الكفادي" ، وهو مذبح متنقل يصل ارتفاعه إلى مترين (6 أقدام و7 بوصات) ووزنه إلى 30 كيلوغراماً (66 رطلاً)، مزين بريش الطاووس، ويُثبّت على جسد المُريد بواسطة عدة أسياخ وخطافات معدنية تُغرز في جلد الصدر والظهر. [ 110 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
عندما اجتمع جميع الحكماء والآلهة في جبل كيلاش ، مقر شيفا، مالت الأرض نتيجةً لزيادة الضغط على نصف الكرة الأرضية الذي كانوا يقفون فيه. طلب شيفا من الحكيم أغاستيا التوجه جنوبًا لإعادة التوازن. استعان أغاستيا بأحد الشياطين يُدعى إيدومبان لحمل تلتين تُسميان سيفاجيري وشاكتيجيري (جبلا شيفا وشاكتي ) على كتفيه ووضعهما في الجنوب لموازنة الوزن . حمل إيدومبان التلتين وانطلق جنوبًا، وتوقف في طريقه ليضعهما أرضًا قليلًا ليستريح. عندما حاول رفعهما مجددًا، لم يستطع تحريك إحداهما. وجد شابًا يقف على قمة التلة، فقاتله، لكنه هُزم. عرف أغاستيا الشاب باسم كارتيكيا، وتناقش الاثنان في الخلاف. تُركت التلة في مكانها، الذي أصبح فيما بعد بالاني . أعاد كارتيكيا لاحقًا إحياء إيدومبان كأحد أتباعه. ربما أثرت الأسطورة التي تروي قصة إيدومبان وهو يحمل التلال على كتفه على ممارسة الكافادي. [ 111 ]

يمارس المصلّون أيضًا شكلًا من أشكال تعذيب الجسد بالجلد وثقب الجلد أو اللسان أو الخدين بأسياخ من الرمح . [ 115 ] تُقمع هذه الممارسات في الهند، حيث يُحظر تشويه الذات علنًا بموجب القانون. [ 116 ] [ 117 ] يُنثر "فيبوتي" ، وهو نوع من الرماد المقدس، على الجسم، بما في ذلك مواضع الثقب. ويساعد قرع الطبول وترديد الأدعية المصلّين على الدخول في حالة من النشوة . [ 115 ] عادةً ما يستعد المصلّون للطقوس بالحفاظ على النظافة، وأداء الصلوات بانتظام، واتباع نظام غذائي نباتي ، والصيام مع الامتناع عن الزواج . [ 118 ] يؤدون فريضة الحج إلى معابد كارتيكيا حفاةً ويرقصون على طول الطريق حاملين هذه الأعباء. [ 119 ]
يُجري المصلّون طقوس حلق الشعر كطقسٍ وفاءٍ لنذرٍ قطعوه على أنفسهم بالتخلي عن شعرهم، تقليدًا للهيئة التي اتخذها كارتيكيا في طفولته. [ 120 ] [ 121 ] وقد يخضع المواليد الجدد لطقوس حلق الشعر وثقب الأذن في المعابد المخصصة لكارتيكيا. [ 122 ] أما "بانشامريتام " ( وتعني حرفيًا " مزيج الخمسة " ) فهو مزيج حلو مقدس مصنوع من الموز والعسل والسمن والسكر البني والهيل ، بالإضافة إلى التمر وحلوى السكر ، ويُقدّم إلى كارتيكيا. ويُعتقد أن غانيشا قد أعدّه سابقًا لتهدئة أخيه كارتيكيا بعد معركتهما على ثمرة المعرفة الإلهية. ولا تزال هذه العادة تُمارس في العصر الحديث في المعابد ، حيث يُقدّم المزيج للمصلّين كبركة . [ 111 ]
الترانيم والأناشيد
Vetrivel Muruganukku Arogara (بمعنى "النصر لفيل الذي يستخدم Murugan") هو شعار تاميل يردده عادة المصلون أثناء عبادة Kartikeya. [ 123 ] [ 124 ] أم سارافانا بهافا هي ترنيمة شائعة يستخدمها المصلون لاستدعاء كارتيكيا. [ 125 ] تيروبوكال (بمعنى "الثناء المقدس" أو "المجد الإلهي") هي مختارات من القرن الخامس عشر للأغاني الدينية التاميلية من تأليف أروناجيريناثار في تبجيل موروغان. [ 126 ] [ 127 ] كاندا شاستي كافاسام هي أغنية تعبدية تاميلية من ألحان ديفارايا سواميجال في القرن التاسع عشر الميلادي. [ 128 ] [ 129 ]
المعابد
الهند
يُعرف موروجان (كارتيكيا) بإله التاميل، وله العديد من المعابد المخصصة له في جميع أنحاء ولاية تاميل نادو . تقول حكمة تاميلية قديمة: "حيثما وُجد تل، وُجد معبد مخصص لموروجان". [ 130 ] ولأنه يُبجّل باعتباره سيد كورينجي ، وهي منطقة جبلية، فإن معظم معابده تقع على التلال. [ 131 ] ومن أشهرها " مساكن موروجان الستة" ، وهي مجموعة من ستة معابد في ثيروبارانكوندرام ، وتيروتشيندور ، وبالاني ، وسواميمالاي ، وتيروتاني ، وبازاموديرتشولاي، والتي ذُكرت في أدب سانجام. [ 132 ] توجد معابد رئيسية أخرى مخصصة لموروغان في كانداكوتام ، كوماران كوندرام ، كوماراكوتام ، مانافالانالور ، مارودامالاي ، باتشيمالاي ، سيكال ، سيروفابوري ، ثيروبورور ، فادابالاني ، فالاكوتاي ، فايالور ، وفيراليمالاي . [ 133 ]
تشمل أماكن العبادة المخصصة لسوبرامانيا في ولاية كيرالا المعابد في هاريباد ونيندور وكيدانجور وكودومبو . [ 134 ] [ 135 ] في أندرا براديش وتيلانجانا ، يُعبد تحت أسماء سوبراهمانيا، كومارا سوامي، وسكاندا، مع المعابد الرئيسية في موبيدفي ، [ 136 ] بيكافولو ، [ 137 ] سكانداجيري، [ 138 ] [ 139 ] مالام، [ 140 ] [ 141 ] و إندراكيلادري، فيجاياوادا. [ 142 ] في معابد كوكي سوبرامانيا وغاتي سوبرامانيا في كارناتاكا ، يُعبد باسم سوبراهمانيا ويُنظر إليه على أنه سيد الثعابين . [ 143 ] [ 144 ] في ولاية البنغال الغربية ، يرتبط كارتيكيا بالولادة ويُعبد في معابد كارتيك. [ 145 ] توجد معابد أخرى في بقية أنحاء الهند، في بيهوا في هاريانا ، ومانالي وتشامبا في هيماشال براديش ، ورودرابراياغ في أوتاراخاند . [ 146 ] [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
خارج الهند

يُعبد كارتيكيا باسم كومار في نيبال . [ 150 ] أما في سريلانكا ، فيُعبد موروجان بشكل رئيسي من قبل التاميل باسم موروجان، ومن قبل السنهاليين باسم كاتاراجاما ديفيو ، وهو إله حامٍ. وتنتشر معابد موروجان في جميع أنحاء الجزيرة، بما في ذلك معبد كاتاراجاما ، ومعبد نالور كانداسوامي، ومعبد مافيدابورام كانداسوامي . [ 151 ] [ 152 ]
يُبجّل موروجان في المناطق ذات الكثافة السكانية العالية من التاميل ومن أصول تاميلية، بما في ذلك ماليزيا وسنغافورة وسريلانكا وتايلاند وإندونيسيا وميانمار وفيجي وموريشيوس وسيشيل وريونيون وجنوب إفريقيا وكندا ، ودول الكاريبي بما فيها ترينيداد وتوباغو وغيانا وسورينام ، والدول التي تضم أعدادًا كبيرة من المهاجرين الهنود، كالولايات المتحدة وأستراليا. [ 115 ] يُكرّس معبد سري سوبرامانيار في كهوف باتو بماليزيا لموروجان ، الذي يُجسّد في تمثال يبلغ ارتفاعه 42.7 مترًا عند المدخل، وهو أحد أكبر تماثيل موروجان في العالم. [ 153 ] [ 154 ] توجد معابد أخرى في ماليزيا ، مثل معبد بالاثاندايوثاباني ومعبد ناتوكوتاي تشيتيار ومعبد ماراثاندافار ومعبد كانداسوامي كوفيل . [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] يُعد معبد سري ثيندايوثاباني معبدًا هندوسيًا رئيسيًا في سنغافورة . [ 159 ] كما توجد معابد موروجان في العديد من الدول الغربية مثل الولايات المتحدة الأمريكية، [ 160 ] [ 161 ] وكندا، [ 162 ] والمملكة المتحدة ، [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] وأستراليا، [ 168 ] [ 169 ] [ 170 ] ونيوزيلندا ، [ 171 ] [ 172 ] وألمانيا ، [ 173 ] [ 174 ] وسويسرا . [ 175 ]
المهرجانات

يتم الاحتفال بعدد من المهرجانات المتعلقة بكارتيكيا:
- يُحتفل بمهرجان تايبوسام في يوم اكتمال القمر من شهر تاي التاميلي، عند التقاء نجم بوسام . [ 117 ] يُحتفل بهذا المهرجان إحياءً لذكرى انتصار موروجان على الأسوراس، ويتضمن ممارسات طقوسية مثل كافادي أتام. [ 115 ]
- يُقام مهرجان بانغوني أوثيرام في يوم اكتمال القمر ( بورنيما ) من شهر بانغوني ، عند التقاء نجم أوتيرام. [ 176 ] ويُحيي المهرجان ذكرى زواج موروجان من ديفاسينا. [ 177 ]
- كارتيكا ديبام هو مهرجان الأنوار الذي يُحتفل به في يوم اكتمال القمر من شهر كارتيكا . [ 178 ]
- يحتفل فايكاسي فيساكام بعيد ميلاد موروغان، ويحدث أثناء التقاء النجم فيساكا في شهر فايكاسي . [ 179 ]
- يقع Kanda Sashti بشكل مختلف في أشهر Aippasi أو Kartikai من التقويم التاميل، ويحيي ذكرى انتصار موروغان على الشيطان سوربادما. [ 180 ]
- في شرق الهند ، يُعبد كارتيكيا في اليوم الأخير من شهر كارتيك، حيث يُوضع نموذج طيني للإله أمام باب منزل العروسين (عادةً من قِبل أصدقائهم). ويُعبد الإله في مساء اليوم التالي ويُقدّم له الهدايا. كما يُعبد الإله خلال مهرجان دورجا بوجا ، حيث يُصوّر كارتيكيا كشاب يمتطي طاووسًا ويحمل قوسًا وسهامًا. ويُقال إنه كومارا، أي أعزب لأنه لم يتزوج. [ 145 ]
- في نيبال، يُحتفل بمهرجان سيتي ناخا (كومار شاشتي) في اليوم السادس من اكتمال القمر، وفقًا للتقويم القمري ، في شهر جيشتا القمري . ويُحتفل بهذا المهرجان بتنظيف مصادر المياه وتقديم وليمة. [ 150 ]
ملاحظات توضيحية
- ↑ تختلف الحالة الاجتماعية لكارتيكيا باختلاف المناطق. ففي تقاليد جنوب الهند ، له زوجتان: ديفاناي (المعروفة أيضًا باسم ديفاسينا) وفالي، بينماتذكر بعض النصوص السنسكريتية ديفاسينا فقط (المعروفة أيضًا باسم شاشتي ) كزوجته. ويُعتبر أيضًا عازبًا في أجزاء من شمال الهند . [ 4 ] [ 5 ]
- ↑ لا توجد صور جديدة لكومار ماتا. لا يوجد أي تعديل آخر على الإطلاق تم الانتهاء من 2 من المواعيد النهائية للفصل الدراسي الثاني. السابق أفضل ما في الأمر أن شردو وورلدهابش هو الحل السادس من المهم جدًا أن تكون مرشدًا سياحيًا. معلومات أساسية عن أهم ما يميز دادانو أسماء لا توجد منتجات جديدة. لا داعي للقلق بشأن هذه الفرصة الممتعة (...) ترنيمة 5.2، ويكي مصدر ؛[5.2.1] أي طفل هذا الذي تحملينه كخادمة، أيتها الشابة؟ لقد أنجبته الملكة القرينة. نما الطفل الذي لم يولد بعد عبر فصول خريف عديدة. رأيته يولد عندما أنجبته أمه. [5.2.2] رأيته من بعيد، ذو أسنان ذهبية، زاهي اللون، يلقي بأسلحته من مسكنه، عندما أعطيته الأمريتا نقية. كيف يمكن لمن لا يملكون إندرا، ولا من لا ترنيم لهم، أن يؤذوني؟ [5.2.3] رأيته يتحرك من مكانه، كما لو كان مع قطيع، متألقًا ببراعة. لم يدركوه: لقد وُلد بالفعل. أولئك الذين شابهم الشيب يعودون شبابًا. [5.2.4]- ترجمة رالف تي إتش غريفيث، ويكي مصدر
- ↑ تنص الآية 7.26.2 على أن كومارا هو سكندا، ولكن ثمة اختلافات أسلوبية بين هذه الآية وبقية الفصل. قد يعود ذلك إلى أن هذه الآية أُضيفت إلى النص في وقت لاحق. [ 54 ]
- ↑ بحسب بينكالانداي ، فإن كلمة "فيل" تعني إما قاتل تاراكاسورا، أو ملوك تشالوكيا ، أو إله الحب. وكان يُطلق على ملوك تشالوكيا اسم "فيلبولاراسار" في المعاجم التاميلية، أي حكام بلاد فيل. [ 2 ] [ 3 ]
مراجع
الاقتباسات
- ↑ زفيلبيل 1991 ، ص 87.
- 1 2 كومار 2008 ، ص. 179.
- 1 2 بيلاي 2004 ، ص. 17.
- 1 2 دلال 2010 ، ص. 251.
- 1 2 3 4 فارادارا 1993 ، ص 113-114.
- 1 2 3 4 5 Lochtefeld 2002 ، ص. 655–656.
- 1 2 3 Civaraman 2006 ، ص 55.
- ↑ Apte 1988 ، ص 146.
- 1 2 3 كوزلوفسكي وجاكسون 2013 ، ص 140.
- ↑ "سكندا | إله هندوسي" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2019 .
- ↑ كلوثي 1978 ، ص. 1، 22-25، 35-39، 49-58، 214-216.
- ↑ جوبال 1990 ، ص 80.
- ↑ "اللورد موروكان، تجسيد الجمال والحب" . murugan.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 يونيو 2025 .
- ^ مان 2011 ، ص 104-106.
- ↑ توماس 1877 ، ص 60-62.
- ^ مان 2011 ، ص 123 – 124.
- 1 2 كلوثي 1978 ، ص 51.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 49-51، 54-55.
- ↑ دلال 2010 ، ص 67.
- 1 2 فانامالي 2013 ، ص. 72.
- 1 2 هاندلمان 2013 ، ص. 33.
- 1 2 هاندلمان 2013 ، ص. 31.
- 1 2 كاليداسا 1901 ، ص. 120-135.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 51-52.
- 1 2 3 فاديفيلا بيل 2018 ، ص. 178.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 82.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 55-56.
- ↑ أثيال 2015 ، ص 320.
- ↑ كولينز 1991 ، ص 141.
- ^ بهوثالينغام 2016 ، ص. 48-52.
- ↑ كريشنا 2017 ، ص 185.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 86، 118.
- ↑ زفيلبيل 1973 ، ص 31.
- 1 2 3 هاندلمان 2013 ، ص 32.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 55.
- ↑ Zvelebil 1973 ، ص 18.
- ↑ هاندلمان 2013 ، ص 34.
- ^ Gaṇeśapurāṇa Krīḍākhaṇḍa . هاراسويتز . 2008. ص. تاسعا. رقم ISBN 978-3-447-05472-0.
- ↑ شيفا بورانا . موتيلال بانارسيداس . 2022. ردمك 978-9-390-06439-7.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 42.
- ↑ تشاتيرجي 1970 ، ص 91.
- ↑ ويليامز 2008 ، ص 217.
- ↑ ماني 1975 ، ص 62.
- ↑ لوختفيلد 2002 ، ص 185-186.
- ↑ نارايان 2007 ، ص 149.
- ↑ باتانايك 2000 ، ص 29.
- ↑ هاندلمان 2013 ، ص 56.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 49-51.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 46-51.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 48-51.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 50-51.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 49-50.
- ↑ هيوم 1921 ، ص 50.
- ↑ هيوم 1921 ، ص 283.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 49، 54-55.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 49-53.
- ↑ Heifetz 1990 ، ص. 1.
- ↑ Tagare 1996 ، ص. 9.
- ↑ باكر 2014 ، ص 4-6.
- 1 2 روشيه 1986 ، ص. 114، 229–238.
- ↑ كوروكل 1961 ، ص 131.
- ↑ دونيجر 1993 ، ص 59-83.
- ↑ مان 2011 ، ص 187.
- ↑ باكر 2014 ، ص 1-3.
- ↑ سايفا سيدانتا: المجلد 9. جامعة ميشيغان . 1974. ص 114-115 .
- ↑ نشرة معهد الثقافات التقليدية . معهد الثقافات التقليدية. 1981. ص 101.
- ↑ مجلة الدراسات التاميلية، المجلد 1. المعهد الدولي للدراسات التاميلية . 1969. ص 29، 148.
- ↑ سينها 1979 ، ص 57.
- ↑ "كورافاي" . بريتانيكا. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2017. تم الاسترجاع في 7 نوفمبر 2017 .
- ^ زفيليبيل 1973 ، ص 125 – 127.
- ^ بالاسوبراهمانيام 1966 ، ص. 8.
- ↑ سوبرامانيان 1978 ، ص 161.
- ↑ تشيا، سيانغ كيم (2016). "كومارا" . قاموس البوذية الرقمي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 نوفمبر 2019 .
- 1 2 جومبريتش وأوبييسيكير 1988 ، ص. 176-180.
- ^ مان 2011 ، ص 111 – 114.
- ^ مان 2011 ، ص 113-114، 122-126.
- ^ مان 2011 ، ص 122 – 126.
- ↑ سرينيفاسان 2007 ، ص 333-335.
- ^ مان 2011 ، ص 124 – 126.
- ↑ ألفونس 1997 ، ص 167.
- ↑ "القضاء على الشيطان" . صحيفة ذا هندو . 5 ديسمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2023 .
- ↑ مان 2011 ، الصفحات 123-126 مع الحواشي.
- ↑ سرينيفاسان 2007 ، ص 333-336، 515-516.
- ↑ «المركبة التي يركبها اللورد موروجان هي طاووس يُدعى بارافاني» . مركز غاندي لوتولي للتوثيق. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ^ فاديفيلا بيل 2018 ، ص. 194.
- ↑ Zvelebil 1973 ، ص 243.
- ↑ إدواردز، ماريان (1952). قاموس الأساطير غير الكلاسيكية . منشورات ميتال.
- ↑ الهند، الجمعية النقدية (1978). مجلة الجمعية النقدية الهندية . الجمعية النقدية الهندية، ص.ب. جامعة هندو.
- ↑ راندهاوا، موهيندر سينغ (1970). مقالات في التاريخ والأدب والفن والثقافة: مُهداة إلى الدكتور إم إس راندهاوا بمناسبة عيد ميلاده الستين من قِبَل أصدقائه ومُعجبيه . أتاما رام.
- ↑ مان 2011 ، ص 139.
- ↑ غوري 1977 ، ص 152-167.
- ↑ بيلاي 1997 ، ص 159-160.
- ↑ كتلر 2008 ، ص 146.
- 1 2 كلوثي 1978 ، ص. 3.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 3-4.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 1-2.
- ↑ كلوثي 1978 ، ص 10-14.
- ↑ لوختفيلد 2002 ، ص 450 .
- ↑ راماسوامي 2007 ، ص 152-153.
- ↑ هول، ر.، تشارلز (1993). السانياسيون المعاصرون، والمجتمع الموازي، والتقليد الهندوسي: دراسة للمساهمة البروتستانتية في الثقافة التاميلية في سريلانكا في القرن التاسع عشر في سياق تاريخي (ملف PDF) . جامعة ماكماستر. ص 96. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 11 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 13 يونيو 2024 .
- ↑ تشاندرا، سوبرامانيام (3 مايو 2016). " التفاني كهوية اجتماعية: قصة الإله التاميلي" . SSRN 2773448. مؤرشف من الأصل في 18 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 16 سبتمبر 2023 .
- ^ فاديفيلا بيل 2018 ، ص. 140.
- ↑ Buswell & Lopez 2013 ، ص 452.
- ↑ مان 2011 ، ص 32.
- ↑ هوارد 2006 ، ص 373، 380-381.
- 1 2 سورنسن 2011 ، ص. 124-125.
- ↑ Hodous & Soothill 2004 ، ص 12، 23.
- ↑ ترينور 2001 ، ص 123.
- ↑ باربولا 2015 ، ص 285.
- 1 2 كينت 2005 ، ص. 170-174.
- 1 2 3 بهوثالينغام 2016 ، ص. 18.
- ↑ Koh & Ho 2009 ، ص 176.
- ↑ ليونغ 1992 ، ص 10.
- ↑ هيوم 2020 ، ص 89.
- 1 2 3 4 خافيير 2014 ، ص 387.
- ↑ فادلاماني، لاكشمي ناريش؛ غودا، ماهيش (2019). "الآثار العملية لقانون الرعاية الصحية النفسية لعام 2017: الانتحار ومحاولة الانتحار" . المجلة الهندية للطب النفسي . 61 (ملحق 4). المكتبة الوطنية للطب، الولايات المتحدة: S750– S755 . doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . PMC 6482674. PMID 31040468 .
- 1 2 روي 2005 ، ص. 462.
- ↑ ويليامز 2016 ، ص 334.
- ↑ أبرام 2003 ، ص 517.
- ↑ "طقوس حلق الرأس في الهندوسية" . روب بوتسي . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ^ كلوثي ، فريد دبليو (1972). “مراكز الحج في عبادة التاميل في موروكان”. مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 40 (1). مطبعة جامعة أكسفورد: 82. JSTOR 1461919 .
- ↑ "حلق الشعر وثقب الأذن" . حكومة تاميل نادو . مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ «مئات المصلين يتوجهون في مسيرة إلى معبد تل بالاني لحضور مهرجان تاي بوسام» . صحيفة ذا هندو . ٢١ يناير ٢٠٢٤. تاريخ الاطلاع: ١ يونيو ٢٠٢٤ .
- ^ "أروجارا لفيتريفيل موروجان" . أخبار آسيانيت (في التاميل). 9 نوفمبر 2021 . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ^ "عشرة تعويذة قوية من موروجان" . جاجران براكاشان . 9 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع في 1 نوفمبر 2024 .
- ^ بيرجندر ، مايكل. فريز، هيكو؛ شرودر، أولريكي (2011). الطقوس والطائفة والدين في جنوب الهند الاستعمارية . كتب بريموس. ص. 107. ردمك 978-9-380-60721-4.
- ↑ رامان، سريلاتا (2022). تحوّل الديانة التاميلية: رامالينغا سواميغال (1823-1874) والقداسة الدرافيدية الحديثة . روتليدج . ص 30. ISBN 978-1-317-74473-3.
- ^ ألاجيسان، سيرندانور راماناثان (2013). سكاندا شاستي كافاتشام (الطبعة الرابعة ). العندليب. ص. 136. ردمك 978-9-380-54108-2.
- ^ كريشنان ، فالايابيتاي ر. (31 أكتوبر 2016). "اعرف قصة كاندا شاستي كافاسام" . فيكاتان (في التاميل) . تم الاسترجاع في 6 أغسطس 2020 .
- ^ "كوندرو إيروكوم إيداميلام كوماران إيروبان" . مالاي مالار (في التاميل). 10 مايو 2024 مؤرشفة من الأصلي في 4 يونيو 2024 . تم الاسترجاع في 1 يونيو 2024 .
- ↑ راماسوامي 2007 ، ص 293.
- ↑ آيار 1982 ، ص 190.
- ↑ "معابد سوبرامانيا سوامي الـ 24 الشهيرة" . تابيوكا . مؤرشف من الأصل في 18 مايو 2024. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ ماثيو 2017 ، ص 377.
- ↑ "معبد سري سوبرامانيا سوامي" . هيئة السياحة في ولاية كيرالا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أغسطس 2018 .
- ↑ معبد "سير سوبرامانيسوارا سوامي" . معبد موبي ديفي . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ^ "سري سوبراهمانيا ديفالايام" . أرشفة من الأصلي في 22 أغسطس 2018 . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2018 .
- ^ "سري سوبراهمانيا ديفالايام ، سكانداجيري" . سري سوبراهمانيا ديفالايام . أرشفة من الأصلي في 6 أغسطس 2018 . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سري سوبرامانياسوامي، سكاندجيري، سيكونديراباد" . تريب أدفايزر . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ↑ معبد مالامو سوبرامانياسوامي . برودوي . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سري سوبرامانيسوارا سوامي، مالام" . نيلور . 17 مارس 2011. مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سري سوبرامانيا سوامي في فيجاياوادا، معبد إندراكيلادري هيل" . Vijayawadaonline.in . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يناير 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 يناير 2022 .
- ↑ "معبد كوك سوبرامانيا" . Mangalore.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 أبريل 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ^ "معبد كوكي سوبرامانيا" . كوكي . أرشفة من الأصلي في 15 أغسطس 2018 . تم الاسترجاع في 15 أغسطس 2018 .
- 1 2 باتانايك 2014 .
- ↑ "معبد كارتيكيا" . هيئة السياحة في هاريانا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "جوهرة الهيمالايا الخفية: رحلة حج إلى معبد كارتيك سوامي" . صحيفة هندوستان تايمز . 1 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 23 أغسطس 2018 .
- ↑ "كولو دوسيهرا" . حكومة هيماشال براديش . مؤرشف من الأصل في 6 أبريل 2023. تم الاطلاع عليه في 1 ديسمبر 2023 .
- ↑ "معبد كيلانغ أو كارتيكيا" . بهارمور فيو . مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 13 أكتوبر 2021 .
- ١ ٢ "مجتمع نيوار يحتفل بمهرجان سيتي ناخا من خلال عبادة مصادر المياه" . ماي ريبابليكا . ٢٥ مايو ٢٠٢٣. مؤرشف من الأصل في ٩ مارس ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ↑ باثماناثان، س. (سبتمبر 1999). "الآلهة الحامية لسريلانكا: سكندا مورغان وكاتاراغاما" . مجلة معهد الدراسات الآسيوية . معهد الدراسات الآسيوية. مؤرشف من الأصل في 26 سبتمبر 2010.
- ↑ بيشيرت، هاينز (1970). "سكاندكومارا وكاتاراغاما: جانب من جوانب العلاقة بين الهندوسية والبوذية في سريلانكا" . وقائع المؤتمر الدولي الثالث للغة التاميلية . باريس: الرابطة الدولية لأبحاث اللغة التاميلية. مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر 2010.
- ↑ صحيفة ذا ستار. "الكشف عن أطول تمثال لإله" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "كهوف باتو" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معلومات الرحلة" . ICHSS . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2018. تم الاطلاع عليه في 2 سبتمبر 2018 .
- ↑ أ، جيراراج (16 يوليو 2016). "المعابد الهندوسية في إيبوه" . إيبوهيتشو . مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2018. تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2018 .
- ↑ "معبد إيبوه كالومالاي موروجان، إيبوه" . إنسبيروك . مؤرشف من الأصل في 2 سبتمبر 2018. تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2018 .
- ^ "10000 يحتفلون بمهرجان ماسي ماغام في معبد ساناياسي أندافار في تشنغ" . النجم . أرشفة من الأصلي في 2 سبتمبر 2018 . تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2018 .
- ↑ "الصفحة الرئيسية لمعبد سري ثيندايوثاباني" . معبد سري ثيندايوثاباني . مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد شيفا موروجان" . مؤرشف من الأصل في 14 أبريل 2008. تم الاطلاع عليه في 15 أغسطس 2018 .
- ↑ «معبد هندوسي يتجه نحو ضفاف نهر ديب» . صحيفة تشاتام نيوز + ريكورد . مؤرشف من الأصل في 3 أغسطس 2020. تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2019 .
- ↑ "شرح الآلهة" . Sivananda.org . مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد هاي غيت هيل" . موروجان هاي غيت هيل . مؤرشف من الأصل في 9 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سري موروجان في لندن" . معبد سري موروجان في لندن . مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد ليستر شري موروجان (هندوسي)" . مؤسسات خيرية مسجلة في إنجلترا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سري موروجان" . الموقع الرسمي للزوار في ليسترشاير . مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد اللورد موروجان" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 16 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد سيدني موروجان" . معبد سيدني موروجال . مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 14 مارس 2025 .
- ↑ "بيرث بالا موروجان" . معبد بيرث موروجان . مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد كوندراثو كوماران" . معبد كوماران . مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. تم الاسترجاع في 16 أغسطس 2018 .
- ↑ "معبد ثيروموروغان في نيوزيلندا" . معبد موروغان في نيوزيلندا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 15 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2018 .
- ↑ ريفز 2014 ، ص 173.
- ↑ "التاريخ المعماري - معبد سري مايوراباثي موروجان في برلين" . مايوراباثي موروجان (بالألمانية). مؤرشف من الأصل في 9 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 9 أغسطس 2022 .
- ↑ "معلم سياحي غير مألوف في برلين: معبد هندوسي بجانب طريق سريع" . Secretcitytravel.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 29 نوفمبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أغسطس 2022 .
- ^ "الهندوسية : Religionen in der Schweiz / Religions en Suissse : Universität Luzern" . الدينشفايز . 2 حزيران/يونيه 2009 مؤرشفة من الأصلي في 15 فبراير 2015.
- ↑ راماسوامي 2007 ، ص 131.
- ↑ بيشيليس 2013 ، ص 155.
- ^ سبانيولي وسامانا 1999 ، ص. 133.
- ↑ "فايكاسي فيساكام 2023: التاريخ، الوقت، الأهمية" . صحيفة تايمز أوف إنديا . 3 يونيو 2023. مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 2024. تم الاطلاع عليه في 22 يناير 2024 .
- ↑ «سقوط الشياطين» . صحيفة ذا هندو . ٢٧ ديسمبر ٢٠١٢. مؤرشف من الأصل في ٣ يونيو ٢٠٢٤. تم الاطلاع عليه في ١ ديسمبر ٢٠٢٣ .
فهرس
- أبرام، ديفيد (2003). جنوب الهند . راف جايدز . ISBN 978-1-843-53103-6.
- أيار، بي في جاغاديسا (1982). الأضرحة الهندية الجنوبية: مصورة . خدمات التعليم الآسيوية . ISBN 978-0-470-82958-5.
- ألفونس، كزافييه (1997). من كانتابورا إلى مالغودي: القيم والافتراضات الثقافية لدى روائيين مختارين من جنوب الهند باللغة الإنجليزية . بريستيج. ISBN 978-8-1755-1030-2أُرشف من الأصل في 3 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2017 .
- أبتي، فامان شيفارام (1988). قاموس سنسكريتي-إنجليزي: يحتوي على ملاحق حول علم العروض السنسكريتي وأسماء أدبية وجغرافية مهمة في التاريخ القديم للهند . موتيلال بانارسيداس . ISBN 978-8-120-80045-8.
- أثيال، جيسوداس م. (2015). الدين في جنوب شرق آسيا: موسوعة الأديان والثقافات . ABC-Clio . ISBN 978-1-610-69250-2.
- باكر، هانز (2014). عالم سكاندابورانا . بريل أكاديميك . ISBN 978-9-004-27714-4.
- بالاسوبرامانيام، إس آر (1966). فنون تشولا المبكرة الجزء 1. دار نشر نيو آسيا.
- بهوتالينغام، ماثورام (2016). إس.، مانجولا (محرر). معابد الهند: الأساطير والخرافات . وزارة الإعلام والإذاعة ، حكومة الهند . ISBN 978-8-123-01661-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- بوسويل، روبرت ؛ لوبيز، دونالد (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون . ISBN 978-1-400-84805-8أُرشف من الأصل في 3 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 20 أبريل 2017 .
- تشاتيرجي، أسيم كومار (1970). عبادة سكندا كارتيكيا في الهند القديمة . جامعة ميشيغان .
- سيفارامان ، أكيلا (2006). كاندا بورانام . جيري للتجارة. رقم ISBN 978-8-179-50397-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 20 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أغسطس 2024 .
- كلوثي، فريد دبليو. (1978). الوجوه المتعددة لموروكان: تاريخ ومعنى إله من جنوب الهند . والتر دي جرويتر . ISBN 978-90-279-7632-1.
- كولينز، ماري إليزابيث (1991). رمح موروجان: القوة والطقوس. مهرجان تايبوسام الهندوسي التاميلي في بينانغ، ماليزيا . جامعة كاليفورنيا . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 7 يونيو 2024 .
- كاتلر، نورمان (2008). فلود، جافين (محرر). دليل بلاكويل للهندوسية . جون وايلي وأولاده . ISBN 978-0-470-99868-7أُرشف من الأصل في 29 مارس 2024. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2017 .
- دلال، روشن (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية . دار بنغوين للنشر . رقم ISBN 978-0-14-341517-6.
- دونيجر، ويندي ، محررة. (1993). بورانا بيرينيس: التبادل والتحول في النصوص الهندوسية والجاينية . جامعة ولاية نيويورك . ISBN 978-0-791-41382-1.
- ليونغ، غريغوري (1992). مهرجانات ماليزيا . جامعة ميشيغان . ISBN 978-9-679-78388-9.
- فليمنج، بنيامين؛ مان، ريتشارد (2014). الثقافة المادية والأديان الآسيوية: النص، الصورة، الشيء . روتليدج . ISBN 978-1-135-01373-8أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2017 .
- غوري، جوفيند ساداشيف (1977). التثاقف الهندي: أغاستيا وسكاندا . دار النشر الشعبية . مؤرشف من الأصل في 26 ديسمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2017 .
- جومبريتش، ريتشارد فرانسيس ؛ أوبيسيكيري، جاناناث (1988). تحولت البوذية: التغيير الديني في سريلانكا . موتيلال بانارسيداس . رقم ISBN 978-8-120-80702-0أُرشف من المصدر الأصلي في 20 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2017 .
- جوبال، مادان (1990). كيه إس غوتام (محرر). الهند عبر العصور . وزارة الإعلام والإذاعة ، حكومة الهند .
- هاندلمان، دون (2013). إله واحد، إلهتان، ثلاث دراسات في علم الكونيات في جنوب الهند . دار بريل للنشر . رقم ISBN 978-9-004-25739-9.
- هايفيتز، هانك (1990). أصل الإله الشاب : كوماراسامبهافا لكاليداسا . موتيلال بانارسيداس . ISBN 978-8-120-80754-9. OCLC 29743892 .
- هودوس، لويس؛ سوثيل، ويليام إدوارد (2004). قاموس المصطلحات البوذية الصينية : مع ما يقابلها باللغتين السنسكريتية والإنجليزية وفهرس سنسكريتي-بالي . روتليدج . ISBN 978-1-13579-122-3. OCLC 275253538 .
- هوارد، أنجيلا فالكو (2006). النحت الصيني . مطبعة جامعة ييل . ISBN 978-0-300-10065-5.
- هيوم، روبرت (1921). الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر . مطبعة جامعة أكسفورد.إعادة طبع: رقم ISBN 978-0-19563-743-4.
- هيوم، لين (2020). البوابات: فتح أبواب إلى عوالم أخرى عبر الحواس . تايلور وفرانسيس . ISBN 978-1-000-18987-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- خافيير، أ. ج. (2014). ماذا يفعلون: موسوعة ثقافية للعادات الاستثنائية والغريبة من جميع أنحاء العالم . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 979-8-216-15549-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- كاليداسا (1901). أعمال كاليداسا: كوماراسامبهافا . جامعة هارفارد . مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2024 .
- كينت، ألكسندرا (2005). الألوهية والتنوع: حركة إحياء الهندوسية في ماليزيا . مطبعة جامعة هاواي . ISBN 978-8-791-11489-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 16 يوليو 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- كوه، خايمي؛ هو، لي لينغ (2009). ثقافة وعادات سنغافورة وماليزيا . ABC-Clio . ISBN 978-0-3133-5116-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- كوزلوفسكي، فرانسيس؛ جاكسون، كريس (2013). مدفوعون بالإلهام الإلهي: رحلة سبع سنوات مع شيفالينغا سوامي وفينواتشاريا . حلول المؤلف . رقم ISBN 978-1-4525-7892-7أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- كريشنا، نانديثا (2017). الهندوسية والطبيعة . دار بنجوين راندوم هاوس . رقم ISBN 978-9-387-32654-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يونيو 2024 .
- كومار، راج (2008). موسوعة المنبوذين : العصور القديمة والوسطى والحديثة . دار جيان للنشر. ISBN 978-81-7835-664-8أُرشف من المصدر الأصلي في 30 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه في 30 أكتوبر 2023 .
- كوروكل، ك.ك. (1961). دراسة عن عبادة كارتيكيا كما تنعكس في الملاحم والبورانات . جامعة سيلان .
- لوختيفيلد، جيمس ج. (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: نيوزيلندا . مجموعة روزن للنشر . ISBN 978-0-823-93180-4.
- ماني، فيتام (1975). موسوعة بورانا: قاموس شامل مع إشارة خاصة إلى الأدب الملحمي والبوراني . موتيلال بانارسيداس . ISBN 978-0-842-60822-0.
- مان، ريتشارد د. (2011). صعود ماهاسينا: تحول سكندا-كارتيكيا في شمال الهند من إمبراطورية كوشانا إلى إمبراطورية جوبتا . دار بريل للنشر . ISBN 978-9-004-21886-4.
- ماثيو، بيجو (سبتمبر 2017). رحلة حج إلى تراث المعابد . إنفو كيرالا للاتصالات. ISBN 978-8-192-12844-3أُرشف من المصدر الأصلي في 20 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2018 .
- نارايان، إم كي في (2007). الوجه الآخر للرمزية الهندوسية: الروابط الاجتماعية والعلمية في الهندوسية . مؤسسة فولتوس. رقم ISBN 978-1-596-82117-0.
- باربولا، أسكو (2015). جذور الهندوسية: الآريون الأوائل وحضارة وادي السند . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-190-22691-6أُرشف من الأصل في 4 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2017 .
- باتانايك، ديفدوت (2000). الإلهة في الهند: الوجوه الخمسة للأنوثة الأبدية . التقاليد الداخلية . ISBN 978-0-892-81807-5.
- باتانايك، ديفدوت (2014). أسرار الإلهة السبعة . ويستلاند . ISBN 978-9-384-03058-2أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- بيشيليس، كارين (2013). تفسير الإخلاص: شعر وإرث قديسة بهاكتي هندية . روتليدج . ISBN 978-1-136-50704-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 20 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2024 .
- بيلاي، إس. ديفاداس (1997). علم الاجتماع الهندي من خلال لغة غوري، قاموس . دار النشر الشعبية . رقم ISBN 978-81-7154-807-1.
- بيلاي، في جيه ثامبي (2004). أصل اللغة التاميلية (المجلد 1 الجزء 10) . خدمات التعليم الآسيوية .
- راماسوامي، فيجايا (2007). قاموس تاريخي للتاميل . دار سكيركرو للنشر . رقم ISBN 978-0-810-86445-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2024 .
- ريفز، بيتر (2014). موسوعة الشتات السريلانكي . ديدييه ميليه. ISBN 978-9-814-26083-1أُرشف من المصدر الأصلي في 20 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه في 17 أغسطس 2018 .
- روشيه، لودو (1986). بوراناس . دار نشر أوتو هاراسويتز . رقم ISBN 978-3-447-02522-5.
- روي، كريستيان (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات . دار بلومزبري للنشر . رقم ISBN 978-1-8510-9689-3أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2024 .
- سينها، كانشان (1979). كارتيكيا في الفن والأدب الهندي . سونديب براكاشان. مؤرشفة من الأصلي في 21 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع في 21 أغسطس 2024 .
- سورنسن، هنريك (2011). أورزيك، تشارلز؛ سورنسن، هنريك؛ باين، ريتشارد (محررون). البوذية الباطنية والتانترا في شرق آسيا . بريل أكاديميك. ISBN 978-9-004-18491-6أُرشف من الأصل في 3 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2017 .
- سبانيولي، كاثي؛ سامانا، باراماسيفام (1999). الياسمين وجوز الهند: حكايات من جنوب الهند . مكتبات غير محدودة. ISBN 978-1-563-08576-5أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2024 .
- سرينيفاسان، دوريس (2007). على أعتاب حقبة جديدة: الفن في عالم ما قبل الكوشان . بريل أكاديميك . ISBN 978-9-004-15451-3.
- سوبرامانيان، أ.، محرر (1978). أبعاد جديدة في دراسة الثقافة التاميلية .
- تاجاري، غانيش فاسوديو (1996). دراسات في سكاندا بورانا . موتيلال بانارسيداس . رقم ISBN 978-8-120-81260-4.
- توماس، إدوارد (1877). الجاينية: أو، العقيدة المبكرة لأشوكا . تروبنر وشركاه .
- ترينور، كيفن (2001). البوذية: الدليل المصور . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-195-21849-7.
- فاديفيلا بيل، كارل (2018). ثايبوسام في ماليزيا . معهد ISEAS يوسف اسحق . رقم ISBN 978-9-814-78666-9أُرشف من الأصل في 14 ديسمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2024 .
- فانامالي (2013). شيفا: قصص وتعاليم من شيفا ماهابورانا . سيمون اند شوستر . رقم ISBN 978-1-62055-249-0أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 21 أغسطس 2024. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 يونيو 2024 .
- فارادارا، رامان (1993). لمحات من التراث الهندي . شعبية براكاشان . رقم ISBN 978-8-171-54758-6.
- ويليامز، جورج (2008). دليل الأساطير الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-195-33261-2.
- ويليامز، فيكتوريا (2016). الاحتفال بعادات الحياة حول العالم: من حفلات استقبال المولود إلى الجنازات . ABC-Clio . ISBN 978-1-440-83659-6أُرشف من المصدر الأصلي في 6 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2024 .
- زفيلبيل، كاميل (1973). ابتسامة موروجان: في الأدب التاميلي في جنوب الهند . دار بريل للنشر . رقم ISBN 978-9-004-03591-1.
- زفيلبيل، كامل (1991). التقاليد التاميلية في سوبراهمانيا-مورغان . معهد الدراسات الآسيوية.
للمزيد من القراءة
- جوبيناثا راو، تا (1993). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس . رقم ISBN 978-81-208-0878-2أُرشف من الأصل في 11 نوفمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2017 .
- جونز، كونستانس؛ رايان، جيمس د. (2006). موسوعة الهندوسية . دار إنفوبيس للنشر . رقم ISBN 978-0-816-07564-5أُرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 18 أبريل 2017 .
- كور، جاغديش (1979). "المصادر الببليوغرافية لدراسات الحج والسياحة في جبال الهيمالايا: أوتاراخاند". بحوث السياحة والترفيه . 4 (1): 13-16 . doi : 10.1080/02508281.1979.11014968 .
- كناب، ستيفن (2005). جوهر الهندوسية: الطريق الشرقي إلى الحرية والتمكين والتنوير . آي يونيفرس . رقم ISBN 978-0-5953-5075-9.
- لال، موهان (1992). موسوعة الأدب الهندي . أكاديمية ساهيتيا . ISBN 978-8-12601-221-3.
- ميناكشي، ك. (1997). تولكابيام وأشتادياي . المعهد الدولي للدراسات التاميلية .
- رامانوجان، إس آر (2014). سيد فينغادام: منظور تاريخي . دار بارتردج للنشر . رقم ISBN 978-1-48283-463-5.
- سرينيفاسان، دوريس (1997). رؤوس وأذرع وعيون متعددة: أصل ومعنى وشكل التعددية في الفن الهندي . بريل أكاديميك . ISBN 978-9-004-10758-8أُرشف من المصدر الأصلي في 20 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 19 أبريل 2017 .
- تاجاري، غانيش فاسوديو (2007). سكاندا بورانا . موتيلال بانارسيداس .
- فيتام، ماني (1975). الموسوعة البورانية . موتيلال بانارسيداس . رقم ISBN 978-8-12080-597-2.
روابط خارجية
- كارتيكيا
- آلهة الجمال
- أبناء شيفا
- الآلهة الهندوسية
- كومارام
- آلهة المعرفة
- الشيفية
- آلهة سريلانكا
- آلهة التاميل
- الآلهة الحامية
- آلهة الحرب
