أشعل النار (شخصية أساسية)

مشهد الحانة من رواية A Rake's Progress للكاتب ويليام هوغارث

في سياق تاريخي، كان الفاسق (اختصارًا لكلمة rakehell ، على غرار "مثير الجحيم") رجلًا اعتاد على السلوك غير الأخلاقي، وخاصة خيانة النساء . غالبًا ما كان الفاسق مسرفًا أيضًا ، فيبذر ثروته ( التي يرثها عادةً ) على المقامرة والنبيذ والنساء والأغاني ، ويتكبد ديونًا باهظة في هذه العملية. مصطلح كاد وثيق الصلة. المصطلحات القابلة للمقارنة هي " libertine " و"debauché".

كان فاسق عصر الاستعادة أرستقراطيًا مرحًا وذكيًا لا يقاوم جنسيًا، وكان أوج عطائه خلال فترة الاستعادة الإنجليزية (1660-1688) في بلاط الملك تشارلز الثاني . وقد تجسدوا في " عصابة المرح " من رجال البلاط، الذين ضموا كأعضاء بارزين جون ويلموت وجورج فيليرز وتشارلز ساكفيل ، الذين جمعوا بين الحياة الصاخبة والملاحقات الفكرية ورعاية الفنون. في هذا الوقت، ظهر فاسق العصر كشخصية أساسية في الكوميديا ​​في عصر الاستعادة . [1] [2] [3]

بعد حكم تشارلز الثاني، وخاصة بعد الثورة المجيدة عام 1688، انحدر التصور الثقافي للفاسق إلى حد البؤس. وأصبح الفاسق موضوعًا للحكايات الأخلاقية، حيث كان مصيره النموذجي سجن المدينين ، أو المرض الجنسي ، أو كما في حالة رواية ويليام هوغارث " تقدم الفاسق " ، الجنون في بيدلام . [4]

في التاريخ

جون ويلموت ، أشهر هواة جمع القمامة في عصر الاستعادة

كانت الفترة المحددة للفاسقين في بلاط تشارلز الثاني في أواخر القرن السابع عشر. أطلق الشاعر أندرو مارفيل على العصابة اسم "العصابة المرحة" ، وكان من بين أعضائها الملك تشارلز نفسه، وجورج فيليرز، وجون ويلموت، وتشارلز سيدلي ، وتشارلز ساكفيل، والكاتبان المسرحيان ويليام ويتشرلي وجورج إيثيريج . [5] باتباع النبرة التي حددها الملك نفسه، تميز هؤلاء الرجال في الشرب، وممارسة الجنس مع النساء، والمحادثة الذكية، مع تفوق ويلموت، إيرل روتشستر، على كل البقية. كان العديد منهم من المقامرين المتمرسين والمشاجرين. كان البعض أيضًا من المبارزين ، ولكن ليس بموافقة الملك تشارلز، الذي ثبط ممارسة المبارزة. من أبرز ما في حياتهما المهنية قيام سيدلي وساكفيل بالوعظ عاريين أمام حشد من الناس من شرفة حانة في كوفنت جاردن ، حيث قاما بمحاكاة ممارسة الجنس مع بعضهما البعض، وكان الحدث الأبرز هو قتل باكنغهام لفرانسيس تالبوت في مبارزة على زوجة الأخير. [6] في عام 1682، اقتحم توماس وارتون كنيسة في الليل وقضى حاجته على طاولة المناولة وفي المنبر. [7]

ارتبطت مجموعة لاحقة من الأرستقراطيين الأشرار بنادي Hellfire في القرن الثامن عشر. وكان من بينهم فرانسيس داشوود وجون ويلكس . [8]

ومن بين المشاهير الآخرين فرانسيس شارتريس ، وأليساندرو كاجليوسترو ، واللورد بايرون ، وجيمي أرونديل، وجون ميتون ، وجياكومو كازانوفا ، وتشارلز موهون ، والماركيز دي ساد ، وروبرت فيلدينج ، وبوتشامب باجينال .

في كوميديا ​​الترميم

بشكل عام، يمكن تقسيم الفاسقين إلى تائبين ومثابرين، حيث يتم إصلاح الأول من قبل البطلة، بينما يواصل الأخير سلوكه غير الأخلاقي. [ 9] يمكن تمييز المواقف التحررية ، مثل الفجور (الجنسي) ، وإدمان الكحول ، والتشرد ، والغش والمقامرة ، في الشخصيات التي تنتمي إلى القاعدة الساخرة وكذلك إلى المشهد الساخر. ومع ذلك، فإن درجة الذكاء فقط هي التي تقرب الرجل الفاسق، Truewit ، من القاعدة الساخرة، في حين أن Falsewits تنفجر دائمًا في المشهد الساخر. إن دافع الفاسق لتغيير طرقه التحررية هو إما نفاق (falsewits) أو صدق (truewits). وبعبارة أخرى، فإن الفاسقين التائبين بين المحتالين لا يتخلون عن أسلوب حياتهم إلا لأسباب مالية، في حين أن المتعصبين التائبين في كثير من الأحيان يستسلمون لسحر البطلة الذكية، ويخضعون على الأقل لحركات التعهد بالثبات.

هناك تصنيف آخر يميز بين "الفاسق المهذب" و"الفاسق"، باستخدام معايير الطبقة الاجتماعية والأسلوب. في هذه الحالة، فإن الشخصية الذكرية الشابة الذكية والمهذبة، التي تهيمن على غرف الرسم ، تتناقض بشكل حاد مع الفاسق الحقير، الذي ينغمس في الزنا وإدمان الكحول والنفاق. [10]

وتركز تقييمات أخرى للفاسق على نوع وكثافة سلوك الفاسق. وهنا يندرج الفاسق في أي من الفئات الثلاث التالية: الفاسق المسرف، والفاسق الشرير، والفاسق الفلسفي.

يتسم الفاسق المسرف بالسلوك المخالف للمعايير طوال الوقت، حتى وإن استقر في النهاية في الزواج. بين عامي 1663 و1668، هناك أمثلة على ذلك مثل Wellbred في The English Mounsieur لجيمس هوارد ( 1663/64)، وPhilidor في All Mistaken لجيمس هوارد (1665/1672)، وCeladon في Secret Love لدريدن (1667). في تسعينيات القرن السابع عشر، يمثل السير هاري وايلدير في The Constant Couple لجورج فاركوهار ( 1699) هذا النوع من الفاسقين المهذبين. الفاسق المسرف مستهتر ومندفع مثلما هو جامح وتافه، وأخيرًا يجد نظيره في بطلة مسرفة وذكية بنفس القدر. [11] إنه، قبل كل شيء، شخصية واعية بذاتها "تمثل ما تريد أن تكونه"، وتستمتع بتلك الصفات "التي وهبها الله لها"، وتوفر "التحرر الكرنفالي". [12] وبالتالي، فإن الفاسق المسرف شخصية كوميدية لأن أفعاله مبالغ فيها. لكنه ليس أحمقًا كوميديًا أبدًا.

يُقدَّم الفاسق الشرير دائمًا على أنه شخص حقير، وإن كان ثريًا، ويزدهر بالتخطيط والمكائد. وهو غالبًا ما يكون متزوجًا ويسيء معاملة زوجته (ومن الأمثلة على ذلك Pinchwife في The Country Wife أو Sir John Brute في The Provok'd Wife لجون فانبروغ ).

وأخيراً، يتسم الفاسق الفلسفي، وهو الشخصية الأكثر جاذبية بين الفاسقين، بقدرته على ضبط النفس والسلوك المهذب فضلاً عن قدرته على التلاعب بالآخرين. ولا يُفترض أن تساهم ميوله الفاسق الواضحة في أي شيء في التطور الكوميدي للحبكة. بل إن فاسقته جادة، وبالتالي تعكس المبادئ الفلسفية لرجال البلاط الساخرين الباحثين عن المتعة. وهذا النوع من الفسق هو الذي ضمن شهرة رواية " الزوجة الريفية " لويليام ويتشرلي ، ورواية "الرجل الأنيق " لجورج إيثيريج ، ورواية " بيلاميرا أو العشيقة" لسير تشارلز سيدلي . [13] لا يتبادر إلى الذهن فقط شخصيات مثل هورنر ودوريمانت، بل أيضًا رودوفيل وبالاميدي في مسرحية درايدن "الزواج على الطريقة العصرية" ، ولونجفيل وبروس في مسرحية توماس شادويل "الموهوب" ، والبطلة التي تحمل نفس الاسم في مسرحية سيدلي " بيلاميرا" . [14] ومع ذلك، لا تمثل هذه المسرحيات الكوميديا ​​المتوسطة في عصر الاستعادة. إن إصلاح الرجل العادي الفاسق هو النمط الشائع لنهاية المسرحية. وبالمثل، يتزوج الفاسقون المسرفون. ومع ذلك، بمجرد أن يظل إصرار الفاسقين غير مشكوك فيه تقريبًا، فمن الصعب تحديد ما إذا كان الفاسقون، بغض النظر عن "لونهم"، يلعبون دورًا رئيسيًا في الاستراتيجيات الساخرة لمؤلفيهم. على الرغم من أن دوريمانت في مسرحية إيثيريج "تم ترويضه" بواسطة هارييت، إلا أن تحوله في النهاية مشكوك فيه إلى حد ما. وبالمثل، لم تتم معاقبة هورنر في مسرحية ويتشرلي بشكل ساخر.

يبدو أن الفلسفة الفاجرة التي يعرضها الفاسقون العنيدون المتألقون تتمرد على ضيق الأفق والنفاق الكامن وراء واجهة الصدق البيوريتاني والمعايير الأخلاقية البرجوازية. وقد أشير إلى أن آراء الفلاسفة الفاجرين كانت متأثرة بشدة بفلسفة توماس هوبز . [15] ولكن بعد ذلك، لم يكن هوبز بالضرورة مثالاً لا جدال فيه بين نخبة البلاط، ومن المؤكد أن أفكار هوبز لم تتخلل العديد من الكوميديات. على سبيل المثال، استعان جون درايدن بأفكار هوبز في مآسيه ولكن هذه الأفكار لم يستوعبها سوى الأشرار. [16]

في سعيه وراء المتعة والرضا الحسي، يُظهِر الفلاسفة الفاسقون أنماطًا فكرية لاهوتية، وأبيقورية ، ومعادية للعقلانية. وفي مثالهم للحياة، يمكن مقارنة الفاسقين من هذا النظام تقريبًا بعباقرة عصر لاحق إلى حد ما: مثل العبقري، فإن الفاسق الفاسق مناهض للسلطة، ومناهض للمعايير، ومناهض للتقاليد.

إن البعد العاطفي عن أغراض رغبته وكذلك عن الفوضى التي يخلقها هو ما يجعل الفاسق العنيد مخيفًا للغاية. لم يُسمع انتقاد الفاسق في سبعينيات القرن السابع عشر فقط عندما كانت الكوميديا ​​الجنسية رائجة ولكن أيضًا في وقت سابق، كلما تم إلقاء اللوم على الشريك الذكر للزوجين المثليين بسبب انغماسه في سلوك غير أخلاقي. كانت إحدى الحجج المضادة الرئيسية هي الدعوة إلى العدالة الشعرية . على سبيل المثال، ناقش شادويل ودرايدن ضرورة العدالة الشعرية لمعاقبة الفجور في مسرحياتهما. [17] لإعادة تقديم المعايير الأخلاقية، طالبوا بإصلاح الفاسق العنيد بحلول نهاية المسرحية. إذا سُمح لفتى فاسق عنيد بنشر فجوره الفلسفي، فمن المرجح أن يهدد "الظلم الشعري" القاعدة. يمكن اعتبار مسرحية إبسوم ويلز التي جسدها شادويل بمثابة المحرض الرئيسي على الفجور المفرط الذي لا يمكن التشكيك فيه. ومن الجدير بالذكر أن المسرحية تنتهي بالطلاق وليس بالزواج التقليدي.

ومع ذلك، استمر عدد الفاسقين المستمرين في النمو، جنبًا إلى جنب مع زيادة في أعمال الخيانة الزوجية، وفي الفترة ما بين عامي 1672 و1687، لم تتم معاقبة جميع الفاسقين المستمرين بشكل ساخر. [18] فقط نحو نهاية القرن، أدى النقد المتزايد للفساد الدرامي والفحش إلى عودة المؤلفين إلى المعايير الأخلاقية التقليدية. في عام 1688، بدأ فارس شادويل من ألزاس العودة إلى مهنة هوراس في الكوميديا، والتي تم طرحها بالفعل في مقدمة كتاب الفكاهي (1671): "كان هدفي هو تأنيب بعض رذائل وحماقات العصر، والتي أعتبرها الطريقة الأكثر ملاءمة والأكثر فائدة لكتابة الكوميديا" ( الأعمال الكاملة لتوماس شادويل ، محرر مونتاجو سامرز، المجلد الأول، ص 183).

ونتيجة لهذا، لم يعد التركيز في المستقبل على المغامرات الفاجرة بل على تحويل الشباب الوسيمين إلى رجال شجعان. وكانت مسرحية " حب المال" لتوماس دورفي (1691) و "التحول الأخير في الحب " لكولي سيبر (1696) مسرحيتين أخلاقيتين، ومهدتا الطريق للكوميديا ​​العاطفية في أوائل القرن الثامن عشر.

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ هارولد ويبر، بطل استعادة الفاسق: التحولات في الفهم الجنسي في إنجلترا في القرن السابع عشر (جامعة ويسكونسن، 1986؛ ISBN  0-299-10690-X ).
  2. ^ انظر بشكل عام، جان جاجين، "ميرابل كونغريف ومثال الرجل النبيل"، في PMLA ، المجلد 79، العدد 4 (سبتمبر 1964)، ص 422-427.
  3. ^ ديفيد هالدين لورانس (2007) "زرع الشوفان البري: الرجل الساقط في ميلودراما المجتمع الفيكتوري المتأخر"، مجلة بوصلة الأدب المجلد 4 العدد 3، ص 888-898 (2007).
  4. ^ جون هارولد ويلسون، الفاسق وعصره (نيويورك: فارار، شتراوس، ويونغ، 1954).
  5. ^ فيرجوس لينان (2006) حياة الفاسقين الإنجليز . لندن، بورتريه: 19-20
  6. ^ جراهام باري (1986) "العقول والأخلاق 1660-1688" في ستيوارت إنجلترا تحرير بلير وردن. لندن، جيلد للنشر: 176-178
  7. ^ كينون، جيه بي، طبعة ستيوارت فونتانا 1966 ص 188
  8. ^ فيرجوس لينان (2006) حياة الفاسقين الإنجليز . لندن، بورتريه: 113-166
  9. ^ ديفيد س. بيركلي، "الفاسق التائب في كوميديا ​​الاستعادة"، فقه اللغة الحديث ، 49 (1952)، ص 223-233
  10. ^ سي دي سيسيل، " عناصر الفاسق والثمين في الكوميديا ​​الترميمية"، مقالات في النقد ، 9 (1959)، ص 242-244؛ روبرت د. هيوم "أسطورة الفاسق في الكوميديا ​​الترميمية"، دراسات في الخيال الأدبي ، 10 (1977)، ص 38.
  11. ^ روبرت جوردان، "الفاسق المسرف في كوميديا ​​الاستعادة"، أدب الاستعادة: المناهج النقدية ، تحرير هارولد لوف (لندن، 1972)، ص 69-90
  12. ^ جوردان، "المتطفل الباذخ"، ص 76، ص 87-88.
  13. ^ بالنسبة للحالة الخاصة لبيلاميرا، انظر كتاب السير تشارلز سيدلي "حديقة التوت (1668) و"بيلاميرا: أو العشيقة" (1687) ، تحرير هولجر هانويل، ص. 87 وما يليه؛ المقال الخاص بالمشط هو مقتطف من طبعة هانويل، بإذن من المحرر.
  14. ^ هيوم، "أسطورة الفاسق"، ص 42-44.
  15. ^ هارولد ويبر، بطل الفاسق في عصر الاستعادة ، ص 52، 91-97. وارن تشيرنايك، الحرية الجنسية في أدب عصر الاستعادة (كامبريدج، 1995)، ص 22-51.
  16. ^ صمويل آي. مينتز، صيد ليفيثان: ردود الفعل في القرن السابع عشر على المادية والفلسفة الأخلاقية لتوماس هوبز (كامبريدج، 1962)؛ لويس تيتر، "الاستخدامات الدرامية لأفكار هوبز السياسية"، ELH ، 3 (1936)، ص 140-169.
  17. ^ فولفغانغ زاك، العدالة الشعرية: Theorie und Geschichte einer literarischen Doktrin (Tübingen، 1986)، pp. 115–22.
  18. ^ زاك، العدالة الشعرية ، ص 127؛ هيوم، "أسطورة الفاسق"، ص 52، 55

قراءة إضافية

  • إي. بيرسفورد تشانسلور (1925) حياة الفاسقين (6 مجلدات). فيليب ألين.
  • فيرجوس لينان (2006) حياة الفاسقين الإنجليز . لندن، بورتريه.
  • د. سكويب (2011) فن أن تكون فاسقًا في بريطانيا في القرن الحادي والعشرين
  • تعريف القاموس لكلمة rake في ويكاموس
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Rake_(stock_character)&oldid=1212887509"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate