*هيوسوس

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 5 صور
الموسوعة الحرة
*هيوسوس
الفجر يشرق على السهوب الأوكرانية (1852)، بقلم أليكسي كوندراتيفيتش سافراسوف
علم الأنساب
آباء
المكافئات
المعادل الألبانيبريندي
المعادل اليونانيإيوس
المعادل الهندوسيأوشاس
المعادل الرومانيالشفق القطبي
المعادل السلافيزوريا
المعادل الجرماني الغربيإيوسترى
المعادل الليتوانيأوشرين

*H₂éwsōs أو *H a éusōs (حرفيًا"الفجر") هوالاسم المعاد بناؤه فيالأساطير الهندو أوروبية البدائيةلإلهة الفجرفيالأساطير الهندو أوروبية البدائية.1] 

*يُعتقد أن H₂éwsōs كانت واحدة من أهم الآلهة التي يعبدهاباللغة الهندو أوروبية البدائيةنظرًا لتناسق وصفها في التقاليد اللاحقة بالإضافة إلى أهمية الإلهةUṣasفي Rigveda .[2][3][4]

لم تختلط صفاتها بصفات آلهة الشمس في بعض التقاليد اللاحقة فحسب، ولا سيما إله الشمس البلطيقي ساولي ، بل توسعت لاحقًا وأثرت على الآلهة الإناث في الأساطير الأخرى.

اسم

علم أصل الكلمة

الاسم الهندو أوروبية البدائية المعاد بناؤه للفجر ، *h₂éwsōs ، مشتق من الجذر اللفظي *h₂(e)wes- ("يتألق"، "يتوهج باللون الأحمر"، "شعلة") الممتد بواسطة اللاحقة *-ós- . نفس الجذر يكمن أيضًا وراء كلمة "الذهب"، *h₂ews-om حرفيًا " توهج " ، الموروثة من اللاتينية aurum ، والبروسية القديمة ausis ، والليتوانية áuksas . [5] 

كما تم الحفاظ على كلمة الفجر كحدث جوي في اللغة البلطيقية السلافية *auṣ(t)ro ( قارن الليتوانية aušrà "الفجر"، "ضوء الصباح"، السلافية البدائية *ȕtro "الصباح"، "الفجر"، السلافية الكنسية القديمة za ustra "في الصباح")، [a] في اللغة السنسكريتية uṣar ("الفجر")، أو في اللغة اليونانية القديمة αὔριον ("غدًا"). [7] [8] [9] [10]

ينعكس الظرف المشتق، *h₂ews-teros ، الذي يعني "الشرق" ( حرفيًا " نحو الفجر " ) في اللاتفية àustrums ("الشرق")، والأفيستانية ušatara ("الشرق")، والإيطالية *aus-tero- (قارن اللاتينية auster "الرياح الجنوبية، الجنوب")، والسلافية الكنسية القديمة ustrŭ ("الصيف")، والجرمانية *austeraz ( قارن الإسكندنافية القديمة austr ، والإنجليزية east ، والألمانية العليا الوسطى oster ). [11] ويبدو أن نفس الجذر محفوظ في الأسماء البلطيقية للرياح الشمالية الشرقية: Lith . aūštrinis واللاتفية austrenis ، austrinis ، austrinš . [12] [13] كما يرتبط أيضًا بـ Austri الإسكندنافي القديم ، الموصوف في Gylfaginning بأنه أحد الأقزام الأربعة الذين يحرسون النقاط الأساسية الأربعة (حيث يمثل الشرق)، [14] و Austrvegr ("الطريق الشرقي")، الموثقة في الأدب الجرماني في العصور الوسطى. [15] 

الألقاب

اللقب الشائع المرتبط بالفجر هو *Diwós Dʰuǵh₂tḗr ، " ابنة Dyēus " ، إله السماء . [16] تظهر الألقاب ذات الصلة الناتجة عن التعبير الصيغي في التقاليد التالية: "ابنة السماء " في Rigveda (كلقب لـ Ushas )، "ابنة زيوس " (ربما مرتبطة بـ Eos في اليونانية ما قبل هوميروس)، "ابنة Dievas " (لقب انتقل إلى إلهة الشمس في الفولكلور الليتواني ). [17] أيضًا في المعتقدات الشعبية الألبانية الشمالية، تعتبر Prende ، إلهة الفجر، [18] ابنة إله السماء Zojz . [19]

تصوير

الولادة الأبدية

تُصوَّر إلهة الفجر أحيانًا على أنها لا تشيخ وأن مجيئها هو ولادة جديدة أبدية. وتُسمى ἠριγένεια ('مولودة في الصباح') كنية لإيوس في الإلياذة اليونانية القديمة ، ويصف الريجفيدا الهندي القديم أوشاس ، ابنة دياو ، بأنها ولدت من تسخير أشفين ، التوأمان الإلهيان اللذان يقودان عربة الشمس. [20]

الألوان

من السمات الشائعة التي تُعطى للفجر هي "تألقها"؛ فهي توصف عمومًا بأنها "حاملة النور". [20] في الواقع، تشتق العديد من الألقاب المرتبطة بإلهة الفجر من الجذر الهندو أوروبي البدائي *b h eh₂- ، والذي يعني "التوهج"، "التألق". [20] وُصفت الأوشاس الفيدية بأنها bhānty Usásah ( "إشراق الفجر")، والأفستانية Ušå بأنها uši ... bāmya ("الفجر الساطع") [ب] والإغريقية Eos بأنها φαινόλις ("جالب الضوء")، [20] φαεσίμβροτος ("مشرق على البشر")، [22] أو λαμπρο-φαής ("مشرق ساطع")، [23] [24] موثقة في ترنيمة أورفية للفجر.

*يرتبط H₂éwsōs عادةً بالألوان الطبيعية للفجر:الذهبيأوالزعفرانيأو الأحمر أوالقرمزي. الفجر "ذهبي اللون" ( híraṇya-varṇā ) في Rigveda ، و"أصفر ذهبي" ( flāua ) فيAmoresلأوفيد، و"عرش ذهبي" ( χρυσόθρονος ) في صيغة هوميرية.[25]في الأغاني الشعبية اللاتفية، ترتدي Saulė وابنتها أو بناتها شالات منسوجة بخيوط ذهبية، وترتدي Saulė أحذية من الذهب، وهو ما يوازي وصف سافولإيوس بأنها "ترتدي صندلًا ذهبيًا" ( χρυσοπέδιλλος ).[25]

كما أن إيوس ترتدي رداءً زعفرانيًا ( κροκόπεπλος ) في القصائد الهوميرية ، [26] بينما ترتدي أوشاس ملابس قرمزية (حمراء وردية) وحجابًا "ذهبيًا لامعًا". [27] [28] كما توصف الإلهة الهندوسية بأنها فجر أحمر يضيء من بعيد؛ "حمراء، مثل الفرس"، تطلق "أشعة حمراء من الضوء"، "تربط الجياد الحمراء بعربتها" أو "تسخر الأبقار الحمراء" في سامافيدا . [29] الزعفران والأحمر والأرجواني هي ألوان مرتبطة أيضًا بالفجر من قبل الشاعر اللاتيني أوفيد . [30] [ج]

احتفظت إلهة الشمس البلطيقية ساولي ببعض صور الشمس، وتُصوَّر أحيانًا وهي تستيقظ "حمراء" ( سارتا ) أو "على شجرة حمراء" أثناء الصباح. [43] كما وُصِفَت ساولي بأنها ترتدي ملابس منسوجة بـ "خيوط من الأحمر والذهبي والفضي والأبيض". [44] [د] في التقليد الليتواني، تُصوَّر الشمس على أنها "عجلة ذهبية" أو "دائرة ذهبية" تتدحرج أسفل الجبل عند غروب الشمس. [48] أيضًا في الألغاز والأغاني اللاتفية، ترتبط ساولي باللون الأحمر، وكأنها تشير إلى "الجانب الناري" للشمس: يُساوي غروب الشمس وشروقها بإكليل الورد والوردة المتفتحة، بسبب أشكالهما الدائرية. [49] [50] [51] [هـ] [و]

وفقًا للفلكلوري الروسي ألكسندر أفاناسييف ، فإن شخصية الفجر في التقاليد السلافية متنوعة: وُصفت في أغنية شعبية صربية بأنها عذراء تجلس على عرش فضي في الماء، وساقيها صفراء اللون وذراعيها من الذهب؛ [54] في قول روسي، يتم استدعاء الإلهة زوريا باعتبارها krasnaya Dyevitsa ( красная девица "العذراء الحمراء")؛ [55] في قصة أخرى، تجلس "العذراء الحمراء" زوريا على كرسي ذهبي وتحمل قرصًا فضيًا أو مرآة (تم تحديدها على أنها الشمس)؛ [56] في قصة أخرى، تجلس عذراء على حجر أبيض ساخن ( ألاتير ) في بويان، تنسج حريرًا أحمر في إحدى الروايات، أو "زوريا ذات الأصابع الوردية"، بإبرتها الذهبية، تنسج فوق السماء حجابًا بألوان وردية و"حمراء الدم" باستخدام خيط من "خام أصفر". [57] [ز] [ح] كما تم تصويرها أيضًا على أنها ملكة جميلة ذات شعر ذهبي تعيش في مملكة ذهبية "على حافة العالم الأبيض"، وتتجول عبر البحار بمجدافها الذهبي وقاربها الفضي. [60]

الحركات

*غالبًا ما يوصف H₂éwsōs بأنه يرقص: ترتدي Uṣas الملابس المطرزة "مثل الراقصة" ( nṛtūr iva )،Eos"أماكن للرقص" ( χοροί ) حول منزلها في الشرق،Saulėوهي ترقص في حذائها المذهب على تلة فضية، ويقال إن زميلتها إلهة البلطيقAušrinėترقص على حجر من أجل الناس في اليوم الأول من الصيف.[61][26]وفقًا للتقاليد البلغارية، في يوم القديس يوحنا، ترقص الشمس و"تدور بالسيوف" (ترسل أشعة الضوء)، بينما في ليتوانيا، تركب الشمس (التي تم تحديدها على أنها أنثى) سيارة نحو زوجها، القمر، "ترقص وتنبعث منها شرارات نارية" في الطريق.[62]

قد تكون اليد الممدودة كصورة لأشعة الشمس في الصباح من أصل هندو أوروبي بدائي أيضًا. [63] يمكن مقارنة التعبيرات الهوميرية "المسلحة بالوردة" ( ῥοδόπηχυς ) و"الفجر ذو الأصابع الوردية" ( ῥοδοδάκτυλος Ἠώς )، بالإضافة إلى صيغة باكيليدس "المسلحة بالذهب" ( χρυσοπαχύς )، دلاليًا بالصيغ الفيدية " اليد الذهبية" ( híraṇyapāṇi ) و"اليد العريضة" ( pṛthúpāṇi- ). [63] وهي تشبه أيضًا الأغاني الشعرية اللاتفية حيث يقال إن أصابع إله الشمس "مغطاة بحلقات ذهبية". [63] وفقًا لمارتن إل ويست ، "ربما يكون جزء "الوردة" تحسينًا يونانيًا". [63]

من السمات الأخرى المنسوبة إلى الفجر أنها "مشرقة على نطاق واسع" أو "مشرقة على نطاق واسع" - وهي سمة ربما تم إثباتها في الاسم اليوناني Euryphaessa ("مشرقة على نطاق واسع") والتعبير الشعري السنسكريتي urviyắ ví bhāti ("تشرق [أوشاس] على نطاق واسع"). [63] [64]

مسكن

من السمات المشتركة الأخرى لإلهة الفجر هو مسكنها، والذي يقع عادةً على جزيرة في المحيط، أو في بعض الأحيان في منزل شرقي. [65]

في الأساطير اليونانية ، وُصفت إيوس بأنها تعيش "خلف مجاري نهر أوكينوس في أقاصي الأرض". [66] وقد ورد موقع أكثر دقة في الأوديسة ، للشاعر هوميروس : في روايته، يخبر أوديسيوس جمهوره أن جزيرة إيوس هي "مكان سكن الفجر المبكر ومروجه الراقصة وشروق الشمس". [67]

في الفولكلور السلافي ، قيل أحيانًا أن موطن الزوريا كان في بويان (أو بويان )، وهي جزيرة جنة في المحيط حيث كانت الشمس تسكن مع خدمها، الرياح الشمالية والغربية والشرقية. [68]

يشير الأفستا إلى جبل شرقي أسطوري يسمى Ušidam- ( " بيت الفجر"). [69] كما يذكر الياسناس جبلًا يسمى Ušidarɘna ، والذي ربما يعني " شق الفجر" (كاسم) [70] أو "وجود شقوق حمراء" (كصفة). [71]

في أسطورة من ليتوانيا ، أصبح رجل يُدعى جوزيف مفتونًا بظهور أوشرين في السماء وذهب في مهمة للعثور على "الشمس الثانية"، وهي في الواقع عذراء تعيش على جزيرة في البحر ولها نفس شعر الشمس. [61] في الفولكلور البلطيقي، يُقال إن ساولي تعيش في قلعة ذات بوابة فضية في نهاية البحر، [72] تقع في مكان ما في الشرق، [12] أو تذهب إلى جزيرة في منتصف البحر من أجل راحتها الليلية. [73] في الأغاني الشعبية، تغرق ساولي في قاع بحيرة للنوم ليلاً، في مهد فضي "في رغوة البحر البيضاء". [74] [i] [j]

عربة

الناقل

غالبًا ما يوصف الفجر بأنه يقود نوعًا من المركبات، ربما كانت في الأصل عربة أو حاملة مماثلة، وبالتأكيد ليست عربة كما ظهرت التكنولوجيا لاحقًا في ثقافة سينتاشتا (2100-1800 قبل الميلاد)، والتي ارتبطت عمومًا بالشعوب الهندية الإيرانية . [77] [78] في الأوديسة ، يظهر إيوس مرة واحدة كسائق عربة، ويربط أوشاس الفيدية ثيرانًا أو أبقارًا حمراء، ربما استعارات تصويرية للسحب الحمراء أو الأشعة التي تُرى في ضوء الصباح. [79] تم تصوير المركبة على أنها بيجا أو رباعية حمراء وردية في الإنيادة لفيرجيل وفي المراجع الكلاسيكية من الشعر الملحمي اليوناني ورسم المزهريات، أو كعربة لامعة تجرها خيول حمراء ذهبية . [80] وفقًا للمعتقدات الشعبية الألبانية، يتم سحب إلهة الفجر بريندي عبر السماء في مركبتها بواسطة طيور السنونو، والتي تسمى Pulat e Zojës "طيور السيدة"، والتي ترتبط بالمركبة بواسطة قوس قزح ( Ylberi ) الذي يطلق عليه الناس أيضًا Brezi أو Shoka e Zojës "حزام السيدة". [81]

كما تقود ساولي ، إلهة الشمس المتزامنة مع الفجر، عربة بعجلات نحاسية، [82] "عربة نحاسية لامعة" [83] أو عربة ذهبية [84] تجرها خيول لا تعرف الكلل، أو " زلاجة صغيرة جميلة " ( كامازينا ) مصنوعة من عظام السمك. [85] [86] كما وُصفت ساولي بأنها تقود سيارتها اللامعة في طريقها إلى زوجها القمر. [62] وفي روايات أخرى، يُقال إنها تبحر في البحار على متن قارب فضي [87] أو ذهبي، [83] والذي، وفقًا للأسطورة، هو ما تتحول إليه عربتها في رحلاتها الليلية. [12] [88] في أغنية شعبية لاتفية، تعلق ساولي تاجها المتلألئ على شجرة في المساء وتدخل قاربًا ذهبيًا للإبحار بعيدًا. [47]

في الحكايات الخيالية السلافية القديمة، تبحر عذراء الفجر ( Zora-djevojka ) "في البحر في الصباح الباكر في قاربها الذهبي بمجداف فضي" (أو قارب فضي بمجاديف ذهبية) [60] وتبحر عائدة إلى بويان ، الجزيرة الغامضة التي تعيش فيها. [89]

خيل

كما تم ذكر خيول الفجر في العديد من التقاليد الشعرية الهندو أوروبية. تصف أوديسة هوميروس خيول إيوس على أنها زوج من الجياد السريعة تسمى لامبوس وفايتون ، ويسميها باخيليدس "فجر ذات الحصان الأبيض" ( λεύκιππος Ἀώς ). [79] يتم تصوير المركبة أحيانًا على أنها تجرها خيول حمراء ذهبية. يقال إن ألوان خيول الفجر "حمراء باهتة، وردية، صفراء، صفراء محمرة" في التقليد الفيدي. [90]

يقال إن خيول إلهة الشمس البلطيقية ساولي بيضاء اللون؛ [12] وفي روايات أخرى يبلغ عددها ثلاثة جياد بألوان ذهبية وفضية وماسية. [62] في الديانات اللاتفية (الأغاني الشعبية)، توصف خيولها بأنها صفراء أو ذهبية أو نارية اللون. [88] كما تم تصوير جياد الشمس على أنها ذات حوافر ولجام من الذهب في الديانات ، وكائنات ذهبية بحد ذاتها أو بلون بني ، "تعكس درجات ألوان السماء الساطعة أو الشفق". [91] عندما تبدأ رحلتها الليلية عبر بحر العالم، تتحول عربتها إلى قارب و"تسبح الشمس بخيولها"، [92] مما يدل على أنها "تتوقف لغسل خيولها في البحر". [93] تشير الدراسات إلى أن التعبيرات geltoni žirgeliai أو dzelteni kumeliņi ("الخيول الذهبية" أو "الصفراء")، والتي تظهر في dainas اللاتفية ، تبدو وكأنها نمط شعري متكرر. [50]

على الرغم من أن زوريا في الأساطير السلافية لا يبدو أنها تظهر في القصص التي تحتوي على عربة أو عربة تجرها الخيول، إلا أنها لا تزال موصوفة في إحدى الحكايات بأنها تجهز "الخيول النارية" لأخيها، الشمس، في بداية ونهاية اليوم. [94]

دور

فاتح أبواب السماء

*غالبًا ما يتم تصوير H₂éwsōs على أنها فاتحة أبواب أو بوابات والدها السماء ( * Dyēus ): الآية البلطيقيةpie Dieviņa namdurēm("عند أبواب بيت الله")، والتيساوليعلى فتحها لخيول ابن (أبناء) الله، قابلة للمقارنة معجميًا بالتعبير الفيدي dvā́rau ... Diváḥ ("أبواب السماء")، والتي تفتحها أوشاس بنورها.[69]يمكن إجراء مقارنة أخرى مع "الأبواب اللامعة" ( θύρας ... φαεινάς ) لمنزل إيوس، والتي تحبس خلفها حبيبهاتيثونوسعندما يكبر ويذبل فيترنيمة هوميروسلأفروديت. [ 66]

توجد صور شعرية مماثلة بين الشعراء الكلاسيكيين، على الرغم من أن بعض المصادر اليونانية السابقة قد تكمن وراء هذه الصور. [ 95] في تحولات أوفيد ، تفتح أورورا الأبواب الحمراء ( purpureas fores ) لملء قاعاتها الوردية، [96] وفي ديونيسياكا نونوس ، تتخلص إلهة الفجر من نومها وتترك راحة كيفالوس من أجل "فتح أبواب شروق الشمس" (ἀντολίης ὤιξε θύρας πολεμητόκος Ἠώς). [97]

قد تكون ردود الفعل الأخرى موجودة أيضًا في التقاليد الهندو أوروبية الأخرى. في الفولكلور السلافي ، تفتح إلهة الفجر زوريا أوترنيايا أبواب القصر لرحلة والدها دازبوغ ، إله الشمس السلافي، أثناء النهار. تغلق أختها زوريا فيشرنيايا، إلهة الغسق ، الأبواب في نهاية اليوم. [98] [99] في مقطع من إيداس عن ديلينج ، إله النور الإسكندنافي ، ينطق قزم بتعويذة أو تعويذة أمام "أبواب ديلينج" ( fyr Dellings durum )، والتي تعني على ما يبدو "عند الفجر". [100] [101]

وفقًا للعلماء، تشهد الفولكلور الليتواني على دور مزدوج مماثل للآلهة المضيئة فاكارين وأوسرين، على غرار زوريا السلافية (على الرغم من أنها تفتقر إلى صور الباب): [102] [103] فاكارين، نجمة المساء، صنعت السرير للإلهة الشمسية سولي ، وأشعلت أوشرين ، نجمة الصباح، النار لها بينما كانت تستعد لرحلة يوم آخر. [12] في رواية أخرى، هما ابنتا سولي وتهتمان بقصر والدتهما وخيولهما. [104]

حامل النور المتردد

في الأساطير الهندو أوروبية، غالبًا ما يتم تصوير *H₂éwsōs على أنها حاملة للضوء مترددة، مما يؤدي إلى معاقبتها. [105] [106] هذا الموضوع منتشر على نطاق واسع في التقاليد الموثقة: أحيانًا ما تكون إيوس وأورورا غير راغبين في مغادرة سريرها، ويعاقب إندرا أوشاس لمحاولته تأخير اليوم، ولم تكن أوسيكليس تستيقظ دائمًا في الصباح، حيث قيل إنها كانت محبوسة في غرفة ذهبية أو في ألمانيا كانت تخيط تنانير مخملية. [2]

غالبًا ما يُقال إن التوأم الإلهي ينقذ الفجر من خطر مائي، وهو موضوع نشأ من دورهما كخيول شمسية. [106] [107]

شهادة

آلهة الفجر

أورورا (1621) بقلم جويرسينو

تم إثبات الكلمات ذات الصلة التي تنبع من الجذر *h₂éwsōs والمرتبطة بإلهة الفجر في الأساطير التالية:

  • PIE : *h₂(e)wes- ، وتعني "التألق، الإضاءة، التوهج باللون الأحمر؛ لهب"، [7] [9]
    • PIE: *H₂éws-ōs ، إلهة الفجر [7]
      • الهندية الإيرانية : *هوساس ، [108]
        • فيدية : أوس (उषस्)، إلهة الفجر، والإلهة الأكثر مخاطبة في الريجفيدا ، ولها واحد وعشرون ترنيمة، [7] [109]
        • الأفستية : أوشا، التي تم تكريمها في أحد مقاطع الأفستا ( جاه 5. 5) ، [7] وأوشاهينا، الملاك الخاص للوقت الذي يفصل منتصف الليل عن اللحظة التي يمكن فيها رؤية النجوم. [110]
      • اليونانية : *Auhṓs [8]
        • اليونانية : Ēṓs ( Ἠώς )، إلهة الفجر، [7] [109] [8] و Aotis ، لقب استخدمه الشاعر الأسبرطي ألكمان وفسره على أنه إلهة الفجر. [111] [112] [113]
          • الأدب اليوناني القديم : تشير مقتطفات من أعمال الشاعر بانياسيس من هاليكارناسوس إلى ألقاب إيويس ("رجل الفجر") وآوس ("رجل الفجر") في إشارة إلى أدونيس ، كمؤشر محتمل على أصله الشرقي؛ [114] [115] [116] يظهر اسم آوس أيضًا باعتباره ابنًا لإيوس؛ [117]
        • الميسينية : الكلمة a-wo-i-jo ( Āw(ʰ)oʰios ؛ Ἀϝohιος) [k] [119] موثقة في لوح من بيلوس ؛ تم تفسيرها على أنها اسم شخصي لراعي مرتبط بـ "الفجر"، [120] [121] [122] [123] أو Āwōiōi في صيغة المضارع ؛ [124]
      • الخط المائل : *Ausōs > *Ausōs-ā (مع امتداد جذع a الذي من المحتمل أن يفسره الجنس المؤنث) [125]
        • الرومانية : أورورا ، التي تعد صفاتها انعكاسًا مرآويًا للإله اليوناني؛ ربما تم الحفاظ على النمط الأصلي لـ *h₂éwsōs في Mater Matuta ؛ [109] [7] تم إثبات Eous أو Eoös ، وهو مصطلح شعري غامض يعني "شرقي" أو "شرقي"، في Pharsalia للوكان ، [ 126] في Fabulae لهيجينوس ، في الملحمة المفقودة لـ Titanomachy ، [127] وكاسم أطلق على أحد خيول الشمس في Metamorphoses لأوفيد ، [128] [129] [l ]
      • ثراسيا : Auza- ، موثقة باسم شخصي Αυζα-κενθος ( Auzakenthos 'طفل الفجر')، يعتقد اللغويان فلاديمير الأول جورجييف وإيفان دوريدانوف  [bg] أنها تثبت اسم إلهة الفجر التراقية. [131] [132] [133]
    • PIE: *h₂ws-si ، مفرد مكاني لـ *h₂éwsōs ، [134]
    • PIE: *h₂ews-rom (أو *h₂ews-reh₂ )، [141] [142] " صباحي ، يتعلق بالفجر"، [143]
      • البلطيقية السلافية : *Auṣ(t)ro ، [141]
        • البلطيق : *Auš(t)ra ، "الفجر"، [141]
          • الليتوانية : Aušrinė ، تجسيد لنجم الصباح ( فينوس )، ويقال أنه يبدأ كل يوم بإشعال النار للشمس؛ [109] Aušra (أحيانًا Auska )، إلهة شروق الشمس، [12] تم تقديمها كإجابة على لغز البلطيق حول عذراء فقدت مفاتيحها؛ [144] و Auštra (تُفسر على أنها "فجر" أو "رياح شمالية شرقية")، وهي شخصية في أسطورة تحرس مدخل الجنة، [13]
          • اللاتفية : Auseklis ( ausa "فجر" مرفق باللاحقة المشتقة -eklis )، [145] تجسيد لنجم الصباح وإلهة الفجر المترددة؛ [109] تشمل الأسماء الشخصية الأنثوية Ausma و Austra ؛ [146] [147] كلمتا ausma و ausmiņa تدلان على "Morgendämmerung" ("الفجر، شروق الشمس")؛ [148]
        • السلافية : *(j)ȕtro ، "الصباح، الفجر"، [149] [150]
          • البولندية : Jutrzenka أو Justrzenka؛ [151] [149] التشيكية : Jitřenka، [152] اسم وتجسيد لنجم الصباح ونجم المساء،
          • البولابيون : جوتربوج ( باللاتينية : Jutry Bog أو Jutrny Boh)، والتي تعني حرفيًا "إله الصباح"، وهو إله ذكره المؤرخون الألمان في القرن الثامن عشر، [153] ويوتيربوج : وهي بلدة في شرق ألمانيا سميت على اسم الإله السلافي، [153]
          • تاريخيًا، وُصِف الكاشوبيون (في بولندا ) بأنهم يعبدون ياسترزيبوج والإلهة جاسترا، التي كانت تُعبد في ياستارنيا ، والتي اشتق منها المصطلح الكاشوبي لعيد الفصح، جاستر . قد تكون هذه الأسماء مرتبطة بالإله البولابي جوتروبوج، أو متأثرة بالإله الجرماني البدائي *أوسترون (انظر أدناه)، أو قد تأتي من كلمة جاسني ('مشرق'). [154]
      • الجرمانية : *أوسترون ، إلهة الربيع التي يتم الاحتفال بها خلال مهرجان سنوي، وهو أصل كلمة " عيد الفصح " في بعض اللغات الجرمانية الغربية، [142]

الألقاب

إن التعبير النمطي "ابنة دايوس" موثق باعتباره لقبًا مُلحقًا بإلهة الفجر في العديد من التقاليد الشعرية:

  • PIE: *diwós d huǵh a tḗr ، "ابنة دايوس "، [2] [159]
    • فيدية : duhitā́r-diváh ، "ابنة السماء"، لقب Uṣas [160] [20]
    • اليونانية : thugátēr Diós ، "ابنة زيوس"، ربما كان لقبًا يونانيًا ما قبل هوميريًا لإيوس [160] [20]
    • الليتوانية : dievo dukra ، "ابنة دييفاس "، لقب إلهة الشمس التي من المحتمل أنها أخذت صفات h₂éwsōs. [160] [20]

صيغة شعرية وليتورجية

يمكن العثور على تعبير عن الشعر الصيغي في التعبير الهندو أوروبي البدائي *h2(e)ws-sḱeti ("يشرق")، والذي تم إثباته في aušta و aũšti الليتوانية ، [161] أو àust اللاتفية ، أو usaitī الأفستية ، أو ucchāti السنسكريتية . [9] [162] [m] كما تم إثبات الصيغة الشعرية "الفجر الساطع" في التقليد الهندو إيراني : السنسكريتية uchantīm usásam ، والأفيستية الشابة usaitīm uṣ̌ā ̊ ŋhəm . [108] كما تم إثبات وجود hapax legomenon uşád-bhiḥ ( instr. pl.). [164]

توجد بقايا أخرى من الجذر *h₂éws- في الصلاة الزرادشتية إلى الفجر Hoshbām ، [165] وفي Ušahin gāh (مراقبة الفجر)، [166] التي تُغنى بين منتصف الليل والفجر. [167] [168] في الأدب التاريخي والمقدس الفارسي ، أي Bundahishn ، في الفصل الخاص بعلم أنساب سلالة كيانيد ، وعدت الأميرة فراناغ، في المنفى مع " مجد فريدون " بعد هروبها من نوايا والدها القاتلة، بإعطاء ابنها البكر، كاي أبيوه، إلى "أوشيبام". أوشيبام، في المقابل، أنقذ فراناغ. [169] في اليشت عن زم ، ملاك الأرض الكريمة، يقرأ أحد المقاطع upaoṣ̌ā ̊ ŋhə ('يقع في الفجر الوردي')، "مشتق جوهري من *upa uṣ̌āhu 'في ضوء الصباح' غير الموثق". [170]

كان المغنون الرومانيون التقليديون يغنون ترنيمة خاصة تسمى zorile ( "الفجر" ) أثناء الجنازات، متوسلين إلى الفجر ألا يتعجل في البزوغ، أو متوسلين إليهم أن يمنعوا الموتى من مغادرة هذا العالم. [171] [172] الكلمة من أصل سلافي ، مع ربط مصطلح "الفجر" بالمادة الرومانية -le . [171]

يقترح ستيفان زيمر أن التعبير الأدبي الويلزي ym bronn y dyd ("على صدر/حضن اليوم") هو صيغة قديمة ربما تشير إلى إلهة الفجر، التي كشفت عن صدرها. [173]

إرث

زعم العلماء أن الاسم الروماني أوريليوس (أصله أوسيليوس ، من سابين *ausēla 'الشمس') وإله الشمس الأتروسكاني أوسيل (ربما من أصل أوسكوي أومبري ) قد يكون مرتبطًا بالكلمة الهندو أوروبية للفجر. [174] [125] [175] يُعتقد أن شخصية في التقليد البيلاروسي تُدعى Аўсень (Ausenis) وترتبط بقدوم الربيع قريبة من *Haeusos . [176]

بقايا الجذر *haeus ومشتقاته باقية في علم أسماء الأماكن في العصور الوسطى . سجل نعي فرنسي من العصور الوسطى من القرن الثاني عشر، من مويساك ، في أوكسيتانيا ، أسماء مركبة من أصل جرماني تحتوي على الجذر Aur- (على سبيل المثال، Auraldus) و Austr- (على سبيل المثال، Austremonius، Austrinus، Austris). [177] تم إثبات أسماء من أصل فرنكي في " مخطوطة متعددة " لدير سان جيرمان دي بري ، تحتوي على aust- (أحيانًا host- أو ost- ) و austr- (أو ostr- > الفرنسية out- ). [178] كما تشهد الأسماء الشخصية الجرمانية في غاليسيا والأسماء الجغرافية الأيبيرية مع البادئة aus- و astr- و aust- ( > ost- ) على بقاء الجذر حتى العصور الوسطى. [179] [180] [181] [182]

تم ذكر شخصية تدعى Gwawrdur في حكاية Mabinogion الخاصة بـ Culhwch و Olwen . يقترح ستيفان زيمر إما بقايا إلهة الفجر أو اسمًا يعني "(مع) لون الفولاذ"، حيث قد تعني gwawr أيضًا "اللون، الصبغة، الظل". [183] ​​يظهر الاسم أيضًا في Canu Aneirin تحت المتغيرات Gwardur أو Guaurud أو Guaurdur أو (G)waredur أو (G)waledur . [184] كل هذه تنبع من gwawr الويلزية الوسطى ("الفجر"؛ أيضًا "البطل، الأمير"). وفقًا لعالم اللغويات رانكو ماتاسوفيتش ، فإن الأخير مشتق من *warī- السلتية البدائية ("شروق الشمس، الشرق"، قارن مع fáir الأيرلندية الوسطى )، نفسها من الجذر PIE *wōsr- ("الربيع"). [185]

في المعتقدات الشعبية الألبانية ، بريندي ، التي كانت تُعبد في شمال ألبانيا حتى وقت قريب، هي إلهة الفجر، التي يعود اسمها إلى اللغة البافارية القديمة *pers-é-bʰ(h₂)n̥t-ih₂ "هي التي تجلب الضوء"، والتي يُعتقد أيضًا أن الكلمة اليونانية القديمة Περσεφάττα ، وهي أحد أشكال Περσεφόνη ( بيرسيفوني )، تنحدر منها بانتظام. [18] [186] في الفولكلور الألباني، يُطلق على Prende أيضًا اسم Afër-dita [81] - وهي عبارة ألبانية تعني "قريب اليوم"، أو "اليوم قريب"، أو "الفجر" [187] [188] - والتي تُستخدم كمصطلح أصلي لكوكب الزهرة : [189] [190] (h)ylli i dritës، Afërdita "نجمة النور Afërdita" (أي الزهرة، نجم الصباح) [81] و (h)ylli i mbrëmjes، Afërdita (أي الزهرة، نجم المساء). [191] يعود الشكل الأمر الألباني afro dita "يظهر الفجر" إلى اللغة الألبانية البدائية *apro dītā "يظهر سطوع النهار/الفجر"، من اللغة الهندية القديمة *h₂epero déh₂itis . [192] وفقًا لعالم اللغويات فاتسلاف بلازيك ، فإن الكلمة الألبانية (h)yll ("نجم") تجد أصلًا نهائيًا محتملًا في الجذر *h₂ews- ("فجر")، وتحديدًا من خلال *h₂ws-li ("نجم الصباح")، والذي يشير إلى التطور الدلالي الطبيعي تمامًا "فجر" > "نجم الصباح" > "نجمة". [174]

التأثيرات

وفقًا  لمايكل ويتزل ، فإن إلهة الفجر اليابانية أوزومي ، التي تحظى بالتبجيل في الشنتو ، تأثرت بالدين الفيدى . [193] وقد اقترح عالم الأنثروبولوجيا كيفين تويت أن الإلهة الجورجية دالي تُظهر أيضًا العديد من أوجه التشابه مع آلهة الفجر الهندو أوروبية. [194]

قد تكون أفروديت ، إلهة الحب والشهوة اليونانية، من نسل الأساطير المحتمل لإلهة الفجر الهندو أوروبية . يفترض العلماء وجود أوجه تشابه بناءً على ارتباطها بإله السماء كأب لها ( زيوس أو أورانوس ) وارتباطها بالألوان الحمراء والذهبية. في الإلياذة ، تعرضت أفروديت للأذى من قبل بشري وبحثت عن العزاء في حضن والدتها ( ديون ). يُنظر إلى ديون على أنها نظيرة أنثوية لزيوس ويُعتقد أنها مشتقة من الناحية اللغوية من الجذر الهندو أوروبي البدائي * Dyeus . [195] [196]

الحواشي

  1. ^ وفقًا لهوراس لونت (2001)، تظهر كلمة jutro في اللغات السلافية الغربية ( الصربية الكرواتية والسلوفينية والسلافية الغربية ) ، بينما توجد كلمة útro في اللغات الشرقية ( اللغات السلافية الشرقية والبلغارية والمقدونية ). [6 ]
  2. ^ في كتاب Bundahishn ، المكتوب باللغة البهلوية ، يوجد التعبير في الاسم المركب Ōšebām . والترجمة الحديثة للكتاب هي كالتالي: "الفجر [ōšebām] هو شعاع الشمس الذي يشرق عندما يظهر ضوء الشمس لأول مرة. لا يمكن رؤية جسمه حتى تصبح الشمس مرئية، عند سطوع [bām] الفجر [oš]." [21]
  3. ^ لمزيد من الأمثلة: في الإنيادة ، يتحول البحر أو الأمواج إلى اللون الأحمر ( rubescebat ) عندما تنزل أورورا من السماوات العالية "ذات اللون الأصفر اللامع" ( fulgebat lutea ) في "عربتها الوردية" ( في roseis ... bigis ). [31] [32] يصف أوفيد "يدها الأرجوانية" ( purpurea ... manu ) [33] و "شعرها الزعفراني" ( croceis Aurora capillis ). [34] [35] في Metamorphoses ، يتحرك الفجر على "عجلات زعفرانية"، [36] [37] وتحكي قصيدته Fasti عن أورورا، "والدة ممنون الزعفرانية" ( Memnonis ... lutea mater )، وهي تصل على خيول وردية ( في roseis ... equis )، [38] و"بمصباحها الوردي" ( cum roseam ... lampada ) تطرد نجوم الليل. في كتاب الحمار الذهبي ، يصور أبوليوس حركة أورورا وهي تبدأ في التحليق عبر السماء "بفخاخها القرمزية" ( poenicantibus phaleris Aurora roseum ). [39] يشير الشاعر اليوناني القديم نونوس إلى الفجر بأنه "متوج بالورد" (ῥοδοστεφέος، rhodostephéos ) في قصيدته Dionysiaca . [40] في كتاب لوكريتيوس De Rerum Natura ، الكتاب الخامس، تنشر الإلهة اللاتينية ماتر ماتوتا "الصباح الوردي" ( roseam Matuta ... auroram differentt )، [41] ويصف المؤلف شعريًا شروق الشمس، أي تغير الألوان من الأحمر إلى الذهبي، عند الفجر ( aurea cum primum ... matutina rubent radiati lumina solis ). [42] في ترنيمة أورفية (77/78) ، قيل أن الإلهة إيوس "حمراء خجولة" أو "محمرة" ( ἐρυθαινομένη ). [23]
  4. ^ يقال أيضًا أن ساول كانت تمتلك أدوات وملابس ذهبية: نعال، وشاح، وحزام، وقارب ذهبي تستخدمه كوسيلة نقل. [45] تنسب روايات أخرى خواتمها الذهبية، وشرائطها الذهبية، وشراباتها الذهبية، وحتى تاجها الذهبي. [46] في الأغاني الشعبية اللاتفية، تم تصويرها أيضًا في زي فضي أو ذهبي أو حريري، وترتدي تاجًا براقًا. [47]
  5. ^ وفقًا للباحث الليتواني دايفا فايتكفيشيني، حددت أطروحة فيلهلم مانهارد عن الأساطير الشمسية اللاتفية استعارات أخرى للشمس، مثل "تفاحة ذهبية" و"شجيرة ورد" و"توت أحمر". [52]
  6. ^ في بعض الأغاني الشعبية اللاتفية، ترتبط الشمس الأنثوية المتجسدة أيضًا باللون "الأبيض" ( لاتفي balt- )، مثل صورة القميص الأبيض، والتعبير "mila, balte" ("الشمس، عزيزتي، بيضاء")، ووصف مسار الشمس (حمراء عند شروقها، وبيضاء عند سيرها في طريقها). [53]
  7. ^ استخدم أفاناسييف كلمة "рудо-желтую" ( rudo-zheltuyu ). الجزء الأول من الكلمة، "рудо"، يعني "خام"، واعتبر أفاناسييف أنها ذات صلة بكلمات مماثلة في لغات هندو أوروبية أخرى: اليونانية القديمة erythros ، السنسكريتية rudhira ، القوطية rauds ، الليتوانية raudonas ، الألمانية (Morgen)rothe .
  8. ^ قد توجد بعض بقايا إلهة الشمس الأنثوية في التقاليد السلافية: في الأغاني، يتم تصوير الشمس على أنها عذراء أو عروس، وفي إحدى القصص، عندما تغطي امرأة شابة تدعى سولنتسي نفسها بعباءة ثقيلة، تظلم، وعندما ترتدي ثوبًا لامعًا، تشرق مرة أخرى. [58] بالإضافة إلى ذلك، في الأغاني الشعبية البيلاروسية ، تسمى الشمس سونكا ويشار إليها باسم "الأم". [59]
  9. ^ وفقًا لـ Daiva Vaitkevičienė ، ترتبط هذه الصورة أيضًا بإعادة ميلاد الأرواح في الأساطير البلطيقية. [75]
  10. ^ العالم الآخر في الأساطير اللاتفية يسمى Viņsaule "الشمس الأخرى"، وهو المكان الذي تذهب إليه الشمس في الليل وهو أيضًا مسكن الموتى. [76]
  11. ^ يفسر العلماء الأجانب هذا الاسم على أنه "matinal"، "matutino"، "mañanero"، بمعنى "الصباح الباكر"، "الفجر". [118]
  12. ^ وفقًا لأدالبرتو ماجنافاكا، يشير مصطلح Eous إلى نجم الصباح (الزهرة)، حيث يشرق في الصباح، ولكن يمكن استخدامه أيضًا كمصطلح شعري آخر للشفق القطبي . [130]
  13. ^ قد يوجد هذا الانعكاس أيضًا مع الأفعال الحثية uhhi و uskizzi و aus-zi "رؤية". [162] [163]

مراجع

  1. ^ مالوري وآدامز 2006، ص 409-410، 432.
  2. ^ abc Mallory & Adams 1997، ص 149.
  3. ^ جامكريلدزي، توماس ف.؛ إيفانوف، فياتشيسلاف ف. (2010). الهندو-أوروبيون والهندو-أوروبيون: إعادة بناء وتحليل تاريخي للغة وثقافة بدائية. والتر دي جرويتر. ISBN 9783110815030.
  4. ^ تشاكرابيرتي، تشاندرا (1987) [1923]. دراسة في السياسة الاجتماعية الهندوسية . دلهي، إنديانا: منشورات ميتال. ص 139-142.
  5. ^ مالوري وآدامز 2006، ص. 301؛ الغرب 2007، ص. 217؛ دي فان 2008، ص. 63
  6. ^ لونت، هوراس جراي. قواعد اللغة السلافية الكنسية القديمة . الطبعة السابعة المنقحة. برلين؛ نيويورك: موتون دي جرويتر. 2001. ص 221. ISBN 3-11-016284-9 
  7. ^ abcdefgh West 2007، ص 217.
  8. ^ abc Beekes 2009، ص 492.
  9. ^ abc Mallory & Adams 2006، ص 301.
  10. ^ برونك ، تيمين. “الكنيسة السلافية القديمة (ي) utro ، Vedic uṣár – ‘الفجر، الصباح‘“. في: L. van Beek، M. de Vaan، A. Kloekhorst، G. Kroonen، M. Peyrot & T. Pronk (eds.) Farnah: الدراسات الهندية الإيرانية والهندو أوروبية تكريما لساشا لوبوتسكي . آن أربور: مطبعة بيتش ستاف. 2018. ص 298-306. ردمك 978-0-9895142-4-8 
  11. ^ مالوري وآدامز 2006، ص. 294؛ دي فان 2008، ص. 64؛ كرونين 2013، ص. 43
  12. ^ abcdef Straižys, Vytautas; Klimka, Libertas (1997). "علم الكونيات في البلطيق القديمة". مجلة تاريخ علم الفلك . 28 (22). منشورات SAGE: S57–S81. doi :10.1177/002182869702802207. ISSN  0021-8286. S2CID  117470993.
  13. ^ أب رازاوسكاس ، داينيوس (2002-12-01). "Indoiranėnų mitinio vėjo atitikmenys lietuvių tautosakoje (užuominos gilesniam tyrimui)" [مراسلات مع الريح الأسطورية الهندية الإيرانية في الفولكلور الليتواني (بعض التلميحات لإجراء تحقيق أعمق)]. اكتا أورينتاليا فيلنينسيا (باللغة الليتوانية). 3 . مطبعة جامعة فيلنيوس: 37-47. دوى : 10.15388/aov.2002.18293 . ردمك  1648-2662.
  14. ^ شيپلي، جوزيف تواديل. أصول الكلمات الإنجليزية: قاموس خطابي للجذور الهندية الأوروبية . بالتيمور ولندن: مطبعة جامعة جونز هوبكنز. 1984. ص 237. ISBN 0-8018-3004-4 
  15. ^ موسينيكس، أندريه شزاولينسكا. "فكرة عن الخطوط الإسكندنافية: دراسة للتصورات التاريخية والجغرافية". في: ريفيستا سيجنوم ، 2015، المجلد. 16، رقم 3، ص 97-125. [1] (باللغة البرتغالية البرازيلية)
  16. ^ مالوري وآدامز 1997، ص 149؛ جاكسون 2002، ص 79
  17. ^ مالوري وآدامز 2006، ص 409، 432؛ ويست 2007، ص 219
  18. ^ أب هيليستيد وجوزيف 2022، ص. 235.
  19. ^ لامبرتز 1922، ص 47، 143-144، 146-148.
  20. ^ abcdefg West 2007، ص 219.
  21. ^ أغوستيني، دومينيكو؛ ثروب، صموئيل. The bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2020. ص. 138. ISBN 9780190879044 
  22. ^ ماسيدو ، خوسيه ماركوس. كوليجان، دانيال؛ باربييري، بيدرو. شكرا جزيلا. معجم الصفات الإلهية في الترانيم الأورفية . مطبعة جامعة فورتسبورغ، 2021. ص. 183. ردمك 9783958261556 . 
  23. ^ أب باربييري ، بيدرو (9 يونيو 2015). "آثار الأداء في أعمالنا الرسمية: ترجمة الهندوس 1، 2، 3، 4، 78، 85، 86، و87". ترجمة (باللغة البرتغالية). بورتو أليغري، البرازيل: معهد الآداب، الجامعة الفيدرالية دو ريو غراندي دو سول: 67-68. ISSN  2236-4013.
  24. ^ ماسيدو ، خوسيه ماركوس. كوليجان، دانيال؛ باربييري، بيدرو. شكرا جزيلا. معجم الصفات الإلهية في الترانيم الأورفية . مطبعة جامعة فورتسبورغ، 2021. ص. 116. ردمك 9783958261556 . 
  25. ^ ab West 2007، ص 220-221.
  26. ^ ab West 2007، ص 221.
  27. ^ أندروز، تامرا. قاموس أساطير الطبيعة: أساطير الأرض والبحر والسماء . مطبعة جامعة أكسفورد. 1998. ص 53. ISBN 0-19-513677-2 
  28. ^ لوركر، مانفريد. قاموس روتليدج للآلهة والإلهات والشياطين والشياطين . روتليدج. 2004. ص 192. ISBN 978-04-15340-18-2 
  29. ^ “السادس عشر (الفجر)”. سامافيدا . المجلد. ثامنا. 3.
  30. ^ كامبل رورر 1980، ص 80، 85 (ملاحظة 2).
  31. ^ Putnam, Michael CJ (1995). Virgil's Aeneid: Interpretation and Influence. University of North Carolina Press. p. 118. ISBN 978-0-8078-6394-7.
  32. ^ باسكاليس، مايكل (1997). الإنيادة لفيرجيل: العلاقات الدلالية والأسماء الصحيحة. دار نشر كلارندون. ص 261. رقم ISBN 978-0-19-814688-9.
  33. ^ أوفيد، أموريس ، 1.13.
  34. ^ أوفيد . "2.4، السطر 43". أموريس .
  35. ^ بيليتيه-ميشو، ليديا (2019). "لوِّنني باليونانية: القيمة الشعرية، واقتصاد اللغة والمفردات اللونية في المرثية الرومانية". في ثافابالان، شيانثي؛ واربورتون، ديفيد آلان (المحرران). قيمة اللون: الجوانب المادية والاقتصادية في العالم القديم . إكسيلنزكلوستر توبوي دير فري. جامعة برلين وجامعة هومبولت في برلين. ص 299-302. ISBN 978-3-9820670-1-8.
  36. ^ Knox, Peter E.; McKeown, JC (2013). The Oxford Anthology of Roman Literature. Oxford University Press. p. 277. ISBN 978-0-19-539516-7.
  37. ^ أوفيد، التحولات ، 3 :150
  38. ^ أوفيد، فاستي ، 4 :713.
  39. ^ شاروك، أليسون؛ آشلي، ريانون (2013). خمسون مؤلفًا كلاسيكيًا رئيسيًا. روتليدج. ص. 391. ISBN 978-1-134-70977-9.
  40. ^ نونوس . "48:681". ديونيسياكا .
  41. ^ لوكريتيوس . دي ريروم ناتورا . المجلد. 5.
  42. ^ لوكريتيوس . "460-461". دي ريروم ناتورا . المجلد. 5.
  43. ^ ماسيتي 2019، الصفحات من 232 إلى 233.
  44. ^ أندروز، تامرا. قاموس أساطير الطبيعة: أساطير الأرض والبحر والسماء . مطبعة جامعة أكسفورد. 1998. ص 169. ISBN 0-19-513677-2 
  45. ^ موتز، لوتي (1997). وجوه الإلهة. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 74. ISBN 978-0-19-802503-0.
  46. ^ لورينكين ،نيجول. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje" [عبادة الشمس والمعادن والحدادة الأسطورية: تأملات في أفكار العصور المعدنية في منطقة البلطيق RE اللجين والأساطير]. في: بوداس ، 2019، العدد. 5 (188)، ص. 52.
  47. ^ ab Enthoven, RE (1937). "اللاتفيون في أغانيهم الشعبية". الفولكلور . 48 (2). [Folklore Enterprises, Ltd., Taylor & Francis, Ltd.]: 183–186. doi :10.1080/0015587X.1937.9718685. ISSN  0015-587X. JSTOR  1257244.
  48. ^ رازاوسكاس، داينيوس. 2012. "Iš Baltų Mitinio Vaizdyno Juodraščių: SAULĖ. (الليتوانية)." الثقافة الشعبية 135 (3): 16-41. ISSN  0236-0551
  49. ^ فايتكفيتشيني، ديفا. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvių Mitologijos Studija . فيلنيوس: Lietuvių Literatūros ir tautosakos institutas. 2001. ص 36-37، 174-175. ردمك 9955-475-13-7 
  50. ^ أب لورينكين ، نيجول. "Saulės ir metalų kultas bei mitologizuotoji kalvystė: Metalų laikotarpio idėjų atšvaitai baltų religijoje ir mitologijoje" [عبادة الشمس والمعادن والحدادة الأسطورية: تأملات في أفكار العصور المعدنية في منطقة البلطيق RE اللجين والأساطير]. في: بوداس ، 2019، العدد. 5 (188)، ص. 51.
  51. ^ VAITKEVIČIENĖ, D. (2003). "الوردة والدم: صور النار في الأساطير البلطيقية". في: Cosmos (مجلة جمعية علم الكونيات التقليدي) 19، العدد 1، ص 24-27.
  52. ^ فايتكفيتشيني، ديفا. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvių Mitologijos Studija . فيلنيوس: Lietuvių Literatūros ir tautosakos institutas. 2001. ص. 22. ردمك 9955-475-13-7 
  53. ^ فايرا فيكيس-فرايبرغس (1980). "تحليل بنيوي للدلالات المعجمية والسياقية-"الأبيض" في أغاني الشمس عند أهل البلطيق اللاتفيين". في: مجلة دراسات البلطيق ، 11:3، ص 215-230. doi :10.1080/01629778000000241
  54. ^ أفاناسييف، أ.ن. نشأة عبادية سياسية في الطبيعة: احصل على نشأة حضارية سلافية ومؤكدة بكلمات مفتونة طرق أخرى . توم 1. موسكو: إزد. ك. سولداتنكوفا 1865. ص 82-83. (بالروسية) [2]
  55. ^ أفاناسييف، أ.ن. نشأة عبادية سياسية في الطبيعة: احصل على نشأة حضارية سلافية ومؤكدة بكلمات مفتونة طرق أخرى . توم 1. موسكو: إزد. ك. سولداتنكوفا 1865. ص 84-85. (بالروسية) [3]
  56. ^ أفاناسييف، أ.ن. نشأة عبادية سياسية في الطبيعة: احصل على عقيدة عبادية قديمة ومؤكدة بكلمات مفعمة بالحيوية طرق أخرى . توم 1. موسكو: إزد. ك. سولداتنكوفا 1865. ص. 198. (بالروسية) [4]
  57. ^ أفاناسييف، أ.ن. نشأة عبادية سياسية في الطبيعة: احصل على نشأة حضارية سلافية ومؤكدة بكلمات مفتونة طرق أخرى . توم 1. موسكو: إزد. ك. سولداتنكوفا 1865. ص 223-224. (بالروسية) [5]
  58. ^ جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية . روتليدج. ص 186-187. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  59. ^ هرينفيتش، يانينا. "نظرة عالمية لكلمات الأغاني الشعبية البيلاروسية". في: الفولكلور: المجلة الإلكترونية للفولكلور 72 (2018): 115.
  60. ^ أب كوس-لاجتمان، أندريجانا؛ هورفات، ياسنا. "Utjecaj ruskih mitoloških i usmenoknjiževnih elemenata na diskurs Priča iz davnine Ivane Brlić-Mažuranić" [تأثير العناصر الأدبية الأسطورية والشفوية الروسية على خطاب Priče iz davnine بقلم إيفانا برليتش-مازورانيتش]. في: زبورنيك رادوفا بيتوجا hrvatskog slavističkog kongresa . 2012. ص. 160.
  61. ^ أ ب جريماس 1992، ص 64-84.
  62. ^ abc Ralston, William Ralston Shedden. أغاني الشعب الروسي، كمثال توضيحي للأساطير السلافية والحياة الاجتماعية الروسية . لندن: Ellis & Green. 1872. ص 242.
  63. ^ abcde West 2007، ص 220.
  64. ^ ماسيتي ، لورا. “ذات مرة * الجميلة النائمة … أوجه التشابه الهندية الأوروبية مع Sole، Luna e Talia (جيامباتيستا باسيلي بينتاميرون 5.5)”. في: AIΩN - Linguistica n. 9 (2020). ص 99-100.
  65. ^ ويست 2007، ص 221-222.
  66. ^ ab Boedeker, Deborah D. (1974). دخول أفروديت إلى الملحمة اليونانية. بريل. ص. 77. ISBN 978-90-04-03946-9.
  67. ^ هوميروس. الأوديسة ، الكتاب 12، الأسطر 1-4. الموقع الأصلي: http://data.perseus.org/citations/urn:cts:greekLit:tlg0012.tlg002.perseus-eng1:12.1-12.35. تم الاسترجاع: 29 أبريل 2021.
  68. ^ ديكسون كينيدي 1998، ص 48.
  69. ^ ab West 2007، ص 222.
  70. ^ سكيارفو، برودز أوكتور. “الأفستان ياسنا: الطقوس والأسطورة”. في: النصوص الدينية باللغات الإيرانية: ندوة عقدت في كوبنهاغن مايو 2002 . حرره فريدون فاهمان وكلاوس ف. بيدرسن. كوبنهافن: Det Kongelige Danske Videnskabernes Selskab. 2007. ص. 65. ردمك 978-87-7304-317-2 
  71. ^ هومباتش، هيلموت وإشابوريا، بالان ر. زامياد يشت: يشت 19 من أفستا الأصغر. النص والترجمة والتعليق . فيسبادن: دار هاراسويتز. 1998. ص 66-68.
  72. ^ دونيجر، ويندي، محرر (2006). موسوعة بريتانيكا للأديان العالمية. موسوعة بريتانيكا . ص 974. ISBN 978-1-59339-266-6.
  73. ^ بريدي، جانيس (2015). "تطور دراسة الدين في لاتفيا في القرن العشرين". دراسة الأديان مع إغلاق الستار الحديدي ثم فتحه. بريل. ص 224. ISBN 978-90-04-29278-9.
  74. ^ فايتكفيتشيني، ديفا. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvių Mitologijos Studija . فيلنيوس: Lietuvių Literatūros ir tautosakos institutas. 2001. الصفحات 146-149، 154، 184. ISBN 9955-475-13-7 
  75. ^ فايتكفيتشيني، ديفا. Ugnies metaforos: Lietuvių ir latvių Mitologijos Studija . فيلنيوس: Lietuvių Literatūros ir tautosakos institutas. 2001. ص 146-149، 154-156، 184-185. ردمك 9955-475-13-7 
  76. ^ دونيجر، ويندي. موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية . سبرينغفيلد، ماساتشوستس: ميريام وبستر، إنكوربوريتد. 1999. ص. 109. ISBN 0-87779-044-2 
  77. ^ ويست 2007، ص 23.
  78. ^ كوزمينا، إي. (2002). "حول أصل الهنود الإيرانيين". الأنثروبولوجيا الحالية . 43 (2): 303-304. doi :10.1086/339377. ISSN  0011-3204. S2CID  224798735.
  79. ^ ab West 2007، ص 223.
  80. ^ ماثيسون، سوزان ب. (1995). بوليجنوتوس ورسم المزهريات في أثينا الكلاسيكية. مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 208-209. ISBN 978-0-299-13870-7.
  81. ^ abc Lambertz 1973، ص 509.
  82. ^ جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية. روتليدج. ص 174. ISBN 978-1-136-14172-0.
  83. ^ ab Dixon-Kennedy, Mike (1998). موسوعة الأساطير والخرافات الروسية والسلافية . ص 252. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4 . 
  84. ^ أندروز، تامرا. قاموس أساطير الطبيعة: أساطير الأرض والبحر والسماء . مطبعة جامعة أكسفورد. 1998. ص 20.
  85. ^ ماسيتي 2019، ص 234.
  86. ^ تايلور، برون (2008). موسوعة الدين والطبيعة. المجلد 1. أ. و. سي. بلاك. ص. 156. رقم ISBN 978-1-4411-2278-0.
  87. ^ Ķencis, Toms (2011). "The Latvian Mythological space in academicly Time" (PDF) . Archaeologia Baltica (15). Klaipėda: Klaipėda University Press: 148.
  88. ^ أب لورينكيني، نيجول. "Saulėsratų ir laivo mitiniai vaizdiniai: šviesulys paros cikle (الصور الأسطورية للعربة الشمسية والسفينة: الجسم السماوي في سياق يوم فلكي)". في: تاوتوساكوس درباي ر. 54, 2017. ص. 13-25. ردمك  1392-2831. [6]
  89. ^ برليك-مازورانيك، إيفانا. حكايات كرواتية من زمن بعيد . ترجمة فاني س. كوبلاند. نيويورك: شركة فريدريك أ. ستوكس. 1922. ص 256.
  90. ^ كوليكوف، ليونيد (ربيع-صيف 2009). "PiSd- Vedic وAtharvaveda-Saunakiya 19.49.4 = Atharvaveda-Paippalada 14.8.4: A Note on the Indo-Iranian bestiary". مجلة الدراسات الهندية الأوروبية . 37 (1 و2): 149.
  91. ^ تشيس، جورج ديفيس. "أساطير الشمس في الأغاني الشعبية الليتوانية". في: معاملات وإجراءات الجمعية الفيلولوجية الأمريكية 31 (1900): 198-199. doi :10.2307/282647.
  92. ^ Ķencis, Toms (2011). "The Latvian Mythological space in academicly Time" (PDF) . Archaeologia Baltica (15). Klaipėda: Klaipėda University Press: 148. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2012-03-25 . تم الاسترجاع في 2021-01-06 .
  93. ^ جونز، برودنس؛ بينيك، نايجل (1995). تاريخ أوروبا الوثنية . روتليدج. ص 175. ISBN 978-1-136-14172-0 . 
  94. ^ بيروس، زرينكا؛ إيفون، كاتارينا؛ & باكاليا، روبرت. (2007). "المزيد من pričama Ivane Brlić-Mažuranić" [البحر في حكايات IVANA BRLIĆ-MAŽURANIĆ]. في: ماجيسترا إيادرتينا . 2 (2). 2007. ص 68-69. دوى :10.15291/magistra.880.
  95. ^ ويست 2007، ص 222 (ملاحظة 92).
  96. ^ Wilkinson, LP (1955). Ovid Reclaim. Cambridge University Press. p. 179. ISBN 978-1-107-48030-8.
  97. ^ هندرسون، جيفري. "الكتاب السابع والعشرون". مكتبة لويب الكلاسيكية .
  98. ^ ديكسون كينيدي 1998، ص 321-322.
  99. ^ Hubbs, Joanna (1993). Mother Russia: The Feminine Myth in Russian Culture. Indiana University Press. ص 17-18. ISBN 978-0-253-11578-2.
  100. ^ ماكينل، جون (2014). كيك، دوناتا؛ شافر، جون د. (المحررون). مقالات عن الشعر الإبداعي. مطبعة جامعة تورنتو. ص 139. ISBN 978-1-4426-1588-5.
  101. ^ ماكجيليفراي، أندرو (2018). تأثيرات الأساطير والمسيحية ما قبل المسيحية على الشعر النوردي القديم: دراسة سردية لـ Vafþrúðnismál. والتر دي جرويتر. ص. 120. ISBN 978-1-58044-336-4.
  102. ^ رازاوسكاس، داينيوس. "Iš baltų mitinio vaizdyno juodraščių: Aušrinė (ir Vakarinė)" [من نسخ تقريبية من الصور الأسطورية البلطيقية: نجمة الصباح]. في: Liaudies kultūra . رقم. 6 (201)، ص 17-25.
  103. ^ زاروف ، رومان (2015/05/05). “عبادة الوثنية المنظمة في كييف روس”. اختراع النخبة الأجنبية أم تطور التقاليد المحلية؟<br>Organizirani poganski kult v kijevski državi. Iznajdba tuje النخبة ali razvoj krajevnega izročila؟</br>”. دراسة ميثولوجيكا سلافيكا . 2 . مركز الأبحاث التابع للأكاديمية السلوفينية للعلوم والفنون / Znanstvenoraziskovalni center Slovenske akademije znanosti in umetnosti (ZRC SAZU): 47. doi : 10.3986/sms.v2i0.1844 . ISSN  1581-128X.
  104. ^ أندروز، تامرا. قاموس أساطير الطبيعة: أساطير الأرض والبحر والسماء . مطبعة جامعة أكسفورد. 1998. ص 20. ISBN 0-19-513677-2 . 
  105. ^ مالوري وآدامز 1997، ص 148-149، 161.
  106. ^ ab West 2007، ص 189.
  107. ^ مالوري وآدامز 1997، ص 161.
  108. ^ أ ب لوبوتسكي، ألكسندر (محرر). المعجم الهندو-آري الموروث. مشروع القاموس الهندو-أوروبي لعلم أصول الكلمات (قاعدة بيانات على الإنترنت). جامعة ليدن .- انظر المدخلات vas- [2] و usás-.
  109. ^ أ ب ج د مالوري وآدامز 1997، ص 148.
  110. ^ كوربين 1977، ص 280 (ملاحظة 64).
  111. ^ جاكسون 2006، ص 50-51.
  112. ^ هاملتون، ريتشارد (1989). "ألكمان والأركتيا الأثينية". هسبيريا . 58 (4): 469. ISSN  0018-098X. JSTOR  148342.
  113. ^ لارسون، جينيفر إل. (1995). عبادة البطلة اليونانية. مطبعة جامعة ويسكونسن. ص 68. ISBN 978-0-299-14370-1.
  114. ^ هندرسون، جيفري. "بانياسيس، هيراكليا". مكتبة لويب الكلاسيكية .
  115. ^ شذرات من الملحمة اليونانية: من القرن السابع إلى القرن الخامس . تحرير وترجمة مارتن ل. ويست. لندن، إنجلترا؛ كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. 2003. ص 216-217. ISBN 0-674-99605-4 
  116. ^ ماثيوز، فيكتور ج. بانياسيس من هاليكارناسوس: النص والتعليق . ليدن، هولندا: إي جيه بريل. 1974. ص 123-124 (حاشية رقم 4). ISBN 90-04-04001-3 
  117. ^ Boedeker, Deborah (1974). دخول أفروديت إلى الملحمة اليونانية . ليدن، ألمانيا: بريل. ص 66-67.
  118. ^ برنابي، ألبرتو؛ لوجان، أوجينيو ر. مقدمة عن Griego Micénico: القواعد واختيار النصوص والمسرد . Monografías de Filología Grega Vol. 30. سرقسطة: برنامج جامعة سرقسطة. 2020. ص. 234.
  119. ^ لوجان ، أوجينيو ر. “Los temas en -s en micénico”. في: Donum Mycenologicum: الدراسات الميسينية تكريما لفرانسيسكو أورا جورو . حرره ألبرتو بيرنابي وأوجينيو ر. لوجان. Bibliothèque des cahiers de L'Institut de Linguistique de Louvain Vol. 131. لوفان لا نوف؛ والبول، ماساتشوستس: بيترز. 2014. ص. 68.
  120. ^ ليجون ميشيل (1967). "Une présentation du Mycénien". Revue des Études Anciennes (بالفرنسية). 69 (3). برنامج بيرسي: 280-288. دوى :10.3406/rea.1967.3800. ISSN  0035-2004.
  121. ^ ناكاسيس، ديمتري. "العمل والأفراد في بيلوس في العصر البرونزي المتأخر". في: العمل في العالم القديم . تحرير بيوتر ستينكلر ومايكل هدسون. دريسدن: ISLET-Verlag. 2015 [2005]. ص. 605. ISBN 978-3-9814842-3-6 . 
  122. ^ ديفيز ، آنا موربورجو (1972). “أشباه الحروف اليونانية والهندو أوروبية: الميسينية u و w”. في: اكتا ميسينا ، المجلد. 2 (MS Ruipérez، أد.). سلامنكا: جامعة سالامانكا. ص. 93.
  123. ^ جورو، فرانسيسكو أورا. "تأملات حول المعجم الموسيقي" في: Conuentus Classicorum: temas y Formas del Mundo Clásico . التنسيق. بواسطة Jesús de la Villa، إيما فالك ري، خوسيه فرانسيسكو غونزاليس كاسترو، ماريا خوسيه مونيوز خيمينيز، المجلد. 1، 2017، ص 307. ISBN 978-84-697-8214-9 . 
  124. ^ تشادويك، جون؛ بومباخ، ليديا (1963). "المفردات اليونانية الميسينية". غلوتا . 41 (3/4). فاندنهوك وروبريشت (جي إم بي إتش وشركاه كي جي): 157-271. ISSN  0017-1298. JSTOR  40265918.
  125. ^ ab de Vaan 2008، ص 63.
  126. ^ هندرسون، جيفري. "لوكان الحرب الأهلية: الكتاب الثالث". مكتبة لويب الكلاسيكية .
  127. ^ سيفرنس ، ألبرت. Le Cycle épique dans l'école d'aristarque . مكتبة كلية الفلسفة والآداب بجامعة لييج. الحزمة التاسعة. 1928. ص. 174. [7]
  128. ^ تراشلر ، ريتشارد (2019). كوليه، أوليفييه. فوهر جانسينس، ياسمينة؛ موليثالر، جان كلود (محرران). "Phaéthon، ses chevaux et un voyage par les airs. À Propos d'un épisode de l'Ovide Moralisé et de ses source". مكتبة دروز SA (بالفرنسية): 719-731. دوى :10.5167/UZH-182004. S2CID  214237405 . تم الاسترجاع بتاريخ 29-11-2023 .
  129. ^ روز، إتش جيه، دليل الأساطير اليونانية . لندن ونيويورك: روتليدج. 2005 [1928]. ص. 25. ISBN 0-203-42176-0 . 
  130. ^ ماجنافاكا ، أدالبرتو (21/09/2017). “مراحل الزهرة في Germanicus: ملاحظة عن اللغة الألمانية. fr. 4.73–76”. فيلولوجوس . 162 (1). والتر دي جرويتر GmbH: 183-187. دوى :10.1515/فيل-2017-0015. ISSN  2196-7008. S2CID  165560032.
  131. ^ جورجييف، فلاديمير الأول.. “Thrakisch und Dakisch”. الفرقة 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [الحصون.])، حرره فولفجانج هاس، برلين، بوسطن: دي جرويتر، 1983. ص. 1155. دوى :10.1515/9783110847031-015
  132. ^ جورجييف، فلاديمير الأول.. “Thrakisch und Dakisch”. الفرقة 29/2. Teilband Sprache und Literatur (Sprachen und Schriften [الحصون.])، حرره فولفجانج هاس، برلين، بوسطن: دي جرويتر، 1983. ص. 1210. دوى :10.1515/9783110847031-016
  133. ^ دوريدانوف ، إيفان. "Thrakische und dakische Namen". 1. حلباند: عين انترناسيونال Handbuch zur Onomastik . حرره إرنست إيشلر، وجيرولد هيلتي، وهاينريش لوفلر، وهوغو ستيغر، ولاديسلاف زغوستا. برلين؛ نيويورك: دي جرويتر موتون، 1995. ص. 831. دوى :10.1515/9783110114263.1.8.820
  134. ^ أب مارتيروسيان 2008، ص 54-56.
  135. ^ مارتيروسيان 2014، ص 1-2.
  136. ^ abc de Vries 1962، ص 20.
  137. ^ ab Hatto 1965، ص 70.
  138. ^ سيميك 1984، ص 31-32.
  139. ^ ab Lindow 2002، ص 65.
  140. ^ بواسطة فالوميني 2017.
  141. ^ abc Derksen 2015، ص 72.
  142. ^ ab Kroonen 2013، ص 43.
  143. ^ Gąsiorowski, Piotr. "The Germanic reflexes of PIE *-sr- in the context of Verner's Law". في: صوت اللغة الهندو أوروبية: الصوتيات، وعلم الأصوات، وعلم الصرف الصوتي . المحررون: Benedicte Nielsen Whitehead, Thomas Olander, Birgit Anne Olsen, Jens Elmegård Rasmussen. Museum Tusculanum Press . 2012. ص 122-123. doi :10.13140/RG.2.1.2625.1605
  144. ^ Vaitkeviciene, Daiva . "Baltic and East Slavic Charms". في: قوة الكلمات: دراسات حول السحر والسحر في أوروبا . تحرير جيمس كابالو وإيفا بوكس ​​وويليام رايان. بودابست، المجر: مطبعة جامعة أوروبا الوسطى. 2013. ص 215-216. ISBN 978-6155225109 
  145. ^ جريماس 1992، ص 109.
  146. ^ ريبانشيك ، لوكا (2015). "ملاحظة عن الغال. duti، Chartres A7، B9". الدراسات Celtiques (بالفرنسية). 41 (1). برنامج بيرسي: 111-119. دوى :10.3406/ecelt.2015.2452. ISSN  0373-1928.
  147. ^ بالمايتس، م.-ل. “روميو موسى وسايكي برونهيلد؟ أم كيوبيد الثعبان ونجمة الصباح؟”. في: باريس، كاثرين (محرر). مقارنة بين القوقاز والأساطير، أعمال الندوة الدولية للمركز الوطني للبحث العلمي - الندوة الرابعة للقوقاز (سيفر، 27 - 29 يونيو 1988). باريس: بيترز. 1992. ص. 181. ردمك 2-87723-042-2 
  148. ^ درافنيكس، ج. فاسيسكي لاتفيسكا فاردنيكا . سيسبيس إيسبيدومز. ريغا: Technisko un Praktisko Rakstu Apgads. 1944. ص. 133. Vaciski latviska varnica بواسطة مشروع Runeberg
  149. ^ أب ديركسن 2008، ص 510-511.
  150. ^ فيلانت ، أندريه (2011/07/19). "II. العبيد communjutro". Revue des Études Slaves (بالفرنسية). 15 (1). بيرسي – Portail des revues scientifiques en SHS: 78–79.
  151. ^ “Jutrzenka – تعريف، مرادف، przykłady użycia”. sjp.pwn.pl (باللغة البولندية) . تم الاسترجاع 2020-08-25 .
  152. ^ "Jitřenka in English, translation, Czech-English Dictionary". Glosbe . تم الاسترجاع في 2020-08-25 .
  153. ^ أب سترزلكزيك، جيرزي. (1998). Mity، podania i wierzania Dawnych Słowian (باللغة البولندية) (Wyd. 1 ed.). بوزنان: دوم ويداونيكزي ريبيس. ص. 87. ردمك 83-7120-688-7. OCLC  41479163.
  154. ^ "Kaszubi.pl". www.kaszubi.pl . تم الاسترجاع في 2020-08-25 .
  155. ^ شاو 2011، ص 52-53.
  156. ^ ab Mallory & Adams 2006، ص 148-149.
  157. ^ ويست 2007، ص 217-218.
  158. ^ سيرمون، ريتشارد (2008). "من عيد الفصح إلى أوستارا: إعادة اختراع إلهة وثنية؟". الزمن والعقل . 1 (3): 337-338. doi :10.2752/175169708X329372. ISSN  1751-696X. S2CID  161574008.
  159. ^ جاكسون 2002، ص 79.
  160. ^ abc Mallory & Adams 2006، ص 432.
  161. ^ ديركسين، ريك (2015). القاموس اللغوي للمعجم البلطيقي الموروث . سلسلة القواميس اللغوية الهندية الأوروبية في ليدن. المجلد 13. ليدن، بوسطن: بريل. ص 72.
  162. ^ أب ليجون ، ميشيل. هودري، جان؛ بدر ، فرانسواز (2011/06/17). "مقارنة القواعد النحوية". Annuaires de l'École pratique des hautes études (باللغة الفرنسية). 114 (2). بيرسي – Portail des Revues scientifiques en SHS: 202–206.
  163. ^ بدر ، فرانسواز (1983). "Fonctions et étymologie pronominales (جناح)". L المعلومات النحوية (باللغة الفرنسية). 18 (1). برنامج بيرسي: 9-13. دوى :10.3406/igram.1983.3367. ISSN  0222-9838.
  164. ^ بدر، فرانسواز. "Héraklés et les Points Cardinaux". في: مينوس: مراجعة الثقافة egea المجلد. 18 (1983). ص. 234. ردمك  2530-9110
  165. ^ كوربين 1977، ص 279 (ملاحظة 62).
  166. ^ Kreyenbroek, Philip G. (2013). Living Zoroastrianism: Urban Parsis Talk about their Religion. Routledge. p. 257. ISBN 978-1-136-11970-5.
  167. ^ كوربين 1977، ص 27.
  168. ^ ماكنزي، دي إن (1971). قاموس بهلوي موجز. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 143. رقم ISBN 978-0-19-713559-4.
  169. ^ أغوستيني، دومينيكو؛ ثروب، صموئيل. The bundahišn: The Zoroastrian Book of Creation . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2020. ص. 187. ISBN 9780190879044 
  170. ^ Humbach, Helmut and Ichaporia, Pallan R. Zamyad Yasht: Yasht 19 of the Younger Avesta. Text, Translation, Commentary . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. 1998. ص 27 و63 و65.
  171. ^ ab Hatto 1965، ص 421.
  172. ^ إلياد، ميرسيا (1980). "تاريخ الأديان والثقافات "الشعبية". تاريخ الأديان . 20 (1-2): 1-26. doi :10.1086/462859. ISSN  0018-2710. JSTOR  1062333. S2CID  162757197.
  173. ^ زيمر ، ستيفان. “حول تفرد Culhwch ac Olwen”. في: LABOR OMNIA UICIT IMPROBUS: Miscellanea in Honorem Ariel Shisha-Halevy . تحرير بواسطة ناتالي بوسون وآن بودهورس وسيدني إتش أوفرير. لوفين، باريس، بريستول / سي تي: بيترز. 2017. ص 587-588.
  174. ^ ab Blažek 2007، ص 342.
  175. ^ ريتشارد، جان كلود (1976). "Le Cult de "Sol" et les "Aurelii": à Propos de Paul. Fest. ص. 22 L". منشورات المدرسة الفرنسية في روما . 27 (1): 915-925.
  176. ^ سانيكو، سيرجي إيفانوفيتش. "Legendinis Litvas indoeuropietiškojo dvynių mito baltarusiškajame kontekste" [Litwo الأسطوري في السياق البيلاروسي للأسطورة الهندية الأوروبية للتوائم]. في: Liaudies kultūra 2010، العدد. 3. ص. 64. ISSN  0236-0551 [8]
  177. ^ مورليه ، ماري تيريز (1957). "دراسات الأنثروبولوجيا الأوكستانية: أسماء الأشخاص في نعي مواساك". Revue Internationale d'Onomastique (بالفرنسية). 9 (4). برنامج بيرسي: 269-282. دوى :10.3406/rio.1957.1602. ISSN  0048-8151.
  178. ^ لونغنون ، أوغست. Polyptyque de l'abbaye de Saint-Germain des Prés . Chez H. بطل. 1895. ص 286-287. [9]
  179. ^ “اكستراموندي”. في: موراليجو، خوان جيه كاليكا. الاسم: Estudios de Onomástica Gallega . Fundación Pedro Barrié de la Maza, DL 2007. ص 19-23.
  180. ^ إجليسياس ، هيكتور. "Aztarna germanikoa Euskal Herriko toponimia historikoan". في: Fontes Linguae Vasconum: Studia et documenta . معهد برينسيبي دي فيانا - غوبيرنو دي نافارا، 2001. ص. 328. ffartxibo-00000108 (باللغة الباسكية)
  181. ^ لاسو، أبيلاردو موراليخو. "Sobre grafía y pronunciación de los topónimos Gallegos". في: الفعل: أنواريو جاليجو دي فيلولوكسيا رقم 4، 1977، ص. 31.
  182. ^ إغليسياس، هيكتور (2000). “الأسماء الجغرافية البرتغالية والجاليسية والأستورية والبيرانين: الارتباطات والمشاكل التاريخية اللغوية”. Nouvelle revue d'onomastique (بالفرنسية). 35 (1). برنامج بيرسي: 105-151. دوى :10.3406/onoma.2000.1370. ردمك  0755-7752. S2CID  162722574.
  183. ^ زيمر، ستيفان. "بعض الأسماء والألقاب في رواية "Culhwch ac Olwen"". في: Studi Celtici المجلد 3، 2006، ص 163-179 (ص 11-12 في الرابط).
  184. ^ بالاسا ، أكويلينو. "حول تطور -nn- و -nw- و -r- الداخليين المتحادثين في التسمية الشخصية لـ Amadís de Gaula". في: Revista de Filología Española 77 (1997): 286 (الحاشية رقم 24). 10.3989/rfe.1997.v77.i3/4.331.
  185. ^ ماتاسوفيتش، رانكو (2009). القاموس اللغوي للبروتو-سلتيك . بريل. ص. 403. ISBN 978-90-04-17336-1.
  186. ^ ديدفوكاي 2023، ص 1.
  187. ^ ديدفوكاي 2023، ص 1-2.
  188. ^ بلانجاريكا 2001، ص 46.
  189. ^ كوستالاري 1981، ص 377.
  190. ^ توماج 2002، ص 1488.
  191. ^ فراشيري 1980، ص 294.
  192. ^ ديدفوكاي 2023، ص 8.
  193. ^ ويتزل، مايكل (2005). فالا وإيواتو: أسطورة الشمس الخفية في الهند واليابان وما وراءهما (PDF) .
  194. ^ تويت، كيفن (2006). "معنى ديل. الارتباطات الرمزية والمكانية لإلهة الحيوانات البرية في جنوب القوقاز" (PDF) . في أونيل، كاثرين؛ سكوجين، ماري؛ تويت، كيفن (المحررون). اللغة والثقافة والفرد . جامعة مونتريال. ص 165-188. تكريم لبول فريدريش
  195. ^ كوليجان، دانييل (2007). "أفروديت الفجر: التراث الهندو أوروبي في الألقاب والأسماء الإلهية اليونانية". رسائل كلاسيكية . 11 (11): 105-134. doi : 10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134 .
  196. ^ سيرينو، مونيكا س. (2010). أفروديت . آلهة وأبطال العالم القديم. نيويورك، نيويورك ولندن، المملكة المتحدة: روتليدج. ص 23-25. رقم ISBN 978-0-415-77523-6.

فهرس

  • بيكس، روبرت SP (2009). القاموس الاشتقاقي للغة اليونانية. بريل. رقم ISBN 978-90-04-32186-1.
  • بلاجيك ، فاتسلاف (2007). مالوري، جيمس ب. آدامز، دوغلاس س. مقدمة أكسفورد للعالم الهندو-أوروبي البدائي والعالم الهندو-أوروبي البدائي (مراجعة). المجلد. 56. Sborník prací Filozofické fahulty brněnské univerzity. رقم ISBN 978-80-210-4335-0.
  • كامبل رورر، كاثرين (1980). "الأحمر والأبيض في تحولات أوفيد: شجرة التوت في حكاية بيراموس وثيسبي". راموس . 9 (2): 79-88. doi :10.1017/S0048671X00040029. ISSN  0048-671X.
  • كوربين، هنري (1977). الجسد الروحي والأرض السماوية: من إيران المازدية إلى إيران الشيعية [ الجسد الروحي والأرض السماوية، من إيران المازدية إلى إيران الشيعية ]. ترجمة: بيرسون، نانسي. مطبعة جامعة برينستون. رقم ISBN 978-0-691-01883-6.
  • كولتر، تشارلز ر.؛ تيرنر، باتريشيا (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. رقم ISBN 978-1-135-96390-3.
  • ديدفوكاي، ليندون (2023). "الدليل اللغوي على الأصل الهندو-أوروبي والألباني لأفروديت". وقائع الجمعية اللغوية الأمريكية . 8 (1). الجمعية اللغوية الأمريكية : 5500. doi : 10.3765/plsa.v8i1.5500 . S2CID  258381736.
  • ديركسين، ريك (2015). القاموس اللغوي للمعجم البلطيقي الموروث. بريل. رقم ISBN 9789004155046.
  • ديركسين، ريك (2008). القاموس اللغوي للمعجم السلافي الموروث. بريل. رقم ISBN 9789004155046.
  • دي فان، ميشيل (2008). القاموس اللغوي للغة اللاتينية واللغات الإيطالية الأخرى. بريل. رقم ISBN 9789004167971.
  • دي فريس، جان (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (طبعة 1977). بريل. رقم ISBN 978-90-04-05436-3.
  • ديكسون كينيدي، مايك (1998). موسوعة الأساطير والخرافات الروسية والسلافية. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-063-5.
  • فالوميني، كارلا (2017). “Zum gotischen Fragment aus Bologna II: Berichtigungen und neue Lesungen”. Zeitschrift für deutsches Altertum und Literatur . 146 (3): 284-294. دوى :10.3813/zfda-2017-0012. S2CID  217253695.
  • فراشيري، نعيم (1980). ديميتر س. شوتريكي (محرر). Vepra të zgjedhura. المجلد. 1. الأكاديمية وShkencave وRPSSH.
  • جريماس، ألجيرداس ج. (1992). عن الآلهة والبشر. دراسات في الأساطير الليتوانية . مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 0-253-32652-4.
  • هاتو، آرثر ت. (1965). إيوس: تحقيق في موضوع لقاءات العشاق وفراقهم عند الفجر في الشعر. والتر دي جرويتر. رقم ISBN 978-3-11-170360-2.
  • هيلستيد، آدم؛ جوزيف، بريان د. (2022). "الألبانية". في أولاندر، توماس (المحرر). عائلة اللغات الهندو أوروبية: منظور تطوري . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 223-245. doi :10.1017/9781108758666. ISBN 9781108758666. S2CID  161016819.
  • جاكسون، بيتر (2002). "الضوء من النجوم البعيدة. نحو وصف للتراث الديني الهندو أوروبي". نومين . 49 (1): 61-102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
  • جاكسون، بيتر (2006). تحولات هيلين: الأسطورة الهندو أوروبية وجذور دورة طروادة. دار نشر جيه إتش رول. رقم ISBN 978-3-89754-260-0.
  • كوستالاري، أندروكلي (1981). Fjalor i gjuhës së sotme shqipe (باللغة الألبانية). المجلد. 1. تيرانا: ريليندجا.
  • كرونين، جوس (2013). القاموس اللغوي للغة الجرمانية البدائية. بريل. رقم ISBN 9789004183407.
  • لامبرتز، ماكسيميليان (1922). Albanische Märchen (und andere Texte zur albanischen Volkskunde). فيينا: أ. هولدر.
  • لامبرتز، ماكسيميليان (1973). “يموت Mythologie der Albaner”. في هانز فيلهلم هوسيج (محرر). Wörterbuch der Mythologie (في المانيا). المجلد. 2. ص 455-509.
  • ليندو، جون (2002). الأساطير الإسكندنافية: دليل للآلهة والأبطال والطقوس والمعتقدات. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 65. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • مالوري، جيمس ب .؛ آدامز، دوغلاس كيو. (1997). موسوعة الثقافة الهندو أوروبية. لندن: روتليدج. ISBN 978-1-884964-98-5.
  • مالوري، جيمس ب.؛ آدامز، دوغلاس كيو. (2006). مقدمة أكسفورد إلى الحضارة الهندو أوروبية البدائية والعالم الهندو أوروبية البدائية. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-929668-2.
  • مارتيروسيان، هراتش ك. (2008). القاموس اللغوي للمعجم الأرمني الموروث. بريل. رقم ISBN 978-90-04-17337-8.
  • مارتيروسيان، هراتش ك. (2014). "اسم أرمني من أصل هندو أوروبي: آيج "إلهة الفجر". المجلة الأرمنية لدراسات الشرق الأدنى . 8 : 219-224.
  • ماسيتي، لورا (2019). "لغز أنتيماخوس حول إريثيا، إلهة الشمس اللاتفية وسمكة حمراء". مجلة الدراسات الهندو أوروبية . 47 (1-2).
  • بلانجاريكا، تومور (2001). مونتيكوت، كريستيان؛ أوسيبوف، فلاديمير؛ فاسيلاكي، صوفي (محرران). "Les noms propres en albanais et quelques-unes de leurs Specialités à l'époque actuelle". دفاتر بلقانيق . 32 . المنشورات Langues'O: 39-54. رقم ISBN 9782858311286.ISSN 0290-7402  .
  • شو، فيليب أ. (2011). الإلهات الوثنيات في العالم الجرماني المبكر: إيستري، هريدا وعبادة الأمهات. بلومزبري أكاديميك. رقم ISBN 978-0-7156-3797-5.
  • سيميك ، رودولف (1984). معجم الأساطير الألمانية . أ. كرونر. رقم ISBN 978-3-520-36801-0.
  • توماج، جان (2002). Fjalor i shqipes së sotme: me rreth 34.000 fjalë (باللغة الألبانية). بوتيميت توينا. رقم ISBN 9789992716076.
  • ويست، مارتن ليتشفيلد (2007). الشعر والأساطير الهندية الأوروبية . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-928075-9.

قراءة إضافية

  • بينيديتو، فينسينزو دي (1983). "Osservazioni intorno a *αυσ- e *αιερι". جلوتا . 61 (3/4). فاندينهوك آند روبريشت (GmbH & Co. KG): 149-164. ISSN  0017-1298. جستور  40266630.
  • جاكسون، بيتر (2005). "Πότνια Αὔως: إلهة الفجر اليونانية وسابقتها". غلوتا . 81 : 116-123. جيستور  40267187.
  • واندل، فلوريان (2019). "حول الكلمة السلافية التي تعني "الصباح": *(ج)و(س)ترو". في: Scando-Slavica ، 65:2، ص 263-281. doi :10.1080/00806765.2019.167
ابحث عن Reconstruction:Proto-Indo-European/h₂éwsōs في ويكاموس، القاموس الحر.
  • الوسائط المتعلقة بـ Hausos في ويكيميديا ​​كومنز
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=*الطيور&oldid=1246903702"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate