الإسلاموية

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

الإسلاموية هي مجموعة من الحركات الأيديولوجية الدينية والسياسية التي تؤمن بضرورة تأثير الإسلام على الأنظمة السياسية. [ 1 ] ويعتقد أنصارها أن الإسلام سياسي بطبيعته، وأن الإسلام كنظام سياسي يتفوق على الشيوعية والديمقراطية الليبرالية والرأسمالية وغيرها من البدائل في تحقيق مجتمع عادل وناجح. [ 2 ] وعادةً ما ينتمي دعاة الإسلاموية إلى مؤسسات إسلامية أو حركات تعبئة اجتماعية، [ 3 ] ويؤكدون على تطبيق الشريعة الإسلامية ، [ 4 ] والوحدة السياسية الإسلامية الجامعة ، [ 5 ] وإقامة الدول الإسلامية .

في صياغتها الأصلية، وصفت الإسلاموية أيديولوجية تسعى إلى إحياء الإسلام واستعادة قوته ومجده السابقين، [ 6 ] وتطهيره من العناصر الدخيلة، وإعادة تأكيد دوره في "الحياة الاجتماعية والسياسية والشخصية"؛ [ 7 ] وعلى وجه الخصوص "إعادة تنظيم الحكومة والمجتمع وفقًا للقوانين التي ينص عليها الإسلام" (أي الشريعة). [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] ووفقًا لأحد المراقبين على الأقل (المؤلف روبن رايت )، فإن الحركات الإسلامية "ربما غيرت الشرق الأوسط أكثر من أي اتجاه آخر منذ استقلال الدول الحديثة"، إذ أعادت تعريف "السياسة وحتى الحدود". [ 12 ] وقد جادل مؤلف آخر ( غراهام إي. فولر ) لصالح مفهوم أوسع للإسلاموية باعتبارها شكلاً من أشكال سياسات الهوية ، يشمل "دعم الهوية [الإسلامية]، والأصالة، والإقليمية الأوسع، والإحياء، وتنشيط المجتمع". [ 13 ]

من بين الشخصيات المحورية والبارزة في الحركة الإسلامية في القرن العشرين: رشيد رضا ، [ 14 ] وحسن البنا (مؤسس جماعة الإخوان المسلمين )، وسيد قطب ، وأبو الأعلى المودودي ، [ 15 ] وروح الله الخميني (مؤسس الجمهورية الإسلامية الإيرانية)، وحسن الترابي . [ 16 ] وقد دعا رجل الدين السني السوري محمد رشيد رضا، المعارض الشرس للتغريب والصهيونية والقومية ، إلى الأممية السنية من خلال إعادة إحياء الخلافة الإسلامية الجامعة بشكل ثوري لتوحيد العالم الإسلامي سياسياً . [ 17 ] [ 18 ] وكان رضا من أشدّ دعاة الطليعة الإسلامية، أي الاعتقاد بضرورة توجيه المجتمع الإسلامي من قبل النشطاء الدينيين لقيادة جهود التعليم الديني والإحياء الإسلامي . [ 19 ] أثرت توليفة رضا السلفية - العربية والمبادئ الإسلامية بشكل كبير على تلاميذه مثل حسن البنا، [ 20 ] [ 21 ] وهو مدرس مصري أسس حركة الإخوان المسلمين ، والحاج أمين الحسيني ، مفتي القدس المناهض للصهيونية . [ 22 ] دعا البنا والمودودي إلى استراتيجية " إصلاحية " لإعادة أسلمة المجتمع من خلال النشاط الاجتماعي والسياسي الشعبي . [ 23 ] [ 24 ] بينما دعا إسلاميون آخرون (مثل الترابي) إلى استراتيجية " ثورية " لأسلمة المجتمع من خلال ممارسة سلطة الدولة، [ 23 ] أو ( مثل سيد قطب ) للجمع بين أسلمة المجتمع الشعبية والثورة المسلحة. وقد طُبِّق هذا المصطلح على حركات الإصلاح غير الحكومية، والأحزاب السياسية، والميليشيات، والجماعات الثورية. [ 25 ]

يُفضّل الإسلاميون أنفسهم مصطلحات مثل "الحركة الإسلامية" [ 26 ] أو "النشاط الإسلامي" على مصطلح "الإسلاموية"، معترضين على التلميح بأن الإسلاموية ليست سوى الإسلام المُجدَّد والمُعاد إحياؤه. [ 27 ] ونظرًا لدلالاته في وسائل الإعلام الغربية السائدة، يقول النقاد إن هذا المصطلح قد يؤدي إلى الإسلاموفوبيا والتنميط. [ 28 ] [ 29 ]

تشمل الجماعات والأحزاب الإسلامية البارزة حول العالم جماعة الإخوان المسلمين ، وحزب العدالة والتنمية التركي ، وحماس ، والجبهة الإسلامية للإنقاذ الجزائرية، وحزب الأمانة الوطنية الماليزي ، والجماعة الإسلامية في بنغلاديش وباكستان ، وحزب العمل الديمقراطي في البوسنة . [ 30 ] في أعقاب الربيع العربي ، انخرطت العديد من التيارات ما بعد الإسلامية بقوة في السياسة الديمقراطية، [ 12 ] [ 31 ] بينما أنجبت تيارات أخرى "أكثر الميليشيات الإسلامية عدوانية وطموحًا " حتى الآن، مثل تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام (داعش). [ 12 ] وقد رفض غالبية الإسلاميين تنظيم داعش باعتباره تجديفًا. [ 32 ]

مصطلحات

في الأصل، كان مصطلح "الإسلاموية" يُستخدم ببساطة للدلالة على دين الإسلام، وليس على أيديولوجية أو حركة. ظهر المصطلح لأول مرة في اللغة الإنجليزية بصيغة "Islamismus" عام 1696، ثم بصيغة "Islamism " عام 1712. [ 33 ] ورد المصطلح في قرار المحكمة العليا الأمريكية في قضية "In Re Ross" (1891). مع مطلع القرن العشرين، بدأ المصطلح العربي المختصر "Islam" يحل محله، وبحلول عام 1938، عندما أنجز المستشرقون موسوعة الإسلام ، بدا أن مصطلح "الإسلاموية " قد اختفى تقريبًا من اللغة الإنجليزية. [ 34 ] ظل المصطلح "شبه غائب عن مفردات" الباحثين والكتاب والصحفيين حتى قيام الثورة الإسلامية الإيرانية عامي 1978-1979، التي جلبت مفهوم آية الله الخميني عن "الحكومة الإسلامية" إلى إيران. [ 35 ]

ظهر هذا الاستخدام الجديد دون مراعاة كيفية استخدام مصطلح "إسلامي" (مفرده: إسلامي ، جمعه: إسلاميون ، مجرور: إسلاميين؛ مؤنث: إسلامية ) في الدراسات العربية التقليدية بمعنى لاهوتي، أي فيما يتعلق بدين الإسلام، لا كأيديولوجية سياسية. في الأعمال اللاهوتية والتاريخية، مثل موسوعة الأشعري الشهيرة " آراء الإسلاميين " ، يُشير مصطلح "إسلامي " إلى أي شخص ينسب نفسه إلى الإسلام دون تأكيد أو نفي هذه النسبة. إذا استُخدم المصطلح باستمرار، فإنه يُقصد به الحياد، أما إذا استُخدم للإشارة إلى شخص أو جماعة معينة دون غيرها، فإنه يُوحي بأن المؤلف إما غير متأكد من تأكيد أو نفي نسبتهم إلى الإسلام، أو أنه يُحاول التلميح إلى رفضه لهذه النسبة دون إثارة جدل. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] في المقابل، فإن وصف شخص ما بأنه مسلم أو كافر ينطوي على تأكيد أو نفي صريح لانتمائه إلى الإسلام. ولتجنب الإشكال الناجم عن الخلط بين الاستخدام الغربي والعربي لمصطلح "إسلامي"، ابتكر الصحفيون العرب مصطلح "إسلاموي " ( الإسلامي ) بدلاً من "إسلامي " ( الإسلامي ) للإشارة إلى الحركة السياسية، مع أن هذا المصطلح يُنتقد أحيانًا لعدم صحته نحويًا . [ 41 ]

التعريفات

تم تعريف الإسلاموية على النحو التالي:

  • "الاعتقاد بأن الإسلام يجب أن يوجه الحياة الاجتماعية والسياسية وكذلك الحياة الشخصية" ( شيري بيرمان )؛ [ 7 ]
  • الاعتقاد بأن الإسلام يجب أن يؤثر على الأنظمة السياسية ( قاموس كامبريدج الإنجليزي )؛ [ 42 ]
  • "الأيديولوجية [الإسلامية] التي توجه المجتمع ككل والتي [تعلم] أن القانون يجب أن يكون متوافقًا مع الشريعة الإسلامية "، (WE Shepard)؛ [ 9 ]
  • مزيج من اتجاهين موجودين مسبقًا
    • الحركات الرامية إلى إحياء الإيمان، والتي أضعفتها "النفوذ الأجنبي، والانتهازية السياسية، والتساهل الأخلاقي، ونسيان النصوص المقدسة"؛ [ 43 ]
    • لقد تحولت الحركة الأحدث المناهضة للإمبريالية/الاستعمار إلى معاداة أبسط للغرب؛ والتي تبناها سابقًا اليساريون والقوميون، لكن أنصارها تحولوا إلى الإسلام. [ 43 ]
  • شكل من أشكال "السياسة الدينية" ومثال على الأصولية الدينية التي تتخيل مجتمعًا إسلاميًا يدعي الهيمنة العالمية لقيمه ( بسام طيبي )؛ [ 44 ]
  • "حركة سياسية تدعو إلى إعادة تنظيم الحكومة والمجتمع وفقًا للقوانين التي ينص عليها الإسلام" ( دليل أسلوب وكالة أسوشيتد برس )؛ [ 8 ] [ 45 ]
  • أيديولوجية سياسية تسعى إلى فرض الأحكام والمعايير الإسلامية كقواعد عامة قابلة للتطبيق على سلوك الناس؛ ويسعى أتباعها إلى إقامة دولة قائمة على القيم والقوانين الإسلامية (الشريعة) ورفض المبادئ التوجيهية الغربية، مثل حرية الرأي وحرية الصحافة والحرية الفنية وحرية الدين (توماس فولك)؛ [ 46 ]
  • مجموعة واسعة من الأيديولوجيات السياسية التي تستخدم وتستمد الإلهام من الرموز والتقاليد الإسلامية في سعيها لتحقيق هدف اجتماعي سياسي - وتسمى أيضًا "الإسلام السياسي" ( بريتانيكا )؛ [ 47 ]
  • "[...] [أصبح اختصارًا لـ] 'المسلمين الذين لا نحبهم.'" ( مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية - في شكوى بشأن تعريف وكالة أسوشيتد برس السابق للإسلاميين)؛ [ 45 ]
    • في «يستخدم الخطاب الشعبي الغربي عمومًا مصطلح "الإسلاموية" عند مناقشة الجوانب السلبية أو "السيئة" في المجتمعات المسلمة. أما مصطلح "الإسلام"، من ناحية أخرى، فيُستخدم حصراً للدلالة على الجوانب الإيجابية أو المحايدة.» (ديفيد بيلت). [ 48 ]
  • حركة واسعة ومرنة لدرجة أنها تصل إلى "كل شيء للجميع" في الإسلام، مما يجعلها "غير مستدامة" (طارق عثمان)؛ [ 49 ]
    • مُقدّم خدمات اجتماعية بديل للجماهير الفقيرة؛
    • منصة غاضبة للشباب المحبطين؛
    • نفخة بوق مدوية تعلن "العودة إلى الدين النقي" لأولئك الذين يبحثون عن هوية؛
    • "منصة دينية تقدمية معتدلة" للأثرياء والليبراليين؛
    • "[...] وفي أقصى الحالات، وسيلة عنيفة للرافضين والمتطرفين. [ 49 ]
  • حركة إسلامية "تسعى إلى التمايز الثقافي عن الغرب وإعادة الاتصال بالكون الرمزي ما قبل الاستعمار" ( فرانسوا بورغات )؛ [ 6 ]
  • "التأكيد النشط والترويج للمعتقدات أو الأحكام أو القوانين أو السياسات التي تعتبر ذات طابع إسلامي" ( مجموعة الأزمات الدولية )؛ [ 27 ]
  • حركة "المسلمين الذين يستمدون من معتقدات الإسلام ورموزه ولغته لإلهام النشاط السياسي وتشكيله وتنشيطه"؛ والتي قد تضم ناشطين معتدلين ومتسامحين وسلميين أو أولئك الذين "يدعون إلى التعصب ويتبنون العنف" ( روبرت هـ. بيليترو )؛ [ 50 ]
  • "كل من يسعى إلى أسلمة بيئته، سواء كان ذلك فيما يتعلق بحياته في المجتمع، أو ظروفه العائلية، أو مكان عمله ..." ( أوليفييه روي ). [ 51 ]

العلاقة بين الإسلام والإسلاموية

مظاهرة علنية للمسيحيين الإسلاميين في المملكة المتحدة للمطالبة بالشريعة ، أكتوبر 2009

يعتقد الإسلاميون ببساطة أن حركتهم إما نسخة مصححة أو إحياء للإسلام ، لكن آخرين يعتقدون أن الإسلاموية انحراف حديث عن الإسلام يجب إدانته أو رفضه.

يرى كاتبٌ في مجموعة الأزمات الدولية أن "مفهوم 'الإسلام السياسي'" هو من ابتكار الأمريكيين لتفسير الثورة الإسلامية الإيرانية ، متجاهلاً حقيقة أن الإسلام (بحسب الكاتب) سياسيٌّ بطبيعته. في الواقع، الإسلام السلمي /غير السياسي، وليس الإسلاموية، هو ما يحتاج إلى تفسير، وهو ما يقدمه الكاتب، واصفاً إياه بأنه صدفة تاريخية في "حقبة قصيرة الأمد من ذروة القومية العربية العلمانية بين عامي 1945 و1970". [ 52 ]

يجادل خيري أباظة بأن الفشل في التمييز بين الإسلام والإسلاموية يدفع الكثيرين في الغرب إلى مساواة الاثنين؛ فهم يعتقدون أن دعمهم للأنظمة الإسلامية (الإسلاموية) غير الليبرالية هو احترام للإسلام، على حساب أولئك الذين يسعون إلى فصل الدين عن السياسة . [ 53 ]

يُفرّق مصدر آخر بين الإسلاميين والإسلام، مؤكدًا أن الإسلام "يشير إلى دين وثقافة موجودة منذ أكثر من ألف عام "، بينما الإسلاموية "ظاهرة سياسية/دينية مرتبطة بالأحداث الكبرى في القرن العشرين". وقد عرّف الإسلاميون أنفسهم، في بعض الأحيان على الأقل، بـ"الإسلاميين" لتمييز أنفسهم عن "المسلمين". [ 54 ] ويصف دانيال بايبس الإسلاموية بأنها أيديولوجية حديثة تدين بالكثير للأيديولوجيات السياسية الطوباوية الأوروبية و"المذاهب" أكثر من الدين الإسلامي التقليدي. [ 55 ]

بحسب سلمان سيد، "الإسلاموية ليست بديلاً عن الإسلام كما يمكن القول بأن الشيوعية والفاشية بديلان علمانيان للمسيحية". بل هي "مجموعة من المشاريع السياسية التي تسعى إلى وضع الإسلام في مركز أي نظام اجتماعي ". [ 56 ]

الأيديولوجيا

إحياء الإسلام

متظاهرون إسلاميون يحملون لافتات كُتب عليها "الإسلام سيسيطر على العالم" و"تباً للديمقراطية" في جزر المالديف ، سبتمبر 2014

يمكن إرجاع الإحياء الحديث للتدين الإسلامي والانجذاب إلى الأمور الإسلامية إلى عدة أحداث.

مع نهاية الحرب العالمية الأولى، بدا أن معظم الدول الإسلامية خاضعة لهيمنة الدول الغربية ذات الميول المسيحية. وتضمنت التفسيرات المطروحة: إما أن مزاعم الإسلام كانت باطلة وأن الغرب المسيحي أو ما بعد المسيحي قد توصل أخيرًا إلى نظام آخر متفوق؛ أو أن الإسلام قد فشل لعدم التزامه بجوهره. وبما أن المسلمين فضلوا التفسير الثاني، فقد دعوا إلى مضاعفة إيمانهم وتفانيهم لعكس هذا الوضع. [ 57 ]

خلال الحرب الباردة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، شنت الولايات المتحدة والمملكة المتحدة حملات سرية وعلنية لتشجيع وتعزيز الجماعات الإسلامية الأصولية في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا وجنوب آسيا. كان يُنظر إلى هذه الجماعات على أنها وسيلة للتحوط ضد أي توسع محتمل للاتحاد السوفيتي ، وقوة موازنة للحركات القومية والاشتراكية التي اعتُبرت تهديدًا لمصالح الدول الغربية. [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

تشير بعض التقديرات إلى أن السعودية ضخت، بين ستينيات القرن العشرين وعام ٢٠١٦، أكثر من ١٠٠ مليار دولار أمريكي لنشر الإسلام الوهابي . [ ٦١ ] ووفقًا لعالم السياسة أليكس أليكسييف، كان الدافع وراء الترويج الدولي للسلفية والوهابية من قبل السعودية هو "أكبر حملة دعائية عالمية شُنّت على الإطلاق" [ ٦٢ ] ، ووصفها ديفيد أ. كابلان بأنها "تفوق بكثير جهود الدعاية السوفيتية في ذروة الحرب الباردة". [ ٦٣ ] وفي مقابلة أجرتها صحيفة واشنطن بوست عام ٢٠١٨، قال محمد بن سلمان ، الحاكم الفعلي للسعودية، إن الترويج الدولي للسلفية والوهابية من قبل السعودية "متجذر في الحرب الباردة، عندما طلب الحلفاء من السعودية استخدام مواردها لمنع توغل الاتحاد السوفيتي في الدول الإسلامية ". [ ٦٤ ] وفي عام ٢٠١٣، صنّف البرلمان الأوروبي الوهابية كمصدر رئيسي للإرهاب العالمي. [ ٦٥ ]

تجلّت العلاقة بين غياب الروح الإسلامية وعدم تحقيق النصر في الهزيمة النكراء التي مُنيت بها الجيوش التي يقودها القوميون العرب في حرب الأيام الستة عام 1967 ، والتي كانت تحارب إسرائيل تحت شعار "البر والبحر والجو"، مقارنةً بالنصر شبه الكامل (المُتصوَّر) في حرب أكتوبر (حرب يوم الغفران ) بعد ست سنوات. في تلك الحرب، كان شعار الجيش "الله أكبر". [ 66 ]

تزامنت حرب أكتوبر مع الحظر النفطي العربي، حيث أدى القرار الجريء لدول الخليج العربي المنتجة للنفط بخفض الإنتاج ورفع سعر النفط أربعة أضعاف، إلى ربط مصطلحات النفط والعرب والإسلام بالقوة في جميع أنحاء العالم، ولا سيما في المخيلة العامة للعالم الإسلامي. [ 67 ] ويعتقد كثير من المسلمين، كما اعتقد الأمير السعودي سعود بن فيصل، أن مئات المليارات من الدولارات من الثروة التي جُمعت من احتياطيات النفط الهائلة في الخليج العربي لم تكن سوى هبة من الله للمسلمين. [ 68 ]

مع ازدياد زخم الصحوة الإسلامية ، انضمت حكومات مثل حكومة مصر، التي كانت تقمع الإسلاميين سابقاً (وما زالت تقمعهم)، إلى هذا التيار. فقد حظرت الكحول وبثت برامج دينية بكثافة عبر وسائل الإعلام، [ 69 ] مما منح الحركة مزيداً من الانتشار.

استعادة الخلافة

مجلة المنار ، وهي المجلة الإسلامية الأكثر شعبية في القرن العشرين التي دعت إلى إعادة الخلافة

أدى إلغاء السلطنة العثمانية من قبل الجمعية الوطنية الكبرى لتركيا في الأول من نوفمبر عام 1922 إلى إنهاء الإمبراطورية العثمانية التي استمرت منذ عام 1299. وفي 11 نوفمبر من العام نفسه، خلال مؤتمر لوزان ، تم الاعتراف بسيادة الجمعية الوطنية الكبرى التي تمارسها الحكومة في أنقرة ( أنقرة حاليًا ) على تركيا. وغادر آخر سلاطين الدولة العثمانية، محمد السادس ، العاصمة العثمانية، القسطنطينية ( إسطنبول حاليًا )، في 17 نوفمبر 1922. وتعزز الوضع القانوني بتوقيع معاهدة لوزان في 24 يوليو 1923. وفي مارس 1924، ألغت الجمعية الوطنية التركية الخلافة رسميًا، مما شكل نهاية النفوذ العثماني. وقد أثار هذا القرار صدمة في أوساط رجال الدين السنة، وشعر كثيرون منهم بضرورة تقديم الإسلام لا كدين تقليدي، بل كأيديولوجية اجتماعية سياسية مبتكرة لدولة قومية حديثة. [ 70 ]

أدى رد الفعل على واقع العالم الحديث إلى ظهور أيديولوجيين إسلاميين مثل رشيد رضا وأبو الأعلى المودودي ، ومنظمات كجماعة الإخوان المسلمين في مصر ومجلس أحرار الإسلام في الهند. عُرف رشيد رضا، وهو عالم دين سلفي بارز من أصل سوري ومقيم في مصر ، بإحياء دراسات الحديث في الحوزامات السنية، وبكونه من رواد التنظير الإسلامي في العصر الحديث. [ 71 ] خلال الفترة 1922-1923، نشر رضا سلسلة مقالات في مجلة المنار الرائدة بعنوان " الخلافة أم الإمامة العليا ". في هذه الرسالة المؤثرة، يدعو رضا إلى إعادة الخلافة وفقًا لإرشاد الفقهاء المسلمين ، ويقترح تدابير تدريجية في التعليم والإصلاح والتطهير من خلال جهود حركات الإصلاح السلفية في جميع أنحاء العالم. [ 72 ]

زار السيد رشيد رضا الهند عام ١٩١٢، وأُعجب بمدرسة ديوبند ومدرسة ندوة العلماء . [ ٧٣ ] حملت هاتان المدرستان إرث السيد أحمد شهيد وإمارته الإسلامية قبل العصر الحديث. [ ٧٤ ] في الهند البريطانية ، جسّدت حركة الخلافة (١٩١٩-١٩٢٤) التي أعقبت الحرب العالمية الأولى ، بقيادة شوكت علي ، ومولانا محمد علي جوهر ، وحكيم أجمل خان، ومولانا آزاد، تطلعات مسلمي جنوب آسيا إلى الخلافة .

مناهضة التغريب

اغتراب المسلمين عن الأساليب الغربية، بما في ذلك أساليبها السياسية. [ 75 ]

على حد تعبير برنارد لويس :

على مدى ألف عام تقريبًا، منذ أول وصول للمسلمين إلى إسبانيا وحتى الحصار التركي الثاني لفيينا، كانت أوروبا تحت تهديد مستمر من الإسلام. في القرون الأولى، كان التهديد مزدوجًا - ليس فقط الغزو والفتح، بل أيضًا التحول الديني والاندماج. فقد انتُزعت جميع مقاطعات الدولة الإسلامية، باستثناء أقصى شرقها، من الحكام المسيحيين، وكانت الغالبية العظمى من أوائل المسلمين غرب إيران والجزيرة العربية من المتحولين من المسيحية... كان لفقدانهم أثر بالغ، وزاد من الخوف من مصير مماثل ينتظر أوروبا. [ 78 ]

بالنسبة للإسلاميين، يكمن التهديد الرئيسي للغرب في الجانب الثقافي لا السياسي أو الاقتصادي. فالتبعية الثقافية تسلب المرء إيمانه وهويته، وبالتالي تدمر الإسلام والأمة الإسلامية بشكل أكثر فعالية من الحكم السياسي. [ 79 ]

قوة سياسات الهوية

يصف غراهام إي. فولر الإسلام السياسي بأنه جزء من سياسات الهوية ، وتحديداً القومية ذات التوجه الديني التي ظهرت في العالم الثالث في سبعينيات القرن العشرين: " الهندوسية المتجددة في الهند، والصهيونية الدينية في إسرائيل، والبوذية المتشددة في سريلانكا ، والقومية السيخية المتجددة في البنجاب ، و" لاهوت التحرير " للكاثوليكية في أمريكا اللاتينية، والإسلام السياسي في العالم الإسلامي". [ 80 ]

المواقف المناهضة للشيوعية

بحلول أواخر الستينيات، كانت الدول غير السوفيتية ذات الأغلبية المسلمة قد نالت استقلالها، وكانت تميل إلى الانضمام إلى إحدى كتلتي الحرب الباردة - حيث تحالفت "مصر ناصر، وسوريا والعراق البعثية، وليبيا معمر القذافي، والجزائر في عهد أحمد بن بلة وهواري بومدين، وجنوب اليمن ، وإندونيسيا سوكارنو" مع موسكو. [ 81 ] إدراكًا لارتباط السكان الوثيق بالإسلام، حرصت الكتب المدرسية في ستينيات القرن العشرين في هذه البلدان على ترسيخ فكرة أن الاشتراكية هي ببساطة الإسلام كما يُفهم. [ 82 ] يكتب أوليفييه روي أن "فشل النموذج 'الاشتراكي العربي' ... أفسح المجال لظهور أيديولوجيات احتجاجية جديدة في المجتمعات المفككة ..." [ 83 ] يشير جيل كيبل إلى أنه عندما أدى انهيار أسعار النفط إلى أعمال شغب عنيفة ومدمرة واسعة النطاق من قبل فقراء المدن في الجزائر عام 1988، فإن ما كان يُمكن أن يبدو فرصة طبيعية لليسار، كان في الواقع بداية انتصارات كبيرة لحزب الجبهة الإسلامية للإنقاذ (FIS). والسبب هو أن الفساد والخلل الاقتصادي في سياسات الحزب الاشتراكي الحاكم في العالم الثالث (FNL) قد "أفقدا مصداقية" "مفردات الاشتراكية إلى حد كبير". [ 84 ] في حقبة ما بعد الاستعمار ، العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة مثل كما هو الحال في إندونيسيا ومصر وسوريا والعراق، فقد كانت هذه الدول تُحكم بأنظمة استبدادية غالباً ما يهيمن عليها نفس الأفراد أو كوادرهم لعقود. وفي الوقت نفسه، لعب الجيش دوراً هاماً في القرارات الحكومية في العديد من هذه الدول ( ويمكن ملاحظة الدور البارز الذي لعبه الجيش أيضاً في تركيا الديمقراطية). [ 85 ]

اتخذت الأنظمة الاستبدادية، بدعم عسكري، إجراءات إضافية لإسكات قوى المعارضة اليسارية، غالباً بمساعدة قوى أجنبية. وقد حرم إسكات المعارضة اليسارية الجماهير من قناة للتعبير عن مظالمها الاقتصادية وإحباطها من غياب العمليات الديمقراطية. [ 85 ] ونتيجة لذلك، في حقبة ما بعد الحرب الباردة ، كانت الحركات الإسلامية المدنية، كجماعة الإخوان المسلمين، هي المنظمات الوحيدة القادرة على توفير سبل الاحتجاج. [ 85 ]

تكرر هذا النمط بعد أن شهدت الدول تحولاً ديمقراطياً . ففي إندونيسيا، ساهمت بعض الأحزاب السياسية العلمانية في سنّ قوانين دينية لمواجهة شعبية المعارضة الإسلامية. [ 86 ] وفي مصر، خلال الفترة القصيرة للتجربة الديمقراطية ، استغلت جماعة الإخوان المسلمين الزخم لكونها الحركة السياسية الأكثر تماسكاً بين المعارضة. [ 87 ]

تأثير

اغتيل الصحفي العلماني الجزائري طاهر جاوت عام 1993 على يد الجماعة الإسلامية المسلحة

قلة من المراقبين ينكرون النفوذ الهائل للإسلام السياسي في العالم الإسلامي . [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] بعد انهيار الاتحاد السوفيتي ، قادت حركات سياسية قائمة على الأيديولوجية الليبرالية لحرية التعبير والحكم الديمقراطي المعارضة في مناطق أخرى من العالم، مثل أمريكا اللاتينية وأوروبا الشرقية وأجزاء كثيرة من آسيا؛ ومع ذلك، "الحقيقة البسيطة هي أن الإسلام السياسي يهيمن حاليًا [حوالي 2002-2003] باعتباره القوة الأيديولوجية الأقوى في العالم الإسلامي اليوم". [ 91 ] [ 92 ]

تستمد قوة الإسلام السياسي أيضًا من قوة التدين عمومًا في العالم الإسلامي. فمقارنةً بالمجتمعات الأخرى حول العالم، "إن ما يلفت النظر في العالم الإسلامي هو أنه... يبدو الأقل تأثرًا بالإلحاد ". [ 93 ] فبينما قد تلجأ شعوب أخرى إلى العلوم الطبيعية أو الاجتماعية بحثًا عن إجابات في مجالات كان أسلافهم يعتبرونها من اختصاص النصوص الدينية، أصبح الدين في العالم الإسلامي أكثر شمولًا، لا أقل، إذ "في العقود القليلة الماضية، بات المتشددون يمثلون بشكل متزايد طليعة" الثقافة الإسلامية. [ 93 ]

في مقالٍ لها عام ٢٠٠٩، وصفت الصحفية الألمانية سونيا زكري الإسلاميين في مصر ودول إسلامية أخرى بأنهم "ذوو نفوذٍ بالغ... فهم يحددون كيف يرتدي المرء، وماذا يأكل. وفي هذه المجالات، يحققون نجاحًا باهرًا... حتى وإن لم يصل الإسلاميون إلى السلطة، فقد أحدثوا تغييرًا جذريًا في بلدانهم". [ ٩٤ ] كما وُصف الإسلاميون السياسيون بأنهم "يتنافسون في الساحة الديمقراطية العامة في أماكن مثل تركيا وتونس وماليزيا وإندونيسيا ". [ ٩٥ ]

الأنواع

لا تُعدّ الحركة الإسلامية حركةً موحدة، بل تتخذ أشكالاً مختلفة وتتنوع استراتيجياتها وتكتيكاتها تجاه السلطات القائمة – "التدمير، والمعارضة، والتعاون، واللامبالاة" [ 23 ] – ليس بسبب اختلاف الآراء فحسب، بل لأنها تتغير بتغير الظروف. [ 96 ] [ 97 ] ص  54

تشمل الجماعات الإسلامية المعتدلة والإصلاحية التي تقبل بالعملية الديمقراطية وتعمل ضمن إطارها أحزابًا مثل حركة النهضة التونسية . وقد يكون بعض الإسلاميين شعبويين دينيين أو من اليمين المتطرف. [ 98 ] أما الجماعة الإسلامية في باكستان فهي في الأساس حزب اجتماعي سياسي و" طليعي " يعمل ضمن العملية السياسية الديمقراطية في باكستان، لكنها اكتسبت نفوذًا سياسيًا أيضًا من خلال انقلابات عسكرية في الماضي. [ 23 ] وتزعم جماعات إسلامية أخرى، مثل حزب الله في لبنان وحماس في فلسطين، المشاركة في العملية الديمقراطية والسياسية، فضلًا عن شنّ هجمات مسلحة من قبل أجنحتها شبه العسكرية القوية. في المقابل، ترفض منظمات جهادية مثل القاعدة والجهاد الإسلامي في مصر ، وجماعات مثل طالبان ، الديمقراطية رفضًا قاطعًا، إذ تعتبرها شكلًا من أشكال الكفر ، وتدعو إلى الجهاد الهجومي على أساس ديني.

ثمة انقسام رئيسي آخر داخل الإسلام السياسي يتمثل بين ما وصفه غراهام إي. فولر بـ "حُماة التراث" المحافظين ( السلفيين ، مثل أتباع الحركة الوهابية ) و "طليعة التغيير والإصلاح الإسلامي" الثورية التي تتمحور حول جماعة الإخوان المسلمين . [ 99 ] ويرى أوليفييه روي أن " القومية الإسلامية السنية شهدت تحولاً ملحوظاً في النصف الثاني من القرن العشرين" عندما طغت الحركة السلفية، بتأكيدها على "الشريعة بدلاً من بناء المؤسسات الإسلامية"، على حركة الإخوان المسلمين وتركيزها على أسلمة القومية العربية . [ 100 ] وفي أعقاب الربيع العربي (الذي بدأ عام 2011)، وصف روي الإسلام السياسي بأنه "يعتمد بشكل متزايد" على الديمقراطية في معظم أنحاء العالم العربي والإسلامي ، بحيث "لا يمكن لأي منهما البقاء دون الآخر". ورغم أن الثقافة السياسية الإسلامية بحد ذاتها قد لا تكون ديمقراطية، إلا أن الإسلاميين يحتاجون إلى انتخابات ديمقراطية للحفاظ على شرعيتهم. وفي الوقت نفسه، تحظى هذه الجماعات بشعبية كبيرة لدرجة أنه لا يمكن لأي حكومة أن تدعي الديمقراطية إذا استبعدت الجماعات الإسلامية الرئيسية. [ 31 ]

في عام 2017 تقريبًا، جادل الباحث مورتن فالبيورن بأن التمييز بين الإسلام "المتطرف/المعتدل" أو "العنيف/السلمي" كان "مبسطًا"، وقدم هذه "التصنيفات الأكثر تطورًا" للإسلام: [ 97 ]

  • الإسلاموية المقاومة/الثورية/الإصلاحية، [ 101 ]
  • الإصلاحي الإخواني/الجهادي الإخواني/الإصلاح السلفي/الجهادية السلفية الإسلامية، [ 102 ]
  • الإسلام الإصلاحي/الثوري/الاجتماعي/الروحي، [ 103 ]
  • الإسلاموية العالمية الثالثة/الإسلاموية العالمية الثالثة الجديدة، [ 104 ]
  • الإسلام السياسي المؤيد للدولة/غير المؤيد للدولة، [ 105 ]
  • السلفية الجهادية/الإسلاموية الإخوانية، [ 106 ] أو
  • الإسلاموية الجهادية السائدة/النزعة التوسعية/الجهادية العقائدية. [ 107 ]

الإسلام المعتدل والإصلاحي

خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، استُبعدت الحركات الإسلامية المعتدلة الرئيسية، كجماعة الإخوان المسلمين وحركة النهضة، من المشاركة السياسية الديمقراطية. ولهذا السبب، جزئيًا على الأقل، حاول الإسلاميون الإطاحة بالحكومة في الحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002)، وشنوا حملة إرهابية في مصر في التسعينيات. وقد أُحبطت هذه المحاولات، وفي القرن الحادي والعشرين، اتجه الإسلاميون بشكل متزايد إلى الأساليب السلمية، [ 108 ] ويشكل "الإسلاميون المعتدلون" الآن غالبية الحركات الإسلامية المعاصرة. [ 24 ] [ 99 ] [ 109 ]

لدى بعض الإسلاميين، جرى التوفيق بين الديمقراطية والإسلام من خلال مجلس الشورى (التشاور). ويُعتبر تقليد التشاور من قبل الحاكم سنةً من سنن النبي محمد صلى الله عليه وسلم ، [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] ( مجلس الشورى هو اسم شائع للهيئات التشريعية في الدول الإسلامية).

من بين الأهداف والاستراتيجيات والنتائج المتباينة لـ"الحركات الإسلامية المعتدلة"، التخلي الرسمي عن رؤيتها الأصلية لتطبيق الشريعة (المعروفة أيضًا باسم ما بعد الإسلاموية ) - كما فعلت حركة النهضة في تونس، [ 112 ] وحزب العدالة المزدهرة في إندونيسيا. [ 113 ] في حين طبقت حركات أخرى، مثل المؤتمر الوطني السوداني، الشريعة بدعم من دول غنية ومحافظة (وخاصة المملكة العربية السعودية). [ 114 ] [ 115 ]

وفقًا لإحدى النظريات - "الشمولية والاعتدال" - فإن ترابط النتائج السياسية بالاستراتيجية يعني أنه كلما ازداد اعتدال الإسلاميين، زادت احتمالية اندماجهم سياسيًا (أو عدم قمعهم)؛ وكلما كانت الحكومة أكثر مرونة، قلّ تطرف الإسلاميين. [ 116 ] كان " النموذج التركي " نموذجًا أوليًا لمواءمة المبادئ الإسلامية ضمن إطار الدولة الحديثة ، استنادًا إلى النجاح الظاهر لحكم حزب العدالة والتنمية التركي بقيادة رجب طيب أردوغان . [ 117 ] إلا أن النموذج التركي انهار بعد حملة تطهير وانتهاكات للمبادئ الديمقراطية من قبل نظام أردوغان . [ 118 ] [ 119 ] ويرى منتقدو هذا المفهوم - بمن فيهم الإسلاميون الرافضون للديمقراطية والمعارضون للإسلاميين - أن تطلعات الإسلاميين تتعارض جوهريًا مع المبادئ الديمقراطية.

الحركة السلفية

سعت جماعة أنصار الدين ، وهي جماعة إسلامية سلفية نشطت بين عامي 2012 و2017، إلى فرض الشريعة الإسلامية بشكل مطلق في جميع أنحاء مالي.

يُوصَف التيار السلفي المعاصر أحيانًا بأنه شكل من أشكال الإسلام السياسي، وأحيانًا أخرى بأنه مدرسة فكرية مختلفة، [ 120 ] مثل "مرحلة انتقالية بين الأصولية والإسلام السياسي". [ 121 ] كان التيار السلفي في الأصل حركة إصلاحية أسسها جمال الدين الأفغاني ومحمد عبدول ورشيد رضا، رفضت المرابطة (التصوف) والمدارس الفقهية الراسخة ، وطالبت بالاجتهاد في تفسير القرآن والسنة ؛ [ 122 ] ثم تطور إلى حركة تبنت المذاهب المحافظة للفقيه الحنبلي ابن تيمية . وبينما يؤمن جميع السلفيين بأن الإسلام يشمل جميع جوانب الحياة، وبضرورة تطبيق الشريعة الإسلامية تطبيقًا كاملًا، وبضرورة إعادة إحياء الخلافة لحكم العالم الإسلامي، فإنهم يختلفون في استراتيجياتهم وأولوياتهم، والتي تنقسم عمومًا إلى ثلاث مجموعات:

الإسلام المتشدد/الجهادية

القطبية

يشير مصطلح القطبية إلى الفكر الجهادي الذي صاغه سيد قطب (شخصية مؤثرة في جماعة الإخوان المسلمين في مصر خلال الخمسينيات والستينيات). جادل القطبيون بأن الشريعة الإسلامية ليست ضرورية للإسلام فحسب، بل إن غيابها يعني أن الإسلام لم يكن موجودًا فعليًا في العالم الإسلامي، الذي كان يعيش في الجاهلية (حالة الجهل قبل الإسلام). ولمعالجة هذا الوضع، دعا قطبيون إلى هجوم مزدوج: 1) الدعوة إلى الإسلام، و2) الجهاد للقضاء بالقوة على "بنى" الجاهلية . [ 125 ] لم يكن الجهاد الدفاعي ضد الحكومات الجاهلية كافيًا، فـ"لا يمكن للحق والباطل أن يجتمعا على هذه الأرض"، لذا كان الجهاد الهجومي ضروريًا للقضاء على الجاهلية ليس فقط من الوطن الإسلامي، بل من على وجه الأرض. [ 126 ] إضافة إلى ذلك، كان لا بد من اليقظة ضد المؤامرات الغربية واليهودية ضد الإسلام. [ 127 ] [ 128 ]

على الرغم من إعدام قطب قبل أن يتمكن من شرح أيديولوجيته بالكامل، [ 129 ] فقد انتشرت أفكاره وتوسعت على يد الأجيال اللاحقة، ومن بينهم عبد الله يوسف عزام وأيمن الظواهري ، الذي كان تلميذًا لشقيق قطب محمد قطب، وأصبح فيما بعد مرشدًا لأسامة بن لادن . [ 130 ] [ 131 ] ساهم الظواهري في نقل قصص "نقاء شخصية قطب" والاضطهاد الذي تعرض له، ولعب دورًا كبيرًا في تطبيع الجهاد الهجومي بين أتباع قطب. [ 132 ]

السلفية الجهادية

برزت السلفية الجهادية، أو السلفية الثورية [ 133 ] ، بشكلٍ لافت خلال ثمانينيات القرن العشرين، عندما توافد أسامة بن لادن وآلاف المسلمين المقاتلين من مختلف أنحاء العالم الإسلامي للتوحد ضد الاتحاد السوفيتي بعد غزوه لأفغانستان . [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] وكان المسلمون الأفغان المحليون ( المجاهدون ) قد أعلنوا الجهاد ضد السوفيت، وتلقوا دعمًا ماليًا ولوجستيًا وعسكريًا من السعودية والولايات المتحدة، ولكن بعد انسحاب القوات السوفيتية من أفغانستان، توقف هذا التمويل والاهتمام من جانب أمريكا والسعودية. وحقق المتطوعون الدوليون (الذين نظمهم في الأصل عبد الله عزام ) انتصارًا باهرًا، بعيدًا عن تأثير الاعتدال الذي توفره منازلهم وعائلاتهم، وسط تأثير التطرف الذي مارسه مقاتلون آخرون. [ 138 ] ورغبةً منهم في الاستفادة من الشبكة المالية واللوجستية والعسكرية التي تم تطويرها [ 134 ] ، سعوا إلى مواصلة الجهاد في أماكن أخرى. [ 139 ] إلا أن أهدافهم الجديدة شملت الولايات المتحدة - ممولة المجاهدين ولكنها "تُعتبر العدو الأكبر للدين"؛ وحكومات الدول ذات الأغلبية المسلمة - التي يُنظر إليها على أنها مرتدة عن الإسلام. [ 140 ] [ 138 ]

جمعت الأيديولوجية السلفية الجهادية بين التفسيرات الحرفية والتقليدية للنصوص الدينية عند السلفيين، مع الترويج للجهاد والقتال ضد أهداف عسكرية ومدنية سعياً لإقامة دولة إسلامية ، وفي نهاية المطاف خلافة جديدة . [ 138 ] [ 135 ] [ 128 ] [ 141 ] [ ملاحظة 1 ]

تشمل الخصائص الأخرى للحركة إجراء البيعة الرسمي للقائد ( الأمير )، المستوحى من الأحاديث النبوية وممارسات المسلمين الأوائل، والمُدرج في التعاليم الوهابية؛ [ 143 ] ومفهومي "العدو القريب" (حكومات الدول ذات الأغلبية المسلمة) و"العدو البعيد" (الولايات المتحدة ودول غربية أخرى). (صاغ مصطلح "العدو القريب" محمد عبد السلام فرج ، الذي قاد عملية اغتيال أنور السادات مع حركة الجهاد الإسلامي المصرية عام 1981). [ 144 ] أما مفهوم "العدو البعيد" فقد طُرح وأُعلن رسميًا أنه مُستهدف من قِبل تنظيم القاعدة عام 1996. [ 144 ] [ 145 ]

شهدت هذه الأيديولوجية صعودها خلال تسعينيات القرن الماضي، حين عانى العالم الإسلامي من أزمات جيوسياسية عديدة، [ 134 ] أبرزها الحرب الأهلية الجزائرية (1991-2002)، وحرب البوسنة (1992-1995)، والحرب الشيشانية الأولى (1994-1996). وفي خضم هذه الصراعات، غالباً ما لعب الإسلام السياسي دوراً محورياً في حشد الأطراف المتحاربة، التي طالبت بدعم مالي ولوجستي وعسكري من تنظيم القاعدة، مقابل نشر هذه الأيديولوجية على نطاق واسع. [ 134 ] بعد تفجيرات السفارات الأمريكية عام 1998 ، وهجمات 11 سبتمبر (2001)، والغزو الأمريكي لأفغانستان (2001) والعراق (2003)، فقدت السلفية الجهادية زخمها، إذ دُمّرت بفعل عمليات مكافحة الإرهاب الأمريكية، وبلغت ذروتها بمقتل بن لادن عام 2011. [ 134 ] بعد الربيع العربي (2011) والحرب الأهلية السورية اللاحقة (2011-حتى الآن)، استعادت فلول تنظيم القاعدة في العراق قوتها، وتطورت بسرعة إلى تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام، وبسطت نفوذها في مناطق النزاع في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا والعالم. وتشكل السلفية الجهادية أقلية من الحركات الإسلامية المعاصرة. [ 146 ]

الإسلام الشيعي

على الرغم من أن معظم الأبحاث والتقارير حول الإسلام السياسي تركز على الحركات الإسلامية السنية، [ ملاحظة 2 ] فإن الإسلام السياسي موجود أيضاً في المذهب الشيعي الإثني عشري (ثاني أكبر مذهب إسلامي يشكل حوالي 10% من إجمالي المسلمين. [ ملاحظة 3 ] ). ويرتبط التشيع الإسلامي، المعروف أيضاً بالإسلام السياسي الشيعي، بشكل أساسي، وإن لم يكن حصرياً [ ملاحظة 4 ]، بفكر آية الله روح الله الخميني ، وبالثورة الإسلامية التي قادها، والجمهورية الإسلامية الإيرانية التي أسسها، والأنشطة والموارد الدينية والسياسية للجمهورية.

بالمقارنة مع "أنواع" الإسلام السياسي المذكورة أعلاه، يختلف الخمينية عن الوهابية (التي لا تعتبر التشيع إسلاميًا حقًا)، والسلفية (سواء أرثوذكسية أو جهادية - إذ لا يعتبر الشيعة بعض أبرز السلف جديرين بالاقتداء)، والإسلام السياسي الإصلاحي (حيث أعدمت الجمهورية الإسلامية أكثر من 3400 معارض سياسي بين يونيو 1981 ومارس 1982 في سياق توطيد سلطتها). [ 147 ] [ 148 ]

ساعد الخميني وأتباعه في ترجمة أعمال المودودي وقطب إلى الفارسية وتأثروا بها، لكن آراءهم اختلفت عن آرائهم وآراء الإسلاميين السنة الآخرين في كونها "أكثر يسارية وأكثر دينية": [ 149 ]

كان الخميني إسلاميًا "متطرفًا"، [ 155 ] كقطب، ومختلفًا عن المودي. كان يعتقد أن الأجانب واليهود وعملاءهم يتآمرون "لإبقائنا متخلفين، ولإبقائنا في حالتنا البائسة الحالية". [ 156 ] أولئك الذين يسمون أنفسهم مسلمين، لكنهم علمانيون ومتأثرون بالغرب، لم يكونوا فاسدين أو مضللين فحسب، بل كانوا "عملاء" للحكومات الغربية، يساعدون في "نهب" أراضي المسلمين كجزء من مؤامرة طويلة الأمد ضد الإسلام. [ 157 ] لم يكن يقف بين هذا الضلال والعدل إلا حكم فقيه إسلامي يطبق الشريعة، ولا يمكنه انتظار انتقال سلمي تدريجي. من واجب المسلمين "تدمير" "كل آثار" أي نوع آخر من الحكم غير الحكم الإسلامي الحق، لأن هذه "أنظمة كفر ". [ 158 ] يجب القضاء على الجماعات "المُثيرة للمشاكل" التي تُسبب "الفساد في المجتمع الإسلامي"، وتُلحق الضرر "بالإسلام والدولة الإسلامية"، تمامًا كما قضى محمد على يهود بني قريظة . [ 159 ] لن تنتهي الثورة الإسلامية لإقامة "نظام الحكم الذي يريده الإسلام" بدولة إسلامية واحدة في إيران. فبمجرد قيام هذه الدولة، "لن تستطيع أي من الحكومات القائمة في العالم" مقاومتها؛ بل "ستستسلم جميعها". [ 160 ]

الفقيه الإسلامي الحاكم

كان شكل الإسلام السياسي الذي تبناه الخميني فريدًا من نوعه في العالم، إذ أطاح تمامًا بالنظام القديم، وأنشأ نظامًا جديدًا بدستور جديد، ومؤسسات جديدة، ومفهوم جديد للحكم (ولاية الفقيه ). وقد شكّل هذا الحدث التاريخي نقلة نوعية في مفهوم الإسلام المتشدد، إذ حوّله من موضوع ذي تأثير واهتمام محدودين إلى موضوع بات معروفًا على نطاق واسع، سواء داخل العالم الإسلامي أو خارجه. [ 161 ] وكما وصفه الخميني في محاضراته لطلابه، فإن نظام " الحكم الإسلامي " يقوم على قيام كبير الفقهاء الإسلاميين بتطبيق الشريعة الإسلامية، وهي الشريعة التي "تتمتع بسلطة مطلقة على جميع الأفراد وعلى الحكومة الإسلامية". [ 162 ] ولا يُنتخب الفقيه، ولا حاجة إلى هيئة تشريعية، لأن الشريعة الإلهية تقتضي حكم الفقهاء، و"ليس هناك موضوع واحد في حياة الإنسان لم يُقدّم له الإسلام توجيهات وأرسى فيه معيارًا". [ 163 ] وبدون هذا النظام، سيسود الظلم والفساد والهدر والاستغلال والخطيئة، وسيتدهور الإسلام. تم الكشف عن هذه الخطة لطلابه وللمجتمع الديني، ولكن لم يتم نشرها على نطاق واسع. [ 164 ] تضمن دستور الجمهورية الإسلامية، الذي كُتب بعد الثورة، مجلسًا تشريعيًا ورئيسًا، ولكن كان يشرف على الحكومة بأكملها " قائد أعلى " / فقيه ولي الأمر.

كان للشيعة الإسلامية دورٌ حاسمٌ في تطور الإسلام السياسي عالميًا، إذ سعت إيران إلى تصدير ثورتها. [ 165 ] ورغم أن الفكر الإسلامي استُورد في الأصل من جماعة الإخوان المسلمين، إلا أن العلاقات الإيرانية بين الإخوان المسلمين والجمهورية الإسلامية الإيرانية تدهورت بسبب تورط إيران في الحرب الأهلية السورية. [ 166 ] ومع ذلك، فإن غالبية الشيعة الأصوليين يرفضون فكرة قيام دولة إسلامية في فترة غيبة الإمام المهدي . [ 167 ]

التشيع وإيران

يعيش المسلمون الشيعة الإثني عشرية بشكل رئيسي في نحو ست دول متفرقة في أنحاء الشرق الأوسط وجنوب آسيا. [ ملاحظة 7 ] أصبحت الجمهورية الإسلامية الإيرانية "الزعيم الفعلي" [ 170 ] للعالم الشيعي بحكم كونها أكبر دولة ذات أغلبية شيعية، ولها تاريخ طويل من التماسك الوطني والحكم الشيعي، وكونها مهد الثورة الإسلامية الأولى و"الحقيقية الوحيدة" [ 171 ] (انظر قسم التاريخ أدناه)، وامتلاكها موارد مالية تُضاهي موارد مُصدِّر رئيسي للنفط. امتد نفوذ إيران إلى منطقة ثقافية جغرافية تُعرف بـ"الشيعة الإيرانية العربية"، مما رسّخ مكانتها كقوة إقليمية إيرانية، [ ملاحظة 8 ] ودعم "الميليشيات والأحزاب الشيعية خارج حدودها"، [ 169 ] [ ملاحظة 9 ] وربط تقديم المساعدة للشيعة بـ"إيراننة"هم. [ 171 ]

لقد تأثر الإسلام الشيعي في إيران بالإسلاميين السنة ومنظماتهم، [ 173 ] [ 174 ] وخاصة السيد رشيد رضا ، [ 14 ] وحسن البنا (مؤسس جماعة الإخوان المسلمين )، [ 174 ] والسيد قطب ، [ 175 ] وأبو الأعلى المودودي ، [ 15 ] ولكن تم وصفه أيضًا بأنه "مختلف" عن الإسلام السني لجماعة الإخوان المسلمين، "أكثر يسارية وأكثر دينية"، [ 149 ] وله مؤثرون تاريخيون خاصون به:

شخصيات تاريخية

  • الشيخ فضل الله نوري ، [ 176 ] رجل دين من بلاط السلالة القاجارية وزعيم المعارضين للدستور خلال الثورة الدستورية الفارسية 1905-1911 ، [ 177 ] الذي أعلن أن الدستور الجديد مخالف للشريعة الإسلامية. [ 178 ]
  • نواب صفوي ، طالب ديني أسس جماعة فدائيين الإسلام ، ساعيًا إلى تطهير الإسلام في إيران بقتل "الأفراد الفاسدين"، أي بعض الشخصيات الفكرية والسياسية البارزة (بمن فيهم رئيس وزراء سابق وآخر حالي). [ 179 ] بعد أن سحقت الحكومة الجماعة، أفادت التقارير أن الأعضاء الناجين اختاروا آية الله الخميني زعيمًا روحيًا جديدًا. [ 180 ] [ 181 ]
  • علي شريعتي ، وهو "شيعي اشتراكي" غير رجل دين، استوعب الأفكار الماركسية في فرنسا، وكان له تأثير كبير على الشباب الإيرانيين من خلال دعوته إلى أن الإمام الحسين لم يكن مجرد شخصية مقدسة، بل كان المظلوم الأصلي ، وأن قاتله، الخلافة الأموية السنية، هي "نظير" اضطهاد الشاه للشعب الإيراني الحديث. [ 182 ]
  • محمد باقر الصدر ، عالم دين شيعي في العراق انتقد الماركسية والاشتراكية والرأسمالية وساعد في قيادة المعارضة الشيعية لنظام البعث الذي كان يحكمه صدام حسين قبل أن يعدمه النظام.
  • كان محمود طالقاني ، وهو آية الله ومعاصر للخميني، أكثر ميلاً إلى اليسار، وأكثر تسامحاً، وأكثر تعاطفاً مع الديمقراطية، ولكنه كان أقل نفوذاً، مع أنه كان لا يزال يتمتع بشعبية كبيرة. وقد أُطيح به من قيادة الثورة [ 183 ] ​​بعد تحذيره من "عودة الاستبداد" من قبل قيادة الثورة. [ 184 ]

تفسيرات لنمو الإسلام السياسي وشعبيته

علم الاجتماع والاقتصاد والسياسة

يرى بعض علماء السياسة الغربيين أن استقرار الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية في العالم الإسلامي عاملٌ رئيسي. ويعتقد أوليفييه روي أن "الواقع الاجتماعي والاقتصادي الذي دعم الموجة الإسلامية لا يزال قائماً ولن يتغير: الفقر، والتهجير القسري، وأزمات القيم والهويات، وتدهور الأنظمة التعليمية، والصراع بين الشمال والجنوب، ومشكلة اندماج المهاجرين في المجتمعات المضيفة". [ 185 ]

العمل الخيري

تُعرف الحركات الإسلامية، كجماعة الإخوان المسلمين ، بتوفيرها المأوى، والمساعدة التعليمية، والعيادات الطبية المجانية أو منخفضة التكلفة، والمساعدة السكنية للطلاب القادمين من خارج المدينة، وتشكيل لجان استشارية طلابية، وتيسير حفلات زفاف جماعية زهيدة التكلفة لتجنب المهور الباهظة، والمساعدة القانونية، والمرافق الرياضية، ودعم المنظمات النسائية. كل هذا يُعدّ إنجازًا يُقارن بشكل إيجابي للغاية بالحكومات غير الكفؤة أو غير الفعالة أو المهملة التي يقتصر التزامها بالعدالة الاجتماعية على مجرد الكلام. [ 186 ]

الركود الاقتصادي

لقد عانى العالم العربي - القلب النابض للعالم الإسلامي - من ركود اقتصادي . فعلى سبيل المثال، تشير التقديرات إلى أنه في منتصف التسعينيات، تجاوزت صادرات فنلندا ، وهي دولة يبلغ عدد سكانها خمسة ملايين نسمة، صادرات العالم العربي بأكمله الذي يبلغ عدد سكانه 260 مليون نسمة، باستثناء عائدات النفط. [ 187 ]

علم اجتماع الهجرة الريفية

يؤدي التحول الديموغرافي (الناجم عن الفجوة الزمنية بين انخفاض معدلات الوفيات بفضل التقدم الطبي وانخفاض معدلات الخصوبة) إلى نمو سكاني يفوق قدرة المساكن والوظائف ووسائل النقل العام والصرف الصحي والمياه على توفير الاحتياجات. وبالتزامن مع الركود الاقتصادي، نشأت تجمعات حضرية في القاهرة وإسطنبول وطهران وكراتشي ودكا وجاكرتا ، يبلغ عدد سكان كل منها أكثر من 12 مليون نسمة، ملايين منهم من الشباب العاطلين عن العمل أو الذين يعملون بدوام جزئي. [ 188 ] هذه الفئة السكانية، المنفصلة عن أنماط الحياة الغربية للنخبة الحضرية، والمقتطعة من راحة وتقاليد قراها الأكثر هدوءًا، تميل بشكل مفهوم إلى نظام إسلامي يعد بعالم أفضل [ 189 ] - أيديولوجية توفر "أساسًا مألوفًا عاطفيًا للهوية الجماعية والتضامن والإقصاء؛ وأساسًا مقبولًا للشرعية والسلطة؛ وصياغة واضحة للمبادئ لنقد الحاضر ووضع برنامج للمستقبل". [ 190 ] اكتشف أحد علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين في إيران في أوائل سبعينيات القرن العشرين (قبل الثورة)، عند مقارنته "قرية مستقرة بحي فقير حضري جديد"، أنه في حين "كان القرويون يتعاملون مع الدين بحذر، بل ويسخرون من الدعاة الزائرين"، فإن سكان الحي الفقير - وجميعهم فلاحون مهجرون حديثًا - "استخدموا الدين كبديل عن مجتمعاتهم المفقودة، ووجهوا حياتهم الاجتماعية حول المسجد، وقبلوا بحماس تعاليم الملا المحلي". [ 191 ]

يشير جيل كيبل أيضًا إلى أن الانتفاضات الإسلامية في إيران والجزائر، رغم فارق العقد بينهما، تزامنت مع أعداد كبيرة من الشباب الذين كانوا "أول جيل يُعلَّم القراءة والكتابة على نطاق واسع، وقد انفصلوا عن أسلافهم الريفيين الأميين بهوية ثقافية استغلتها الأيديولوجية الإسلامية المتطرفة". كان آباؤهم "الريفيون الأميون" متشبثين بالتقاليد لدرجة أنهم لم يهتموا بالإسلاموية، وكان أبناؤهم "أكثر ميلًا للتشكيك في أحلام جيل السبعينيات الطوباوية"، لكنهم اعتنقوا الإسلام السياسي الثوري. [ 192 ] ويؤكد أوليفييه روي أيضًا أنه "ليس من قبيل الصدفة أن اندلعت الثورة الإيرانية في نفس العام الذي تجاوزت فيه نسبة سكان المدن في إيران 50%". [ 193 ] ويقدم إحصاءات تدعم هذا الرأي في دول أخرى (في الجزائر عام 1990، كان السكن مكتظًا لدرجة أن متوسط ​​عدد السكان في الغرفة الواحدة كان ثمانية أشخاص، وكان 80% من الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 16 و29 عامًا لا يزالون يعيشون مع والديهم). "إن التضامنات القديمة بين العشائر أو الأعراق، ونفوذ كبار السن، والسيطرة العائلية تتلاشى شيئًا فشيئًا في مواجهة التغيرات في البنية الاجتماعية ..." [ 194 ] تشير هذه النظرية إلى أن انخفاض الأمية والهجرة الريفية سيؤدي إلى انخفاض في الإسلام السياسي.

الجغرافيا السياسية

الرعاية الحكومية

المملكة العربية السعودية

بدأ الصحوة الإسلامية في منتصف سبعينيات القرن العشرين، ومُوِّلَت بأموال طائلة من صادرات النفط السعودية. [ 195 ] وقد موّلت عشرات المليارات من الدولارات التي جُمعت من " بترو-إسلام " نتيجة ارتفاع أسعار النفط مؤخرًا، ما يُقدَّر بنحو 90% من نفقات الدين الإسلامي برمته. [ 196 ]

في جميع أنحاء العالم الإسلامي، تلقت المؤسسات الدينية للصغار والكبار على حد سواء، من مدارس الأطفال إلى المنح الدراسية رفيعة المستوى، تمويلاً سعودياً، [ 197 ] "كتباً ومنحاً دراسية وزمالات ومساجد" (على سبيل المثال، "تم بناء أكثر من 1500 مسجد وتم تمويلها بأموال تم الحصول عليها من الأموال العامة السعودية على مدى السنوات الخمسين الماضية")، [ 198 ] إلى جانب التدريب في المملكة للدعاة والمعلمين الذين ذهبوا للتدريس والعمل في هذه الجامعات والمدارس والمساجد، إلخ. [ 199 ]

كما استُخدم التمويل لمكافأة الصحفيين والأكاديميين الذين اتبعوا التفسير السعودي المتشدد للإسلام؛ وتم بناء فروع جامعية في جميع أنحاء مصر لجامعة الأزهر ، أقدم جامعة إسلامية وأكثرها نفوذاً في العالم. [ 200 ]

كان التفسير الذي روج له هذا التمويل للإسلام هو الوهابية أو السلفية المتشددة والمحافظة، والتي تتخذ من السعودية مقرًا لها . وفي أشد صورها تطرفًا، دعت هذه الوهابية المسلمين إلى "معارضة" الكفار "بكل الطرق"، بل و"كرههم بسبب دينهم... باسم الله"، وأن الديمقراطية "مسؤولة عن جميع الحروب المروعة في القرن العشرين"، وأن الشيعة وغيرهم من المسلمين غير الوهابيين كفار ، إلخ. [ 201 ] ورغم أن هذا الجهد لم يُحوّل جميع المسلمين، أو حتى معظمهم، إلى التفسير الوهابي للإسلام، إلا أنه ساهم بشكل كبير في طغيان التفسيرات المحلية الأكثر اعتدالًا، وجعل التفسير السعودي للإسلام هو "المعيار الذهبي" للدين في أذهان بعض المسلمين أو كثير منهم. [ 202 ]

قطر

رغم أن قطر، الأصغر حجماً بكثير، لم تستطع توفير نفس مستوى التمويل الذي قدمته السعودية، إلا أنها كانت أيضاً مُصدِّرة للنفط، كما أنها دعمت جماعات إسلامية. وقد دعمت قطر جماعة الإخوان المسلمين في مصر حتى بعد الإطاحة بنظام محمد مرسي عام ٢٠١٣ ، حيث ندد حاكم قطر الشيخ تميم بن حمد آل ثاني بالانقلاب. [ ٢٠٣ ] وفي يونيو ٢٠١٦، حُكم على محمد مرسي بالسجن المؤبد بتهمة تسريب أسرار الدولة إلى قطر. [ ٢٠٤ ] [ ٢٠٥ ]

كما دعمت قطر فصائل إسلامية في ليبيا وسوريا واليمن. ففي ليبيا، قدمت قطر دعماً إسلامياً بعشرات الملايين من الدولارات على شكل مساعدات وتدريب عسكري و"أكثر من 20 ألف طن من الأسلحة"، وذلك قبل وبعد سقوط معمر القذافي عام 2011. [ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]

تلقت حركة حماس في فلسطين دعماً مالياً كبيراً، فضلاً عن مساعدات دبلوماسية. [ 209 ] [ 208 ] [ 210 ] [ 211 ]

باكستان

يُعدّ دعم باكستان للإسلام السياسي سياسةً معقدةً وطويلة الأمد ومتعددة الأوجه، متجذرةً في جهود أسلمة ترعاها الدولة. وبينما تدين باكستان الإرهاب رسميًا، فقد اتُهمت باستخدام جماعات إسلامية متطرفة لتحقيق مكاسب جيوسياسية في أفغانستان وجامو وكشمير، مما أدى إلى تحديات أمنية داخلية وقلق دولي. [ 212 ]

الدعم الغربي للإسلام السياسي خلال الحرب الباردة وبعدها

ممثلو المجاهدين الأفغان مع الرئيس رونالد ريغان في البيت الأبيض عام 1983.

خلال الحرب الباردة ، وخاصة خلال الخمسينيات والستينيات ومعظم السبعينيات، حاولت الولايات المتحدة ودول أخرى في الكتلة الغربية في بعض الأحيان الاستفادة من صعود التدين الإسلامي من خلال توجيهه ضد المتمردين/الخصوم العلمانيين اليساريين / الشيوعيين / القوميين ، وخاصة ضد الاتحاد السوفيتي ودول الكتلة الشرقية ، التي لم تكن أيديولوجيتها علمانية فحسب بل معادية للدين.

في عام 1957، اتفق الرئيس الأمريكي أيزنهاور وكبار مسؤولي السياسة الخارجية الأمريكية على سياسة استخدام افتقار الشيوعيين للدين ضدهم: "ينبغي علينا بذل كل ما في وسعنا للتأكيد على جانب " الحرب المقدسة " الذي يحظى بشعبية في الشرق الأوسط. [ 213 ]

خلال سبعينيات القرن العشرين، وفي بعض الأحيان لاحقًا، وُجّهت هذه المساعدات أحيانًا إلى جماعات إسلامية ناشئة، والتي أصبحت فيما بعد تُعتبر أعداءً خطرين. [ 214 ] أنفقت الولايات المتحدة مليارات الدولارات لمساعدة المجاهدين المسلمين في أفغانستان، أعداء الاتحاد السوفيتي، وعاد قدامى المحاربين غير الأفغان في الحرب (مثل أسامة بن لادن ) إلى ديارهم حاملين معهم مكانتهم و"خبرتهم وأيديولوجيتهم وأسلحتهم"، وكان لهم تأثير كبير. [ 215 ]

على الرغم من معارضتها الشديدة لوجود إسرائيل، فإن حركة حماس ، التي تأسست رسميًا عام 1987، تعود جذورها إلى مؤسسات ورجال دين دعمتهم إسرائيل في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. وقد تسامحت إسرائيل مع الحركات الإسلامية في غزة ودعمتها، لا سيما شخصيات مثل أحمد ياسين ، إذ رأت أنها أفضل من حركة فتح العلمانية، التي كانت آنذاك أقوى، إلى جانب منظمة التحرير الفلسطينية . [ 216 ] [ 217 ]

أفرج الرئيس المصري أنور السادات ، الذي شملت سياساته فتح مصر أمام الاستثمارات الغربية ( الانفتاح )، وتحويل ولاء مصر من الاتحاد السوفيتي إلى الولايات المتحدة، وعقد السلام مع إسرائيل ، عن الإسلاميين من السجون، ورحّب بعودة المنفيين في مقابل ضمني للدعم السياسي في صراعه ضد اليساريين. وقيل إن "تشجيعه لظهور الحركة الإسلامية" قد "قلّده العديد من الزعماء المسلمين الآخرين في السنوات اللاحقة". [ 218 ] [ 219 ] وانهار هذا "الاتفاق الشرفي" بين السادات والإسلاميين عام 1975، ولكن بعد أن هيمن الإسلاميون تمامًا على اتحادات الطلاب الجامعيين. واغتيل السادات لاحقًا، وتشكّلت حركة تمرد قوية في مصر في التسعينيات. كما ورد أن الحكومة الفرنسية دعمت الدعاة الإسلاميين "على أمل توجيه طاقات المسلمين نحو مجالات التقوى والصدقة". [ 214 ] 

غالباً ما نشأ الدعم الغربي للجماعات الإسلامية خلال الحرب على الإرهاب من دوافع جيوسياسية، حيث أدى دعم جماعات إسلامية متشددة محددة، تبدو متحالفة ظاهرياً، ضد أعداء مشتركين (كما هو الحال في العراق وليبيا وسوريا) أحياناً إلى تعزيز غير مقصود وطويل الأمد للتهديدات المتطرفة. وقد حفزت هذه الاستراتيجية أحياناً تحالفات مع دول الخليج العربية التي تدعم الفكر الوهابي. كانت عملية "تيمبر سيكامور" برنامجاً سرياً بقيادة وكالة المخابرات المركزية الأمريكية لتسليح وتدريب الثوار السوريين بهدف الإطاحة بالرئيس بشار الأسد . وبينما كان البرنامج يهدف إلى دعم المعارضة "المعتدلة"، فقد عانى من ضعف الرقابة، مما أدى إلى تدفق الأسلحة والتدريب إلى الجماعات المتطرفة، بما في ذلك فروع تنظيم القاعدة وتنظيم داعش. [ 220 ]

تاريخ

يُؤرّخ أوليفييه روي بداية الحركة الإسلامية "تقريباً في عام 1940"، [ 221 ] ويستمر تطورها "لأكثر من نصف قرن". [ 221 ]

الكتب السابقة

تتضمن بعض حركات الإحياء الإسلامي وقادتها الذين سبقوا الإسلام السياسي ولكنهم يشتركون معه في بعض الخصائص ما يلي:

التاريخ المبكر

شهدت نهاية القرن التاسع عشر تفكك معظم أجزاء الإمبراطورية العثمانية الإسلامية على يد القوى الاستعمارية الأوروبية غير المسلمة، [ 230 ] على الرغم من إنفاق الإمبراطورية مبالغ طائلة على التكنولوجيا المدنية والعسكرية الغربية في محاولة للتحديث ومنافسة القوى الأوروبية الزاحفة. ونتيجة لذلك، تراكمت على العثمانيين ديون طائلة لهذه القوى.

كان جمال الدين الأفغاني (1837-1897)، ومحمد عبده (1849-1905)، ورشيد رضا (1865-1935) من أبرز الدعاة إلى بدائل إسلامية لهذا الانحدار المُهين. [ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ] ويُعتبر رضا، تلميذ عبده، على نطاق واسع أحد "الآباء الفكريين" للحركة الإسلامية المعاصرة، [ 236 ] وقد دعا، إلى جانب حسن البنا ، أحد رواد السلفية، ومصطفى السباعي ، إلى أن المجتمع الإسلامي الحقيقي سيتبع الشريعة الإسلامية، ويرفض التقليد (المحاكاة العمياء للسادة السابقين)، [ 237 ] ويعيد الخلافة . [ 238 ]

سيد رشيد رضا

سيد محمد رشيد رضا ( عربى : سيد رضا ؛ 23 سبتمبر 1865 - 22 أغسطس 1935).

كان العالم الإسلامي السوري المصري محمد رشيد رضا من أوائل علماء السنة في القرن العشرين الذين صاغوا المفهوم الحديث للدولة الإسلامية ، مؤثراً في جماعة الإخوان المسلمين وغيرها من الحركات الإسلامية السنية. في كتابه المؤثر " الخلافة أو الإمامة العظمى "، أوضح رضا أن المجتمعات التي تلتزم بالشريعة الإسلامية التزاماً صحيحاً ستكون بدائل ناجحة للفوضى والظلم اللذين يشوبان كلاً من الرأسمالية والاشتراكية . [ 239 ]

سيحكم هذا المجتمع خلافة؛ حيث يدير الخليفة شؤون الدولة من خلال الشورى (التشاور)، ويطبق الشريعة الإسلامية بالتعاون مع الفقهاء، الذين سيستخدمون الاجتهاد لتحديث الفقه بتقييم النصوص المقدسة. [ 240 ] ومع قيام الخلافة بتوفير الحكم الإسلامي الحقيقي، ستنتعش الحضارة الإسلامية، وتُستعاد الاستقلالية السياسية والقانونية للأمة الإسلامية ، وتُطهر الإسلام من تأثيرات التصوف. [ 241 ] وستصبح هذه العقيدة بمثابة المخطط الأساسي للحركات الإسلامية المستقبلية. [ 242 ]

محمد إقبال

كان محمد إقبال فيلسوفًا وشاعرًا وسياسيًا [ 243 ] في الهند البريطانية ، [ 243 ] [ 244 ] ويُعتبر على نطاق واسع أنه ألهم القومية الإسلامية وحركة باكستان في الهند البريطانية . [ 243 ] [ 245 ] [ 246 ]

أعرب إقبال عن مخاوفه من أن يؤدي التوجه العلماني والقومية العلمانية إلى إضعاف الأسس الروحية للإسلام والمجتمع المسلم ، ومن أن يطغى تزايد عدد السكان الهندوس في الهند على التراث والثقافة والنفوذ السياسي للمسلمين. وفي عام 1930، طرح إقبال رؤية لدولة مستقلة في المقاطعات ذات الأغلبية المسلمة في شمال غرب الهند، وهي الرؤية التي ألهمت حركة باكستان .

كما روج للوحدة الإسلامية الجامعة خلال رحلاته إلى مصر وأفغانستان وفلسطين وسوريا.

وقد أثرت أفكاره لاحقاً على العديد من الإسلاميين الإصلاحيين ، مثل محمد أسد ، وسيد أبو الأعلى المودودي ، وعلي شريعتي .

سيد أبو الأعلى المودودي

كان السيد أبو الأعلى المودودي [ 247 ] [ 248 ] شخصية بارزة في أوائل القرن العشرين في حركة الصحوة الإسلامية في الهند، ثم في باكستان بعد الاستقلال عن بريطانيا. كان المودودي مُنظِّرًا إسلاميًا وعالمًا سنيًا حنفيًا نشطًا في حيدر آباد الدكن ، ثم في باكستان . وُلِد المودودي في أسرة دينية، وتلقى تعليمه الأولي في المنزل. في سن الحادية عشرة، التحق بمدرسة عامة في أورانجاباد . في عام 1919، انضم إلى حركة الخلافة ، وتقرّب من علماء ديوبند . [ 249 ] بدأ دراسته في مدرسة نظامي تحت إشراف مدرسة ديوبندية في مسجد فاتحبوري في دلهي. [ 70 ] بعد أن تدرب كمحامٍ، عمل صحفيًا، وحقق شهرة واسعة بفضل كتبه (التي تُرجمت إلى لغات عديدة) والتي وضعت الإسلام في سياق معاصر. كان لكتاباته أثر بالغ على السيد قطب . أسس المودودي أيضًا حزب الجماعة الإسلامية في عام 1941 وظل زعيمه حتى عام 1972. [ 250 ]

في عام ١٩٢٥، ألّف كتابًا عن الجهاد بعنوان " الجهاد في الإسلام" ، والذي يُعدّ إسهامه الأول في الفكر الإسلامي. [ ٢٥١ ] كان المودودي يؤمن بأن المجتمع الإسلامي لا يمكن أن يكون إسلاميًا دون تطبيق الشريعة (مؤثرًا بذلك على قطب والخميني )، وبضرورة إقامة دولة إسلامية لتطبيقها. [ ٢٥٢ ] وستقوم هذه الدولة على مبادئ التوحيد (وحدانية الله)، والرسالة (النبوة)، والخلافة . [ ٢٥٣ ] [ ٢٥٤ ] [ ٢٥٥ ] [ ٢٥٦ ] لم يكن المودودي مهتمًا بالثورات العنيفة أو السياسات الشعبوية كتلك التي سادت في الثورة الإيرانية ، بل سعى إلى تغيير تدريجي في قلوب وعقول الأفراد، بدءًا من أعلى الهرم الاجتماعي وصولًا إلى أسفله، من خلال عملية تعليمية أو دعوة . [ 257 ] [ 258 ] اعتقد المودودي أن الإسلام شاملٌ لكل شيء: "كل شيء في الكون مسلم لأنه يطيع الله بالخضوع لشرائعه." [ 259 ] "يُسمى الرجل الذي ينكر الله كافرًا لأنه يُخفي بكفره ما هو متأصل في طبيعته ومُحنّط في نفسه." [ 260 ] [ 261 ]

جماعة الإخوان المسلمين

حسن البنا

في نفس الفترة الزمنية تقريبًا التي تأسس فيها المودودي، تأسست جماعة الإخوان المسلمين في الإسماعيلية بمصر عام ١٩٢٨ على يد حسن البنا . ويمكن القول إن جماعته كانت أول وأكبر وأكثر المنظمات الإسلامية السياسية/الدينية الحديثة تأثيرًا. وتحت شعار "القرآن دستورنا"، [ ٢٦٢ ] سعت الجماعة إلى إحياء الإسلام من خلال الدعوة، وكذلك من خلال توفير الخدمات المجتمعية الأساسية، بما في ذلك المدارس والمساجد وورش العمل. وكما هو الحال مع المودودي، آمن البنا بضرورة الحكم القائم على الشريعة الإسلامية، والذي يُطبق تدريجيًا وبالقناعة، وبضرورة القضاء على جميع أشكال النفوذ الإمبريالي الغربي في العالم الإسلامي. [ ٢٦٣ ]

انخرطت بعض عناصر جماعة الإخوان المسلمين في أعمال عنف، فاغتالت رئيس الوزراء المصري محمود فهمي الكاتبشي عام ١٩٤٨. واغتيل مؤسس الجماعة ، البنا، انتقاماً بعد ثلاثة أشهر. [ ٢٦٤ ] وقد عانت الجماعة من قمع دوري في مصر، وحُظرت عدة مرات، عام ١٩٤٨ وبعدها بسنوات إثر مواجهات مع الرئيس المصري جمال عبد الناصر ، الذي سجن آلافاً من أعضائها لسنوات عديدة.

توسعت جماعة الإخوان المسلمين إلى العديد من الدول الأخرى، لا سيما في العالم العربي . في مصر، ورغم القمع الدوري - الذي وُصف لسنوات طويلة بأنه "شبه قانوني" [ 265 ] - كانت الجماعة المعارضة الوحيدة في مصر القادرة على ترشيح مرشحين خلال الانتخابات. [ 266 ] في الانتخابات البرلمانية المصرية 2011-2012 ، فازت الأحزاب السياسية المصنفة "إسلامية" ( حزب الحرية والعدالة التابع لجماعة الإخوان المسلمين ، وحزب النور السلفي، وحزب الوسط الإسلامي الليبرالي ) بنسبة 75% من إجمالي المقاعد. [ 267 ] كان محمد مرسي ، مرشح حزب الإخوان المسلمين ، أول رئيس منتخب ديمقراطياً لمصر. إلا أنه أُطيح به خلال انقلاب 2013 في مصر ، بعد احتجاجات حاشدة ضد ما اعتُبر تحركات غير ديمقراطية من جانبه. اليوم ، تُصنف جماعة الإخوان المسلمين منظمة إرهابية من قبل البحرين وروسيا وسوريا ومصر والسعودية والإمارات العربية المتحدة .

سيد قطب (1906–1966)

سيد قطب

يُعتبر قطب، وهو عضو بارز في حركة الإخوان المسلمين ، من وجهة نظر البعض (فواز أ. جرجس) "الأب المؤسس والمنظّر الرئيسي" للجهاديين المعاصرين، مثل أسامة بن لادن . [ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] وقد أُعدم بتهمة المشاركة في مؤامرة لاغتيال رئيس عام 1966.

أثّرت الأفكار السياسية للمودودي في سيد قطب. ومثل المودودي، اعتقد قطب أن الشريعة الإسلامية أساسية للإسلام، وأن إعادة تطبيقها الكامل أمر حيوي للعالم. ولأن الشريعة لم تُطبّق بالكامل لقرون، فقد كان الإسلام "منقرضًا لعدة قرون". [ 271 ] ودعا قطب إلى أن يشن المسلمون هجومًا مزدوجًا: دعوة الناس إلى الإسلام سلميًا، واستخدام "القوة والجهاد". [ 272 ] وكانت القوة ضرورية لأن "الذين اغتصبوا سلطان الله" لن يتخلوا عن سلطتهم بالإقناع الودي. [ 273 ] ومثل الخميني، الذي تأثر به، اعتقد قطب أن الغرب يخوض حربًا ضارية ضد الإسلام منذ قرون. [ 274 ]

حرب الأيام الستة (1967)

شكّلت هزيمة جيوش العديد من الدول العربية على يد إسرائيل خلال حرب الأيام الستة لحظةً فارقةً في تاريخ العالم العربي. وقد عزا البعض هذه الخسارة، وما صاحبها من ركود اقتصادي في تلك الدول، إلى القومية العربية العلمانية التي تبنتها الأنظمة الحاكمة. وشهدت هذه الفترة تراجعاً في شعبية ومصداقية الأيديولوجيات العلمانية والاشتراكية والقومية ، كحزب البعث والاشتراكية العربية والقومية العربية. في المقابل، بدأت حركات إسلامية متنوعة، ديمقراطية وغير ديمقراطية، مستوحاة من شخصيات مثل المودودي وسيد قطب ، تكتسب نفوذاً متزايداً. [ 275 ]

الثورة الإيرانية (1978-1979)

تأسست أول دولة إسلامية حديثة (باستثناء باكستان في عهد ضياء الحق) [ 276 ] بين الشيعة في إيران. وفي صدمة كبيرة للعالم أجمع، مسلمين وغير مسلمين، أطاحت ثورة بقيادة آية الله روح الله الخميني بالنظام الملكي العلماني الغني بالنفط والمسلح جيدًا والموالي لأمريكا، بقيادة الشاه محمد رضا بهلوي . كانت الثورة بمثابة "تغيير جذري لا جدال فيه"؛ [ 277 ] كان الإسلام السياسي موضوعًا محدود التأثير والاهتمام قبل عام 1979، ولكن بعد الثورة، "لم يبقَ أحد داخل العالم الإسلامي أو خارجه" غافلًا عن الإسلام المتشدد. [ 161 ]

كان الحماس للثورة الإيرانية في العالم الإسلامي شديدًا؛ [ ملاحظة 10 ] وكانت هناك أسباب عديدة للتفاؤل بين الإسلاميين خارج إيران. كان الخميني يطبق الشريعة الإسلامية. [ 279 ] وكان مهتمًا بالوحدة الإسلامية الجامعة (والوحدة الإسلامية الجامعة) وبذل جهودًا لـ"ردم الهوة" بين الشيعة والسنة، معلنًا "جواز صلاة الشيعة خلف أئمة السنة"، [ 280 ] ومنع الشيعة من "انتقاد الخلفاء الذين سبقوا عليًا " (الذي يحترمه السنة دون الشيعة). [ 281 ] كما قللت الجمهورية الإسلامية من شأن الطقوس الشيعية (مثل يوم عاشوراء )، والأضرحة [ ملاحظة 11 ] قبل الثورة، قام أتباع الخميني (مثل المرشد الأعلى الحالي لإيران ، علي خامنئي ) بترجمة أعمال المنظر الجهادي لجماعة الإخوان المسلمين، سيد قطب ، [ 174 ] وغيره من الإسلاميين/الإحيائيين السنة، والترويج لها. [ 174 ]

إلا أن هذه الحملة لم تستمر بعد وفاته. فمع ازدياد جرأة الشيعة (وهم في الغالب أقليات) الذين كانوا خاضعين سابقًا، رأى السنة في ذلك "مؤامرات شيعية" وتحديًا للهيمنة السنية. [ 284 ] "وما تلا ذلك كان صراعًا سنيًا شيعيًا على النفوذ، وقد اشتدّ هذا الصراع." [ 285 ] وقد باتت العداوة بين الطائفتين في إيران وجيرانها متجذرة منذ عام 2014، [ 286 ] حيث قُتل الآلاف في القتال الطائفي في العراق وباكستان. [ 287 ] كما ساهمت "عمليات التطهير والإعدامات والفظائع" [ 288 ] والاضطرابات والاحتجاجات الداخلية الدورية والمتزايدة الانتشار من قبل الشباب الإيراني في تشويه صورة الثورة.

من بين "أهم نتائج الثورة الإيرانية" (بحسب مهرزاد بروجردي في عام 2014) "ظهور حزب الله في لبنان، والدعم المعنوي الذي حظيت به القوى الشيعية في العراق، والحرب الباردة الإقليمية ضد السعودية وإسرائيل، وإضفاء طابع إسلامي على المشاعر المناهضة للإمبريالية والولايات المتحدة في الشرق الأوسط، وتوسيع الفجوة السنية الشيعية دون قصد". [ 277 ] كما حافظت الجمهورية الإسلامية على قبضتها على السلطة في إيران رغم العقوبات الاقتصادية الأمريكية ، وقامت بإنشاء أو دعم جماعات إرهابية شيعية مماثلة في العراق ( المجلس الأعلى الإسلامي الإيراني ) [ 289 ] ولبنان (حزب الله) [ 290 ] (دولتان مسلمتان تضمّان نسبة كبيرة من الشيعة).

كانت حملة الإطاحة بالشاه بقيادة الخميني ذات طابع طبقي قوي (إذ بشر الخميني بأن الشاه كان يوسع الفجوة بين الأغنياء والفقراء؛ ويحكم على الطبقة العاملة بحياة من الفقر والبؤس والكدح، إلخ)؛ [ 150 ] وقد أدى النهج "المؤيد للريف والفقراء" [ 291 ] إلى وصول شبه شامل للكهرباء والمياه النظيفة، [ 292 ] لكن منتقدي النظام يشكون من الوعود التي قطعت ولم يتم الوفاء بها: "أبناء قادة الثورة وطبقة رجال الأعمال الذين يقررون العمل ضمن قواعد النظام ... يتباهون بثرواتهم، ويقودون سيارات رياضية فاخرة في جميع أنحاء طهران، وينشرون صورًا على إنستغرام لرحلات التزلج ورحلات الشاطئ حول العالم، كل ذلك بينما يكافح الفقراء والطبقة المتوسطة من أجل البقاء أو الحفاظ على مظهر حياة كريمة" (وفقًا لشادي مختاري). [ 293 ] من بين الوعود التي قطعها (لأتباعه، إن لم يكن للشعب الإيراني) والتي التزم بها، عهد الفقيه الإسلامي . ولكن بدلاً من تعزيز الإسلام والقضاء على القيم والممارسات العلمانية، "دمر النظام إيمان الشعب الإيراني بالدين" ("خبير مجهول"). [ 293 ]

الاستيلاء على المسجد الكبير (1979)

تجلّت قوة الحركة الإسلامية في حدثٍ كان من الممكن أن يُحوّل الرأي العام الإسلامي ضد الأصولية ، لكنه فعل عكس ذلك تمامًا. ففي عام ١٩٧٩، استولت جماعة أصولية مسلحة على المسجد الحرام في مكة المكرمة بالمملكة العربية السعودية، واحتُجز لأكثر من أسبوع. وقُتل العشرات، بمن فيهم العديد من الحجاج [ ٢٩٤ ] في انتهاكٍ صارخٍ لأحد أقدس المواقع في الإسلام (وهو موقعٌ يُحظر فيه استخدام السلاح والعنف منعًا باتًا). [ ٢٩٥ ] [ ٢٩٦ ]

بدلاً من إثارة رد فعل عنيف ضد الحركة التي ألهمت المهاجمين، ردت السعودية، المحافظة أصلاً، بتعزيز صورتها الأصولية بفرض المزيد من القيود الإسلامية. وشملت حملات القمع كل شيء، بدءاً من أصحاب المحلات الذين لم يغلقوا أبوابهم للصلاة، والصحف التي نشرت صوراً للنساء، وصولاً إلى بيع الدمى والدببة (إذ تُعتبر صور الكائنات الحية حراماً )، وطعام الكلاب (إذ تُعتبر الكلاب نجسة). [ 297 ]

في دول إسلامية أخرى، لم يُوجَّه اللوم والغضب من عملية الاستيلاء على السفارات إلى الأصوليين، بل إلى العدو الجيوسياسي الأبرز للأصولية الإسلامية، ألا وهو الولايات المتحدة. أشعل آية الله الخميني شرارة الهجمات على السفارات الأمريكية حين أعلن: "ليس من المستبعد أن يكون هذا من تدبير الإمبريالية الأمريكية الإجرامية والصهيونية العالمية"، على الرغم من أن هدف ثورة الأصوليين كان المملكة العربية السعودية، الحليف الرئيسي لأمريكا في المنطقة. وتلت ذلك مظاهرات مناهضة لأمريكا في الفلبين وتركيا وبنغلاديش والهند والإمارات العربية المتحدة وباكستان والكويت. وأُحرقت السفارة الأمريكية في ليبيا على يد متظاهرين هتفوا بشعارات مؤيدة للخميني، كما أُحرقت السفارة في إسلام آباد ، باكستان، بالكامل. [ 298 ]

أسلمة باكستان (1979)

في عام 1979، وبعد انقلاب ضياء الحق، أصدر الزعيم قوانين الحدود. ولا تزال بعض هذه القوانين سارية في باكستان حتى يومنا هذا.

الغزو السوفيتي لأفغانستان (1979-1989)

المجاهدون الأفغان التابعون لحزب إسلامي ، 1986

في عام ١٩٧٩، نشر الاتحاد السوفيتي جيشه الأربعين في أفغانستان ، في محاولة لقمع تمرد إسلامي ضد نظام ماركسي متحالف معه في الحرب الأهلية الأفغانية . وقد حشد هذا الصراع، الذي وضع المسلمين الفقراء المحليين ( المجاهدين ) في مواجهة قوة عظمى معادية للدين، آلاف المسلمين حول العالم لتقديم المساعدة، بل وللذهاب بأنفسهم للقتال من أجل دينهم. وكان يقود هذا الجهد الإسلامي العالمي العالم الفلسطيني عبد الله يوسف عزام . وبينما كانت الفعالية العسكرية لهؤلاء " الأفغان العرب " هامشية، فقد قدم ما يقدر بنحو ١٦٠٠٠ [ ٢٩٩ ] إلى ٣٥٠٠٠ متطوع مسلم [ ٣٠٠ ] من مختلف أنحاء العالم للقتال في أفغانستان. [ ٣٠٠ ] [ ٣٠١ ]

عندما تخلى الاتحاد السوفيتي عن نظام نجيب الله الماركسي وانسحب من أفغانستان في عام 1989 (وسقط النظام في النهاية عام 1992)، اعتبر العديد من المسلمين هذا النصر انتصاراً للعقيدة الإسلامية على القوة العسكرية والتكنولوجيا المتفوقة التي يمكن تكرارها في أماكن أخرى.

اكتسب الجهاديون شرعية ومكانة من انتصارهم داخل المجتمع المتشدد وبين عامة المسلمين، فضلاً عن الثقة اللازمة لنقل جهادهم إلى بلدان أخرى اعتقدوا أن المسلمين فيها بحاجة إلى المساعدة. [ 302 ]

اعتبر العديد من الإسلاميين، بمن فيهم بن لادن، انهيار الاتحاد السوفيتي عام 1991 بمثابة هزيمة لقوة عظمى على يد الإسلام. وفيما يتعلق بالمساعدات التي قدمتها الولايات المتحدة بقيمة 6 مليارات دولار، ودعم باكستان  العسكري والاستخباراتي للمجاهدين، كتب بن لادن : "ليس للولايات المتحدة دور يُذكر" في " انهيار الاتحاد السوفيتي ... بل الفضل يعود إلى الله والمجاهدين " في أفغانستان .

حرب الخليج الفارسي (1990-1991)

من العوامل الأخرى التي ساهمت في تطرف الحركة الإسلامية في أوائل التسعينيات حرب الخليج ، التي جلبت مئات الآلاف من العسكريين الأمريكيين وحلفائهم غير المسلمين إلى الأراضي السعودية لإنهاء احتلال صدام حسين للكويت . قبل عام ١٩٩٠، لعبت السعودية دورًا هامًا في كبح جماح العديد من الجماعات الإسلامية التي تلقت دعمها. ولكن عندما هاجم صدام، الديكتاتور العلماني والبعثي للعراق المجاور، الكويت (عدوه في الحرب)، تدخلت القوات الغربية لحماية النظام السعودي. واتهم الإسلاميون النظام السعودي بأنه دمية في يد الغرب.

لاقت هذه الهجمات صدىً لدى المسلمين المحافظين، ولم يختفِ المشكل حتى مع هزيمة صدام، إذ بقيت القوات الأمريكية متمركزة في المملكة، ونشأ تعاونٌ فعليٌّ مع عملية السلام الفلسطينية الإسرائيلية. حاولت السعودية تعويض فقدانها لهيبتها لدى هذه الجماعات بقمع الإسلاميين المحليين الذين هاجموها (وكان بن لادن مثالًا بارزًا على ذلك)، وزيادة الدعم للجماعات الإسلامية (المدارس الإسلامية في أنحاء العالم، بل وحتى دعم بعض الجماعات الإسلامية المتطرفة) التي لم تهاجمها، لكن نفوذها قبل الحرب في مجال الاعتدال تضاءل بشكل كبير. [ 305 ] ومن نتائج ذلك حملة هجمات على مسؤولين حكوميين وسياح في مصر ، وحرب أهلية دامية في الجزائر، وهجمات أسامة بن لادن الإرهابية التي بلغت ذروتها في هجمات 11 سبتمبر . [ 306 ]

انتصار اجتماعي وثقافي في العقدين الأولين من القرن الحادي والعشرين

مع بداية القرن الحادي والعشرين، أصبحت كلمة "علمانية"، التي كانت تُعتبر صفة تُتباهى بها في الستينيات والسبعينيات، تُنبذ وتُستخدم لتشويه سمعة الخصوم السياسيين في مصر وبقية العالم الإسلامي. [ 90 ] تفوق الإسلاميون على أحزاب المعارضة العلمانية الصغيرة من حيث "المثابرة والشجاعة" و"المجازفة" و"المهارات التنظيمية". [ 88 ] اعتبارًا من عام 2002،

في الشرق الأوسط وباكستان، يهيمن الخطاب الديني على المجتمعات، ووسائل الإعلام، والتفكير في العالم. وقد انتشرت المساجد المتشددة في جميع أنحاء مصر. وتكتظ المكتبات بالكتب ذات الطابع الديني... إن المطالبة بتطبيق الشريعة، والاعتقاد بأن حكوماتهم غير ملتزمة بالإسلام وأن الإسلام هو الحل لجميع المشاكل، واليقين بأن الغرب قد أعلن الحرب على الإسلام ؛ هي المواضيع التي تهيمن على النقاش العام. قد لا يسيطر الإسلاميون على البرلمانات أو القصور الحكومية، لكنهم استحوذوا على مخيلة العامة. [ 307 ]

أظهرت استطلاعات الرأي في عدد من الدول الإسلامية أن أغلبية كبيرة تعارض جماعات مثل داعش ، لكنها ترغب أيضاً في أن يلعب الدين دوراً أكبر في الحياة العامة. [ 308 ]

"ما بعد الإسلاموية"

بحلول عام 2020، أي بعد مرور أربعين عامًا تقريبًا على الإطاحة الإسلامية بشاه إيران واستيلاء المتطرفين على الجامع الكبير، لاحظ عدد من المراقبين ( أوليفييه روي ، ومصطفى أكيول، ونادر هاشمي) تراجعًا في قوة الإسلام السياسي وشعبيته. كان الإسلام السياسي يُنظر إليه كمفهوم مثالي/طوباوي مقارنةً بالواقع المرير للوضع الراهن، ولكنه فشل على مدى أكثر من أربعة عقود في وضع "خطة عملية قابلة للتطبيق للمجتمع" رغم الجهود المتكررة (أوليفييه روي)؛ [ 309 ] بل ترك سجلًا أقل من مُلهم لتأثيره على العالم (نادر هاشمي). [ 310 ] ونتيجةً لذلك، وبالإضافة إلى الاتجاه نحو الاعتدال من جانب الأحزاب الإسلامية أو التي كانت إسلامية سابقًا (مثل حزب العدالة والتنمية في إندونيسيا ، وحزب العدالة والتنمية في تركيا ، وحزب الإسلام الماليزي ) المذكور آنفًا، فقد ظهرت ردة فعل اجتماعية/دينية، وأحيانًا سياسية، ضد الحكم الإسلامي في دول مثل تركيا وإيران والسودان (مصطفى أكيول). [ 311 ]

في مقالٍ له عام 2020، يرى مصطفى أكيول أن هناك رد فعلٍ قويًا من جانب العديد من المسلمين ضد الإسلام السياسي، بما في ذلك ضعف الإيمان الديني - وهو ما كان يُفترض أن يُعززه الإسلام السياسي. ويشير إلى أن هذا النفور من الإسلام السياسي بين الشباب المسلم نابعٌ من كل "الأمور المروعة" التي حدثت في العالم العربي في القرن الحادي والعشرين "باسم الإسلام" - مثل "الحروب الأهلية الطائفية في سوريا والعراق واليمن " . [ 311 ]

أظهرت استطلاعات رأي أجراها مقياس الرأي العام العربي في ست دول عربية - الجزائر، ومصر، وتونس، والأردن، والعراق، وليبيا - أن "العرب يفقدون ثقتهم بالأحزاب والزعماء الدينيين". ففي الفترة 2018-2019، في جميع الدول الست، أجاب أقل من 20% ممن سُئلوا عما إذا كانوا يثقون بالأحزاب الإسلامية بالإيجاب. وقد انخفضت هذه النسبة (في جميع الدول الست) مقارنةً بالفترة نفسها التي طُرح فيها السؤال نفسه في الفترة 2012-2014. كما انخفض معدل ارتياد المساجد بأكثر من 10 نقاط في المتوسط، وارتفعت نسبة العرب الذين وصفوا أنفسهم بأنهم "غير متدينين" من 8% في عام 2013 إلى 13% في الفترة 2018-2019. [ 312 ] [ 311 ] وفي سوريا، أفاد شام العلي بـ"تزايد الارتداد بين الشباب السوري". [ 313 ] [ 311 ]

في كتاباته عام 2021، أشار نادر هاشمي إلى أنه في العراق والسودان وتونس ومصر وغزة والأردن وغيرها من الأماكن التي وصلت فيها الأحزاب الإسلامية إلى السلطة أو قامت بحملات انتخابية فيها، "يبرز موضوع عام واحد. فقد تضررت المكانة الشعبية للإسلام السياسي بسبب تجربته مع سلطة الدولة." [ 314 ] [ 310 ] وفي إيران، اشتكى آية الله محمد تقي مصباح يزدي، المتشدد دينياً، قائلاً: "الإيرانيون يتجنبون التعاليم الدينية ويتجهون نحو العلمانية." [ 315 ] حتى الإرهاب الإسلامي كان في تراجع، وأصبح يميل إلى أن يكون "محلياً" بدلاً من أن يكون شاملاً للإسلام. وبحلول عام 2021، كان تنظيم القاعدة يتألف من "مجموعة من الميليشيات" دون قيادة مركزية فعالة (فريد زكريا). [ 314 ]

نقد

متظاهر إسلامي في لندن في 6 فبراير 2006 يحمل لافتة كُتب عليها "الحرية إلى الجحيم".

لقد تعرضت الإسلاموية، أو عناصر من الإسلاموية، لانتقادات عديدة، بما في ذلك قمع حرية التعبير والحقوق الفردية، والجمود، والنفاق، ومعاداة السامية ، [ 316 ] وسوء تفسير القرآن والسنة ، وعدم الفهم الحقيقي للإسلام والبدع فيه ( البدعة ) - على الرغم من المعارضة المعلنة لأي بدعة من هذا القبيل من قبل الإسلاميين.

الأحزاب والمنظمات

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ وعلى هذا النحو، يتصور السلفية الجهادية أهدافًا إسلامية مشابهة لأهداف السلفية بدلاً من الإسلاموية التقليدية التي مثلتها جماعة الإخوان المسلمين في منتصف القرن العشرين، والتي يعتبرها السلفيون الجهاديون معتدلة للغاية وتفتقر إلى التفسيرات الحرفية للنصوص المقدسة. [ 142 ]
  2. ↑ "غالباً ما كانت دراسة الحركات الإسلامية تعني ضمناً دراسة الحركات الإسلامية السنية . ... معظم الدراسات [حول الإسلام السياسي] تتناول أشكالاً مختلفة من الإسلام السياسي السني، في حين أن "الإسلاميين الآخرين" - أنواع مختلفة من الجماعات الإسلامية الشيعية - لم يحظوا إلا باهتمام أقل بكثير ...". [ 97 ]
  3. ↑ 85% من المسلمين الشيعة، الذين يشكلون 10-15% من المسلمين
  4. ↑ توجد جماعات إسلامية شيعية خارج نطاق أيديولوجية الجمهورية الإسلامية - مثل جماعة محمد باقر الصدر وحزب الدعوة الإسلامية في العراق، على سبيل المثال). [ 97 ]
  5. إضافةً إلى توفير قناة مباشرة لإيران للانخراط في سياسات الصراع العربي الإسرائيلي، اكتسب نفوذ حزب الله العسكري والسياسي أهمية متزايدة، لا سيما مع ازدياد غموض موقف المنظمة عقب وفاة آية الله الخميني في يونيو/حزيران 1989. [ 151 ] كما نشأ التطرف من محاولات الخميني لمواجهة جاذبية الاشتراكية/الماركسية لدى الشباب بنسخة إسلامية من الخطاب الشعبوي الراديكالي، والصراع الطبقي، والصور النمطية. [152 ] [ 153 ] وقد تخلت الجمهورية الإسلامية لاحقًا عن سياسات الحكومة الراديكالية المبكرة.
  6. ↑ احتفت الروايات التاريخية الرسمية والدعاية برجال الدين (وليس بشخصيات علمانية مثل محمد مصدق ) باعتبارهم حماة الإسلام وإيران ضد الإمبريالية والاستبداد الملكي. [ 154 ]
  7. ↑ تشكل أغلبية في دول إيران والعراق والبحرين وأذربيجان، [ 168 ] وأقليات كبيرة في أفغانستان والهند والكويت ولبنان وباكستان وقطر وسوريا والمملكة العربية السعودية والإمارات العربية المتحدة. [ 169 ]
  8. ↑ "... الحركة الشيعية الثورية، هي الوحيدة التي وصلت إلى السلطة عن طريق ثورة إسلامية حقيقية؛ ولذلك أصبحت مرتبطة بالدولة الإيرانية، التي استخدمتها كأداة في استراتيجيتها لاكتساب النفوذ الإقليمي، على الرغم من أن تعدد الجماعات الشيعية يعكس خصوصيات محلية (في لبنان أو أفغانستان أو العراق) بقدر ما يعكس الصراعات الفصائلية في طهران." [ 149 ]
  9. ↑ بحسب ما جاء في كتاب جون أرمجاني المؤيد للجمهورية الإسلامية: "حاولت الحكومة الإيرانية أن تتحالف مع المسلمين الشيعة في دول مختلفة، مثل العراق ولبنان، [و] ... حاولت أن تغذي هؤلاء الشيعة دينياً وتحشدهم سياسياً كمسألة مبدأ، ليس فقط بسبب رغبة الحكومة الإيرانية في حماية إيران من التهديدات الخارجية." [ 172 ]
  10. ↑ حتى بعد تصاعد العداء بين السنة والشيعة، غالباً ما كان القادة الإيرانيون "يلجؤون مباشرةً إلى الأمور التي تجعلهم غير محبوبين في الغرب ومحبوبين جداً في الشارع العربي. لذلك بدأ الرئيس الإيراني [محمود] أحمدي نجاد بمهاجمة إسرائيل والتشكيك في المحرقة". [ 278 ]
  11. ↑ لم يشرف الخميني قط على الأضرحة الشيعية أو يزورها، [ 282 ] (ويُعتقد أن ذلك يعود إلى اعتقاده بأن الإسلام يجب أن يكون قائماً على الشريعة الإسلامية ، [ 282 ] وأن ثورته (التي اعتقد أنها) كانت "ذات أهمية مماثلة" لمعركة كربلاء التياستشهد فيها الإمام الحسين ). [ 283 ]

الاقتباسات

  1. ↑ "الإسلاموية" . قاموس كامبريدج .
  2. ↑ كوكس، كارولين (يونيو 2003). "الغرب والإسلام والإسلاموية" (ملف PDF) . سيفيتاس: معهد دراسات المجتمع المدني . تاريخ الاطلاع: 28 نوفمبر 2024 .
  3. ↑ "الإسلاموية" . مرجع أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 25 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 25 أغسطس 2023 .
  4. 1 2 إيكميير، ديل (2007). "القطبية: أيديولوجية الفاشية الإسلامية" . مجلة كلية الحرب التابعة للجيش الأمريكي الفصلية: المعايير . 37 (1): 85-97 . doi : 10.55540/0031-1723.2340 .
  5. ↑ سواج، آنا بيلين. "مقدمة في الإسلام السياسي". بوصلة الدين 3.5 (2009): 887-96.
  6. 1 2 بورغات، فرانسوا، "الحركة الإسلامية في شمال أفريقيا"، مطبعة جامعة تكساس، 1997، ص 39-41، 67-71، 309
  7. 1 2 بيرمان، شيري (2003). "الإسلاموية، الثورة، والمجتمع المدني". وجهات نظر في السياسة . 1 (2): 258. doi : 10.1017/S1537592703000197 . S2CID 145201910 . 
  8. 1 2 بايرز، ديلان (5 أبريل 2013). "دليل أسلوب وكالة أسوشيتد برس يُراجع استخدام مصطلح 'الإسلامي'" . بوليتيكو . مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2023. تم الاطلاع عليه في 6 فبراير 2023 .
  9. 1 2 شيبارد، دبليو إي. سيد قطب والنشاط الإسلامي: ترجمة وتحليل نقدي للعدالة الاجتماعية في الإسلام . ليدن، نيويورك: إي جيه بريل. (1996). ص 40
  10. ↑ تيبي، بسام (1 مارس 2007). "الشمولية في الإسلام الجهادي وتحديها لأوروبا والإسلام" . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1): 35-54 . doi : 10.1080/14690760601121630 . ISSN 1469-0764 . 
  11. ↑ بيل، جيفري م . (1 يونيو 2009). "الإسلاموية والشمولية" . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 73-96 . doi : 10.1080/14690760903371313 . ISSN 1469-0764 . S2CID 14540501. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 10 سبتمبر 2021 .  
  12. 1 2 3 رايت، روبن (10 يناير 2015). "تاريخ موجز للإسلاموية" . نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2015. تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2015 .
  13. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 21
  14. 1 2 تشونغمين، ليو (2013). "تعليق على "الدولة الإسلامية": أفكار الإسلام السياسي" . مجلة دراسات الشرق الأوسط والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 23-28 . doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
  15. 1 2 فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 120
  16. ↑ تشونغمين، ليو (2013). "تعليق على "الدولة الإسلامية": أفكار الإسلام السياسي" . مجلة دراسات الشرق الأوسط والإسلامية (في آسيا) . 7 (3). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 38-40 . doi : 10.1080/19370679.2013.12023226 .
  17. ↑ ماثيسن، توبي (2023). الخليفة والإمام . نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 270-271 ، 276-278 ، 280، 283-285 ، 295، 310-311 . doi : 10.1093/oso/9780190689469.001.0001 . ISBN  978-0-19-068946-9.
  18. ↑ ميلتون-إدواردز، بيفرلي (2005). الأصولية الإسلامية منذ عام 1945. نيويورك: روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس. ص 141. ISBN  0-415-30173-4.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  19. ↑ ب. هاس، إرنست (2000). القومية، الليبرالية، والتقدم: المجلد 2 المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN  0-8014-3108-5.
  20. ↑ ب. هاس، إرنست (2000). "2: إيران ومصر". القومية، الليبرالية، والتقدم: المجلد 2 المصير الكئيب للأمم الجديدة . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل. ص 91. ISBN  0-8014-3108-5.
  21. ↑ ماثيسن، توبي (2023). "10: رد المسلمين". الخليفة والإمام . نيويورك، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 280، 284-285 ، 295. doi : 10.1093/oso/9780190689469.001.0001 . ISBN  978-0-19-068946-9.
  22. ↑ بابي، إيلان (2010). صعود وسقوط سلالة فلسطينية: الحسيني 1700-1948 . ترجمة لوتان، يائير. بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا، الولايات المتحدة: مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 147-148 . ISBN  978-0-520-26839-5.
  23. 1 2 3 4 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 24
  24. 1 2 حامد، شادي (1 أكتوبر 2015). "مغالطات معظم الناس حول الإسلام السياسي" . مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2017 .
  25. ↑ نوجنت، إليزابيث (23 يونيو 2014). "ماذا نعني بالإسلامي؟" . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 17 يناير 2023 .
  26. ↑ رشيد غنوشي (31 أكتوبر 2013). "ما مدى مصداقية ادعاء فشل الإسلام السياسي؟" . مذكرة . مؤرشفة من الأصل في 4 مارس 2016.
  27. 1 2 "فهم الإسلام السياسي" (ملف PDF) . مجموعة الأزمات الدولية . ص 5. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 7 مارس 2013. 
  28. ↑ إمين بولجاريفيتش (2015). "الإسلاموية" . في عماد الدين شاهين (محرر). موسوعة أكسفورد للإسلام والسياسة . مطبعة جامعة أكسفورد. مؤرشف من الأصل في 25 مارس 2022. تم الاطلاع عليه في 1 فبراير 2017. تُعدّ الإسلاموية أحد المفاهيم الاجتماعية والسياسية العديدة التي تُثار حولها نقاشات مستمرة في الأدبيات الأكاديمية. وهي مصطلح مُستحدث يُناقش في السياقات العامة والأكاديمية الإسلامية وغير الإسلامية على حد سواء. يُمثل مصطلح "الإسلاموية" شكلاً من أشكال النشاط الاجتماعي والسياسي القائم على فكرة أن الحياة العامة والسياسية يجب أن تُوجّهها المبادئ الإسلامية. بعبارة أخرى، الإسلاميون هم أولئك الذين يؤمنون بأن للإسلام دورًا هامًا في المجتمع ذي الأغلبية المسلمة، ويسعون إلى تطبيق هذا الاعتقاد.
  29. ↑ ويليام إي. شيبارد؛ فرانسوا بورغات؛ جيمس بيسكاتوري؛ أرماندو سالفاتوري (2009). "الإسلاموية" . في جون إل. إسبوزيتو (محرر). موسوعة أكسفورد للعالم الإسلامي . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195305135أُرشف من الأصل في 4 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 3 فبراير 2017. ازداد استخدام مصطلح "الإسلاموية/الإسلاميون" في السنوات الأخيرة للدلالة على آراء المسلمين الذين يزعمون أن الإسلام، أو تحديدًا الشريعة الإسلامية، يُرشد إلى جميع جوانب الحياة البشرية، الفردية والاجتماعية، والذين يدعون بالتالي إلى "دولة إسلامية" أو "نظام إسلامي". [...] يُعدّ اليوم أحد البدائل المعترف بها لمصطلح "الأصولية"، إلى جانب "الإسلام السياسي" على وجه الخصوص. [...] عادةً ما يُميّز المصطلح الحالي بين "الإسلام"، [...] و"الإسلاموية"، في إشارة إلى أيديولوجية أولئك الذين يميلون إلى إعلان دينهم الإسلامي صراحةً في السياسة. [...] غالبًا ما اكتسب المصطلح دلالة شبه جنائية قريبة من دلالة التطرف السياسي، أو الطائفية الدينية، أو التعصب. في وسائل الإعلام الغربية السائدة، يُطلق مصطلح "الإسلاميين" على أولئك الذين يسعون إلى إقامة "دولة إسلامية"، ويفضلون اللجوء إلى العنف، أو فرض الشريعة الإسلامية، وهي أهداف غالباً ما تُنظر إليها على أنها مجرد سلسلة من انتهاكات حقوق الإنسان أو حقوق المرأة. أما في العالم الإسلامي، فيستخدم المطلعون على بواطن الأمور هذا المصطلح كإشارة إيجابية. وفي الأوساط الأكاديمية، ورغم استمرار الجدل حوله، يشير المصطلح إلى ظاهرة أكثر تعقيداً.
  30. ↑ عباس، طاهر؛ حامد، صادق (11 فبراير 2019). المسلمون السياسيون: فهم مقاومة الشباب في سياق عالمي . مطبعة جامعة سيراكيوز. ISBN 978-0-8156-5430-8.
  31. 1 2 روي، أوليفييه (16 أبريل 2012). "الإسلاميون الجدد" . foreignpolicy.com. مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2014. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2017 .
  32. ↑ «مقتل زعيم مشتبه به في تنظيم داعش في سوريا، بحسب الرئيس التركي» . الجزيرة . تاريخ الاطلاع: 28 نوفمبر 2024 .
  33. ↑ "الإسلاموية، اسم". قاموس أكسفورد الإنجليزي . مطبعة جامعة أكسفورد. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 27 ديسمبر 2012 .
  34. ↑ "الإسلاموية، اسم | التكرار" . قاموس أكسفورد الإنجليزي . مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 نوفمبر 2024 .
  35. ↑ مهدي مظفري (مارس 2007). "ما هو الإسلام السياسي؟ تاريخ وتعريف مفهوم" (ملف PDF) . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 8 (1). مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 1 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 17 يناير 2023 .
  36. ↑ "تأملات في معنى مصطلح إسلامي" . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
  37. ^ العياري، بدر الدين (19 يوليو 2012). "بين المسلم والاسلامى:مصطلح ( اسلامى) بين الاجتهاد والابداع" . الموقع الرسمي للدكتور صبري محمد خليل خيري . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
  38. ^ المشرف (31 مارس 2021). "الفرق بين "المسلمين" و"الإسلاميين"" . صحيفة الحراك اليمنية (باللغة العربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023. تم الاسترجاع 4 مايو 2023 .
  39. ↑ نوال.العلي. "إسلامي أو إسلاموي: نقلات فوق رقعة من مصطلحات" . alaraby.co.uk/ (باللغة العربية). مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
  40. ↑ "" مسلم " أم " إسلامي " أم " إسلاموي " .. أين الصواب ..؟" . الشروق . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023. تم الاسترجاع 4 مايو 2023 .
  41. ↑ علي الجوزو، مصطفى. "زيادة الألف والواو في النسبة" . مؤرشفة من الأصلي في 4 مايو 2023 . تم الاسترجاع في 4 مايو 2023 .
  42. ↑ "الإسلاموية" . قاموس كامبريدج الإنجليزي .
  43. 1 2 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 4
  44. ↑ بسام طيبي (2012). الإسلاموية والإسلام . مطبعة جامعة ييل. ص 22. ISBN  978-0300160147.
  45. ١ ٢ "أنت هنا: الصفحة الرئيسية | المركز الإعلامي | البيانات الصحفية | مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية يدين سلسلة الهجمات الإرهابية في فرنسا وتونس والكويت | مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية يرحب بمراجعة دليل أسلوب وكالة أسوشيتد برس لمصطلح "الإسلامي"" مجلس العلاقات الأمريكية الإسلامية (CAIR) . 5 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2015. "
  46. ↑ فولك، توماس (فبراير 2015). "الإسلام - الإسلاموية: توضيح لأوقات مضطربة" . مؤسسة كونراد أديناور، حقائق ونتائج (164): 1. تم الاطلاع عليه في 6 فبراير 2023 .
  47. ↑ زيدان، آدم. "الإسلاموية" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 15 يناير 2023 .
  48. ↑ بيلت، ديفيد (يوليو–ديسمبر 2009). " الإسلاموية في الخطاب الغربي الشعبي" . وجهات نظر سياسية . 6 (2): 1–20 . JSTOR 42909235. مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2023. تم الاسترجاع في 6 فبراير 2023 . 
  49. 1 2 عثمان، طارق، مصر على حافة الهاوية ، 2010، ص 111
  50. ↑ روبرت هـ. بيليترو الابن (8 مايو 1996). "التعامل مع السياسة الإسلامية في الشرق الأوسط: الجزائر، حماس، إيران" . مجلس العلاقات الخارجية . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2017.
  51. ↑ روي، أوليفييه؛ سفير، أنطوان (2007). قاموس كولومبيا العالمي للإسلام . مطبعة جامعة كولومبيا. ص. 8. ISBN  978-0231146401تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 ديسمبر 2015 .
  52. ↑ "فهم الإسلاموية" . مجموعة الأزمات الدولية . 2 مارس 2005. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أغسطس 2010.
  53. ↑ هايري أباظة (22 أكتوبر 2010). "هل هو إسلامي أم إسلامي متطرف؟" . نيوزويك . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 12 مارس 2014 .
  54. ↑ التقرير النهائي للجنة الوطنية المعنية بالهجمات الإرهابية على الولايات المتحدة، تقرير لجنة 11/9 ، دار دبليو دبليو نورتون وشركاه، نيويورك، (2004)، ص 562
  55. ↑ دانيال بايبس (1 مارس 2000). "الإسلام والإسلاموية: الإيمان والأيديولوجيا" . مجلة المصلحة الوطنية (ربيع 2000). مؤرشف من الأصل في 12 مايو 2013. تم الاطلاع عليه في 12 مارس 2014 .
  56. ↑ سيد، سلمان (2014). استذكار الخلافة: إنهاء الاستعمار والنظام العالمي . لندن: هيرست. ص 9. 
  57. ↑ إدوارد مورتيمر في كتاب الإيمان والسلطة: سياسات الإسلام ، في كتاب رايت، الغضب المقدس ، سيمون وشوستر، (1985)، الصفحات 64-66
  58. ↑ دريفوس، روبرت (2005). لعبة الشيطان: كيف ساعدت الولايات المتحدة في إطلاق العنان للإسلام الأصولي . مشروع الإمبراطورية الأمريكية. نيويورك: دار هولت للنشر. الصفحات 1-4 . ISBN  978-0-8050-7652-3.
  59. ↑ ديفيدسون، كريستوفر م. (2016). حروب الظل: الصراع السري على الشرق الأوسط . لا فيرن: منشورات ون وورلد. ص 43-45 . ISBN  978-1-78607-002-9.
  60. ↑ كورتيس، مارك (2012). الشؤون السرية: تواطؤ بريطانيا مع الإسلام الراديكالي (طبعة جديدة محدثة ). لندن: سيربنتس تيل. ص 65-68 . ISBN   978-1-84668-764-8.
  61. ↑ "«تسونامي من الأموال» من السعودية يمول 24 ألف مدرسة دينية في باكستان . صحيفة إيكونوميك تايمز . 30 يناير 2016. ISSN 0013-0389 . تاريخ الاطلاع: 26 يناير 2016 . 
  62. ↑ فرانك غافني الابن (8 ديسمبر 2003). "شنّ 'حرب الأفكار'"" مركز السياسة الأمنية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. "
  63. ↑ فرانك غافني الابن (8 ديسمبر 2003). "شنّ 'حرب الأفكار'"" مركز السياسة الأمنية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. "
  64. ↑ "الأمير السعودي ينفي أن يكون كوشنر 'تحت سيطرته'"" صحيفة واشنطن بوست . 23 مارس 2018. الرقم الدولي الموحد للدوريات 0190-8286 . تاريخ الاسترجاع 26 يناير 2026. " 
  65. ↑ مراسلون، صحيفة التلغراف (29 مارس 2016). "ما هي الوهابية؟ الفرع الرجعي من الإسلام في السعودية الذي يُقال إنه "المصدر الرئيسي للإرهاب العالمي"" . صحيفة التلغراف . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0307-1235 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يناير 2026. " 
  66. ↑ رايت، الغضب المقدس ، الصفحات 64-66
  67. ↑ رايت، الغضب المقدس ، ص 66 من بايبس، دانيال، في طريق الله ، الكتب الأساسية، (1983)، ص 285
  68. ↑ من مقابلة أجراها روبن رايت مع وزير الخارجية البريطاني (آنذاك) اللورد كارينغتون في نوفمبر 1981، كتاب " الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد" ، بقلم روبن رايت، دار سيمون وشوستر للنشر، (1985)، صفحة 67
  69. ↑ مورفي، شغف الإسلام ، (2002)، ص 36
  70. 1 2 Rahnema 2005 ، ص. 101.
  71. ↑ أوليدورت، جاكوب (2015). "منهج جديد: رشيد رضا والسلفية التقليدية". في الدفاع عن التراث: محمد ناصر الدين الألباني والمنهج السلفي . برينستون، نيوجيرسي، الولايات المتحدة الأمريكية: جامعة برينستون. ص 52-62 . قدّم رشيد رضا هذه الأفكار الأساسية للسلفية التقليدية، ولا سيما الاهتمام المزعوم بالحديث لدى الأجيال الأولى من المسلمين، كعلاج لتصحيح الممارسات والمعتقدات الإسلامية في عصره. 
  72. ↑ ويليس، جون (2010). "مناقشة الخلافة: الإسلام والأمة في أعمال رشيد رضا وأبو الكلام آزاد" . المجلة الدولية للتاريخ . 32 (4): 711-732 . doi : 10.1080 / 07075332.2010.534609 . ISSN 0707-5332 . JSTOR 25762122. S2CID 153982399. مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2023 .   
  73. ↑ الله، عبد (29 فبراير 2012). "الشيخ رشيد رضا عن دار العلوم ديوبند" . أصدقاء ديوبند . مؤرشف من الأصل في 27 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2022 .
  74. ↑ ب. ميتكالف، "إحياء الإسلام في الهند البريطانية: ديوبند، 1860-1900"، ص 50-60، مطبعة جامعة برينستون (1982).
  75. ↑ «مقتبس من مقال حول التغريب في موقع أكسفورد للدراسات الإسلامية على الإنترنت» . Oxfordislamicstudies.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 مايو 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
  76. ↑ فولر، إي.، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 15
  77. ↑ الإسلام وأسطورة المواجهة ، فريد هاليداي؛ (2003) ص 108
  78. ↑ لويس، برنارد، الإسلام والغرب، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 13، (1993)
  79. ↑ حداد/إسبوزيتو، ص. 16
  80. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 70-71
  81. ↑ كيبل، الجهاد ، 2002، ص 46
  82. ↑ كيبل، جهاد ، 2002، ص. 47
  83. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 52
  84. ^ كيبل، جهاد ، 2002، ص 160-1
  85. 1 2 3 تاريخ الشرق الأوسط الحديث بقلم ويليام إل. كليفلاند ومارتن بونتون، 2008، ص 371.
  86. ↑ «اشتباكات بين الأحزاب السياسية حول اللوائح المستندة إلى الشريعة الإسلامية» . صحيفة جاكرتا بوست . مؤرشف من الأصل بتاريخ ١١ أبريل ٢٠٢١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٦ مارس ٢٠٢١ .
  87. ↑ جماعة الإخوان المسلمين التي لا تقهر: آفاق قاتمة لمصر الليبرالية، بقلم إريك تراجر ، الشؤون الخارجية ، 2011.
  88. 1 2 مورفي، كاريل، شغف الإسلام ، (حوالي 2002)، ص 160
  89. ↑ كوك، مايكل، القرآن: مقدمة قصيرة جداً ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)
  90. 1 2 مورفي، كاريل، شغف الإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية ، سكريبنر، (حوالي 2002)، ص 161
  91. ↑ فولر، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 67
  92. ↑ في إشارة إلى نجاح الإسلام السياسي الراديكالي العابر للحدود، وتحديدًا حزب التحرير ، يكتب زينو باران : "جميع الأديان فيها متطرفون، لكن في الإسلام المعاصر أصبح المتطرفون هم التيار السائد، بينما يُهمّش المعتدلون في النقاش". (المصدر: باران، زينو (ديسمبر 2004). "حزب التحرير: التمرد السياسي للإسلام" (ملف PDF) . مركز نيكسون. ص 13. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 10 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2016 ). )
  93. 1 2 كوك، مايكل، القرآن: مقدمة موجزة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، (2000)، ص 42-43
  94. ↑ سونيا زكري (2008). "جدل الإسلاموية: ثقافة الله المضادة" . صحيفة زود دويتشه تسايتونغ . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.
  95. ↑ فار، توماس ف. "طريق الإسلام إلى الحرية"، فيرست ثينغز ، نوفمبر 2008، ص 24-28 [26]
  96. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 109
  97. 1 2 3 4 فالبيورن، مورتن (حوالي 2017). "إعادة دمج 'الإسلاميين الآخرين': الإسلام السياسي السني والشيعي في شرق أوسط جديد طائفي" . مشروع بومبيس، مشروع العلوم السياسية للشرق الأوسط . كلية إليوت للشؤون الدولية . تاريخ الاسترجاع: 27 يناير 2023 .
  98. ↑ بارتون، جريج؛ يلماز، إحسان؛ موريسون، نيكولاس (29 مايو 2021). "الشعبوية الدينية والعنفية في إندونيسيا: صعود وسقوط حركة حضارية إسلامية يمينية متطرفة" . الأديان . 12 (6): 397. doi : 10.3390/rel12060397 . ISSN 2077-1444 . 
  99. 1 2 فولر، مستقبل الإسلام السياسي ، (2003)، ص 194-195
  100. ↑ روي، أوليفييه، سياسات الفوضى في الشرق الأوسط ، مطبعة جامعة كولومبيا، (2008)، ص 92-93
  101. ↑ روبنسون، جلين إي. (2007). "معركة العراق: التمردات الإسلامية من منظور مقارن". مجلة العالم الثالث الفصلية، المجلد 28، العدد 2، الصفحات 261-273.
  102. ^ أوتفيك، بيورن أولاف (2011). الإسلاميون، أوسلو: Unipub.
  103. ↑ يافوز، م. هاكان (2003). الهوية السياسية الإسلامية في تركيا، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  104. ↑ ستريندبرغ، أندرس وماتس وارن (2005). "حقائق المقاومة: مقارنة بين حزب الله، والرافضين الفلسطينيين، وتنظيم القاعدة". مجلة الدراسات الفلسطينية، المجلد 34، العدد 3، الصفحات 23-41.
  105. ↑ فولبي، فريدريك وإيوان شتاين (2015). "الإسلاموية والدولة بعد الانتفاضات العربية: بين سلطة الشعب وسلطة الدولة". الديمقراطية، المجلد 22، العدد 2، الصفحات 276-293.
  106. ↑ لينش، مارك (2010). "الإسلام منقسم بين "الجهاد السلفي" و"الإخوان"". دراسات في الصراع والإرهاب، المجلد 33، العدد 6، الصفحات 467-487.
  107. ↑ جرجس، فواز (2005). العدو البعيد : لماذا أصبح الجهاد عالميًا، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  108. ↑ «مفتاح الإصلاح العربي: الإسلاميون المعتدلون» (ملف PDF) . مؤسسة كارنيغي للسلام : 2. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  109. 1 2 موسالي، أحمد س. الديمقراطية الإسلامية والتعددية . من صافي، أميد. المسلمون التقدميون: حول العدالة، والجنس، والتعددية . منشورات ون وورلد، 1 أبريل 2003.
  110. ↑ «مبدأ الشورى في الإسلام - بقلم صادق سليمان» . alhewar.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 يوليو 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 ديسمبر 2017 .
  111. ↑ إسبوزيتو، ج. وفول، ج.، 2001، الإسلام والديمقراطية، العلوم الإنسانية ، المجلد 22، العدد 6
  112. ↑ «حركة النهضة "تتخلى" عن الإسلام السياسي» . مركز ويلسون . 20 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 24 أغسطس 2017. تم الاطلاع عليه في 23 أغسطس 2017 .
  113. ↑ الحمدي، ريدو. (2017). التحرك نحو مسار طبيعي: الإسلام السياسي في إندونيسيا المعاصرة . جورنال ستودي بيميرينتاهان (مجلة الحكومة والسياسة). المجلد. 8 العدد 1، فبراير 2017. ص. 53، 56-57، 62.
  114. ↑ "السودان: "بسم الله"، القمع مستمر في شمال السودان" . تقرير هيومن رايتس ووتش . نوفمبر 1994. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2016 .
  115. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 108
  116. ↑ باهوا، سوميتا (2016). مسارات التكيف الإسلامي: دروس جماعة الإخوان المسلمين المصرية في نظرية الاعتدال والشمول . الديمقراطية، المجلد 24، 2017 - العدد 6، الصفحات 1066-1084.
  117. ↑ سنان أولجن؛ مروان معاشر؛ توماس دي وال؛ توماس كاروثرز (19 ديسمبر 2011). "هل يمكن للنموذج التركي أن يكتسب زخماً في الشرق الأوسط الجديد؟" . مؤسسة كارنيغي للسلام الدولي . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  118. ↑ دي بيلايغ، كريستوفر (19 ديسمبر 2013). "تركيا: 'سريالية، مهددة... متغطرسة'"" مراجعة نيويورك للكتب . مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 12 ديسمبر 2013. "
  119. ↑ أكيول، مصطفى (22 يوليو 2016). "من كان وراء محاولة الانقلاب في تركيا؟" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 23 يوليو 2016 .
  120. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 35
  121. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 31
  122. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 32-33
  123. ↑ جورج جوفي، التطرف الإسلامي في أوروبا والشرق الأوسط: إعادة تقييم أسباب الإرهاب ، ص 317. لندن: آي بي توريس ، 2013.
  124. ↑ محي الدين، فاطمة. تطور السلفية: تاريخ المذهب السلفي . النور، خريف 2015. ص 44-47.
  125. ↑ التطرف الإسلامي في مصر: النبي والفرعون، بقلم جيل كيبل، الصفحات 55-56
  126. ↑ سواج، آنا بيلين (يونيو 2009). "الإسلاموية والحداثة: الفكر السياسي لسيد قطب" . الحركات الشمولية والأديان السياسية . 10 (2): 192. doi : 10.1080/14690760903119092 . S2CID 144071957. تاريخ الاسترجاع: 9 مارس 2021 . 
  127. ↑ ديل سي. إيكميير (ربيع 2007). "القطبية: أيديولوجية الفاشية الإسلامية" (ملف PDF) . المقاييس : 85-98 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 11 فبراير 2017.
  128. 1 2 حسن، حسن (13 يونيو 2016). "طائفية الدولة الإسلامية: الجذور الأيديولوجية والسياق السياسي" . مؤسسة كارنيغي للسلام . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2019. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  129. ↑ كيبل، جهاد ، 2002، ص. 31
  130. ↑ ساجيمان، مارك، فهم الشبكات الإرهابية ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، 2004، ص 63
  131. ↑ "كيف أثّر سيد قطب على أسامة بن لادن؟" . مؤرشف من الأصل في 17 أكتوبر 2010. تم الاطلاع عليه في 26 فبراير 2015 .
  132. ↑ رايت، البرج الشاهق ، 2006، ص 32-59
  133. ↑ أمغار، سمير؛ كافاتورتا، فرانشيسكو (17 مارس 2023). " السلفية في العصر الحديث: إعادة النظر في ويكتوروفيتش" . الإسلام المعاصر . 17 (2): 3. doi : 10.1007/s11562-023-00524-x . S2CID 257933043. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 7 مايو 2023 - عبر سبرينغر. 
  134. 1 2 3 4 5 بايمان، دانيال ل؛ ويليامز، جينيفر ر. (24 فبراير 2015). "داعش ضد القاعدة: الحرب الأهلية العالمية للجهادية" . بروكينغز . مؤرشف من الأصل في 21 سبتمبر 2022. تم الاسترجاع في 4 ديسمبر 2017 .
  135. 1 2 دينو، غيلان (يونيو 2002). "المستنقع المنسي: الإبحار في الإسلام السياسي". سياسة الشرق الأوسط . ص 69-71.
  136. ↑ "الحركة السلفية" بقلم بروس ليفسي . برنامج فرونت لاين على قناة بي بي إس. 2005. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه في 24 أكتوبر 2014 .
  137. ↑ كريمر، مارتن (ربيع 2003). "التوصل إلى اتفاق: أصوليون أم إسلاميون؟" . مجلة الشرق الأوسط الفصلية . 10 (2): 65-77 . مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 15 أبريل 2014. وقد استخدم الأكاديميون الفرنسيون مصطلح "السلفية الجهادية" في التداول الأكاديمي . ومن المؤكد أن وصف "السلفية" - وهو إشارة تاريخية إلى سلف هذه الحركات - سيُحذف من الاستخدام الشائع.
  138. 1 2 3 تم تقديم مصطلح "السلفية الجهادية" بواسطة جيل كيبل، الجهاد: مسار الإسلام السياسي (هارفارد: مطبعة جامعة هارفارد، 2002) الصفحات 219-222
  139. ↑ كيبل، جهاد ، 2002، ص219-220
  140. ↑ كيبل، جهاد ، 2002، ص220
  141. ↑ "القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية" . العرب اون لاين . أرشفة من الأصلي في 5 ديسمبر 2017.
  142. ↑ كيبل، جيل؛ روبرتس، أنتوني ف. (2006). الجهاد . دار بلومزبري للنشر المحدودة. رقم ISBN 978-1845112578تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2014 .
  143. ↑ رايت، روبن (12 ديسمبر 2016). "ما بعد الدولة الإسلامية" . مجلة نيويوركر . مؤرشف من الأصل في 7 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 9 ديسمبر 2016 .
  144. ١ ٢ نوح، تيموثي (٢٦ فبراير ٢٠٠٩). "نظرية العدو القريب" . سلات . مؤرشف من الأصل في ٢٦ يوليو ٢٠١٨. تم الاسترجاع في ٤ ديسمبر ٢٠١٧ .
  145. ↑ "تنمو القاعدة مع تركيز قادتها على "العدو القريب"" ذا ناشيونال " . 30 أغسطس 2013. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2017 .
  146. ↑ "السلفية: السياسة والتشدد" . مجلة الإيكونوميست . 27 يونيو 2015. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2015 .
  147. ↑ مجموعة راستياد. "راستياد: قاعدة بيانات إلكترونية حول مجزرة إيران عام 1981" . Rastyad.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2022 .
  148. ^ أمستردام، جامعة فان (21 يونيو 2022). "قاعدة بيانات Onderzoekers Lanceren على الإنترنت عبر أكبر عدد من المجموعات المسلحة الإيرانية" . جامعة فان أمستردام (باللغة الهولندية). مؤرشفة من الأصلي في 25 سبتمبر 2022 . تم الاسترجاع في 25 أغسطس 2022 .
  149. 1 2 3 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص. 2
  150. 1 2 أبراهاميان، الخمينية ، 1993 : ص 30
  151. ↑ رانستورب، حزب الله في لبنان ، (1997) ص 103، 126.
  152. ↑ أبراهاميان، الخمينية ، 1993 : ص 31
  153. ↑ أبراهاميان، الخمينية ، 1993 : ص 47
  154. ↑ أبراهاميان، الخمينية ، 1993 : ص 25-26
  155. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 36
  156. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981 : ص 34
  157. ↑ الخميني (1981)، ص 54
  158. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981 : ص 48
  159. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981 : ص 89
  160. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981 : ص 122
  161. 12 كيبل ، جهاد ، 2002، ص. 106
  162. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية ، 1981: ص 56
  163. ↑ الخميني، الحكومة الإسلامية، 1981: ص 29-30، وأيضًا ص 44
  164. ↑ أبراهاميان، إيران بين ثورتين ، 1982: ص 478-479
  165. ↑ فريد هاليداي (1999). "الثورة والسياسة العالمية" . الأممية في الممارسة: تصدير الثورة . مطبعة جامعة ديوك. ص 94-132 . ISBN  0-8223-2464-4أُرشف من المصدر الأصلي في 2 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مارس 2023 .
  166. ↑ بيرسيا، تراك (15 يونيو 2019). "العلاقة التاريخية بين النظام الإيراني وجماعة الإخوان المسلمين في مصر" . تراك بيرسيا . مؤرشف من الأصل في 30 مايو 2021. تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2021. مثّلت الحرب السورية نقطة تحوّل في العلاقات بين النظام الإيراني وجماعة الإخوان المسلمين، باستثناء فروعها في تركيا وحماس . وقد أبدى بعض أعضاء الإخوان المسلمين دعمهم لجماعات المعارضة السورية ضد دكتاتورية الرئيس السوري بشار الأسد، الحليف المقرب لإيران.
  167. ↑ غوبادزاده، ناصر (ديسمبر 2013). " العلمانية الدينية: رؤية للإسلام السياسي التحريفي" . الفلسفة والنقد الاجتماعي . 39 (10): 1005-1027 . doi : 10.1177/0191453713507014 . ISSN 0191-4537 . S2CID 145583418. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2022 .  
  168. ↑ سامادوف، بهروز (18 يوليو/تموز 2022). "هل ستلقى الحركة الإسلامية الأذربيجانية الجديدة مصير أسلافها؟" . يوراسيا نت. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر/تشرين الثاني 2023. تم الاطلاع عليه في 27 يناير/كانون الثاني 2023 .
  169. ١ ٢ "السنة والشيعة: الانقسام القديم في الإسلام" . بي بي سي نيوز. ٤ يناير ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ١١ أكتوبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ٢٧ يناير ٢٠٢٣ .
  170. ↑ بخاري، كامران؛ سينزاي، فريد (2013). الإسلام السياسي في عصر الديمقراطية . بالغراف ماكميلان. ص. ملخص. doi : 10.1057/9781137313492_9 . ISBN  9781137313492أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 27 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يناير 2023 .
  171. 1 2 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 168
  172. ↑ أرماجاني، جون (2020). الإسلام الشيعي والسياسة: إيران والعراق ولبنان . دار ليكسينغتون للنشر. ص. ملخص. مؤرشف من الأصل في 31 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 27 يناير 2023 . 
  173. ↑ فرهوش فان لون، ديدي (2016). "اندماج التصوف والسياسة في رباعيات الخميني" . المجلة الدولية للأدب الفارسي . 1 (1): 59-88 . doi : 10.5325/intejperslite.1.1.0059 . ISSN 2376-5739 . JSTOR 10.5325/intejperslite.1.1.0059 . مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 5 يونيو 2022 .  
  174. 1 2 3 4 خالجي 2009 .
  175. ↑ الشيخ الفوزان يحذر من كتب سيد قطب | الشيخ صالح الفوزان ، 2 مايو 2016، مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2021 ، تم الاطلاع عليه في 22 أبريل 2021
  176. ↑ ماكي، ساندرا، الإيرانيون: بلاد فارس والإسلام وروح أمة، بقلم ساندرا ماكي، نيويورك: داتون، 1996، الصفحات 150-155
  177. ↑ هيرمان، دينيس (مايو 2013). " أخوند خراساني والحركة الدستورية الإيرانية" . دراسات الشرق الأوسط . 49 (3): 430-453 . doi : 10.1080/00263206.2013.783828 . JSTOR 23471080. S2CID 143672216. مؤرشف من الأصل في 5 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 20 أبريل 2023 .  
  178. ↑ دونزيل، إيمري "فان" (1994). المرجع الإسلامي المكتبي . ISBN 90-04-09738-4. الصفحات 285-286
  179. ↑ الطاهري، روح الله ، (1985)، ص. 98
  180. ↑ معين، الخميني (2000)، ص. 224
  181. ↑ طاهري، أمير، روح الله  : الخميني والثورة الإسلامية ، أدلر وأدلر، 1985، ص 187
  182. ^ كيبل، جهاد ، 2002، ص 107-8
  183. ↑ ماكاي، الإيرانيون ، (1998)، ص 291
  184. ↑ كيدي، إيران الحديثة ، (2006)، ص 245
  185. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 27
  186. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 28
  187. ↑ تعليق ، "هزيمة سلاح النفط"، سبتمبر 2002
  188. ↑ فولر، غراهام إي، مستقبل الإسلام السياسي ، بالغراف ماكميلان، (2003)، ص 68
  189. ↑ كيبل، جيل، التطرف الإسلامي في مصر: النبي وفرعون ، بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، (2003)، ص 218
  190. ↑ لويس، برنارد، أزمة الإسلام: الحرب المقدسة والإرهاب غير المقدس ، (2003)، ص 22
  191. ↑ جوديل، "الهياكل الأولية للحياة السياسية" (أطروحة دكتوراه، جامعة كولومبيا، 1977)؛ مقتبس في كتاب إيران بين ثورتين لإرفاند أبراهاميان، مطبعة جامعة برينستون، 1982 (ص 426-84).
  192. ↑ كيبل، الجهاد ، ص 365
  193. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 53
  194. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 54-5
  195. ↑ كيبل، جيل، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 69-75
  196. ↑ داود الشريان، "ماذا ستفعل السعودية؟"، صحيفة الحياة ، 19 مايو 2003
  197. ↑ أبو الفضل، خالد، السرقة الكبرى: انتزاع الإسلام من المتطرفين ، هاربر سان فرانسيسكو، 2005، ص 48-64
  198. ↑ كيبل، جيل، الجهاد: على درب الإسلام السياسي ، مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، (2002)، ص 72
  199. ↑ نصر، ولي، إحياء المذهب الشيعي ، نورتون، (2006)، ص 155
  200. ↑ مورفي، كاريل، شغف الإسلام ، (2002) ص 32
  201. ↑ "منشورات سعودية حول أيديولوجية الكراهية" . يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2019.
  202. ↑ "مقابلة مع الوزير المستشار لسنغافورة، لي كوان يو" . Accessmylibrary.com. 24 سبتمبر 2004. مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2009. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2012 .
  203. ↑ إسلام حسن (31 مارس 2015). "أزمة مجلس التعاون الخليجي 2014: الأسباب والقضايا والحلول" . تحديات مجلس التعاون الخليجي وآفاقه . مركز الجزيرة للأبحاث. مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 4 يونيو 2015 .
  204. ↑ "محمد مرسي: الرئيس المصري السابق يُحكم عليه بالسجن المؤبد في قضية تجسس" . بي بي سي نيوز. ١٨ يونيو ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ٣٠ أغسطس ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه في ١٩ يونيو ٢٠١٦ .
  205. ↑ هنداوي، حمزة (18 يونيو 2016). "محكمة مصرية تحكم بالإعدام على اثنين من موظفي قناة الجزيرة" . وكالة أسوشيتد برس . مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 30 سبتمبر 2017 .
  206. ↑ "الإمارات وقطر تشنان حرباً بالوكالة في ليبيا" . ملخص السياسة الدولية . 13 ديسمبر 2015. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2016. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2016 .
  207. ↑ داغر، سام؛ طرابلس، تشارلز ليفينسون؛ الدوحة، مارغريت كوكر (17 أكتوبر/تشرين الأول 2011). "دور المملكة الصغيرة المحوري في ليبيا يثير القلق" . صحيفة وول ستريت جورنال . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0099-9660 . مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس/آب 2016. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو/حزيران 2016 . 
  208. سبنسر ، ديفيد بلير، وريتشارد (20 سبتمبر 2014). " كيف تموّل قطر صعود المتطرفين الإسلاميين" . صحيفة التلغراف . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2016 .
  209. ↑ بوغاردت، لوري بلوتكين (6 أكتوبر 2014). "قطر حليف للولايات المتحدة. لكنها تدعم الإرهاب عن علم. ما الذي يحدث؟" . مجلة نيو ريبابليك . مؤرشف من الأصل في 14 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2016 .
  210. ↑ لازاريفا، إينا (15 مايو 2016). "حماس تزعم أن إسرائيل كذبت بشأن دخول جنود داعش إلى غزة لتبرير حصارها" . صحيفة التلغراف . مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2022. تم الاطلاع عليه في 9 يونيو 2016 .
  211. ↑ "دار الحياة" . 10 ديسمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2005.
  212. ↑ حقاني، حسين (9 أغسطس 2013). "الإسلاموية والدولة الباكستانية" . معهد هدسون . تم الاطلاع عليه في 31 مارس 2026 .
  213. ↑ آني جاكوبسن، "المفاجأة، القتل، الاختفاء: التاريخ السري للجيوش شبه العسكرية التابعة لوكالة المخابرات المركزية، والعملاء، والقتلة"، (نيويورك: ليتل، براون وشركاه، 2019)، ص 88
  214. 1 2 الإرهاب والليبرالية بقلم بول بيرمان، دبليو دبليو نورتون وشركاه، 2003، ص 101.
  215. ↑ بيتر بيرغن ، أليك رينولدز (نوفمبر-ديسمبر 2005). "إعادة النظر في ردود الفعل العكسية" . الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 9 نوفمبر 2007 .
  216. ↑ هيغينز، أندرو (24 يناير 2009). "كيف ساعدت إسرائيل في ظهور حماس" . صحيفة وول ستريت جورنال . مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 15 يناير 2017 .
  217. ↑ "كيف ساعدت إسرائيل والولايات المتحدة في دعم حماس" . Democracynow.org. 26 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2011. تم الاطلاع عليه في 18 أغسطس 2011 .
  218. ↑ كيبل، جيل. الجهاد: مسار الإسلام السياسي . ص 83. 
  219. ↑ كيبل، جيل، التطرف الإسلامي في مصر ، الفصل 5، "طليعة الأمة"
  220. ↑ مازيتي، مارك؛ أبوزو، مات (23 يناير 2016). "الولايات المتحدة تعتمد بشكل كبير على الأموال السعودية لدعم الثوار السوريين" . صحيفة نيويورك تايمز . تاريخ الاسترجاع: 31 مارس 2016 .
  221. 1 2 روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 3
  222. ↑ Massington، L.، Radtke، B. Chittick، WC، Jong، F. de.، Lewisohn، L.، Zarcone، Th.، Ernst، C، Aubin، Françoise and JO Hunwick، "Taṣawwuf"، في: موسوعة الإسلام، الطبعة الثانية، تحرير: P. Bearman، Th. بيانكيس، سي إي بوسورث، إي. فان دونزيل، دبليو بي هاينريشس
  223. ↑ قمر الهدى (2003)، السعي من أجل الاتحاد الإلهي: تمارين روحية للصوفيين السهرورد، روتليدج كرزون، ص 1-4.
  224. ↑ مورتيمر، الإيمان والسلطة ، (1982)، ص 58. نقلاً عن عزيز أحمد، دراسات في الثقافة الإسلامية في البيئة الهندية ، مطبعة جامعة أكسفورد، (1964)، ص 189
  225. ↑ حق 1982، ص 78-81.
  226. ↑ مورتيمر، الإيمان والسلطة ، (1982) ص 67-68.
  227. ↑ مورتيمر، الإيمان والسلطة ، (1982)، ص 69
  228. ↑ ميتكالف، باربرا دالي (2002). إحياء الإسلام في الهند البريطانية : ديوبند، 1860-1900 (الطبعة الثالثة ). نيودلهي: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN   0195660498.
  229. ↑ الإسلام والعالم الإسلامي ، (2004) ص 374
  230. ↑ مورتيمر، إدوارد، الإيمان والسلطة ، (1982)، ص 85
  231. ↑ مورتيمر، إدوارد، الإيمان والسلطة ، (1982)، الصفحات 93، 237-240، 249
  232. ↑ موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي ، ماكميلان ريفرنس، 2004، المجلد 2، صفحة 609
  233. ↑ الموسوعة الجديدة للإسلام بقلم سيريل جلاس، دار نشر روومان وليتلفيلد، 2001، ص 19
  234. ↑ قاموس أكسفورد للإسلام، تأليف جون ل. إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، 2003، ص 275
  235. ↑ قاموس الإسلام التاريخي بقلم لودفيج دبليو. واداميد، دار سكيركرو للنشر، 2001، ص 233
  236. ↑ ميليغرو-هيتشنز، ألكسندر (2018). السلفية في أمريكا . جامعة جورج واشنطن. ص 65. 
  237. ↑ شغف بالإسلام: تشكيل الشرق الأوسط الحديث: التجربة المصرية، بقلم كاريل مورفي، ص 46
  238. ↑ روي، فشل الإسلام السياسي ، 1994 : ص 33
  239. ^ ماكهوجو ، جون (2013). تاريخ مختصر للعرب . نيويورك، نيويورك: الصحافة الجديدة. ص. 287. ردمك  978-1-59558-950-7.
  240. ↑ عنايات، حامد (1982). الفكر السياسي الإسلامي الحديث: ردود فعل المسلمين الشيعة والسنة على القرن العشرين . لندن: دار ماكميلان للنشر المحدودة. ص 69، 77. ISBN  978-0-333-27969-4.
  241. ↑ سي. مارتن، ريتشارد (2016). "الدولة والحكومة". موسوعة الإسلام والعالم الإسلامي، الطبعة الثانية . فارمنجتون هيلز، ميشيغان: دار نشر غيل. ص 1088. ISBN  978-0-02-866269-5.
  242. ↑ لي، رويينغ (2016). "دراسة أولية حول فكر "الدولة الإسلامية" في الإسلام السياسي الحديث" . مجلة دراسات الشرق الأوسط والإسلامية (في آسيا) . 10 (4). روتليدج: مجموعة تايلور وفرانسيس: 27. doi : 10.1080/19370679.2016.12023291 .
  243. ١ ٢ ٣ "العلامة محمد إقبال: فيلسوف وشاعر وزعيم سياسي" . Aml.Org.pk. مؤرشف من الأصل في ٥ مارس ٢٠١٢. تم الاطلاع عليه في ٢ مارس ٢٠١٢ .
  244. ↑ "أكاديمية إقبال باكستان" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 فبراير 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2014 .
  245. ↑ أنيل بهاتي. "إقبال وغوته" (ملف PDF) . حولية جمعية غوته في الهند . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 30 أكتوبر 2008. تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يناير 2011 .
  246. ↑ راهنما، سعيد (2008). "الإسلام الراديكالي وفشل التنمية" . مجلة العالم الثالث الفصلية . 29 (3): 483-496 . doi : 10.1080/01436590801931462 . S2CID 144880260. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 24 سبتمبر 2017 . 
  247. ↑ «نظرية مولانا مودودي عن الدولتين» . Witness-pioneer.org. 27 يناير 2012. مؤرشف من الأصل في 10 نوفمبر 2001. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2012 .
  248. ↑ بوني، ر (2004). الجهاد: من القرآن إلى بن لادن . هامبشاير: بالغراف ماكميلان. ص 201. تدرب المودودي على يد اثنين من علماء الديوبندية في مدرسة مسجد الفاتحبوري في دلهي وحصل على شهاداته لتدريس العلوم الدينية (الإجازات) في عام 1926. 
  249. ↑ راهنما 2005 ، ص 100.
  250. ↑ Rahnema 2005 ، ص 104–110.
  251. ↑ راهنما 2005 ، ص 102.
  252. ↑ أبو الأعلى المودودي، "النظرية السياسية للإسلام"، في خورشيد أحمد، محرر، الإسلام: معناه ورسالته (لندن: المجلس الإسلامي لأوروبا، 1976)، ص 159-161.
  253. ↑ أبو الأعلى المودودي، طريقة الحياة الإسلامية (دلهي: المكتب المركزي الإسلامي، 1967)، ص. 40
  254. ↑ إسبوزيتو وبيسكاتوري، "الديمقراطية والإسلام"، الصفحات 436-437، 440
  255. ↑ إسبوزيتو، التهديد الإسلامي ، ص 125-126؛ فول وإسبوزيتو، الإسلام والديمقراطية ، ص 23-26.
  256. ↑ أبو الأعلى المودودي (1980). "عملية الثورة الإسلامية" . مؤرشف من الأصل في 8 سبتمبر 2015.
  257. ↑ نصر، سيد ولي رضا (1996). المودودي ونشأة الإحياء الإسلامي . أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 77. ISBN  978-0195357110.
  258. ↑ يقول المودودي عن العدالة الاجتماعية: "من يملك سيارة يقودها، ومن لا يملكها يمشي، ومن لا يستطيع المشي إلا أن يقفز." ( نظام الحياة في الإسلام ، الطبعة الأولى، بدون تاريخ (بيروت: مؤسسة الرسالة، 1983)، ص 54). انظر أيضًا: الأصولية الإسلامية الراديكالية: الخطاب الأيديولوجي والسياسي لسيد قطب، بقلم أحمد س. موسالي، الجامعة الأمريكية في بيروت، (1992).
  259. ↑ «معنى الإسلام». كتاب ألفريد المودودي «نحو فهم الإسلام»(ملف PDF) . يونيو 2008. صفحة  7. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 23 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2023 .
  260. ↑ «معنى الإسلام». كتاب ألفريد المودودي «نحو فهم الإسلام»(ملف PDF) . يونيو 2008. صفحة  8. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 23 يناير 2023. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2023 .
  261. ↑ أبو الأعلى المودودي، سيد (1986). نحو فهم الإسلام . الدائرة الإسلامية لأمريكا الشمالية. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2023 .
  262. ↑ «معنى الإسلام». رسالة التعاليم – حسن البنا (ملف PDF) . ص 7. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 23 يناير 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يناير 2023 . 
  263. ↑
  264. ↑ "مصر: تسلسل زمني للأحداث الأخيرة" . Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 ديسمبر 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
  265. ↑ "جمهورية حرة. اليوم السابق واليوم التالي - لقد مرّت 25 عامًا منذ أن بدأ الجني الإسلامي في هياجه" . Fr.jpost.com. مؤرشف من الأصل في 23 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2012 .
  266. ↑ سونيا زكري (2008). "جدل الإسلاموية: ثقافة الله المضادة" . صحيفة زود دويتشه تسايتونغ . ترجمة فيليس أندرسون. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2008.
  267. ↑ كيركباتريك، ديفيد د. (21 يناير 2012). "الإسلاميون يفوزون بـ 70% من مقاعد البرلمان المصري" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2017 .
  268. ↑ فواز أ. جرجس، العدو البعيد: لماذا أصبح الجهاد عالميًا (برونكسفيل، نيويورك: كلية سارة لورانس) ISBN 978-0521791403مقدمة
  269. ↑ "كيف أثّر سيد قطب على أسامة بن لادن؟" . Gemsofislamism.tripod.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 17 أكتوبر 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
  270. ↑
  271. ↑ قطب، سيد، معالم بارزة ، مؤسسة المسجد الأم، (1981)، ص 11، 19
  272. ↑ قطب، سيد، معالم ، ص 55
  273. ↑ قطب، سيد، معالم ، ص 59
  274. ↑ قطب، سيد، معالم ، ص 124، 116، 160
  275. ↑ ماير، ص 110
  276. ↑ «النهضة الإسلامية: آفاقها وآثارها» بقلم كمال أ. فاروقي، من كتاب أصوات الإسلام المتجدد ، تحرير جون ل. إسبوزيتو، مطبعة جامعة أكسفورد، (1983)، ص 283
  277. 1 2 بارفاز، د. (11 فبراير 2014). "إيران 1979: الثورة الإسلامية التي هزت العالم" . الجزيرة. مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  278. ↑ «إزاحة صدام عززت إيران» مؤرشف في 5 يونيو 2011 على موقع Wayback Machine
  279. ↑ عطائي، محمد؛ ليفيف، رافائيل؛ ماثيسن، توبي (26 أبريل 2021). "كيف أثرت ثورة إيران عام 1979 على الإسلاميين السنة في الشرق الأوسط" . مدونة كلية لندن للاقتصاد . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  280. ↑ "أسئلة متكررة حول إيران" . إسلام أونلاين . مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2009.
  281. ↑ أنصاري، حامد، سرد الصحوة ، معهد تجميع ونشر أعمال الإمام الخميني، (بدون تاريخ)، ص 253
  282. 1 2 نصر، ولي، إحياء المذهب الشيعي ، نورتون، (2006)، ص 135
  283. ↑ نصر، ولي، إحياء المذهب الشيعي ، نورتون، (2006)، ص 136
  284. ↑ نصر، ولي، إحياء المذهب الشيعي (نورتون)، 2006)، ص 143-144
  285. ↑ نصر، ولي، إحياء المذهب الشيعي (نورتون)، 2006)، ص 148-149
  286. ↑ بول فاليلي (19 فبراير 2014). "الانقسام الحاد بين السنة والشيعة يُسمم الإسلام منذ 1400 عام، وهو يزداد سوءًا" . صحيفة الإندبندنت . لندن. مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 2 مارس 2014 .
  287. ↑ "التوترات السنية الشيعية الحديثة 1979-2021" . مجلس العلاقات الخارجية. مؤرشف من الأصل في 25 أكتوبر 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  288. ↑ كيبل، جيل، الجهاد ، مطبعة جامعة هارفارد، (2002)، ص 118
  289. ↑ بخش، شاؤول، عهد آيات الله ، دار بيسيك بوكس، (1984)، ص 233
  290. ↑ «تتكتم جماعة حزب الله الشيعية على الكشف عن المبالغ التي تلقتها من إيران. ... وقد أشارت التقارير إلى أرقام تتراوح بين 10 و15 مليون دولار شهريًا، ولكن من المحتمل أن يكون حزب الله قد تلقى مبالغ أكبر. ولم تبدأ إيران بتقليص مساعداتها إلا في السنوات الأخيرة (بعد عام 1989).» من: جابر، هالة، حزب الله: مولود بدافع الانتقام ، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، (1997)، ص 150
  291. ↑ أصفهاني، جواد صالحي (14 مارس 2019). "اقتصاد إيران بعد 40 عامًا من الثورة الإسلامية" . بروكينغز . مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  292. ↑ أصفهاني، جواد صالحي (12 فبراير 2019). "الثورة الإسلامية في عامها الأربعين" . بروكينغز . مؤرشف من الأصل في 22 مايو 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  293. 1 2 بريبوركين، إميلي (8 أبريل 2019). "بعد 40 عامًا: إيران بعد الثورة الإسلامية" . الجامعة الأمريكية . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 22 مايو 2023 .
  294. ↑ رايت، الغضب المقدس ، (2001)، ص 148
  295. ↑ «المسجد الحرام: المقدس والمحرم» . Ourdialogue.com. مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2012 .
  296. ↑ رايت، لورانس، البرج الشاهق: القاعدة والطريق إلى 11 سبتمبر . نيويورك: كنوبف، (2006)، ص 103-104
  297. ↑ رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 155
  298. ↑ رايت، روبن، الغضب المقدس: غضب الإسلام المتشدد ، ص 149
  299. ↑ أتكينز، ستيفن إي. ( 2004). موسوعة المتطرفين والجماعات المتطرفة المعاصرة في جميع أنحاء العالم . دار غرينوود للنشر. ص 35. ISBN  978-0-313-32485-7. تم الاسترجاع 5 أكتوبر 2014 . عبد الله عزام أفغانستان.
  300. 1 2 كومينز، ديفيد (2006). البعثة الوهابية والمملكة العربية السعودية . لندن: IBTauris & Co Ltd. ص 174. في المجمل ، ربما ذهب 35000 مقاتل مسلم إلى أفغانستان بين عامي 1982 و1992، بينما التحق آلاف آخرون لا حصر لهم بمدارس حدودية تعج بالمقاتلين السابقين والمستقبليين. 
  301. ↑ رشيد، أحمد، طالبان: الإسلام المتشدد والنفط والأصولية في آسيا الوسطى (نيو هيفن، 2000)، ص 129.
  302. ↑ بيتر بيرغن (2005). "إعادة النظر في ردود الفعل العكسية" . الشؤون الخارجية . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2007.
  303. ↑ "كيف صنعت وكالة المخابرات المركزية أسامة بن لادن" . جرين ليفت ويكلي . 19 سبتمبر 2001. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 9 يناير 2007 .
  304. ↑ "مقابلة بن لادن مع بيتر أرنيت، مارس 1997" . Anusha.com. مؤرشف من الأصل في 18 أغسطس 2000. تم الاطلاع عليه في 8 يونيو 2012 .
  305. ↑ الجهاد: مسار الإسلام السياسي، جيل كيبل، الصفحات 205-217
  306. ↑ الجهاد: درب الإسلام السياسي، جيل كيبل، ص 207
  307. ↑ عصر الرعب المقدس، تأليف دانيال بنجامين وستيفن سيمون، دار راندوم هاوس، 2002، الصفحات 172-173
  308. ↑ «المسلمون والإسلام: أهم النتائج في الولايات المتحدة وحول العالم» . مركز بيو للأبحاث . ٢٢ يوليو ٢٠١٦. مؤرشف من الأصل في ١٨ يوليو ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ١١ نوفمبر ٢٠١٦ .
  309. ↑ سينانوفيتش، إرمين (2005). " [ مراجعة كتاب ] ما بعد الإسلاموية: فشل النشاط الإسلامي؟" . مجلة الدراسات الدولية . 7 : 433-436 . doi : 10.1111/j.1468-2486.2005.00508.x . JSTOR 3699758. مؤرشف من الأصل في 7 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 30 ديسمبر 2020 . 
  310. 1 2 هاشمي، نادر (2021). "الإسلام السياسي: نظرة استرجاعية على مدى 40 عامًا" . الأديان . 12 (2): 130. doi : 10.3390/rel12020130 .
  311. 1 2 3 4 أكيول، مصطفى (12 يونيو 2020). "كيف يُفسد الإسلاميون الإسلام" . معهد هدسون . مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2020. تم الاطلاع عليه في 30 ديسمبر 2020 .
  312. ↑ «العرب يفقدون ثقتهم بالأحزاب والزعماء الدينيين» . مجلة الإيكونوميست . 5 ديسمبر 2019. مؤرشف من الأصل في 5 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2021 .
  313. ↑ شام العلي (22 أغسطس 2017). "حول تزايد الردة بين الشباب السوري" . الجمهورية . مؤرشف من الأصل في 22 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2021 .
  314. 1 2 زكريا، فريد (29 أبريل 2021). "رأي: بعد عشر سنوات، لم يعد الإرهاب الإسلامي يشكل التهديد الذي كان عليه في السابق" . صحيفة واشنطن بوست . مؤرشف من الأصل في 16 نوفمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2021 .
  315. ↑ ديفيد بروكس، "هكذا تذبل الثيوقراطية"، صحيفة نيويورك تايمز ، 27 أغسطس 2021
  316. ↑ ويستريتش، روبرت س. (20 مايو 2015). "معاداة السامية ومصير اليهود" . صحيفة جيروزاليم بوست . مؤرشف من الأصل في 27 مايو 2015. تم الاطلاع عليه في 26 مايو 2015 .

فهرس

الكتب

  • إسبوزيتو، جون (1998). الإسلام والسياسة (  الطبعة الرابعة). سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز.
  • مورا، أندريا (2015). السيناريوهات الرمزية للإسلام السياسي: دراسة في الفكر السياسي الإسلامي . لندن: روتليدج. مؤرشف من الأصل في 11 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 11 فبراير 2016 .
  • يزبك حداد، إيفون؛ إسبوزيتو، جون، محرران. (1998). الإسلام، النوع الاجتماعي، والتغيير الاجتماعي . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • هاليداي، فريد (2003). الإسلام وأسطورة المواجهة (  الطبعة الثانية). لندن، نيويورك: آي بي توريس. رقم ISBN 9781850439592.
  • حسن، رياض (2002). خطوط الإيمان: التصورات الإسلامية للإسلام والمجتمع . مطبعة جامعة أكسفورد.
  • حسن، رياض (2008). داخل عقول المسلمين . مطبعة جامعة ملبورن.
  • كيبل، جيل (2002). الجهاد: مسار الإسلام السياسي . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0674010901الجهاد : مسار الإسلام السياسي.
  • ماندفيل، بيتر (2007). السياسة الإسلامية العابرة للحدود . أبينغدون (أكسون)، نيويورك: روتليدج.
  • مارتن، ريتشارد سي؛ بارزيغار، عباس، محرران. (2010). الإسلاموية: وجهات نظر متنازع عليها حول الإسلام السياسي . مطبعة جامعة ستانفورد.
  • الأيوبي، نزيه (1991). الإسلام السياسي . لندن: روتليدج.
  • رشوان، ضياء، محرر. (2007). طيف الحركات الإسلامية . شيلر.
  • روي، أوليفييه (1994). فشل الإسلام السياسي [ Echec de l'Islam Politique ] . ترجمة كارول فولك. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0674291416.
  • سيد، س. (2003). خوف أساسي: المركزية الأوروبية وظهور الإسلام السياسي (  الطبعة الثانية). لندن، نيويورك: دار زيد للنشر.
  • ستريندبرج، أندرس. وارن ماتس (2011). الاسلاموية . كامبريدج، مالدن MA: الصحافة السياسية.
  • فالنتين، سيمون روس، القوة والتعصب: الوهابية في المملكة العربية السعودية وما وراءها، (2015)، لندن/نيويورك، هيرست وشركاه.
  • تيتي، أندريا؛ مورا، أندريا (2009). "الإسلام السني والسياسة". في جيف هاينز (محرر). دليل روتليدج للدين والسياسة . أبينغدون (أكسون)، نيويورك: روتليدج.
  • فولبي، فريدريك (2010). الإسلام السياسي كما يُرى . هيرست.
  • فولبي، فريدريك، محرر (2011). الإسلام السياسي: قراءة نقدية . روتليدج.
  • صايج، كارولين مرجي (2018). آيات الله الوطنيون: القومية في عراق ما بعد صدام . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل . ص.  67. دوى : 10.7591/كورنيل/9781501715211.001.0001 . رقم ISBN 9781501714856أُرشف من المصدر الأصلي في 20 سبتمبر 2021. تم الاطلاع عليه في 4 مايو 2022 .
  • فرزانة، ماتيو محمد (مارس 2015). الثورة الدستورية الإيرانية والقيادة الدينية للخراساني . سيراكيوز، نيويورك: مطبعة جامعة سيراكيوز . ISBN 9780815633884. OCLC 931494838 . 
  • روزفسكي ويكهام، كاري (2013). جماعة الإخوان المسلمين: تطور حركة إسلامية . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691163642.

المجلات