مسجد

انتشر الإسلام في الجزيرة العربية في عهد النبي محمد صلى الله عليه وسلم في القرن السابع الميلادي. ^{[ 9 ]} ويُحتمل أن يكون أول مسجد في التاريخ هو المسجد الحرام، الذي بُني حول الكعبة المشرفة في مكة المكرمة ، أو مسجد قباء في المدينة المنورة ، وهو أول بناء شيده النبي محمد صلى الله عليه وسلم عند هجرته من مكة عام 622 ميلادي ، ^{[ 10 ]} وكلاهما يقع في منطقة الحجاز في المملكة العربية السعودية الحالية. ^{[ 11 ]}

يستشهد باحثون آخرون بالتقاليد الإسلامية ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} وآيات من القرآن الكريم، ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]} التي تُشير إلى أن الإسلام كدين يسبق محمدًا، ويشمل أنبياء سابقين مثل إبراهيم. ^{[ 18 ]} في التقاليد الإسلامية، يُنسب إلى إبراهيم بناء الكعبة في مكة، وبالتالي بناء المسجد الحرام ، الذي يعتبره المسلمون أول مسجد بُني على وجه الأرض. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]} ويذكر حديث في صحيح البخاري أن حرم الكعبة كان أول مسجد على وجه الأرض، وأن المسجد الأقصى في القدس هو ثاني مسجد بُني ، ^{[ 23 ]} والذي يُنسب أيضًا إلى إبراهيم. ^{[ 20 ]} منذ عام 638 ميلادي، تم توسيع المسجد الحرام في مكة المكرمة عدة مرات لاستيعاب العدد المتزايد من المسلمين الذين يعيشون في المنطقة أو يؤدون فريضة الحج السنوية إلى المدينة. ^{[ 24 ]}

على أي حال، بعد مسجد قباء، أسس النبي محمد صلى الله عليه وسلم مسجدًا آخر في المدينة المنورة ، يُعرف اليوم بالمسجد النبوي . بُني المسجد على موقع منزله، وشارك النبي صلى الله عليه وسلم بنفسه في بنائه، وساهم في ترسيخ فكرة المسجد كمركز محوري للمدينة الإسلامية. ^{[ 25 ]} ويعتبر بعض علماء العمارة الإسلامية المسجد النبوي أول مسجد في العالم. ^{[ 26 ] [ 27 ]} كان للمسجد سقف مدعوم بأعمدة مصنوعة من جذوع النخيل، ^{[ 28 ]} وكان يضم فناءً واسعًا، وهو عنصر معماري شائع في المساجد التي بُنيت منذ ذلك الحين. ^{[ 25 ]} أُعيد بناؤه وتوسيعه بمرور الوقت، ^{[ 29 ]} وسرعان ما أصبح مبنىً ضخمًا ذا أعمدة . ^{[ 27 ]} وربما كان نموذجًا لبناء المساجد الأولى في أماكن أخرى. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} وقد أدخلت بعض السمات التي لا تزال شائعة في المساجد اليوم، بما في ذلك المحراب الموجود في مقدمة مكان الصلاة ( الذي أضيف لأول مرة في العصر الأموي ) ^{[ 29 ]} والمنبر ذو الطبقات المسمى المنبر . ^{[ 30 ]}

• أقدس ثلاثة مواقع في الإسلام
• 
  صورة جوية لأكبر مسجد في العالم، المسجد الحرام بمكة المكرمة في منطقة الحجاز بالمملكة العربية السعودية ، مع الكعبة المشرفة في وسطه .
• 
  المسجد النبوي ( مسجد النبي ) في المدينة المنورة، ثاني أقدس موقع في الإسلام
• 
  يُعدّ مجمع المسجد الأقصى في القدس ثالث أقدس المواقع الإسلامية ، ويشمل قبة الصخرة في المركز والمسجد القبلي (المسجد الأقصى) في الجنوب.

كان للخلافة الأموية دورٌ بالغ الأهمية في نشر الإسلام وبناء المساجد في بلاد الشام ، إذ شيّد الأمويون من بين أقدس المساجد في المنطقة: المسجد القبلي وقبة الصخرة ، وكلاهما جزء من المسجد الأقصى في القدس ، والمسجد الأموي في دمشق ، ^{[ 32 ]} كما بنوا مساجد أخرى مهمة في المنطقة، منها الجامع الكبير في حلب وحماة . [ 33 ^{] [ 34 ] وقاموا أيضاً} بتجديد وتوسيع مساجد أخرى، مثل المسجد النبوي في المدينة المنورة (الذي شهد إدخال أول محراب )، ^{[ 35 ]} والمسجد الحرام في مكة المكرمة، ^{[ 36 ]} والمسجد الكبير في صنعاء ، ^{[ 37 ]} ومساجد الكوفة والبصرة وعمرو بن العاص (في القاهرة ). ^{[ 31 ] [ 38 ]} تأثرت تصاميم قبة الصخرة والمسجد الأموي بالعمارة البيزنطية ، وهو اتجاه تم إحياؤه لاحقًا مع صعود الإمبراطورية العثمانية . ^{[ 39 ]}

كان جامع القيروان الكبير في تونس الحالية أول مسجد بُني في المغرب العربي (شمال غرب أفريقيا)، وقد شكّل شكله الحالي (الذي يعود إلى القرن التاسع) نموذجًا للمساجد الإسلامية الأخرى في المغرب. وكان أول مسجد في المنطقة يضم مئذنة مربعة ، وهي سمة مميزة للمساجد المغاربية اللاحقة، ويحتوي على أروقة تشبه أروقة الكنائس . ^{[ 40 ] [ 41 ]} ويمكن إيجاد هذه السمات أيضًا في مساجد الأندلس ، بما في ذلك جامع قرطبة الكبير ، حيث كانت تميل إلى عكس عمارة المور بدلًا من عمارة القوط الغربيين . ^{[ 41 ]} ومع ذلك، فقد دُمجت بعض عناصر العمارة القوطية الغربية ، مثل الأقواس على شكل حدوة حصان ، في عمارة مساجد إسبانيا والمغرب العربي. ^{[ 42 ]}

لعبت الإمبراطوريات الإسلامية دورًا محوريًا في تطور المساجد وانتشارها. ورغم أن المساجد أُنشئت لأول مرة في الهند خلال القرن السابع الميلادي، إلا أنها لم تنتشر على نطاق واسع في شبه القارة الهندية إلا مع وصول المغول في القرنين السادس عشر والسابع عشر. وانعكاسًا لأصولها التيمورية ، تضمنت المساجد ذات الطراز المغولي قبابًا بصلية الشكل، وأقواسًا مدببة ، ومآذن دائرية مزخرفة، وهي سمات شائعة في الطراز الفارسي وطراز آسيا الوسطى. [43] ولا يزال جامع دلهي ومسجد بادشاهي في لاهور ، اللذان ^{بُنيا على نحو} مماثل في منتصف القرن السابع عشر ^، [ ^{44 ]} من أكبر المساجد في شبه القارة الهندية. ^{[ 45 ]}

أُنشئ أحد أوائل المساجد الكبرى في شرق آسيا في القرن الثامن في مدينة شيآن (التي كانت تُسمى آنذاك تشانغآن، وكانت أكبر مدينة في العالم). ^{[ 46 ]} لا يُحاكي جامع شيآن الكبير ، الذي يعود تاريخ بنائه الحالي إلى القرن الثامن عشر، السمات المعمارية الشائعة في المساجد الأخرى. ^{[ 47 ]} كانت المآذن محظورة في البداية من قِبل الدولة. ^{[ 48 ]} وباتباع الطراز المعماري الصيني التقليدي ، يُشبه جامع شيآن الكبير، كغيره من المساجد في شرق الصين، الباغودا ، بسقف أخضر بدلاً من السقف الأصفر الشائع في المباني الإمبراطورية في الصين. أما مساجد غرب الصين، فكانت أكثر ميلاً إلى دمج عناصر، كالقباب والمآذن، التي تُرى تقليدياً في مساجد أخرى. ^{[ 47 ]}

يمكن ملاحظة اندماج مماثل للتأثيرات الأجنبية والمحلية في جزيرتي سومطرة وجاوة الإندونيسيتين ، حيث شُيِّدت المساجد، بما فيها مسجد أمبيل ، لأول مرة في القرن الخامس عشر. ^{[ 49 ]} استوحت المساجد الجاوية الأولى تصميمها من التأثيرات المعمارية الهندوسية والبوذية والصينية ، بأسقف خشبية عالية متعددة المستويات تُشبه معابد بالي الهندوسية ؛ أما القبة الإسلامية المنتشرة في إندونيسيا فلم تظهر إلا في القرن التاسع عشر. ^{[ 48 ] [ 50 ]} وبدورها، أثر الطراز الجاوي على طراز المساجد في الدول الأسترونيزية المجاورة لإندونيسيا: ماليزيا وبروناي والفلبين. ^{[ 49 ]} يعتبر مسجد كامبونج لاوت أقدم مسجد في ماليزيا، ويشمل تصميمه أسقفًا هرمية من ثلاثة مستويات، والمسجد ومئذنته مصنوعان من الخشب، بينما تم رفع أرضية المسجد بأكمله مترًا واحدًا فوق سطح الأرض، ^{[ 51 ]} وهو ما تم صنعه للحماية من الفيضانات والتبريد الطبيعي .

ومن الأساليب الأصلية الأخرى في غرب إفريقيا أسلوب السودان الساحلي الذي يستخدم الطوب اللبن والجص الطيني ، ومن أمثلة هذا الأسلوب الجامع الكبير في جينيه في مالي ، وهو أكبر مبنى من الطوب اللبن في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، ^{[ 52 ]} والجامع الكبير في أغاديز في النيجر.

طوّر العثمانيون أسلوبًا معماريًا يتميز بقباب مركزية ضخمة (محاطة أحيانًا بقباب أصغر متعددة)، ومآذن على شكل قلم رصاص، وواجهات مفتوحة. ^{[ 53 ]} لا تزال المساجد العثمانية منتشرة في أنحاء أوروبا الشرقية ، لكن أسرع نمو في عدد المساجد في أوروبا حدث خلال القرن الماضي مع ازدياد هجرة المسلمين إلى القارة. تضم العديد من المدن الأوروبية الكبرى مساجد، مثل الجامع الكبير في باريس ، التي تتضمن قبابًا ومآذن وغيرها من السمات التي غالبًا ما توجد في مساجد الدول ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 54 ]} تأسس أول مسجد في أمريكا الشمالية على يد أمريكيين من أصل ألباني عام 1915، لكن أقدم مسجد قائم في القارة، وهو المسجد الأم في أمريكا ، بُني عام 1934. ^{[ 55 ]} وكما هو الحال في أوروبا، ازداد عدد المساجد الأمريكية بسرعة في العقود الأخيرة مع قدوم المهاجرين المسلمين، وخاصة من جنوب آسيا ، إلى الولايات المتحدة. تم بناء أكثر من أربعين بالمائة من المساجد في الولايات المتحدة بعد عام 2000. ^{[ 56 ]}

يوجد عيدان في التقويم الإسلامي : عيد الفطر وعيد الأضحى ، تُقام خلالهما صلاة خاصة في المساجد صباحًا. ويُفترض أن تُؤدى صلاة العيد جماعاتٍ كبيرة، ولذا، في حال عدم وجود مصلى خارجي ، يُقام في المساجد الكبيرة عادةً صلاة العيد لمصلّيها، بالإضافة إلى مصلّي المساجد المحلية الأصغر. بل إن بعض المساجد تستأجر قاعات مؤتمرات أو مبانٍ عامة كبيرة أخرى لاستيعاب العدد الكبير من المسلمين. كما تُقيم المساجد، وخاصةً في الدول ذات الأغلبية المسلمة، صلاة العيد في ساحاتها أو ساحات المدن أو في ضواحيها في مصلى خاص . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

يُحتفل بشهر رمضان ، أقدس شهور الإسلام ، من خلال العديد من الفعاليات. ولأن المسلمين يصومون خلال النهار في رمضان، تُقيم المساجد موائد إفطار بعد غروب الشمس وصلاة المغرب ، وهي الصلاة الرابعة المفروضة في اليوم . ويُساهم أفراد المجتمع في توفير الطعام، مما يُضفي على موائد الإفطار طابعًا جماعيًا يوميًا . ونظرًا لأهمية مساهمة المجتمع في تقديم موائد الإفطار ، قد لا تتمكن المساجد ذات المصلين القليلين من إقامة موائد الإفطار يوميًا. كما تُقيم بعض المساجد موائد سحور قبل الفجر للمصلين الذين يؤدون صلاة الفجر . وكما هو الحال مع موائد الإفطار، يُقدم المصلون عادةً طعام السحور، مع إمكانية توفيره من قِبل المساجد الميسورة. وكثيرًا ما تدعو المساجد أفراد المجتمع المسلم الأقل حظًا للمشاركة في بدء الصيام والإفطار، إذ يُعتبر إخراج الصدقات في رمضان عملًا جليلًا في الإسلام. ^{[ 59 ]}

بعد صلاة العشاء، آخر صلاة مفروضة ، تُقام صلاة التراويح التطوعية في المساجد الكبيرة. وخلال كل ليلة من ليالي الصلاة، التي قد تستمر ساعتين، يقوم عادةً أحد أفراد المجتمع الحافظين للقرآن الكريم بتلاوة جزء منه. ^{[ 60 ]} وأحيانًا، يتناوب عدة أشخاص (ليس بالضرورة من المجتمع المحلي) على ذلك. وفي العشر الأواخر من رمضان، تُقيم المساجد الكبيرة برامج ليلية لإحياء ليلة القدر ، وهي الليلة التي يعتقد المسلمون أن النبي محمد صلى الله عليه وسلم تلقى فيها الوحي القرآني لأول مرة. ^{[ 60 ]} وفي تلك الليلة، بين غروب الشمس وشروقها ، تُعيّن المساجد متحدثين لتثقيف المصلين حول الإسلام. كما تُقدّم المساجد أو المجتمع وجبات طعام بشكل دوري طوال الليل.

خلال العشر الأواخر من رمضان ، تستضيف المساجد الكبيرة في المجتمع المسلم الاعتكاف ، وهو شعيرة دينية يشترط فيها مشاركة رجل مسلم واحد على الأقل من أبناء المجتمع. ويُلزم المعتكفون بالبقاء داخل المسجد لعشرة أيام متتالية، غالباً للعبادة أو التعلّم عن الإسلام. ونتيجةً لذلك، يتولى باقي أفراد المجتمع المسلم مسؤولية توفير الطعام والشراب وكل ما يحتاجه المعتكفون خلال فترة اعتكافهم. ^{[ 60 ]}

ينص الركن الثالث من أركان الإسلام الخمسة على وجوب إخراج المسلمين ما يقارب 1/40 من أموالهم للصدقة كزكاة . ^{[ 61 ]} ولأن المساجد تُعدّ مركزًا للمجتمعات الإسلامية، فهي المكان الذي يقصده المسلمون لإخراج الزكاة ، ولجمعها عند الحاجة. وقبل عيد الفطر ، تجمع المساجد زكاة خاصة تُخصص لمساعدة المسلمين الفقراء على حضور صلاة العيد والاحتفالات المصاحبة له.

المساجد ذات التصميم العربي أو المساجد ذات الأعمدة هي أقدم أنواع المساجد، وقد بُنيت في عهد الدولة الأموية، واستُوحِيَ تصميمها من تصميم المسجد النبوي الشريف في المدينة المنورة. ^{[ 62 ]} تتميز هذه المساجد بتصميمها المربع أو المستطيل، وتضم صحنًا داخليًا وقاعة صلاة مسقوفة . تاريخيًا، في مناخ الشرق الأوسط والبحر الأبيض المتوسط ​​الدافئ ، كان الصحن يُستخدم لاستيعاب العدد الكبير من المصلين خلال صلاة الجمعة. كانت معظم المساجد ذات الأعمدة المبكرة ذات أسقف مسطحة في قاعات الصلاة، مما استلزم استخدام العديد من الأعمدة والدعامات . [ 63 ^{] غالبًا ما} تحتوي المساجد ذات الأعمدة على أروقة خارجية ( رواق ) ليتمتع الزوار بالظل. شُيِّدت المساجد ذات التصميم العربي في الغالب في عهد الدولتين الأموية والعباسية. إلا أن بساطة التصميم العربي حدَّت من فرص تطويرها، مما أدى إلى تراجع شعبيتها. ^{[ 63 ]} يُعدّ الجامع الكبير في قرطبة بإسبانيا أحد أبرز المساجد ذات الأعمدة ، إذ يرتكز بناؤه على أكثر من 850 عمودًا، ^{[ 64 ]} ومن الأمثلة البارزة الأخرى الجامعان الأمويان في دمشق وحلب بسوريا ، والجامعان الكبيران في سامراء ( جامع الملوية وجامع أبو دلف ) بالعراق، وجامع القبل (المسجد الرئيسي داخل مجمع المسجد الأقصى ) في القدس، ^{[ 65 ]} بالإضافة إلى الجامع الكبير في القيروان ، وجامع الزيتونة بتونس، وجامع القرويين في فاس. ^{[ 66 ]}

بدأ أول تحول في تصميم المساجد في بلاد فارس (إيران). فقد ورث الفرس إرثًا معماريًا غنيًا من السلالات الفارسية السابقة، وبدأوا في دمج عناصر من التصاميم البارثية والساسانية السابقة في مساجدهم، متأثرين بمبانٍ مثل قصر أردشير وقصر سروستان . ^{[ 67 ]} وهكذا، شهدت العمارة الإسلامية ظهور عناصر مثل القباب والمداخل المقوسة الكبيرة، المعروفة باسم الإيوانات . خلال حكم السلاجقة ، ومع ازدهار التصوف الإسلامي ، ظهر تصميم الإيوانات الأربعة . وقد رسّخ هذا التصميم، الذي وضعه السلاجقة ثم ورثه الصفويون ، واجهة الفناء في هذه المساجد، ببواباتها الشاهقة من كل جانب، كعنصرٍ أهم من المباني نفسها. ^{[ 67 ]} وعادةً ما كانت تتخذ شكل فناء مركزي مربع الشكل بمداخل كبيرة على كل جانب، مما يوحي بأنها بوابات إلى العالم الروحي. ^{[ 68 ]} أدخل الفرس أيضًا الحدائق الفارسية في تصميمات المساجد. وسرعان ما بدأ يظهر نمط فارسي مميز للمساجد، أثر بشكل كبير على تصميمات المساجد التيمورية والمغولية اللاحقة . ومن الأمثلة البارزة على المساجد ذات التصميم الرباعي الإيوان خارج آسيا الوسطى مسجد السلطان حسن في القاهرة، وهو مثال فريد في العمارة المملوكية. ^{[ 69 ]}

يُعدّ تصميم القباب الثلاث نمطًا معماريًا بارزًا في جنوب آسيا، وقد نشأ نتيجةً لاندماج العمارة الإسلامية مع التقاليد المحلية في جنوب آسيا خلال العصر المغولي ، مما أدى إلى ظهور نمط المساجد ذات القباب الثلاث مع فناء واسع مُسوّر. ^{[ 70 ]} ومن أبرز الأمثلة على المساجد المتأثرة بهذا التصميم: جامع مسجد وموتي مسجد في الهند، ومسجد بادشاهي ومسجد داي أنغا ومسجد سونهري في باكستان، ومسجد الصف الواحد ومسجد سات غامبوج ومسجد ناياباد في بنغلاديش.

أدخل العثمانيون المساجد ذات القبة المركزية في القرن الخامس عشر. تتميز هذه المساجد بقبة كبيرة تتوسط قاعة الصلاة. وإلى جانب القبة المركزية الكبيرة، من السمات الشائعة وجود قباب أصغر موزعة بشكل غير مركزي فوق قاعة الصلاة أو في أجزاء أخرى من المسجد حيث لا تُقام الصلاة. ^{[ 71 ]} تأثر هذا الطراز بشكل كبير بالعمارة البيزنطية التي استخدمت القباب المركزية الكبيرة. ^{[ 63 ]} يُعد جامع السليمانية في إسطنبول أحد أبرز المساجد العثمانية ، حيث تمتد أساساته 12 مترًا تحت الأرض، ويعلوه قبة مركزية كبيرة يبلغ قطرها 26 مترًا، محاطة بقبتين نصفيتين ، وقباب صغيرة على جانبيها يتراوح قطرها بين 5 و10 أمتار. في المقابل، فإن قبة جامع السليمانية الأكبر في إدرين، والتي يبلغ قطرها 31.1 مترًا، مدعومة بأقواس ضخمة بدلًا من القباب النصفية. يُعتبر كلا المسجدين من أفضل أعمال المعماري سنان . ^{[ 72 ]}

• أمثلة على أنماط معمارية تاريخية أخرى للمساجد
• 
  مسجد الأقمر ، القاهرة، مصر (بُني في الفترة 1125-1126)
• 
  مسجد بيبي خانوم ، سمرقند، أوزبكستان (اكتمل بناؤه عام 1404)
• 
  مسجد المظفر ، تعز، اليمن (القرن الثالث عشر)
• 
  مسجد ديفريجي الكبير ، ديفريجي ، تركيا (بني في 1228-129)
• 
  خانقاه مولى، مسجد يعود تاريخه إلى القرن الرابع عشر في سريناغار ، جامو وكشمير ، الهند
• 
  مسجد لارابانجا ، غانا، تأسس عام 1421
• 
  مسجد هوايشنغ في مدينة قوانغتشو الصينية، يعود تاريخه إلى عام 627 ميلادي
• 
  مسجد مرجاني ، أقدم مسجد لا يزال قائماً في تتارستان ، روسيا (اكتمل بناؤه عام 1770).
• 
  مسجد تالو مانو ، في ناراثيوات، تايلاند، بني عام 1634
• 
  مسجد ميشكال ، كاليكوت ، ولاية كيرالا ، الهند، يعود تاريخه إلى القرن الرابع عشر
• 
  الجامع الكبير في تلمسان ، بالجزائر، يعود تاريخ مئذنته وساحته إلى عام 1236
• 
  حسينة شاوسا داميجا، مسجد خشبي تقليدي من القرن السابع عشر في توزلا ، البوسنة والهرسك

زخرفة

يحظر الإسلام الفن التصويري ، انطلاقاً من مبدأ عدم جواز محاكاة الفنان لخلق الله. ولذلك، تُزيّن المساجد بأنماط تجريدية ونقوش بديعة. وتتركز الزخرفة غالباً حول المداخل والمحراب . ويُستخدم البلاط على نطاق واسع في المساجد، فهو يُتيح إمكانية ابتكار أنماط مميزة، ويمكن صنعه بألوان هادئة وجميلة، كما يُضفي جواً بارداً، وهو أمرٌ مفيد في البلدان العربية الحارة. وكثيراً ما تُزيّن آيات من القرآن الكريم جدران المساجد الداخلية، وتهدف هذه النصوص إلى إلهام الناس بجمالها، وتذكيرهم في الوقت نفسه بكلام الله. ^{[ 73 ]}

قاعة الصلاة، المعروفة أيضًا باسم المصلى ( بالعربية : مصلاء )، نادرًا ما تحتوي على أثاث؛ فالكراسي والمقاعد عادةً ما تكون غائبة عنها لإتاحة المجال لأكبر عدد ممكن من المصلين للوقوف في أرجاء القاعة. ^{[ 74 ]} وتزدان بعض المساجد بالخط العربي والآيات القرآنية على جدرانها لخلق جو روحاني أكثر للمصلين. ^{[ 60 ]}

في كثير من الأحيان، يُخصَّص جزء محدود من قاعة الصلاة رسميًا كمسجد بالمعنى الشرعي ( مع أن مصطلح " مسجد" يُستخدم أيضًا للإشارة إلى مجمع المسجد الأكبر). وبمجرد تخصيصه، تُفرض قيود صارمة على استخدام هذا المسجد المُخصَّص رسميًا ، ولا يجوز استخدامه لأي غرض آخر غير العبادة؛ وهي قيود لا تنطبق بالضرورة على بقية قاعة الصلاة، ولا على بقية مجمع المسجد (مع أن هذه الاستخدامات قد تكون مقيدة بشروط الوقف الذي يملك المسجد). ^{[ 75 ]}

في العديد من المساجد، ولا سيما المساجد الجامعة القديمة، تُبنى قاعة الصلاة على طراز الأعمدة (حيث يُحمل السقف بواسطة عدد كبير من الأعمدة). ^{[ 76 ] ومن أروع الأمثلة على المساجد ذات} تصميم الأعمدة الجامع الكبير في القيروان بتونس . ^{[ 77} ]

عادةً ما يقع جدار القبلة (جهة مكة المكرمة ، والتي ينبغي على المسلمين التوجه إليها في الصلاة) مقابل مدخل قاعة الصلاة، وهو الجزء البارز بصريًا داخل قاعة الصلاة. وفي المساجد المصممة بشكل صحيح، يكون جدار القبلة عموديًا على خط يؤدي إلى مكة المكرمة ، حيث تقع الكعبة المشرفة . ^{[ 78 ]} يصلي المصلون في صفوف موازية لجدار القبلة، وبذلك يصطفون بحيث يتجهون نحو مكة المكرمة. وفي جدار القبلة ، عادةً في وسطه، يوجد المحراب ، وهو تجويف أو تجويف يشير إلى جهة مكة المكرمة. وعادةً ما يكون المحراب خاليًا من الأثاث. ويوجد منبر مرتفع على يمين المحراب ليُلقي الخطيب ، أو أي متحدث آخر، خطبة الجمعة.

يُستخدم المحراب كمكانٍ يؤمّ فيه الإمام أو الملا المصلين في الصلوات الخمس اليومية بانتظام. ^{[ 79 ]} وإلى يسار المحراب ، في الزاوية الأمامية اليسرى من المسجد، يوجد أحيانًا كورسو (بالتركية: kürsü ، بالبوسنية: ćurs/ћурс )، وهو عبارة عن منصة صغيرة مرتفعة (نادرًا ما تحتوي على كرسي أو أي نوع آخر من المقاعد) تُستخدم للوعظ والخطب غير الرسمية.

• 
  قاعة الصلاة ذات الأعمدة في الجامع الكبير بالقيروان ، تونس، من العصر الأغالبي
• 
  قاعة الصلاة ذات الطراز الفارسي في مسجد الشاه في أصفهان ، إيران
• 
  قاعة الصلاة ذات الطراز المعماري الباروكي العثماني في مسجد نور عثمانية في إسطنبول ، تركيا
• 
  قاعة الصلاة المركزية على الطراز الدرافيدي لمسجد زينات بخش ، في داكشينا كانادا ، الهند، من فترة مملكة ميسور
• 
  قاعة الصلاة ذات الطراز المعماري المغربي في الجامع الكبير بباريس في فرنسا
• 
  قاعة الصلاة ذات الطراز الإسلامي الصيني في مسجد سونغجيانغ في شنغهاي ، الصين (تأسس عام 1368)

المحراب والمنبر

المحراب هو تجويف نصف دائري في جدار المسجد يواجه القبلة (أي واجهة المسجد)؛ يقف الإمام في هذا المحراب ويؤمّ المصلين. ونظرًا لأن الإمام يقف عادةً بمفرده في الصف الأمامي، فإن الفائدة العملية لهذا المحراب هي توفير مساحة غير مستغلة. [ 80 ^{] المنبر هو} المنصة التي تُلقى منها خطبة الجمعة. في حين كان منبر النبي محمد صلى الله عليه وسلم كرسيًا بسيطًا، فقد أصبح فيما بعد أكبر حجمًا وجذب اهتمامًا فنيًا. وظل بعضها مصنوعًا من الخشب، وإن كان منحوتًا بدقة متناهية، بينما صُنع البعض الآخر من الرخام وتميز بنقوش بارزة . ^{[ 81 ]}

من السمات الشائعة في المساجد المئذنة، وهي البرج الطويل النحيل الذي يقع عادةً في إحدى زوايا المسجد. وتُعدّ قمة المئذنة أعلى نقطة في المساجد التي تحتوي عليها، وغالبًا ما تكون أعلى نقطة في المنطقة المحيطة بها.

لا يُعرف أصل المئذنة ووظائفها الأولية على وجه الوضوح، وقد كانت موضوع نقاش علمي طويل. ^{[ 82 ] [ 83 ]} افتقرت المساجد الأولى إلى المآذن، وكان الأذان يُرفع غالبًا من مبانٍ أصغر أو منصات مرتفعة. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]} رفع المسلمون الأذان في المدينة المنورة من مدخل أو سطح بيت النبي محمد ، الذي كان يُستخدم أيضًا مكانًا للصلاة. ^{[ 87 ]} يعود تاريخ أولى المآذن المؤكدة على شكل أبراج إلى أوائل القرن التاسع الميلادي في عهد الدولة العباسية، ولم تصبح سمة أساسية في المساجد إلا في القرن الحادي عشر الميلادي. ^{[ 88 ] [ 89 ]} وُضعت هذه المآذن الأولى في منتصف الجدار المقابل لجدار القبلة. ^{[ 90 ]} ومن بينها، مئذنة الجامع الكبير بالقيروان في تونس، التي يعود تاريخها إلى عام 836، وهي محفوظة جيدًا وتُعدّ واحدة من أقدم المآذن الباقية في العالم اليوم. ^{[ 91 ] [ 89 ] [ 92 ]}

قبل الصلوات الخمس المفروضة يوميًا، يدعو المؤذن المصلين للصلاة من المئذنة. في العديد من الدول، مثل سنغافورة حيث لا يشكل المسلمون الأغلبية، يُمنع على المساجد رفع الأذان بصوت عالٍ ، مع أنه من المفترض رفعه بصوت عالٍ ليسمعه المصلون في المكان. الأذان واجب قبل كل صلاة. يُعيّن كل مسجد تقريبًا مؤذنًا لكل صلاة ليرفع الأذان ، فهو من السنة النبوية. في المساجد التي لا تحتوي على مآذن، ^يُرفع الأذان من داخل المسجد أو من مكان آخر في الأرض. [60] أما الإقامة، وهي شبيهة بالأذان وتُرفع قبل بدء الصلاة مباشرة ، فلا تُرفع عادةً من المئذنة ^حتى لو كان للمسجد مئذنة ^.

يُعدّ الصحن سمة شائعة في العديد من المساجد التي تُعقد فيها اجتماعات الكونغرس، وعادةً ما يتضمن نافورة أو حوض ماء صغير للوضوء . ^{[ 93 ]}

لطالما شكّلت القباب سمةً بارزةً في عمارة المساجد على مرّ القرون، إذ تطوّرت في شكلها ووظيفتها. تقليديًا، تُوضع القباب فوق قاعة الصلاة الرئيسية، وترمز إلى الصلة بين الدنيوي والروحاني، وغالبًا ما تُمثّل قبة السماء. ^{[ 94 ]} في البداية، كانت القباب هياكل صغيرة فوق المحراب، ولكن مع مرور الوقت، اتسعت لتغطي سقف قاعة الصلاة بالكامل. تطوّر شكل القبة من أشكال نصف كروية بسيطة إلى تصاميم أكثر تعقيدًا، حيث روّج المغول في الهند للقبة البصلية الشكل، التي أصبحت سمةً مميزةً لعمارة المساجد في جنوب آسيا والحضارة العربية. ^{[ 95 ]} تأثر تصميم القباب ووظيفتها بثقافاتٍ مختلفة، بما في ذلك التقاليد الفارسية والبيزنطية وتقاليد آسيا الوسطى، حيث أسهمت كلٌّ منها في التقنيات والجماليات المستخدمة في بنائها. واليوم، لا تزال القباب تخدم أغراضًا إنشائيةً وروحيةً على حدٍّ سواء، مع تعزيز الابتكارات الحديثة لوظائفها واستدامتها.

الأدوار الهيكلية والوظيفية

لا تقتصر وظيفة القباب على كونها نقاط جذب معمارية فحسب، بل تُحسّن أيضًا من خصائص الصوت في المسجد، مما يُضخّم صوت الصلاة والخطبة. ومن الناحية الهيكلية، تُتيح القباب مساحات داخلية واسعة مع الحد الأدنى من الدعامات الداخلية، وتجعل المسجد يبدو أكبر من الداخل. ويرمز وضعها فوق قاعة الصلاة إلى الصلة بين الدنيوي والروحاني، مما يُعزز الغاية الروحية للمسجد. ^{[ 96 ]}

أصل قباب المساجد

يمكن تتبع أصول القباب في العمارة الإسلامية إلى العصر الإسلامي المبكر، وتحديدًا في عهد الخلافة الأموية (661-750 م). لعب الأمويون دورًا محوريًا في إدخال القباب إلى العمارة الإسلامية، مستلهمين ذلك من التقاليد البيزنطية والساسانية ما قبل الإسلامية. ومن أقدم الأمثلة وأهمها قبة الصخرة في القدس، التي شُيّدت عام 691 م على يد الخليفة الأموي عبد الملك بن مروان. لم يكن هذا الصرح مسجدًا بل مزارًا، ومع ذلك فقد شكّل سابقةً لاستخدام القباب في العمارة الإسلامية، رمزًا لقبة السماء والصلة بين العالمين الإلهي والدنيوي. ^{[ 97 ]}

في البداية، كانت قباب المساجد متواضعة الحجم، وتقع فوق المحراب، مما يؤكد وظيفتها الرمزية كعلامات للتركيز الروحي. ومع توسع الإمبراطورية الإسلامية، استعان المعماريون بتقنيات من مناطق مختلفة.

التأثيرات الفارسية والبيزنطية

على الرغم من أن الزوايا الضيقة والأقواس المثلثية لم تُستخدم في المساجد في البداية، إلا أنها أُدمجت لاحقًا في تصميم القباب، وكانت أساسية في الانتقال من الغرف المربعة إلى القباب الدائرية. ^{[ 98 ]} تملأ الزوايا الضيقة، التي نشأت في العمارة الفارسية والرومانية، زوايا المساحة المربعة لدعم القبة، بينما سمحت الأقواس المثلثية، وهي ابتكار بيزنطي، بانتقالات سلسة من القاعدة المربعة إلى القبة الدائرية. ^{[ 98 ]} وتُعد قبة السلطانية مثالًا على هذه التقنيات.

القباب في العمارة المساجدية في جنوب آسيا

أصبحت القباب سمة مميزة لعمارة المساجد في جنوب آسيا خلال عهد سلطنة دلهي، وبلغت ذروتها في عهد الإمبراطورية المغولية. متأثرين بالتقاليد الفارسية والآسيوية الوسطى، أدخل المغول القباب المميزة ذات الشكل البصلي، والتي نراها في معالم بارزة مثل جامع دلهي ومسجد بادشاهي في لاهور. لم تكن هذه القباب مذهلة بصريًا فحسب، بل مثّلت أيضًا هندسة رائعة، باستخدام تقنيات مثل المسامير الحديدية لزيادة المتانة والتثبيت الخشبي لتحقيق الدقة. ولا يزال الطراز المعماري المغولي يؤثر في تصميم المساجد حتى اليوم.

الابتكارات الحديثة

يُعدّ مسجد راجا حاجي في سبيل الله بماليزيا مثالًا بارزًا على الابتكار الحديث، إذ يتميز بقبة زجاجية منخفضة الانبعاثية (Low-E). يُتيح استخدام هذا النوع من الزجاج كفاءةً عاليةً في استهلاك الطاقة من خلال تقليل اكتساب الحرارة مع السماح للضوء الطبيعي بإضاءة المساحة الداخلية. ^{[ 99 ]} تُساعد هذه التقنية في الحفاظ على درجة حرارة مريحة داخل المسجد، مما يُقلل الاعتماد على تكييف الهواء، ويُعزز الاستدامة. مثال آخر هو مسجد زيبون نسا في بنغلاديش بلونه الوردي المميز، والذي بُني بالخرسانة لتخفيف حدة البيئة الصناعية المحيطة.

• مساجد ذات تصاميم حديثة
• 
  مسجد فيصل الحديث في إسلام آباد ، باكستان
• 
  الجزء الخارجي من مسجد الاستقلال في جاكرتا ، إندونيسيا
• 
  جامع الملك عبد الله الكبير، في الرياض ، المملكة العربية السعودية

بما أن الطهارة تسبق جميع الصلوات، فإن المساجد غالبًا ما تحتوي على نوافير للوضوء أو مرافق أخرى للغسل في مداخلها أو ساحاتها. أما المصلون في المساجد الأصغر حجمًا، فيضطرون في كثير من الأحيان إلى استخدام دورات المياه للوضوء. وفي المساجد التقليدية، غالبًا ما تُخصص هذه الوظيفة في مبنى مستقل في وسط الساحة. ^{[ 64 ]} ويمتد هذا الحرص على النظافة إلى قاعات الصلاة، حيث يُمنع ارتداء الأحذية في أي مكان فيها باستثناء غرفة الملابس. ولذلك، فإن وجود أروقة مزودة بأرفف لوضع الأحذية ورفوف لتعليق المعاطف أمر شائع في المساجد. ^{[ 74 ]}

تضم المساجد الحديثة مجموعة متنوعة من المرافق المتاحة لمصليها. ولأن المساجد مصممة لتكون وجهةً جاذبةً للمجتمع، فقد تحتوي أيضاً على مرافق إضافية، من عيادات صحية ونوادٍ رياضية (صالات رياضية) إلى مكتبات وقاعات رياضية ، لخدمة المجتمع. ^{[ 100 ]}

تُستخدم رموز معينة في تصميم المساجد للإشارة إلى جوانب مختلفة من الدين الإسلامي. ومن هذه الرموز المميزة الشكل الحلزوني. فالحلزون الكوني، الموجود في التصاميم وعلى المآذن، يرمز إلى الجنة التي "لا بداية لها ولا نهاية". ^{[ 101 ]} كما تُزيّن المساجد غالبًا بنقوش نباتية أو صور للفواكه والخضراوات، وهي إشارات إلى الجنة بعد الموت. ^{[ 101 ]}

بحسب المؤرخين المسلمين الأوائل ، سُمح للمدن التي استسلمت دون مقاومة وعقدت معاهدات مع المسلمين بالاحتفاظ بكنائسها، أما المدن التي فتحها المسلمون فقد حُوِّلت العديد من كنائسها إلى مساجد. ^{[ 102 ]} ومن أوائل الأمثلة على هذا النوع من التحويلات ما حدث في دمشق ، سوريا، حيث اشترى الخليفة الأموي الوليد بن عبد العزيز عام 705 كنيسة القديس يوحنا من المسيحيين (التي كانت في الأصل معبدًا رومانيًا، ثم معبدًا آراميًا قبل ذلك)، ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} وأمر بهدمها وإعادة بنائها كمسجد مقابل بناء عدد من الكنائس الجديدة للمسيحيين في دمشق. ويُقال إن عبد الملك بن مروان (والد الوليد) قد حوّل عشر كنائس في دمشق إلى مساجد. ^{[ 106 ]}

كانت عملية تحويل الكنائس إلى مساجد مكثفة بشكل خاص في القرى التي اعتنق معظم سكانها الإسلام. فقد حوّل الخليفة العباسي المأمون العديد من الكنائس إلى مساجد. وكانت بعض المساجد الأولى في الدولة العثمانية في الأصل كنائس أو كاتدرائيات من الإمبراطورية البيزنطية ، وقد أثرت آيا صوفيا (إحدى تلك الكاتدرائيات المحولة) على طراز المساجد بعد الفتح العثماني للقسطنطينية . ^{[ 107 ]} وفي بعض الحالات، أُقيمت مساجد في مواقع مزارات يهودية أو مسيحية مرتبطة بشخصيات توراتية معترف بها في الإسلام. ^{[ 63 ]}

كما تم تحويل المساجد لاستخدامها من قبل ديانات أخرى، لا سيما في جنوب إسبانيا، بعد الفتح الإسلامي عام 1492. ^{[ 108 ]} وأبرزها جامع قرطبة الكبير ، الذي شُيّد على موقع كنيسة هُدمت خلال فترة الحكم الإسلامي. وخارج شبه الجزيرة الأيبيرية ، حدثت حالات مماثلة في جنوب شرق أوروبا بعد أن خرجت بعض المناطق من الحكم الإسلامي، مثل كنيسة القديسين السبعة في صوفيا، بلغاريا.

يُعتبر تعيين إمام للصلاة أمرًا مستحبًا، ولكنه ليس واجبًا دائمًا. ^{[ 109 ]} يجب أن يكون الإمام شخصًا حرًا ونزيهًا، وله سلطة في الأمور الدينية. [109] في المساجد التي تُشيدها الحكومة وتُشرف عليها، يُعيّن الحاكم ^{الإمام ؛ [} 109 ] ^{أما في المساجد} الخاصة، فيتم التعيين من قِبل المصلين بالتصويت بالأغلبية . ووفقًا للمذهب الحنفي في الفقه الإسلامي، فإنّ الشخص الذي بنى المسجد له أحقية أكبر في لقب الإمامة، ولكن هذا الرأي لا تتفق معه المذاهب الأخرى. ^{[ 109 ]}

تنقسم إمامة الصلاة إلى ثلاث فئات، بحسب نوع الصلاة: الصلوات الخمس اليومية، وصلاة الجمعة، والنوافل. [109] ويرى المذهبان الحنفي والمالكي أن تعيين إمام لصلاة الجمعة واجب، وإلا بطلت الصلاة. أما المذهبان الشافعي والحنبلي ^{فيريان أن التعيين} غير ضروري ، وأن الصلاة صحيحة ما دامت تُؤدى جماعة. ويجوز للعبد إمامة صلاة الجمعة، لكن علماء المسلمين اختلفوا في جواز إمامة القاصر. ^{[ 109 ]} ويجوز للإمام المُعيَّن لإمامة صلاة الجمعة إمامة الصلوات الخمس اليومية أيضًا؛ ويتفق علماء المسلمين على جواز إمامة الإمام المُعيَّن لإمامة الصلوات الخمس اليومية لصلاة الجمعة كذلك. ^{[ 109 ]}

يتفق جميع علماء المسلمين على أن الرجال وحدهم هم من يجوز لهم إمامة الرجال في الصلاة. ^{[ 109 ]} ومع ذلك، يُسمح للنساء بإمامة المصلين أمام المصلين من النساء فقط. ^{[ 110 ]}

تضع جميع المساجد قواعد تتعلق بالنظافة، فهي جزء أساسي من تجربة المصلين. يُطلب من المسلمين قبل الصلاة التوضؤ. ويُمنع ارتداء الأحذية داخل قاعة الصلاة المفروشة بالسجاد . وقد تُعمم بعض المساجد هذا الشرط ليشمل أجزاء أخرى من المسجد، حتى وإن لم تكن مخصصة للصلاة. ويُفترض أن يكون المصلون وزوار المساجد طاهرين. كما يُستحسن عدم القدوم إلى المسجد بعد تناول طعام ذي رائحة نفاذة، كالثوم مثلاً. ^{[ 111 ]}

يشترط الإسلام على أتباعه ارتداء ملابس تعكس الحشمة . يُفترض بالرجال القدوم إلى المسجد بملابس فضفاضة ونظيفة لا تكشف عن مفاتن الجسم. كذلك، يُستحب للنساء في المسجد ارتداء ملابس فضفاضة تغطي الرسغين والكاحلين، وتغطية رؤوسهن بالحجاب أو أي غطاء آخر. ويرتدي كثير من المسلمين، بغض النظر عن أصولهم العرقية، ملابس شرق أوسطية مرتبطة بالإسلام العربي في المناسبات الخاصة وأداء الصلوات في المساجد. ^{[ 60 ]}

بما أن المساجد أماكن عبادة، يُطلب من المصلين احترام المصلين. يُحظر التحدث بصوت عالٍ داخل المسجد، وكذلك مناقشة المواضيع التي تُعتبر مسيئة، في أماكن الصلاة. إضافةً إلى ذلك، يُعدّ المرور أمام المصلين أو إزعاجهم أثناء الصلاة سلوكًا غير لائق. ^{[ 112 ]} جدران المسجد قليلة الزخارف، باستثناء ربما بعض الكتابات الخطية، حتى لا يتشتت انتباه المصلين. ^{[ 113 ]} كما يُنصح المسلمون بتجنب ارتداء ملابس تحمل صورًا ورموزًا مُلفتة للنظر ، حتى لا تُشتت انتباه المصلين. في كثير من المساجد، حتى قاعة الصلاة المفروشة بالسجاد تخلو من أي نقوش، فبساطتها تُساعد المصلين على التركيز.

لا يوجد في القرآن الكريم ما يشير إلى مسألة المساحة في المساجد أو الفصل بين الجنسين. فقد فصلت الأعراف الإسلامية بين النساء والرجال، حيث كانت النساء تُطلب منهن في أغلب الأحيان الجلوس في الصفوف الخلفية للرجال. ويعود ذلك جزئيًا إلى اعتبارات عملية، إذ أن وضعية الصلاة التقليدية - الركوع على الأرض مع وضع الرأس على الأرض - كانت تجعل الصلاة المختلطة غير مريحة لكثير من النساء، ومشتتة لبعض الرجال. ويحاول أصحاب المذهب التقليدي الاستدلال بأن النبي محمد صلى الله عليه وسلم كان يفضل أن تصلي النساء في بيوتهن بدلًا من المساجد، ويستشهدون بحديث يُنسب إليه قوله: "خير المساجد للنساء جوف بيوتهن"، مع أن النساء كنّ يشاركن بفعالية في المسجد الذي بناه النبي. وقد أمر النبي محمد المسلمين بعدم منع النساء من دخول المساجد، بل يُسمح لهن بذلك. ^{[ 114 ]} أما الخليفة السني الثاني عمر بن الخطاب ، فقد منع النساء في وقت من الأوقات من ارتياد المساجد، خاصة في الليل، خوفًا من تعرضهن للتحرش أو الاعتداء الجنسي من قبل الرجال، فأمرهن بالصلاة في بيوتهن. ^{[ 115 ]} في بعض الأحيان، كان يُخصص جزء من المسجد للنساء؛ فعلى سبيل المثال، أمر والي مكة عام 870 بربط حبال بين الأعمدة لإنشاء مكان منفصل للنساء. ^{[ 63 ]}  

تُخصص العديد من المساجد اليوم للنساء حاجزًا أو فاصلًا أو غرفة منفصلة. وفي مساجد جنوب وجنوب شرق آسيا، يُفصل الرجال عن النساء في غرف منفصلة، ​​كما كان الحال منذ قرون. وفي نحو ثلثي المساجد الأمريكية، تُصلي النساء خلف حواجز أو في أماكن منفصلة، ​​وليس في قاعة الصلاة الرئيسية؛ بل إن بعض المساجد لا تسمح بدخول النساء إطلاقًا لضيق المساحة ولأن بعض الصلوات، كصلاة الجمعة، واجبة على الرجال واختيارية للنساء. ^{[ 116 ]} ورغم وجود أقسام مخصصة للنساء والأطفال، فإن المسجد الحرام في مكة المكرمة مفتوح للجميع. ^{[ 117 ]} وفي عدد من المساجد، يقع قسم النساء فوق قاعة الصلاة الرئيسية، مرتفعًا في الخلفية على شكل رواق أو منصة مفصولة بدرج (سطحها أقصر من الخلف مقارنةً بالجزء الرئيسي السفلي). وعادةً ما يكون له سياج مثقوب في الأمام، يُمكن من خلاله رؤية الإمام أو الملا والمصلين الرجال الآخرين في القاعة الرئيسية جزئيًا.

بحسب معظم تفسيرات الشريعة الإسلامية ، يُسمح لغير المسلمين بدخول المساجد شريطة احترامهم للمكان وللأشخاص الموجودين فيه. ويُطرح رأي مخالف، وهو رأي الأقلية، من قِبل أتباع المذهب المالكي في الفقه الإسلامي، الذين يرون أنه لا يجوز لغير المسلمين دخول المساجد تحت أي ظرف من الظروف. ^{[ 109 ]}

يتناول القرآن الكريم موضوع غير المسلمين، وخاصة المشركين ، في المساجد في آيتين من سورة التوبة . وتنهى الآية السابعة عشرة من السورة المشركين عن إقامة المساجد.

ليس للمشركين أن يقيموا مساجد الله وهم يجهرون بكفرهم. أعمالهم باطلة، ومصيرهم النار خالدين فيها.

الآية الثامنة والعشرون من نفس السورة أكثر تحديداً، إذ أنها لا تتناول إلا المشركين في المسجد الحرام بمكة المكرمة:

يا أيها المؤمنون! إن المشركين نجسون روحياً، فلا ينبغي لهم الاقتراب من المسجد الحرام بعد هذا العام. وإن خشيتم الفقر، فسيغنيكم الله من فضله إن شاء. إن الله عليم حكيم.

بحسب أحمد بن حنبل ، فقد طُبقت هذه الآيات حرفيًا في عهد النبي محمد، حين كان يُسمح لليهود والمسيحيين، الذين يُعتبرون موحدين ، بدخول المسجد الحرام . ثم منع الخليفة الأموي عمر بن الخطاب غير المسلمين من دخول المساجد، ولا يزال حكمه ساريًا في المملكة العربية السعودية حتى اليوم. ^{[ 63 ]} أما اليوم، فيختلف القرار بشأن السماح لغير المسلمين بدخول المساجد. فباستثناءات قليلة، لا تسمح المساجد في شبه الجزيرة العربية والمغرب بدخول غير المسلمين. فعلى سبيل المثال،  يُعد مسجد الحسن الثاني في الدار البيضاء أحد مسجدين فقط في المغرب مفتوحين حاليًا لغير المسلمين. ^{[ 118 ]}

توجد مساجد أخرى كثيرة في الغرب والعالم الإسلامي ترحب بدخول غير المسلمين. فمعظم المساجد في الولايات المتحدة، على سبيل المثال، تستقبل زوارًا غير مسلمين شهريًا. وترحب العديد من المساجد في جميع أنحاء الولايات المتحدة بغير المسلمين كدليل على انفتاحها على بقية أفراد المجتمع، فضلًا عن تشجيعها على اعتناق الإسلام. ^{[ 119 ] [ 120 ]}

في المملكة العربية السعودية المعاصرة، يقتصر دخول المسجد الحرام ومكة المكرمة على المسلمين فقط. وبالمثل، يُحظر دخول المسجد النبوي الشريف والمدينة المنورة المحيطة به على غير المسلمين. ^{[ 121 ]} أما بالنسبة للمساجد في المناطق الأخرى، فيُعتقد عمومًا أن غير المسلمين لا يُسمح لهم بدخولها إلا بإذن من المسلمين، ولسبب مشروع. ويُتوقع من جميع الداخلين، بغض النظر عن انتماءاتهم الدينية، احترام قواعد المساجد وآدابها . ^{[ 60 ]}

في تركيا الحديثة، يُسمح للسياح غير المسلمين بدخول أي مسجد، ولكن مع وجود بعض القواعد الصارمة. يُسمح بزيارة المسجد فقط بين الصلوات؛ ويُشترط على الزوار ارتداء سراويل طويلة وعدم ارتداء الأحذية، كما يجب على النساء تغطية رؤوسهن؛ ولا يُسمح للزوار بمقاطعة المصلين المسلمين، وخاصةً بالتقاط الصور لهم؛ كما يُمنع التحدث بصوت عالٍ؛ ويُمنع الإشارة إلى أي ديانات أخرى (كوضع الصلبان على القلائد، أو القيام بحركات الصليب، وما إلى ذلك). وتُطبق قواعد مماثلة على المساجد في ماليزيا، حيث توفر المساجد الكبيرة التي تُعد أيضًا من المعالم السياحية (مثل مسجد نيجارا ) أردية وأغطية رأس للزوار الذين يُعتبر لباسهم غير لائق. ^{[ 122 ]}

في أوقات وأماكن معينة، كان يُتوقع من غير المسلمين التصرف بطريقة معينة في محيط المسجد: ففي بعض المدن المغربية، كان يُطلب من اليهود خلع أحذيتهم عند المرور بجوار المسجد؛ ^{[ 123 ]} وفي مصر في القرن الثامن عشر، كان على اليهود والمسيحيين النزول من أحذيتهم أمام العديد من المساجد احتراماً لقدسيتها. ^{[ 124 ]}

ظل ارتباط المسجد بالتعليم إحدى سماته الرئيسية عبر التاريخ، ^{[ 125 ]} وأصبحت المدرسة جزءًا لا يتجزأ من المسجد. فمنذ فجر الإسلام، كان المسجد مركزًا للمجتمع المسلم، ومكانًا للصلاة والتأمل والتعليم الديني والنقاش السياسي، ومدرسة. وأينما انتشر الإسلام، أُقيمت المساجد، وبدأ التعليم الديني والتربوي الأساسي. ^{[ 126 ]}

شهد أواخر القرن العشرين ازديادًا في عدد المساجد المستخدمة لأغراض سياسية. وبينما سعت بعض الحكومات في العالم الإسلامي إلى حصر محتوى خطب الجمعة في مواضيع دينية بحتة، يوجد أيضًا خطباء مستقلون يلقون خطبًا تتناول قضايا اجتماعية وسياسية، غالبًا بأسلوب مؤثر. ومن بين المواضيع الشائعة: التفاوتات الاجتماعية، وضرورة الجهاد في وجه الظلم، والصراع الكوني بين الخير والشر. ^{[ 1 ]} وفي دول إسلامية مثل بنغلاديش وباكستان وإيران والمملكة العربية السعودية، يتناول الأئمة مواضيع سياسية في خطب الجمعة بانتظام. ^{[ 128 ]} وكثيرًا ما تُستخدم المساجد كملتقى للمعارضة السياسية في أوقات الأزمات. ^{[ 1 ]}

تُرجّح الدول ذات الأقلية المسلمة استخدام المساجد كوسيلة لتعزيز المشاركة المدنية أكثر من دول الشرق الأوسط ذات الأغلبية المسلمة. ^{[ 129 ]} وقد أظهرت الدراسات التي أُجريت على المسلمين في الولايات المتحدة باستمرار وجود علاقة إيجابية بين ارتياد المساجد والمشاركة السياسية. وتربط بعض الأبحاث المشاركة المدنية تحديدًا بارتياد المساجد لأداء الأنشطة الاجتماعية والدينية الأخرى غير الصلاة. ^{[ 130 ]} وتستضيف المساجد الأمريكية حملات لتسجيل الناخبين وتشجيع المشاركة المدنية، مما يُعزز إشراك المسلمين، الذين غالبًا ما يكونون من الجيل الأول أو الثاني من المهاجرين، في العملية السياسية. ونتيجةً لهذه الجهود، فضلًا عن محاولات المساجد إبقاء المسلمين على اطلاع بالقضايا التي تواجه المجتمع المسلم ، يُرجّح أن يُشارك رواد المساجد المنتظمون في الاحتجاجات ، ويُوقّعوا على العرائض ، وينخرطوا في السياسة بشكل عام. ^{[ 129 ]} أما الأبحاث حول المشاركة المدنية للمسلمين في دول غربية أخرى، فهي "أقل حسمًا، ولكنها تُشير إلى اتجاهات مماثلة". ^{[ 130 ]}

يتباين معدل حضور المسلمين للصلوات في المساجد تبايناً كبيراً حول العالم. ففي بعض البلدان، يُعدّ الحضور الأسبوعي للصلوات شائعاً بين المسلمين، بينما في بلدان أخرى، يكون الحضور نادراً. ولم تجد دراسة أجريت على المسلمين الأمريكيين أي اختلافات في حضور المساجد بحسب الجنس أو العمر. ^{[ 131 ]}

نسبة المسلمين الذين يحضرون المسجد مرة واحدة على الأقل في الأسبوع، 2009-2012 ^{[ 132 ]}

بلدان			نسبة مئوية
غانا			99%
ليبيريا			94%
أثيوبيا			93%
أوغندا			93%
غينيا بيساو			92%
موزمبيق			92%
كينيا			91%
النيجر			88%
نيجيريا			87%
جمهورية الكونغو الديمقراطية			85%
الكاميرون			84%
جيبوتي			84%
تنزانيا			82%
تشاد			81%
مالي			79%
أندونيسيا			72%
الأردن			65%
السنغال			65%
أفغانستان			61%
مصر			61%
باكستان			59%
ماليزيا			57%
المملكة المتحدة [ ملاحظة 2 ] [ 133 ]			56%
فلسطين			55%
العراق			54%
إسبانيا [ 134 ]			54%
بنغلاديش			53%
تايلاند [ ملاحظة 3 ]			52%
اليمن [ ملاحظة 4 ] [ 135 ]			51%
إسرائيل [ ملاحظة 5 ] [ 136 ]			49%
إيطاليا [ 137 ]			49%
كندا [ ملاحظة 6 ] [ 138 ]			48%
الجزائر [ ملاحظة 7 ] [ 139 ]			47%
تونس			47%
الولايات المتحدة الأمريكية [ 140 ]			47%
ديك رومى			44%
أستراليا [ ملاحظة 8 ] [ 141 ]			40%
المغرب			40%
ألمانيا [ ملاحظة 9 ] [ 142 ]			35%
لبنان			35%
ليبيا [ ملاحظة 10 ] [ 135 ]			35%
البوسنة والهرسك			30%
فرنسا [ ملاحظة 11 ] [ 143 ]			30%
طاجيكستان			30%
بلجيكا [ 137 ]			28%
إيران [ ملاحظة 12 ] [ 139 ]			27%
المملكة العربية السعودية [ ملاحظة 13 ] [ 139 ]			27%
الدنمارك [ 144 ]			25%
هولندا [ 145 ]			24%
قيرغيزستان			23%
كوسوفو			22%
بلغاريا [ ملاحظة 14 ] [ 146 ]			21%
الاتحاد الروسي			19%
جورجيا [ ملاحظة 15 ] [ 146 ]			14%
كازاخستان			10%
أوزبكستان			9%
ألبانيا			5%
أذربيجان			1%

في العالم الغربي، وفي الولايات المتحدة على وجه الخصوص، خلقت المشاعر المعادية للمسلمين والسياسات الداخلية الموجهة تحدياتٍ أمام المساجد والراغبين في بنائها. فقد شهدت الولايات المتحدة مراقبة حكومية وشرطية للمساجد ^{[ 147 ]} ، ومحاولات محلية لحظر المساجد ومنع بنائها ^{[ 148 ]،} على الرغم من أن البيانات تُظهر أن غالبية الأمريكيين يعارضون في الواقع حظر بناء المساجد (79%) ومراقبة المساجد الأمريكية (63%)، كما ورد في دراسة أجراها معهد السياسة الاجتماعية والتفاهم عام 2018 ^{[ 149 ] .}

منذ عام ٢٠١٧، قامت السلطات الصينية بتدمير أو إلحاق أضرار بثلثي المساجد في مقاطعة شينجيانغ الصينية . ^{[ ١٥٠ ]} وفي ٣ أغسطس/آب ٢٠١٨، أُبلغ مسؤولو نينغشيا بأن مسجد ويزو الكبير سيُهدم قسرًا لعدم حصوله على التراخيص اللازمة قبل بنائه. ^{[ ١٥١ ] [ ١٥٢ ] [ ١٥٣ ]} وصرح مسؤولون في المدينة بأن المسجد لم يحصل على تراخيص بناء رسمية، لأنه بُني على الطراز الشرقي ويضم العديد من القباب والمآذن . [ ١٥١ ^{] [ ١٥٢ ] وقد نبّه} سكان ويزو بعضهم بعضًا عبر وسائل التواصل الاجتماعي ، وتمكنوا في النهاية من إيقاف هدم المسجد من خلال مظاهرات شعبية. ^{[ ١٥٢ ]}

نظرًا لأهميتها البالغة لدى المجتمع المسلم، تُعدّ المساجد، شأنها شأن دور العبادة الأخرى، بؤرةً للصراعات الاجتماعية. وقد كان مسجد بابري في الهند محورًا لهذا الصراع حتى أوائل التسعينيات، حين هُدم. وقبل التوصل إلى حلٍّ مُرضٍ للطرفين، دُمر المسجد في السادس من ديسمبر/كانون الأول عام ١٩٩٢، إذ يُزعم أن بابور بناه على موقع معبد هندوسي سابق يُشير إلى مسقط رأس راما . ^{[ ١٥٤ ]} وارتبط الجدل الدائر حول المسجد ارتباطًا وثيقًا بأعمال الشغب التي شهدتها بومباي ( مومباي حاليًا ) ، فضلًا عن تفجيرات عام ١٩٩٣ التي أودت بحياة ٢٥٧ شخصًا. ^{[ ١٥٥ ]}

ألحقت تفجيرات فبراير 2006 ويونيو 2007 أضرارًا جسيمة بالمسجد العسكري في العراق، وزادت من حدة التوترات القائمة. وكانت تفجيرات أخرى استهدفت مساجد في العراق، قبل وبعد تفجير فبراير 2006، جزءًا من الصراع بين الجماعات الإسلامية في البلاد. ففي يونيو 2005، أسفر تفجير انتحاري عن مقتل 19 شخصًا على الأقل في مسجد شيعي أفغاني بالقرب من مدينة جايد مايفاند. ^{[ 156 ]} وفي أبريل 2006، وقع انفجاران في الجامع الكبير بالهند. ^{[ 157 ]} وعقب تفجير المسجد العسكري في العراق، استخدم الأئمة وغيرهم من الزعماء الإسلاميين المساجد وصلاة الجمعة كوسيلة للدعوة إلى الهدوء والسلام وسط موجة العنف الواسعة. ^{[ 158 ]}

أشارت دراسة أجريت عام 2005 إلى أنه في حين أن دعم التفجيرات الانتحارية لا يرتبط بالتفاني الشخصي للإسلام بين المسلمين الفلسطينيين، إلا أنه يرتبط بحضور المساجد لأن "المشاركة في الشعائر الدينية الجماعية من أي نوع من المرجح أن تشجع على دعم السلوكيات التي تنطوي على التضحية بالنفس والتي تُمارس من أجل الصالح العام". ^{[ 159 ]}

في أعقاب هجمات 11 سبتمبر ، استُهدفت عدة مساجد أمريكية بهجمات تراوحت بين التخريب البسيط والحرق العمد . ^{[ 160 ]} علاوة على ذلك، اشتبه في تورط رابطة الدفاع اليهودية في التخطيط لتفجير مسجد الملك فهد في كولفر سيتي، كاليفورنيا . ^{[ 161 ]} ووقعت هجمات مماثلة في أنحاء المملكة المتحدة عقب تفجيرات لندن في 7 يوليو 2005. وخارج العالم الغربي، في يونيو 2001، استُهدف مسجد حسن بك بالتخريب والهجمات من قبل مئات الإسرائيليين بعد أن فجّر انتحاري نفسه وقتل 19 شخصًا في ملهى ليلي في تل أبيب. ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]} ورغم أن ارتياد المساجد مُشجع للغاية للرجال، إلا أنه يُسمح لهم بالبقاء في منازلهم عند الشعور بالخطر من الاضطهاد بدافع الإسلاموفوبيا. ^{[ 165 ]}

على الرغم من أن مشاركة المملكة العربية السعودية في بناء المساجد السنية حول العالم تعود إلى ستينيات القرن الماضي، إلا أن نفوذها في هذا المجال لم يتبلور إلا في أواخر القرن العشرين. ^{[ 166 ]} وابتداءً من ثمانينيات القرن الماضي، بدأت الحكومة السعودية بتمويل بناء المساجد السنية في مختلف دول العالم. وتشير التقديرات إلى أن الحكومة السعودية أنفقت ما يقارب 45 مليار دولار أمريكي على تمويل المساجد والمدارس الإسلامية السنية في الخارج. وذكرت صحيفة "عين اليقين " السعودية عام 2002 أن التمويل السعودي ربما ساهم في بناء ما يصل إلى 1500 مسجد و2000 مركز إسلامي آخر. ^{[ 167 ]}

ساهم المواطنون السعوديون بشكل كبير في بناء المساجد في العالم الإسلامي ، لا سيما في الدول التي يُنظر فيها إلى المسلمين على أنهم فقراء ومضطهدون. فبعد انهيار الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩٢، شهدت مساجد أفغانستان التي مزقتها الحرب تبرعات سخية من المواطنين السعوديين. ^{[ ١٦٦ ]} ويمثل مسجد الملك فهد في كولفر سيتي، كاليفورنيا، والمركز الثقافي الإسلامي في إيطاليا بروما ، اثنين من أكبر استثمارات المملكة العربية السعودية في المساجد الأجنبية، حيث تبرع الملك السعودي الراحل فهد بن عبد العزيز آل سعود بمبلغ ٨ ملايين دولار أمريكي ^{[ ١٦٦ ]}  و٥٠ مليون دولار أمريكي ^{[ ١٦٨ ]} للمسجدين على التوالي.