فصل الدين عن الدولة

إن تشابك الدين بالدولة له تاريخ طويل يعود على الأقل إلى محاكمة سقراط وإدانته بالإعدام بتهمة الكفر في أثينا القديمة. ^{[ 8 ]}

كان القديس أوغسطين مساهمًا بارزًا في النقاش الدائر حول العلاقة المثلى بين الكنيسة والدولة ، حيث تناول في كتابه "مدينة الله" ، الكتاب التاسع عشر، الفصل السابع عشر، العلاقة المثالية بين "المدينة الأرضية" و"مدينة الله". وفي هذا العمل، افترض أوغسطين وجود نقاط تداخل رئيسية بين "المدينة الأرضية" و"مدينة الله"، لا سيما مع حاجة الناس للعيش معًا والتعايش على الأرض. وبالتالي، رأى أوغسطين، خلافًا لفصل الكنيسة عن الدولة، أن من واجب "المدينة الدنيوية" تهيئة الظروف لإقامة "مدينة سماوية" على الأرض. ^{[ 9 ]}

لعدة قرون، حكم الملوك استنادًا إلى فكرة الحق الإلهي . وفي بعض الأحيان، استغل الملك هذه الفكرة لدعم زعمه بأنه يحكم مملكته وكنيسته داخل حدودها، وهي نظرية تُعرف باسم القيصرية البابوية . في المقابل، كانت هناك العقيدة الكاثوليكية التي تنص على أن البابا ، بصفته خليفة المسيح على الأرض، يجب أن يتمتع بالسلطة المطلقة على الكنيسة، وبشكل غير مباشر على الدولة، مع استخدام وثيقة هبة قسطنطين المزورة لتبرير وتأكيد السلطة السياسية للبابوية . ^{[ 10 ]} وقد طعن الملوك صراحةً في هذه السلطة الإلهية، كما في دستور كلارندون لعام 1164 ، الذي أكد سيادة المحاكم الملكية على رجال الدين، مع إخضاع رجال الدين للملاحقة القضائية، كأي رعية أخرى للتاج الإنجليزي؛ أو الميثاق الأعظم لعام 1215 الذي أكد سيادة البرلمان وهيئات المحلفين على التاج الإنجليزي؛ وقد أدان الفاتيكان كلا الدستورين. ^{[ 11 ]} علاوة على ذلك، طوال العصور الوسطى، ادعى البابا حقه في عزل ملوك أوروبا الغربية الكاثوليك، وحاول ممارسة هذا الحق، ونجح أحيانًا، كما في عام 1066 مع هارولد جودوينسون ، ^{[ 12 ]} وفشل أحيانًا أخرى، كما في عام 1305 مع روبرت بروس ملك اسكتلندا، ^{[ 13 ]} ولاحقًا مع هنري الثامن ملك إنجلترا وهنري الثالث ملك نافارا . ^{[ 14 ]} وكان الولدنسيون جماعة بروتستانتية بدائية من العصور الوسطى، دعت إلى فصل الكنيسة عن الدولة. ^{[ 15 ]}

في الغرب، تمحورت قضية فصل الدين عن الدولة خلال العصور الوسطى حول الملوك الذين حكموا في المجال الدنيوي، لكنهم تعدوا على سلطة الكنيسة في المجال الروحي. أدى هذا التناقض غير المحسوم في السيطرة النهائية على الكنيسة إلى صراعات على السلطة وأزمات قيادية، لا سيما في نزاع التنصيب ، الذي حُسم في اتفاقية فورمس عام 1122. بموجب هذه الاتفاقية، تنازل الإمبراطور عن حقه في تنصيب رجال الدين بالخاتم والصولجان، رمزي سلطتهم الروحية، وضمن انتخابهم من قبل قساوسة الكاتدرائية أو الدير، وحرية تكريسهم. ^{[ 16 ]}

في بداية الإصلاح البروتستانتي ، صاغ مارتن لوثر عقيدة المملكتين . ووفقًا لجيمس ماديسون ، الذي يُعدّ ربما أحد أهمّ دعاة فصل الدين عن الدولة في أمريكا، فقد مثّلت عقيدة لوثر للمملكتين بداية المفهوم الحديث لفصل الدين عن الدولة. ^{[ 17 ]}

أخذ أتباع حركة الإصلاح الراديكالي ( المعمدانيون الجدد ) أفكار لوثر في اتجاهات جديدة، لا سيما في كتابات مايكل ساتلر (1490-1527)، الذي اتفق مع لوثر على وجود مملكتين، لكنه اختلف معه في ضرورة فصل هاتين المملكتين، وبالتالي عدم أحقية المؤمنين المعمدين في التصويت أو شغل المناصب العامة أو المشاركة بأي شكل من الأشكال في "مملكة العالم". وبينما تنوعت الآراء في بدايات حركة الإصلاح الراديكالي، أصبح منظور ساتلر مع مرور الوقت الموقف السائد لدى معظم المعمدانيين الجدد في القرون اللاحقة. ^{[ 18 ]} وقد رسّخ المعمدانيون الجدد مبدأ عدم جواز إخضاع الدين لسلطة الدولة، متناولين مسألة العلاقة بين الكنيسة والدولة من منطلق حماية الكنيسة من الدولة. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

في عام 1534، قرر هنري الثامن ، غاضبًا من رفض البابا كليمنت السابع إبطال زواجه من كاثرين أراغون ، الانفصال عن الكنيسة وتنصيب نفسه حاكمًا لكنيسة إنجلترا ، موحدًا بذلك التسلسل الهرمي الإقطاعي لرجال الدين والتاج تحت نظام ملكي واحد. ^{[ 22 ]} مع فترات انقطاع دورية، في عهد ماري وأوليفر كرومويل وجيمس الثاني، احتفظ ملوك بريطانيا العظمى بالسلطة الكنسية في كنيسة إنجلترا منذ عام 1534، حاملين اللقب الحالي: الحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا . أما تسوية عام 1654، في ظل كومنولث إنجلترا بقيادة أوليفر كرومويل ، فقد استبدلت مؤقتًا الأساقفة والمحاكم الكنسية بلجنة من المحققين وهيئات محلفين لتعيين ومعاقبة رجال الدين في الكومنولث الإنجليزي، والذي امتد لاحقًا ليشمل اسكتلندا. تم تجريد الوزراء والمسؤولين العموميين من حقوقهم المدنية، وتغريمهم، وسجنهم، أو إعدامهم، بسبب عدم امتثالهم للقوانين الجزائية التي كانت تلزمهم بأداء اليمين واتباع العقيدة الرسمية.

كان من نتائج الاضطهاد في إنجلترا فرار بعض الناس من بريطانيا العظمى ليتمكنوا من ممارسة شعائرهم الدينية بحرية. بعد ثورة المستعمرات الأمريكية ضد جورج الثالث ملك المملكة المتحدة ، تم تطوير بند الفصل بين الدين والدولة، لكنه لم يُدرج قط في دستور الولايات المتحدة الأصلي.

يُنسب مفهوم فصل الدين عن الدولة غالبًا إلى كتابات الفيلسوف الإنجليزي جون لوك (1632-1704). ^{[ 23 ]} وكان روجر ويليامز أول من طرح هذا المفهوم في كتابه "حرية النفس" عام 1636، حيث صاغ مصطلح "حرية الضمير". وقد توسع لوك في هذا المفهوم. فبحسب مبدأ العقد الاجتماعي ، جادل لوك بأن الحكومة تفتقر إلى السلطة في مجال الضمير الفردي، إذ لا يمكن للأفراد العقلانيين التنازل عنه للحكومة أو لغيرها لتتحكم فيه. ويرى لوك أن هذا يُنشئ حقًا طبيعيًا في حرية الضمير، والذي جادل بضرورة حمايته من أي سلطة حكومية. وقد أصبحت هذه الآراء حول التسامح الديني وأهمية الضمير الفردي، إلى جانب عقده الاجتماعي، مؤثرة بشكل خاص في المستعمرات الأمريكية وفي صياغة دستور الولايات المتحدة . ^{[ 24 ]}

في رسالته "رسالة في التسامح" ، التي دافع فيها لوك أيضًا عن التسامح الديني بين مختلف الطوائف المسيحية، جادل بأن السلطة الكنسية يجب أن تكون منفصلة عن سلطة الدولة، أو "الحاكم". وقد برر لوك ذلك بأن الكنيسة، لكونها جماعة طوعية من الأعضاء، لا يمكن أن تمتد سلطتها إلى شؤون الدولة. وكتب: ^{[ 25 ]}

ليس من شأني هنا الخوض في أصل سلطة رجال الدين أو مكانتهم. أقول فقط إنه أياً كان مصدر سلطتهم، وبما أنها كنسية، فينبغي أن تقتصر على حدود الكنيسة، ولا يجوز بأي حال من الأحوال أن تمتد إلى الشؤون المدنية، لأن الكنيسة نفسها كيان منفصل تماماً عن الدولة.

في الفترة نفسها من القرن السابع عشر، كان بيير بايل وبعض المؤمنين بالله روادًا لفصل الدين عن الدولة، مؤكدين أن الإيمان مستقل عن العقل. ^{[ 26 ] [ 27 ]} وخلال القرن الثامن عشر، شاعت أفكار لوك وبايل، ولا سيما فصل الدين عن الدولة، بفضل فلاسفة عصر التنوير . وقد كتب مونتسكيو في عام 1721 عن التسامح الديني وضرورة وجود قدر من الفصل بين الدين والحكومة. ^{[ 28 ]} دافع فولتير عن مستوى معين من الفصل، لكنه أخضع الكنيسة في نهاية المطاف لاحتياجات الدولة. ^{[ 29 ]} بينما كان دينيس ديدرو ، على سبيل المثال، من أنصار الفصل التام بين الدين والدولة، قائلاً: " لا يمكن أن تكون المسافة بين العرش والمذبح كبيرة جدًا ". ^{[ 30 ]}

في اللغة الإنجليزية، يُعد المصطلح الدقيق فرعاً من عبارة "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة"، كما ورد في رسالة توماس جيفرسون إلى جمعية دانبري المعمدانية عام 1802. في تلك الرسالة، وبالإشارة إلى التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة ، كتب جيفرسون:

إيماناً مني بأن الدين شأنٌ يخص الإنسان وربه وحده، وأنه لا يُحاسب أمام أحدٍ على إيمانه أو عبادته، وأن سلطات الحكومة الشرعية لا تشمل إلا الأفعال لا الآراء، فإنني أتأمل بإجلالٍ بالغٍ ذلك الفعل الذي قام به الشعب الأمريكي بأسره حين أعلن أن على هيئته التشريعية ألا تسنّ أي قانون يتعلق بتأسيس دينٍ أو يمنع حرية ممارسته، وبذلك أقام جداراً فاصلاً بين الكنيسة والدولة. ^{[ 7 ]}

كان جيفرسون يشرح للمعمدانيين أن وثيقة الحقوق الأمريكية تمنع إنشاء كنيسة وطنية، وبذلك لا يخشون تدخل الحكومة في حقهم في التعبير عن ضمائرهم الدينية. وكانت وثيقة الحقوق، التي اعتُمدت عام ١٧٩١ كعشرة تعديلات على دستور الولايات المتحدة ، من أوائل التعبيرات السياسية المناهضة لتأسيس دين رسمي. ومن بين الوثائق الأخرى قانون فرجينيا للحرية الدينية ، الذي صاغه جيفرسون أيضاً واعتمدته فرجينيا عام ١٧٨٦؛ وإعلان حقوق الإنسان والمواطن الفرنسي لعام ١٧٨٩ .

أصبح تشبيه "جدار الفصل بين الكنيسة والدولة"، الذي استخدمه جيفرسون في الرسالة المذكورة أعلاه، جزءًا من فقه التعديل الأول للدستور الأمريكي لدى المحكمة العليا. وقد استخدمه لأول مرة رئيس القضاة موريسون وايت في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة (1878). استشار وايت المؤرخ الأمريكي جورج بانكروفت في قضية رينولدز بشأن آراء واضعي الدستور الأمريكي حول تأسيس الكنيسة. نصح بانكروفت وايت باستشارة جيفرسون. ثم عثر وايت على الرسالة المذكورة أعلاه في إحدى المكتبات بعد تصفحه فهرس مؤلفات جيفرسون الكاملة، وفقًا للمؤرخ دون دراكمان. ^{[ 31 ]}

يمنع دستور أستراليا الكومنولث من إنشاء أي دين أو اشتراط اجتياز اختبار ديني لأي منصب:

الفصل 5 § 116 لا يجوز للكومنولث سن أي قانون لإنشاء أي دين، أو لفرض أي ممارسة دينية، أو لحظر حرية ممارسة أي دين، ولا يشترط أي اختبار ديني كشرط لشغل أي منصب أو وظيفة عامة في الكومنولث.

اللغة مستمدة من دستور الولايات المتحدة، ولكنها عُدّلت. ووفقًا للممارسة المعتادة للمحكمة العليا ، فقد فُسِّرت بشكل أضيق بكثير من المواد الأمريكية المكافئة، ولم يُلغَ أي قانون لمخالفته هذه المادة. اليوم، تُقدِّم حكومة الكومنولث تمويلًا واسع النطاق للمدارس الدينية. كان الكومنولث يُموِّل القساوسة الدينيين، لكن المحكمة العليا في قضية ويليامز ضد الكومنولث وجدت اتفاقية التمويل باطلة بموجب المادة 61. ومع ذلك، رأت المحكمة العليا أن المادة 116 لا صلة لها بالموضوع، لأن القساوسة أنفسهم لم يكونوا يشغلون مناصب رسمية لدى الكومنولث. ^{[ 34 ]} تُفتتح جميع البرلمانات الأسترالية بصلاة مسيحية، وتشير ديباجة الدستور الأسترالي إلى "الاعتماد بتواضع على بركة الله القدير". ^{[ 35 ]}

على الرغم من أن ملك أستراليا هو تشارلز الثالث ، وهو أيضاً ملك بريطانيا والحاكم الأعلى لكنيسة إنجلترا ، فإن لقبه الأسترالي لا علاقة له بمنصبه الديني، ولا يشغل أي منصب خاص في الكنيسة الأنجليكانية الأسترالية ، رغم كونه "ملك أستراليا بنعمة الله". وقد سمح حظر الاختبارات الدينية بتعيين رئيس أساقفة بريسبان الأنجليكاني السابق، بيتر هولينغورث، حاكماً عاماً لأستراليا ، وهو أعلى منصب دستوري محلي؛ إلا أن هذا التعيين وُوجه بانتقادات. ^{[ 36 ]}

على الرغم من إدراج المادة 116 في فصل "الولايات"، إلا أنها لا تنطبق على الولايات بسبب التغييرات التي طرأت عليها أثناء الصياغة، ولها حرية تأسيس دياناتها الخاصة. مع أن أي ولاية لم تُنشئ كنيسة رسمية (إذ قيّدت نيو ساوث ويلز الجماعات الدينية خلال الحقبة الاستعمارية المبكرة)، فإن الهيئة القانونية المقابلة للعديد من المنظمات الدينية تُنشأ بموجب تشريعات الولايات. ^{[ 37 ] [ 38 ]} وقد أُجري استفتاءان لتوسيع نطاق المادة 116 لتشمل الولايات، لكنهما فشلا. في كلتا الحالتين، جُمعت التغييرات مع تغييرات أخرى، ولم تُتح للناخبين فرصة الموافقة صراحةً على تغيير واحد فقط. تسمح معظم الولايات باستثناءات واسعة النطاق للجماعات الدينية من تشريعات مكافحة التمييز؛ فعلى سبيل المثال، يسمح قانون نيو ساوث ويلز للأزواج من نفس الجنس بتبني الأطفال، مما يُجيز لوكالات التبني الدينية رفضهم. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

يُوصف الوضع الراهن بأنه "مبدأ حياد الدولة" بدلاً من "فصل الدين عن الدولة" ^{[ 36 ]} ، وقد تعرض لانتقادات من العلمانيين والجماعات الدينية على حد سواء. فمن جهة، يرى العلمانيون أن حياد الحكومة تجاه الأديان يؤدي إلى "ديمقراطية معيبة" ^{[ 41 ]} أو حتى "ثيوقراطية تعددية" ^{[ 42 ]} ، إذ لا يمكن للحكومة أن تكون محايدة تجاه دين من لا يدينون بدين. ومن جهة أخرى، أعربت الجماعات الدينية وغيرها عن قلقها من أن الحكومات تقيّد حريتهم في ممارسة شعائرهم الدينية بمنعهم من انتقاد الجماعات الأخرى وإجبارهم على القيام بأفعال غير أخلاقية. ^{[ 43 ]}

الإسلام هو الدين السائد في أذربيجان، حيث يشكل المسلمون 96% من السكان ، والشيعة هم الأغلبية. ومع ذلك، فإن أذربيجان دولة علمانية رسمياً. وينص دستور أذربيجان على فصل الدولة عن المسجد. وتنص المادة 7 من الدستور على أن الدولة الأذربيجانية جمهورية ديمقراطية، قانونية، علمانية، موحدة. ولذلك، يكفل الدستور حرية الأديان والمعتقدات.

تتولى اللجنة الحكومية الأذربيجانية للعمل مع المنظمات الدينية إدارة العلاقات بين الدولة والأديان.

تعيش في أذربيجان أقليات عرقية متنوعة ، كالروس والجورجيين واليهود والليزجيين والأفار والأوديين والأكراد ، ممن يعتنقون ديانات مختلفة عن الإسلام . وتُمارس في أذربيجان ديانات متعددة، وتنتشر فيها كنائس أرثوذكسية وكاثوليكية عديدة في مختلف مناطقها. [ ^{44 ] [ 45 ] [ 46 ] في} الوقت نفسه، تُتهم الحكومة الأذربيجانية مرارًا وتكرارًا بتدنيس التراث المسيحي الأرمني والاستيلاء على الكنائس الأرمنية الموجودة على أراضيها. ^{[ 47 ]}

كانت البرازيل مستعمرة للإمبراطورية البرتغالية من عام 1500 حتى استقلالها عن البرتغال عام 1822، وخلال تلك الفترة كانت الكاثوليكية الرومانية الدين الرسمي للدولة. مع صعود الإمبراطورية البرازيلية ، ورغم احتفاظ الكاثوليكية بمكانتها كعقيدة رسمية مدعومة من الدولة، سُمح لأديان أخرى بالازدهار، إذ كفل دستور عام 1824 الحرية الدينية . أدى سقوط الإمبراطورية عام 1889 إلى قيام نظام جمهوري، وسُنّ دستور عام 1891 فصل الدين عن الدولة؛ وقد تأثر منظرو الحزب الجمهوري، مثل بنيامين كونستانت وروي باربوسا، بالعلمانية في فرنسا والولايات المتحدة. ولا يزال الفصل الدستوري بين الدين والدولة، الذي أُقر عام 1891، قائماً حتى اليوم. يضمن دستور البرازيل الحالي ، الساري منذ عام 1988، الحق في الحرية الدينية، ويحظر إنشاء كنائس الدولة وأي علاقة "تبعية أو تحالف" بين المسؤولين والزعماء الدينيين، باستثناء "التعاون في المصلحة العامة، كما هو محدد في القانون".

في عام 2007، تم تشكيل منظمة "برازيل بارا تودوس" بهدف إزالة الرموز الدينية من المباني الحكومية مع مراعاة فصل الدين عن الدولة.

لقد رسخت الصين، خلال عهد أسرة هان ، الكونفوشيوسية كأيديولوجية رسمية للدولة بدلاً من أيديولوجية القانونية التي سادت في عهد أسرة تشين السابقة منذ أكثر من ألفي عام. ^{[ 48 ]} ​​في الصين الحديثة بعد عام 1949، وبسبب تجارب تاريخية مثل ثورة تايبينغ ، لم يقيم الحزب الشيوعي الصيني علاقات دبلوماسية مع الفاتيكان لأكثر من نصف قرن، وحافظ على فصل المعابد ( سواء كانت معابد بوذية أو كنائس أو مساجد ) عن شؤون الدولة، ^{[ 49 ]} ورغم أن الفاتيكان يعترض على أساليب الحكومة الصينية، ^{[ 50 ]} فقد قبل البابا بنديكت السادس عشر رسامة أسقف اختارته الحكومة مسبقًا للجمعية الكاثوليكية الوطنية الصينية عام 2007. ومع ذلك، فإن رسامة أسقف كاثوليكي جديد في نوفمبر 2010، وفقًا لبي بي سي نيوز ، تهدد "بالإضرار بالعلاقات" بين الصين والفاتيكان. ^{[ 51 ]}

يضمن دستور الصين ، في مادته 36، ما يلي: ^{[ 52 ] [ 53 ]}

[...] لا يجوز لأي جهة حكومية أو منظمة عامة أو فرد إجبار المواطنين على اعتناق أي دين أو عدم اعتناقه، كما لا يجوز لهم التمييز ضد المواطنين الذين يعتنقون أي دين أو لا يعتنقونه. [...] لا يجوز لأحد استغلال الدين للانخراط في أنشطة تُخلّ بالنظام العام، أو تُضر بصحة المواطنين، أو تُعيق النظام التعليمي للدولة. ولا تخضع الهيئات الدينية والشؤون الدينية لأي سيطرة أجنبية.

حرية الدين في كرواتيا حقٌ مكفولٌ بموجب الدستور ، الذي ينص أيضاً على أن جميع الطوائف الدينية متساوية أمام القانون ومنفصلة عن الدولة. ويُكرّس مبدأ فصل الدين عن الدولة في المادة 41 التي تنص على ما يلي:

تُعامل جميع الجماعات الدينية على قدم المساواة أمام القانون، وتُفصل تماماً عن الدولة. وللجماعات الدينية حرية ممارسة شعائرها الدينية علناً، وفتح المدارس والأكاديميات وغيرها من المؤسسات، وإنشاء منظمات الرعاية الاجتماعية والخيرية وإدارتها، وذلك وفقاً للقانون، كما تتمتع بحماية الدولة ومساعدتها في أنشطتها.

تسمح المدارس الحكومية بتدريس الدين ( بالكرواتية : Vjeronauk ) بالتعاون مع الجماعات الدينية التي تربطها اتفاقيات مع الدولة، ولكن الحضور ليس إلزاميًا. تُنظَّم دروس الدين على نطاق واسع في المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية.

تشمل العطلات الرسمية أيضًا الأعياد الدينية التالية: عيد الغطاس ، واثنين الفصح ، وعيد جسد المسيح ، وعيد انتقال العذراء ، وعيد جميع القديسين ، وعيد الميلاد ، وعيد الصناديق . وتستند هذه الأعياد الرئيسية إلى السنة الليتورجية الكاثوليكية، ولكن يُسمح للمؤمنين الآخرين بالاحتفال بأعياد دينية رئيسية أخرى أيضًا.

تتلقى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في كرواتيا دعمًا ماليًا حكوميًا ومزايا أخرى منصوص عليها في اتفاقيات بين الحكومة والفاتيكان. وسعيًا منها إلى تحديد حقوقها وامتيازاتها بشكل أدق ضمن إطار قانوني، أبرمت الحكومة اتفاقيات إضافية مع 14 طائفة دينية أخرى، هي: الكنيسة الأرثوذكسية الصربية ، والجماعة الإسلامية في كرواتيا ، والكنيسة الإنجيلية ، والكنيسة المسيحية الإصلاحية الكالفينية في كرواتيا ، والكنيسة المسيحية الإصلاحية البروتستانتية في كرواتيا ، والكنيسة الخمسينية ، واتحاد كنائس المسيح الخمسينية ، والكنيسة السبتية المسيحية ، واتحاد الكنائس المعمدانية ، وكنيسة الله ، وكنيسة المسيح ، والحركة الإصلاحية للسبتيين ، والكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، والكنيسة الأرثوذكسية المقدونية ، والكنيسة الكاثوليكية القديمة الكرواتية .

ينص دستور فنلندا على أن تنظيم وإدارة الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في فنلندا يخضع لقانون الكنيسة، بينما يخضع تنظيم وإدارة الكنيسة الأرثوذكسية الفنلندية لقانون الكنيسة الأرثوذكسية. وبذلك، تتمتع الكنيسة اللوثرية والكنيسة الأرثوذكسية بوضع خاص في التشريع الفنلندي مقارنةً بالهيئات الدينية الأخرى، ويُشار إليهما أحيانًا بـ"الكنائس الوطنية" أو "كنائس الدولة"، مع أنهما لا تحملان هذا التصنيف رسميًا. ^{[ 54 ]} ولا تعتبر الكنيسة اللوثرية نفسها كنيسة دولة، وتفضل استخدام مصطلح "الكنيسة الوطنية". ^{[ 55 ]}

انتقدت جمعية المفكرين الأحرار الفنلندية التأييد الرسمي للكنيستين من قبل الدولة الفنلندية، وقامت بحملة من أجل فصل الدين عن الدولة. ^{[ 56 ]}

إنّ النسخة الفرنسية من فصل الدين عن الدولة، والتي تُعرف باسم "العلمانية" ، هي نتاج التاريخ والفلسفة الفرنسية. وقد تمّ إضفاء الطابع الرسمي عليها في قانون صدر عام 1905 ينصّ على فصل الدين عن الدولة، أي فصل الدين عن السلطة السياسية.

يحمي هذا النموذج للدولة العلمانية المؤسسات الدينية من تدخل الدولة، مع وجود بعض التحفظات على التعبير الديني العلني. ويهدف ذلك إلى حماية السلطة العامة من تأثير المؤسسات الدينية، لا سيما في المناصب العامة. أما الآراء الدينية التي لا تتضمن مفهوم المسؤولية العامة، أو التي تعتبر الرأي الديني غير ذي صلة بالسياسة، فلا تتأثر بهذا النوع من علمنة الخطاب العام.

انتقد الرئيس السابق نيكولا ساركوزي مفهوم " العلمانية السلبية " وتحدث عن " علمانية إيجابية " تُقرّ بمساهمة الدين في الثقافة والتاريخ والمجتمع الفرنسي، وتُتيح للدين مكانةً في الخطاب العام، وتُوفر الدعم الحكومي للجماعات الدينية. ^{[ 57 ]} زار البابا في ديسمبر/كانون الأول 2007، وأكد علنًا على جذور فرنسا الكاثوليكية ، مُسلطًا الضوء على أهمية حرية الفكر ، ^{[ 58 ]} داعيًا إلى عودة الدين إلى المجال العام . اتخذ فرانسوا هولاند موقفًا مُختلفًا تمامًا خلال الانتخابات الرئاسية لعام 2012 ، إذ وعد بإدراج مفهوم العلمانية في الدستور. في الواقع، ينص الدستور الفرنسي فقط على أن الجمهورية الفرنسية " علمانية "، دون أن يُعرّف أي بند في قانون عام 1905 أو في الدستور مفهوم العلمانية . ^{[ 59 ]}

ومع ذلك، توجد بعض التشابكات في فرنسا والتي تشمل ما يلي:

• يُعدّ المثال الأبرز في منطقتي الألزاس والموزيل (انظر القانون المحلي في الألزاس-موزيل، قسم الدين ، لمزيد من التفاصيل)، حيث لا تزال اتفاقية عام 1802 بين فرنسا والكرسي الرسولي سارية المفعول، لأن المنطقة كانت جزءًا من ألمانيا عندما صدر القانون الفرنسي لعام 1905 بشأن فصل الكنائس عن الدولة، وفشلت محاولة كارتل اليسار العلماني عام 1924 بسبب الاحتجاجات الشعبية. يتقاضى الكهنة الكاثوليك ، وكذلك رجال الدين من ثلاث ديانات أخرى ( الكنيسة اللوثرية ، والكنيسة الكالفينية ، والمجالس اليهودية )، رواتبهم من الدولة، وتُدرّس المواد الدينية في المدارس. علاوة على ذلك، يُعيّن رئيس الدولة الفرنسي أسقفي ميتز وستراسبورغ الكاثوليكيين ( أو بالأحرى، يُعيّنهما رسميًا) بناءً على اقتراح البابا. وبالمثل، تُعيّن الدولة رئيسي الكنيستين البروتستانتيتين الرسميتين، بناءً على اقتراح من كنيستيهما. وهذا يجعل الرئيس الفرنسي السلطة الزمنية الوحيدة في العالم التي احتفظت رسمياً بحق تعيين الأساقفة الكاثوليك، حيث يتم تعيين جميع الأساقفة الكاثوليك الآخرين من قبل البابا. 
• في غويانا الفرنسية، ينص النظام الملكي لعام 1828 على أن تدفع الدولة الفرنسية رواتب رجال الدين الكاثوليك، ولكن ليس رواتب رجال الدين من الديانات الأخرى.
• في المقاطعات والأقاليم الفرنسية ما وراء البحار، ومنذ مرسوم ماندل لعام 1939، تدعم الدولة الفرنسية الكنائس.
• يشغل الرئيس الفرنسي بحكم منصبه منصب أمير مشارك في أندورا ، حيث تُعتبر الكاثوليكية الرومانية دين الدولة (الأمير المشارك الآخر هو أسقف سيو دي أورجيل الكاثوليكي في إسبانيا). كما يُمنح رؤساء الدول الفرنسية تقليديًا لقبًا فخريًا هو " قسيس " في كاتدرائية القديس يوحنا اللاتيراني البابوية في روما. وبمجرد منح هذا الشرف للرئيس المنتخب حديثًا، تتكفل فرنسا بنفقات كاهن جوقة الكنيسة ، وهو كاهن يشغل مقعدًا في المجلس الكنسي للكاتدرائية نيابةً عن الرئيس (جميع الرؤساء الفرنسيين كانوا من الذكور، وعلى الأقل رسميًا من الكاثوليك الرومان، ولكن لو لم يكن أحدهم كذلك، لما مُنح هذا الشرف على الأرجح). ويشغل الرئيس الفرنسي أيضًا مقعدًا في عدد من المجالس الكنسية الأخرى في فرنسا.
• ومن الأمثلة الأخرى على العلاقات المعقدة بين فرنسا والكنيسة الكاثوليكية ما يُعرف باسم Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : خمس كنائس في روما ( Trinità dei Monti ، وSt Louis of the French، وSt Ivo of the Bretons، وSt Claude of the Free County of Burgundy، وSt Nicholas of the Lorrains) بالإضافة إلى كنيسة صغيرة في لوريتو تابعة لفرنسا، وتتم إدارتها ودفع تكاليفها من قبل مؤسسة خاصة مرتبطة بالسفارة الفرنسية لدى الكرسي الرسولي.
• في واليس وفوتونا ، وهي منطقة فرنسية ما وراء البحار، يتم التنازل عن التعليم الوطني للأبرشية، التي تدفع الدولة مقابل ذلك.
• ويتمثل تشابك آخر في التكريمات الليتورجية الممنوحة للمسؤولين القنصليين الفرنسيين بموجب اتفاقيات الامتياز مع الإمبراطورية العثمانية والتي لا تزال قائمة على سبيل المثال في لبنان، وفي ملكية الكاتدرائية الكاثوليكية في سميرنا (إزمير) والحصانة الخارجية لكاتدرائية القديسة حنة في القدس، وبشكل عام الوضع الدبلوماسي للأماكن المقدسة.

يكفل الدستور الألماني حرية الدين ، ^{[ 60 ]} لكن لا يوجد فصل تام بين الكنيسة والدولة في ألمانيا. تعمل الهيئات الدينية المعترف بها رسميًا ككيانات قانونية عامة ( Körperschaften des öffentlichen Rechts )، على عكس الهيئات الخاصة. تُجبى بعض الضرائب ( Kirchensteuer ) من قبل الدولة على الجماعات الدينية المعترف بها؛ ^{[ 61 ]} وذلك بناءً على طلب الجماعة الدينية، ويُفرض رسم مقابل هذه الخدمة. ^{[ 62 ]} يُعدّ التعليم الديني مادة اختيارية في المدارس الألمانية. ^{[ 60 ]} تعتبر الدولة الألمانية نفسها محايدة في مسائل المعتقدات الدينية، ^{[ 63 ]} لذا لا يُمكن إجبار أي مُعلّم على تدريس الدين. ولكن من جهة أخرى، يحتاج كل من يُدرّس التعليم الديني إلى إذن رسمي من جماعته الدينية. ^{[ 64 ]} تُعرف المعاهدات مع الكرسي الرسولي باسم "الاتفاقيات "، بينما تُسمى المعاهدات مع الكنائس البروتستانتية والهيئات الجامعة للجماعات اليهودية "معاهدات الدولة". كلاهما يمثلان الإطار القانوني للتعاون بين الهيئات الدينية والدولة الألمانية على المستويين الاتحادي والولائي. ^{[ 65 ]}

في اليونان، ثمة جدل واسع حول فصل الدولة عن الكنيسة، مما أثار نقاشات حادة في المجال العام حول ما إذا كان ينبغي إدخال تعديل جذري على المادة 3، التي تنص على بقاء الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية هي الدين السائد في البلاد. وغالباً ما يتحول النقاش الدائر حول فصل الكنيسة عن الدولة إلى أداة للاستقطاب في التنافس السياسي. ^{[ 66 ]} وبالتحديد، تنص المادة 3 من الدستور اليوناني على ما يلي:

1. الدين السائد في اليونان هو دين الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. تعترف الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية بربنا يسوع المسيح رأسًا لها، وهي متحدة في عقيدتها اتحادًا وثيقًا مع كنيسة المسيح الكبرى في القسطنطينية ومع كل كنيسة أخرى تتبع نفس العقيدة، ملتزمةً التزامًا راسخًا، كما تفعل هي، بالقوانين الرسولية والمجمعية المقدسة والتقاليد الكنسية. وهي كنيسة مستقلة، تُدار من قِبل المجمع المقدس للأساقفة العاملين والمجمع المقدس الدائم المنبثق عنه، والمُجتمع وفقًا لما هو منصوص عليه في النظام الأساسي للكنيسة، امتثالًا لأحكام الرسالة البطريركية الصادرة في 29 يونيو 1850 وقانون المجمع الصادر في 4 سبتمبر 1928.
2. لا يُعتبر النظام الكنسي القائم في بعض مناطق الولاية مخالفاً لأحكام الفقرة السابقة.
3. يجب الحفاظ على نص الكتاب المقدس دون تغيير. ويُحظر الترجمة الرسمية للنص إلى أي شكل آخر من أشكال اللغة، دون موافقة مسبقة من الكنيسة المستقلة في اليونان وكنيسة المسيح الكبرى في القسطنطينية. ^{[ 67 ]}

علاوة على ذلك، يبدو أن الوضع المثير للجدل بشأن عدم الفصل بين الدولة والكنيسة يؤثر على الاعتراف بالجماعات الدينية في البلاد، إذ لا يبدو أن هناك آلية رسمية لهذه العملية. ^{[ 68 ]}

يستخدم دستور الهند مصطلح "العلمانية" بطريقة فريدة، تختلف عن المفهوم الغربي لفصل الدين عن الدولة. ينص المفهوم الغربي على فصل "عمودي" بين الدولة والدين في النظام السياسي، حيث يتعايشان. في المقابل، يُعرّف دستور الهند العلمانية بالنظر إلى الآثار الاجتماعية للممارسة الدينية. تضمن المادة 25 من الدستور حرية الضمير وحرية ممارسة الدين ونشره، مع مراعاة النظام العام والأخلاق والصحة والحقوق الأساسية. وتُخوّل المادة نفسها الدولة تنظيم الأنشطة العلمانية التي قد ترتبط بالممارسة الدينية، مما يسمح بتدخل الدولة في الشؤون الدينية.

أبرز الدكتور بي آر أمبيدكار الآثار الاجتماعية للدين في الهند خلال مناقشات الجمعية التأسيسية. وفي معرض دفاعه عن تدخل الدولة في منع التعليم الديني في المدارس، قال:

لسوء الحظ، فإن الأديان السائدة في هذا البلد ليست مجرد أديان غير اجتماعية، بل هي، فيما يتعلق بعلاقاتها المتبادلة، أديان معادية للمجتمع، إذ يدّعي أحدها أن تعاليمه هي السبيل الوحيد الصحيح للخلاص، وأن جميع الأديان الأخرى خاطئة. ويعتقد المسلمون أن كل من لا يؤمن بعقيدة الإسلام فقير لا يستحق معاملة أخوية مع المسلمين. ولدى المسيحيين اعتقاد مماثل. وبناءً على ذلك، يبدو لي أننا سنخلّ بشكل كبير بالجو السلمي للمؤسسة إذا ما تمّ طرح هذه الخلافات المتعلقة بصحة دين معين وخطأ الآخر جنبًا إلى جنب في المدرسة نفسها. ^{[ 69 ]}

وعلى نفس المنوال من حيث الآثار الاجتماعية للدين، يسمح الدستور للدولة بفتح المعابد الهندوسية لجميع الطبقات والفئات الاجتماعية.

في قضية إس آر بومّاي ضد اتحاد الهند (1994)، أرست المحكمة العليا مبدأ "العلمانية الإيجابية" وفصلاً "أفقياً" بين العالم المادي العلماني والعالم الديني الروحي. تُترك الأمور الدينية البحتة للفرد، بينما تتولى الدولة مسؤولية الجانب العلماني انطلاقاً من المصلحة العامة والنظام والرفاه العام. وبذلك، تفصل العلمانية الإيجابية بين الإيمان الديني الشخصي للإنسان والمقتصر على الجوانب المادية والدنيوية للحياة البشرية. وتؤمن العلمانية الإيجابية بالقيم الأساسية للحرية والمساواة والتآخي ^{[ 70 ].}

في إيطاليا، يُكرّس مبدأ فصل الدين عن الدولة في المادة 7 من الدستور ، والتي تنص على ما يلي: ^{[ 71 ]} "الدولة والكنيسة الكاثوليكية مستقلتان وذات سيادة، كلٌّ في نطاق اختصاصها. وتُنظّم علاقاتهما بموجب اتفاقيات لاتران. ولا تتطلب التعديلات على هذه الاتفاقيات، التي يقبلها الطرفان، إجراءات التعديلات الدستورية."

أصبحت الشنتوية الدين الرسمي للدولة في اليابان مع إصلاحات ميجي عام ١٨٦٨، وتلا ذلك قمع الأديان الأخرى. ^{[ ٧٢ ]} خلال الاحتلال العسكري الأمريكي (١٩٤٥-١٩٥٢)، اعتُبرت " الشنتوية الرسمية " أداة دعائية لحث الشعب الياباني على الحرب. وقد نصّ توجيه الشنتو الصادر عن حكومة الاحتلال على وقف جميع أشكال الدعم الحكومي والمشاركة في أي مؤسسة أو عقيدة دينية أو شنتوية، بما في ذلك التمويل، والتغطية في الكتب المدرسية، والفعاليات والاحتفالات الرسمية.

يحمي الدستور الجديد الذي تم اعتماده عام 1947، المادتان 20 و89 من الدستور الياباني، حرية الدين، ويمنعان الحكومة من إجبار الناس على ممارسة الشعائر الدينية أو استخدام الأموال العامة لصالح المؤسسات الدينية. ^{[ 72 ]}

يكفل الدستور الكوري الجنوبي حرية الدين في كوريا الجنوبية ، إذ ينص على فصل الدين عن الدولة، ويحظر التمييز على أساس المعتقدات الدينية. ^{[ 73 ]} ومع ذلك، تلعب المنظمات الدينية دورًا محوريًا وتمارس نفوذًا قويًا في السياسة.

كانت مسألة دور الكنيسة الكاثوليكية في المكسيك مثيرةً للجدل منذ عشرينيات القرن التاسع عشر، ولا سيما حيازاتها الشاسعة من الأراضي. وقد قاد بينيتو خواريز المكسيك نحو ما أُعلن عنه فصل الدين عن الدولة ، حيث سعى في عام ١٨٥٩ إلى القضاء على دور الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في البلاد من خلال مصادرة أراضيها وصلاحياتها. ^{[ ٧٤ ] [ ٧٥ ]}

صادر الرئيس بينيتو خواريز ممتلكات الكنيسة، وحلّ الرهبانيات، وأمر أيضاً بفصل الكنيسة عن الدولة ^{[ 76 ].} وقد أُضيف قانون خواريز ، الذي صاغه عام 1855، والذي يقيد الحقوق القانونية للكنيسة، لاحقاً إلى دستور المكسيك عام 1857. ^{[ 77 ]} وفي عام 1859 صدر قانون ليردو - الذي يُزعم أنه يفصل الكنيسة عن الدولة، ولكنه في الواقع ينطوي على تدخل الدولة في شؤون الكنيسة من خلال إلغاء الرهبانيات وتأميم ممتلكات الكنيسة.

في عام ١٩٢٦، وبعد سنوات من الثورة المكسيكية وانعدام الأمن، سنّ الرئيس بلوتاركو إلياس كاييس ، زعيم الحزب الوطني الثوري الحاكم ، قانون كاييس الذي قضى بمصادرة جميع الممتلكات الشخصية للكنائس، وأغلق الكنائس غير المسجلة لدى الدولة، ومنع رجال الدين من تولي أي منصب عام. لم يلقَ القانون استحسانًا شعبيًا، فخاض عدد من المتظاهرين من المناطق الريفية معارك ضد القوات الفيدرالية فيما عُرف بحرب كريستيرو . بعد انتهاء الحرب عام ١٩٢٩، التزم الرئيس إميليو بورتيس جيل بهدنة سابقة، حيث بقي القانون ساريًا دون تنفيذه، مقابل وقف الأعمال العدائية.

أنشأ قانونٌ أُقرّ عام ٢٠١٦ كنيسة النرويج ككيانٍ قانوني مستقل، اعتبارًا من ١ يناير ٢٠١٧. قبل عام ٢٠١٧، كان جميع رجال الدين موظفين حكوميين (موظفين في الحكومة المركزية). ^{[ ٧٨ ] [ ٧٩ ]} في ٢١ مايو ٢٠١٢، أقرّ البرلمان النرويجي تعديلًا دستوريًا منح كنيسة النرويج مزيدًا من الاستقلال الذاتي، ^{[ ٨٠ ]} وينص على أن "كنيسة النرويج، وهي كنيسة إنجيلية لوثرية، تبقى كنيسة الشعب النرويجي، وتدعمها الدولة على هذا النحو" ("كنيسة الشعب" أو folkekirke هو أيضًا اسم الكنيسة الرسمية الدنماركية، Folkekirken )، ليحل محلّ العبارة السابقة التي نصّت على أن "الدين الإنجيلي اللوثري يبقى الدين الرسمي للدولة". أُقرّ التعديل النهائي بأغلبية ١٦٢ صوتًا مقابل ٣ أصوات معارضة. وكانت الأصوات الثلاثة المعارضة جميعها من حزب الوسط .

ينص الدستور أيضًا على أن قيم النرويج تستند إلى تراثها المسيحي والإنساني، ويشترط الدستور أن يكون الملك لوثريًا. ستستمر الحكومة في تمويل الكنيسة كما تفعل مع المؤسسات الدينية الأخرى، لكن مسؤولية تعيين الأساقفة والعمداء ستؤول الآن إلى الكنيسة بدلًا من الحكومة. قبل عام ١٩٩٧، كانت الحكومة مسؤولة أيضًا عن تعيين كهنة الرعايا والقساوسة المقيمين، لكن قانون الكنيسة الجديد لعام ١٩٩٧ منح الكنيسة الحق في توظيف هؤلاء رجال الدين مباشرةً. تخضع كنيسة النرويج لقانونها الخاص ( kirkeloven )، وتلتزم جميع البلديات قانونًا بدعم أنشطة كنيسة النرويج، كما أن السلطات البلدية ممثلة في هيئاتها المحلية. ^{[ ٨١ ]}

في المادة الثانية "إعلان المبادئ وسياسات الدولة"، القسم 6، ينص دستور الفلبين لعام 1987 على أن "فصل الدين عن الدولة مصون لا يجوز انتهاكه". وهذا يؤكد، مع اختلافات طفيفة في الصياغة واستخدام الأحرف الكبيرة، إعلانًا ورد في المادة الخامسة عشرة، القسم 15 من دستور عام 1973. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

وبالمثل، تنص المادة الثالثة، القسم 5، على أنه "لا يجوز سن أي قانون يتعلق بتأسيس دين، أو يمنع حرية ممارسته. ويُسمح إلى الأبد بحرية ممارسة الشعائر الدينية والتمتع بها، دون تمييز أو تفضيل. ولا يُشترط أي اختبار ديني لممارسة الحقوق المدنية أو السياسية". وهذا يكرر نص المادة الرابعة، القسم 8 من دستور عام 1973 حرفيًا. ^{[ 83 ] [ 84 ]}

رومانيا دولة علمانية وليس لها دين رسمي. ومع ذلك، فإن دور الدين في المجتمع يخضع لتنظيم عدة مواد في الدستور الروماني.

المادة 29. حرية الضمير. (1) لا يجوز تقييد حرية الفكر والرأي، وكذلك حرية الدين، بأي شكل من الأشكال. ولا يجوز إجبار أي شخص على تبني رأي أو اعتناق عقيدة دينية ضد إرادته. (5) تتمتع الطوائف الدينية باستقلالها عن الدولة، التي تقدم لها الدعم، بما في ذلك تسهيل تقديم المساعدة الدينية في الجيش والمستشفيات والسجون ودور رعاية المسنين ودور الأيتام.

المادة 32. الحق في التعليم (7) تكفل الدولة حرية التعليم الديني، وفقًا لمتطلبات كل طائفة دينية. وفي المدارس الحكومية، يُنظَّم التعليم الديني ويُضمن بموجب القانون.

يستند النظام القانوني في المملكة العربية السعودية إلى الشريعة الإسلامية المستمدة من القرآن والسنة النبوية (الأحاديث النبوية) للنبي محمد صلى الله عليه وسلم ، وبالتالي لا يوجد فصل بين المسجد والدولة.

تضم سنغافورة أتباع ديانات متعددة، ولا يوجد بها دين رسمي للدولة. وقد سعت حكومة سنغافورة إلى تجنب إعطاء أي دين أولوية على غيره.

في عام ١٩٧٢، ألغت حكومة سنغافورة تسجيل شهود يهوه وحظرت أنشطتهم في سنغافورة. وبررت الحكومة ذلك برفض أعضاء شهود يهوه أداء الخدمة العسكرية (الإلزامية لجميع المواطنين الذكور)، وتحية العلم ، وأداء قسم الولاء للدولة. ^{[ ٨٥ ] [ ٨٦ ]} كما حظرت سنغافورة جميع المواد المكتوبة الصادرة عن الرابطة الدولية لطلاب الكتاب المقدس وجمعية برج المراقبة للكتاب المقدس والمنشورات ، وهما ذراعان نشر تابعان لشهود يهوه. ويُعاقب كل من يحوز منشورًا محظورًا بغرامة تصل إلى ٢٠٠٠ دولار سنغافوري، وبالسجن لمدة تصل إلى ١٢ شهرًا في حالة الإدانة الأولى. ^{[ ٨٧ ]}

في إسبانيا، يرى بعض المعلقين أن شكل فصل الدين عن الدولة الذي سُنّ في فرنسا عام ١٩٠٥ والموجود في الدستور الإسباني لعام ١٩٣١ هو شكل "عدائي"، مشيرين إلى أن عداء الدولة للكنيسة كان سببًا في انهيار الديمقراطية واندلاع الحرب الأهلية الإسبانية . ^{[ ٨٨ ] [ ٨٩ ]} بعد انتهاء الحرب، استعادت الكنيسة الكاثوليكية مكانتها الرسمية المهيمنة في ظل حكم الجنرال فرانكو . ولم تُكفل الحرية الدينية إلا في عام ١٩٦٦ ، أي قبل تسع سنوات من سقوط النظام.

منذ عام 1978، ووفقًا للدستور الإسباني (القسم 16.3)، "لا يجوز لأي دين أن يكون له طابع رسمي للدولة. ويتعين على السلطات العامة مراعاة المعتقدات الدينية للمجتمع الإسباني، وبالتالي الحفاظ على علاقات تعاون مناسبة مع الكنيسة الكاثوليكية وغيرها من الطوائف".

تأسست كنيسة السويد على يد الملك غوستاف الأول (1523-1560)، وفي غضون نصف قرن بعد وفاته، رسخت مكانتها ككنيسة لوثرية رسمية للدولة، تتمتع بنفوذ كبير في المجتمع السويدي، وتخضع بدورها لسيطرة أجهزة الدولة. وقد تحقق قدر من حرية العبادة (للمقيمين الأجانب فقط) في عهد غوستاف الثالث (1771-1792)، ولكن لم يُسمح للمواطنين السويديين بمغادرة الكنيسة الرسمية إلا بعد صدور قانوني المنشقين عامي 1860 و1874، وذلك بشرط أن يُسجل الراغبون في ذلك انتماءهم أولاً إلى طائفة أخرى معتمدة رسميًا. وبعد سنوات من المناقشات التي بدأت عام 1995، انفصلت كنيسة السويد نهائيًا عن الدولة اعتبارًا من 1 يناير 2000. إلا أن الانفصال لم يكتمل تمامًا. فعلى الرغم من انتهاء صفة الدين الرسمي للدولة، إلا أن كنيسة السويد لا تزال الكنيسة الوطنية للسويد، وبالتالي لا تزال تخضع لتنظيم الحكومة بموجب قانون كنيسة السويد. لذا، من الأنسب الإشارة إلى تغيير في العلاقة بين الدولة والكنيسة بدلاً من انفصالهما. علاوة على ذلك، لا يزال الدستور السويدي ينص على وجوب اعتناق الملك وأفراد العائلة المالكة للعقيدة الإنجيلية اللوثرية، ما يعني عملياً وجوب انتمائهم إلى كنيسة السويد للبقاء في خط الخلافة. وبالتالي، وفقاً لمبدأ " لكل إقليم دينه"، يمكن القول إن الصلة الرمزية بين الدولة والكنيسة لا تزال قائمة. ^{[ 90 ]}

تضمن المادتان 8 ("المساواة أمام القانون") و15 ("حرية الدين والضمير") من الدستور الاتحادي للاتحاد السويسري حرية المعتقدات الفردية. ^{[ 91 ]} وتنص تحديدًا على أنه "لا يجوز إجبار أي شخص على الانضمام إلى جماعة دينية أو الانتماء إليها، أو المشاركة في شعيرة دينية، أو اتباع تعاليم دينية". ^{[ 91 ]}

تم فصل الكنائس عن الدولة على المستوى الاتحادي منذ عام 1848. ومع ذلك، تنص المادة 72 ("الكنيسة والدولة") من الدستور على أن "تنظيم العلاقة بين الكنيسة والدولة من مسؤولية الكانتونات". ^{[ 91 ]} تعترف بعض كانتونات سويسرا رسميًا ببعض الكنائس ( الكنيسة الكاثوليكية ، والكنيسة الإصلاحية السويسرية ، والكنيسة الكاثوليكية القديمة ، والجماعات اليهودية ). أما كانتونات أخرى، مثل جنيف ونوشاتيل ، فهي علمانية .

تعتبر تركيا، التي يشكل المسلمون غالبية سكانها، من بين الدول التي مارست مدرسة العلمانية منذ عام 1928، والتي أصبحت سياسات ونظريات مؤسسها مصطفى كمال أتاتورك تُعرف باسم الكمالية .

على الرغم من أن تركيا دولة علمانية رسمياً، تنص ديباجة دستورها على أنه "لا يجوز بأي حال من الأحوال التدخل في المشاعر الدينية المقدسة في شؤون الدولة وسياستها". ^{[ 92 ]} وللتحكم في كيفية إدراك أتباع الدين للدين، تدفع الدولة رواتب الأئمة (للمسلمين السنة فقط) وتوفر التعليم الديني (بالمنهج السني) في المدارس الحكومية . ولدى الدولة مديرية للشؤون الدينية ، تابعة مباشرة لرئيس الجمهورية إدارياً، مسؤولة عن تنظيم الشؤون الدينية للمسلمين السنة ، بما في ذلك ما يُذكر وما لا يُذكر في خطب المساجد ، وخاصة يوم الجمعة. ويختلف هذا التفسير للعلمانية، حيث يخضع الدين لسيطرة الدولة الصارمة، اختلافاً كبيراً عن التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة ، وهو مثال جيد على كيفية تطبيق العلمانية بطرق متنوعة في مناطق مختلفة من العالم. أما ممارسة الشعائر الدينية في تركيا من قبل الطوائف الأرثوذكسية اليونانية والأرمنية الرسولية، فتخضع جزئياً لأحكام معاهدة لوزان . ولا يوجد مثل هذا الاعتراف الرسمي بالجاليات السريانية.

كنيسة إنجلترا ، وهي جزء من الكنيسة الأنجليكانية العالمية ، كنيسة معترف بها رسميًا ، والملك البريطاني هو الحاكم الأعلى الفخري ولا يجوز أن يكون كاثوليكيًا. قبل صدور قانون خلافة التاج لعام ٢٠١٣ ، لم يكن بإمكان الملك الزواج من كاثوليكية.

حوالي ثلث المدارس الحكومية في إنجلترا تابعة لجهات دينية، وغالبيتها العظمى مسيحية. في المدارس الدينية، يجب أن تتوافق العبادة مع دين المدرسة أو طائفتها الدينية. ^{[ 93 ]} في المدارس المسيحية الحكومية في إنجلترا وويلز وأيرلندا الشمالية (ولكن ليس في المدارس الخاصة)، يُشترط أداء شعائر دينية يومية "ذات طابع مسيحي كليًا أو جزئيًا"، مع أن ما يصل إلى 76% من المدارس الدينية التابعة للمسيحية في إنجلترا لا تلتزم بالقانون، ولا تُنفذ هيئة معايير التعليم ( Ofsted ) هذا الشرط . ^{[ 94 ]} تُستثنى المدارس الدينية غير المسيحية (ويُشترط عليها بدلًا من ذلك أن يكون لها شكلها الخاص من العبادة)، ويمكن لطلاب المرحلة الثانوية (في إنجلترا وويلز) وأولياء أمور الطلاب الأصغر سنًا الانسحاب من هذا الشرط. وقد أوصت تقارير رسمية بإلغاء هذا الشرط تمامًا. ^{[ 95 ]} قضت المحكمة العليا في المملكة المتحدة لصالح الطعون التي قدمتها عائلات الطلاب بدعم من الجمعية الإنسانية البريطانية ، ضد مناهج امتحانات الدراسات الدينية للمرحلة الثانوية التي استبعدت وجهات النظر غير الدينية. ^{[ 95 ]}

في إنجلترا، تُعتبر المناصب الكنسية العليا من تعيينات التاج؛ وتضطلع الكنيسة بمهام الدولة، مثل مراسم التتويج؛ ويتمتع ممثلو الكنيسة الأنجليكانية بدور تلقائي في المجالس الاستشارية الدائمة للتعليم الديني ؛ ويشغل 26 أسقفًا أبرشيًا مقاعد في مجلس اللوردات ، حيث يُعرفون باسم " اللوردات الروحيين" تمييزًا لهم عن " اللوردات الزمنيين" العلمانيين . ويتمتع اللوردات الروحيون بنفوذ كبير عند تصويتهم الجماعي في بعض القضايا، لا سيما القضايا الأخلاقية كالإجهاض والقتل الرحيم . كما تتمتع الكنيسة الأنجليكانية بحقوق ومسؤوليات قانونية محددة في الزيجات الرسمية تختلف عن تلك الخاصة بالمنظمات الدينية الأخرى. ويمكن للأزواج غير المتدينين عقد زواج مدني خالٍ من أي طقوس دينية، إلا أن الزيجات الإنسانية غير الدينية لم تُعترف بها قانونيًا بعد. وتفرض العبادة الجماعية الصلاة والعبادة ذات الطابع المسيحي في جميع المدارس، ولكن يحق للآباء إعفاء أبنائهم من هذه الدروس، كما يحق لطلاب المرحلة الثانوية العليا الانسحاب منها.

تُعدّ كنيسة اسكتلندا (أو الكيرك) أكبر طائفة دينية في اسكتلندا؛ إلا أنها، على عكس كنيسة إنجلترا، بروتستانتية ، وليست فرعًا من فروع الدولة (منذ عام ١٩٢١)، ولا يشغل الملك أي منصب رسمي فيها سوى كونه عضوًا عاديًا. ومع ذلك، ورغم فصل الكيرك عن الدولة، فإن اسكتلندا ليست دولة علمانية. فالكيرك لا تزال كنيسة وطنية تلتزم الدولة تجاهها بالتزامات خاصة؛ إذ جرت العادة أن يحضر الملك، بصفته رئيس الدولة، القداس في الكنيسة عند زيارته لاسكتلندا، ويؤدي يمين الولاء عند توليه العرش على الحفاظ على الكنيسة وصونها. كما تمنح الدولة العديد من الامتيازات لكنيسة اسكتلندا والكنيسة الكاثوليكية، لا سيما في مجال التعليم. أما قانون التجديف ، فرغم أنه لم يعد ساريًا، لم يُلغَ إلا في عام ٢٠٢٤. ويُمكن للأزواج غير المتدينين عقد زواج مدني خالٍ من أي طقوس دينية، وقد تم الاعتراف قانونًا بالزواج الإنساني منذ عام ٢٠٠٥، وأُدرج في القانون الاسكتلندي منذ عام ٢٠١٧.

تم فصل الكنيسة في ويلز عن الدولة عام 1920 (مع أن بعض الرعايا الحدودية لا تزال جزءًا من كنيسة إنجلترا الرسمية). ^{[ 96 ]} وعلى عكس حكومة المملكة المتحدة، وإلى حد ما الحكومة الاسكتلندية، لا تربط حكومة ويلز أي صلات دينية، مع أن المدارس الدينية الممولة من الدولة تُعتمد بشكل روتيني في ويلز.

تم فصل كنيسة أيرلندا عن الدولة في وقت مبكر من عام 1871. المدارس الممولة من القطاع العام في أيرلندا الشمالية إما حكومية أو تابعة للكنيسة الكاثوليكية. تُصنف المدارس الحكومية إلى: مدارس خاضعة لإشراف هيئة التعليم، ومدارس قواعد اختيارية، ومدارس مختلطة، ومدارس خاصة. أما المدارس التي تُدرّس باللغة الأيرلندية، فتُدار من قِبل كلٍ من الدولة والكنيسة الكاثوليكية. على الرغم من شيوع مفهوم "المدارس البروتستانتية" و"المدارس الكاثوليكية" بين العديد من المواطنين، فإن جميع المدارس الحكومية تقبل جميع الأديان دون تمييز، باستثناء المدارس المختلطة التي تشترط نسبة محددة تبلغ 40:40:20 بين البروتستانت والكاثوليك وغيرهم (من أتباع ديانات مختلطة أو غير مسيحية). يُطلب من الطلاب تحديد انتمائهم إلى المجتمع "البروتستانتي" أو "الكاثوليكي" في استمارات مراقبة تكافؤ الفرص، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية الشخصية، حيث أن الغرض الأساسي منها هو رصد التمييز الثقافي من قِبل أصحاب العمل. ينبغي على الملحدين تحديد المجتمع الذي ينتمون إليه، إلا أن المشاركة ليست إلزامية. يُعدّ التعليم الديني إلزاميًا لجميع الأطفال حتى سن السادسة عشرة، حيث تتفق الهيئات الكنسية الأربع الرئيسية (الكنيسة الكاثوليكية، والكنيسة المشيخية في أيرلندا، وكنيسة أيرلندا، والكنيسة الميثودية) على محتوى المنهج الدراسي، مع التركيز على المسيحية والأخلاق العلمانية. ويجب تقديم دروس الأديان العالمية بين سن الحادية عشرة والرابعة عشرة.

ينص التعديل الأول للدستور الأمريكي، الذي صُدِّق عليه عام ١٧٩١، على أنه "لا يجوز للكونغرس سن أي قانون يتعلق بتأسيس دين رسمي أو يمنع حرية ممارسته". ومع ذلك، فإن عبارة "فصل الدين عن الدولة" نفسها لا تظهر في دستور الولايات المتحدة . كانت الولايات حرة في تأسيس دين رسمي، وكان لدى اثنتي عشرة ولاية من أصل ثلاث عشرة دين رسمي. وقد أدت الصحوة الدينية الكبرى الأولى (حوالي ١٧٣٠-١٧٥٥) إلى زيادة التنوع الديني في المستعمرات الثلاث عشرة، وهذا، بالإضافة إلى الثورة الأمريكية، دفع الولايات الخمس الجنوبية إلى فصل كنيسة إنجلترا عن الدولة بين عامي ١٧٧٦ و١٧٩٠. ^{[ ٩٧ ]} كما أدت الصحوة الدينية الكبرى الثانية ( التي بدأت حوالي عام ١٧٩٠) إلى زيادة التنوع الديني بشكل أكبر، ودفعت إلى جولة أخرى من عمليات الفصل، شملت نيو هامبشاير (١٨١٧)، وكونيتيكت (١٨١٨)، وماساتشوستس (١٨٣٣). ^{[ ٩٧ ]}

استشهدت المحكمة العليا للولايات المتحدة بعبارة جيفرسون ( انظر أعلاه ) لأول مرة عام 1878، ثم في سلسلة من القضايا بدءًا من عام 1947. ^{[ 98 ]} لم تنظر المحكمة العليا في مسألة كيفية تطبيق ذلك على الولايات حتى عام 1947؛ وعندما فعلت ذلك، في قضية إيفرسون ضد مجلس التعليم ، أدرجت المحكمة بند عدم التأسيس، وقررت أنه ينطبق على الولايات، مع تأكيدها أيضًا على دستورية قانون الولاية الذي يسمح بتعويض تكاليف النقل بالحافلات إلى جميع المدارس (بما في ذلك المدارس الدينية) نظرًا لأن التعويضات "منفصلة وبالتالي منفصلة بشكل لا جدال فيه عن الوظيفة الدينية". ^{[ 99 ]}

قبل إدراجها، بُذلت محاولات غير ناجحة لتعديل الدستور لتطبيق بند التأسيس بشكل صريح على الولايات في سبعينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

قيل إن هذا المفهوم كان ضمنيًا في هروب روجر ويليامز من الاضطهاد الديني في مستعمرة خليج ماساتشوستس لتأسيس مستعمرة رود آيلاند ومزارع بروفيدنس على مبدأ حياد الدولة في مسائل العقيدة. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

كان ويليامز مدفوعاً بإساءة استخدام السلطة الحكومية تاريخياً، وكان يعتقد أن على الحكومة أن تنأى بنفسها عن أي شيء يمس علاقة الإنسان بالله، داعياً إلى "سياج أو جدار فاصل بين جنة الكنيسة وبرية العالم" من أجل الحفاظ على نقاء الدين. ^{[ 104 ]}

من خلال عمله، تم تأكيد ميثاق رود آيلاند من قبل الملك تشارلز الثاني ملك إنجلترا ، والذي نص صراحة على أنه لا يجوز "مضايقة أي شخص أو معاقبته أو إزعاجه أو استجوابه بسبب أي اختلافات في الرأي في مسائل الدين".

يُنسب إلى ويليامز الفضل في المساهمة في صياغة النقاش الدائر حول العلاقة بين الكنيسة والدولة في إنجلترا، والتأثير على شخصيات مثل جون ميلتون ، ولا سيما جون لوك، الذي درس توماس جيفرسون وجيمس ماديسون وغيرهما من واضعي دستور الولايات المتحدة أعماله دراسة متعمقة. استمد ويليامز آراءه اللاهوتية بشكل رئيسي من الكتاب المقدس، ويُنظر إلى دوافعه على أنها دينية، بينما يُنظر إلى دعوة جيفرسون للحرية الدينية على أنها سياسية واجتماعية. ^{[ 105 ]} مع أنه لا توجد حاليًا أي ولاية لديها دين رسمي، إلا أن جميع دساتير الولايات تقريبًا تستشهد بالله، بل إن بعضها كان يشترط في الأصل على شاغلي المناصب الإيمان بالثالوث الأقدس .

استخدام العبارة

عبارة "فصل الدين عن الدولة" مستمدة من رسالة كتبها الرئيس توماس جيفرسون عام 1802 إلى المعمدانيين في دانبري، كونيتيكت ، ونُشرت في صحيفة بولاية ماساتشوستس بعد ذلك بوقت قصير. في تلك الرسالة، وبالإشارة إلى التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة ، كتب جيفرسون:

إيماناً مني بأن الدين شأنٌ يخص الإنسان وحده وربه، وأنه لا يُحاسب أمام أحدٍ على إيمانه أو عبادته، وأن سلطات الحكومة الشرعية لا تشمل إلا الأفعال لا الآراء، فإنني أتأمل بإجلالٍ بالغٍ ذلك الفعل الذي قام به الشعب الأمريكي بأسره حين أعلن أن على هيئته التشريعية "ألا تسنّ أي قانون يتعلق بتأسيس دينٍ أو يمنع حرية ممارسته"، وبذلك بنى جداراً فاصلاً بين الكنيسة والدولة. ^{[ 7 ]}

كان جيمس ماديسون ، وهو المُصيغ الرئيسي لشرعة الحقوق الأمريكية ، من أوائل من استخدموا هذا المصطلح . وفي مناقشة جرت عام 1789 في مجلس النواب بشأن مسودة التعديل الأول، قيل ما يلي:

في الخامس عشر من أغسطس عام ١٧٨٩، أبدى السيد بيتر سيلفستر (من نيويورك) بعض الشكوك... فقد خشي أن يُفهم من التعديل الأول للدستور أنه يميل إلى إلغاء الدين تمامًا. وقال السيد إلبريدج جيري (من ماساتشوستس) إنه سيكون من الأفضل لو كان نص التعديل ينص على أنه "لا يجوز إرساء أي عقيدة دينية بموجب القانون". وقال السيد جيمس ماديسون (من فرجينيا) إنه يفهم معنى العبارة على أنها تعني "لا يجوز للكونغرس إرساء دين وفرض ممارسته قانونيًا". ويبدو أن الولايات... كانت تعتقد أنه بموجب بند في الدستور... يُخوّل الكونغرس سن قوانين من شأنها أن... تُرسّخ دينًا وطنيًا؛ وافترض أن التعديل يهدف إلى منع هذه الآثار. ورأى السيد ماديسون أنه لو أُضيفت كلمة "وطني" قبل كلمة "دين"، لكان ذلك كافيًا لإرضاء السادة الكرام. ... كان يعتقد أنه إذا تم إدخال كلمة "وطني"، فإنها ستشير بالتعديل مباشرة إلى الهدف الذي كان يهدف إلى منعه. ^{[ 111 ]}

جادل ماديسون قائلاً: "لأنه إذا كان الدين معفى من سلطة المجتمع ككل، فمن باب أولى ألا يخضع لسلطة الهيئة التشريعية." ^{[ 112 ]} وبعد عدة سنوات، كتب عن "الفصل التام بين الكنيسة والدولة." ^{[ 113 ]} وكتب ماديسون: "كما هو الحال مع الفصل بين الدين والحكومة في دستور الولايات المتحدة، والذي يحظى بحماية قوية،" ^{[ 114 ]} وأعلن أن "التمييز العملي بين الدين والحكومة المدنية ضروري لنقاء كليهما، وهو ما يكفله دستور الولايات المتحدة." ^{[ 115 ]} وفي رسالة إلى إدوارد ليفينغستون، توسع ماديسون في هذا الأمر:

إننا نُعلّم العالم الحقيقة العظيمة القائلة بأن الحكومات تُحقق أداءً أفضل بدون الملوك والنبلاء مقارنةً بوجودهم. وسيتضاعف هذا الفضل بالدرس الآخر القائل بأن الدين يزدهر في نقاء أكبر، بدون مساعدة الحكومة منه بوجودها. ^{[ 116 ]}

ويتجلى هذا الموقف أيضاً في قانون فرجينيا للحرية الدينية ، الذي وضعه جيفرسون في الأصل ودافع عنه ماديسون، والذي يضمن عدم إجبار أي شخص على تمويل أي دين أو طائفة:

لا يُجبر أي إنسان على ارتياد أو دعم أي مكان عبادة أو خدمة دينية، ولا يُجبر أو يُقيد أو يُضايق أو يُثقل كاهله في جسده أو ممتلكاته، ولا يُعاقب بأي شكل من الأشكال بسبب آرائه أو معتقداته الدينية؛ بل يكون لجميع الناس حرية إعلان آرائهم في مسائل الدين، والدفاع عنها بالحجج والبراهين، ولا يؤثر ذلك بأي حال من الأحوال على قدراتهم المدنية. ^{[ 117 ]}

ينص دستور الولايات المتحدة على أن تعامل الحكومة مع الدين ينقسم إلى بندين: بند حظر التأسيس وبند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ويتم مناقشة كلا البندين فيما يتعلق بما إذا كانت بعض إجراءات الدولة ترقى إلى مستوى التأسيس الحكومي غير المسموح به للدين.

ذُكرت هذه العبارة أيضًا في رسالة بليغة كتبها الرئيس جون تايلر في 10 يوليو 1843. ^{[ 118 ]} خلال الحملة الرئاسية لعام 1960، أُثيرت مسألة التأثير المحتمل للكنيسة الكاثوليكية على رئاسة جون إف. كينيدي. فلو انتُخب، لكانت هذه المرة الأولى التي يشغل فيها كاثوليكي أعلى منصب في الولايات المتحدة. وقد تناول جون إف. كينيدي هذه المسألة مباشرةً في خطابه أمام جمعية وزراء هيوستن الكبرى في 12 سبتمبر 1960، قائلًا:

أؤمن بأمريكا حيث الفصل بين الدين والدولة مطلق، فلا يُملي أي رجل دين كاثوليكي على الرئيس (إن كان كاثوليكيًا) كيف يتصرف، ولا يُملي أي قس بروتستانتي على رعيته لمن يصوتون، ولا تُمنح أي كنيسة أو مدرسة دينية أي تمويل عام أو امتيازات سياسية، ولا يُحرم أي شخص من منصب عام لمجرد اختلاف دينه عن دين الرئيس الذي قد يعينه أو الشعب الذي قد ينتخبه. أؤمن بأمريكا لا تُصنف رسميًا ككاثوليكية أو بروتستانتية أو يهودية، فلا يطلب أي مسؤول عام أو يقبل توجيهات بشأن السياسة العامة من البابا أو المجلس الوطني للكنائس أو أي جهة دينية أخرى، ولا تسعى أي هيئة دينية لفرض إرادتها، بشكل مباشر أو غير مباشر، على عامة الناس أو على تصرفات مسؤوليها، وتكون فيها الحرية الدينية غير قابلة للتجزئة، بحيث يُعامل أي عمل ضد كنيسة واحدة كعمل ضد جميع الكنائس. [...] أنا لا أتحدث باسم كنيستي في الشؤون العامة، والكنيسة لا تتحدث باسمي. أياً كانت القضية التي ستُعرض عليّ كرئيس - سواءً كانت تتعلق بتنظيم النسل، أو الطلاق، أو الرقابة، أو المقامرة، أو أي موضوع آخر - فسأتخذ قراري وفقاً لهذه الآراء، ووفقاً لما يمليه عليّ ضميري من مصلحة وطنية، ودون أي اعتبار للضغوط أو الإملاءات الدينية الخارجية. ولن يُجبرني أي سلطة أو تهديد بالعقاب على اتخاذ قرار مخالف. ولكن إذا ما حان الوقت - وأنا لا أسمح بأي تعارض، ولو من بعيد، أن يُلزمني منصبي إما بمخالفة ضميري أو بمخالفة المصلحة الوطنية، فسأستقيل من منصبي؛ وآمل أن يفعل كل موظف عام نزيه الشيء نفسه.

أشارت المحكمة العليا الأمريكية إلى استعارة فصل الدين عن الدولة أكثر من 25 مرة، وإن لم تتبنَّ المبدأ بشكل كامل في جميع الأحيان، قائلةً: "إن الاستعارة بحد ذاتها لا تُعدّ وصفًا دقيقًا تمامًا للجوانب العملية للعلاقة القائمة فعليًا بين الكنيسة والدولة". ^{[ 119 ]} في قضية رينولدز ، رفضت المحكمة دعاوى حرية ممارسة الشعائر الدينية التي رفعها المورمون في إقليم يوتا، والذين زعموا أن تعدد الزوجات يُعدّ جانبًا من جوانب حريتهم الدينية. وقد استخدمت المحكمة العبارة مرة أخرى على لسان القاضي هوغو بلاك عام 1947 في قضية إيفرسون . وفي رأي الأقلية في قضية والاس ضد جافري ، قدّم القاضي رينكويست وجهة نظر مفادها أن بند عدم التأسيس يهدف إلى حماية المؤسسات الدينية المحلية من التدخل الفيدرالي. واستشهد رينكويست بالعديد من القضايا التي دحضت فكرة الفصل التام بين الكنيسة والدولة. وكان من نتائج هذا المنطق دعم المحكمة العليا للمدفوعات الحكومية للمشاريع المجتمعية الدينية. وقد انتقد القاضي سكاليا هذه الاستعارة، واصفًا إياها بأنها جرافة تُزيل الدين من الحياة العامة الأمريكية. ^{[ 120 ]}

في أوروغواي، يُكرّس مبدأ فصل الدين عن الدولة إلى جانب الحرية الدينية في المادة 5 من الدستور ، التي تنص على ما يلي: "جميع الشعائر الدينية حرة في أوروغواي. الدولة لا تدعم أي دين. وهي تعترف للكنيسة الكاثوليكية بحقها في إدارة جميع المعابد التي بُنيت كليًا أو جزئيًا بأموال من الخزانة الوطنية، باستثناء المصليات المخصصة لخدمة المصحات والمستشفيات والسجون وغيرها من المؤسسات العامة. كما تُعفي المعابد من جميع أنواع الضرائب المفروضة على عبادة مختلف الأديان." ^{[ 123 ] [ 124 ]}

أُعلن الفصل بين الدين والدولة رسميًا في دستور عام 1918، وحُفظ في الدساتير اللاحقة. ^{[ 125 ]} إلا أن علمنة البلاد بدأت في مطلع القرن العشرين خلال الولاية الأولى للرئيس خوسيه باتل إي أوردونيز، كجزء من الإصلاحات التي سعت إلى ترسيخ مكانة الدولة في المجال العام. ^{[ 126 ]} وشملت هذه الإجراءات حظر الرموز الدينية في المستشفيات العامة والمباني الحكومية، فضلًا عن إلغاء تدريس الدين في المدارس العامة. ^{[ 127 ]}

تاريخيًا، اعتبرت الكنيسة الكاثوليكية والكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكنائس اللوثرية العلاقة الوثيقة بين الكنيسة والدولة أمرًا مرغوبًا فيه كلما أمكن ذلك. وتؤكد الفقرة 2105 من التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية على ذلك. ^{[ 128 ]} وقد شكلت الكنائس الأرثوذكسية تاريخيًا في بعض الأحيان " تناغمًا " مع الدولة، سواءً كان ذلك قانونيًا أو فعليًا. وتتمتع اللوثرية بمكانة الكنيسة الرسمية في دول مثل الدنمارك ، ويرى اللوثريون أنه "عندما تقوم كل من الكنيسة والدولة، على التوالي، بمهمة إلهية خاصة بها، فإنها تدعم أيضًا عمل الأخرى". ^{[ 129 ]} وبينما يحمل بعض البروتستانت آراءً مشابهة لما سبق، يرفض بعضهم التصويت أو حمل السلاح أو المشاركة في الحكم المدني بأي شكل من الأشكال، مما يؤدي غالبًا إلى اضطهادهم، كما حدث مع المعمدانيين (مثل الأميش والمينونايت )، وكذلك الكويكرز ، في القرن العشرين. يعتقد البروتستانت المعمدانيون وشهود يهوه في العديد من البلدان أنهم من خلال عدم المشاركة يقتربون من ملكوت الله ، لأن " يسوع أجاب ( بيلاطس ): "مملكتي ليست من هذا العالم. لو كانت مملكتي من هذا العالم، لكان خدامي يقاتلون (للدفاع عنه)". – يوحنا 18:36 .

يختلف فصل الدين عن الدولة ^{[ 151 ]} بين المذاهب والفروع الإسلامية . ويُناقش دستور المدينة المنورة باعتباره شكلاً مبكراً من أشكال الحكم الإسلامي العلماني، إذ يكفل حقوقاً دينية متساوية للمسلمين واليهود وغير المسلمين . ^{[ 152 ]} ووفقاً للأحمدية ، تنص المبادئ الإسلامية على ضرورة فصل السياسة عن الدين، وعدم تفضيل مسلم على غير مسلم. ^{[ 153 ] [ 154 ]} وتطبق العديد من الدول ذات الأغلبية المسلمة الإسلام ديناً رسمياً، أو تُطبق الشريعة الإسلامية على جميع مواطنيها.