بند ممارسة الرياضة بحرية

القانون الدستوري للولايات المتحدة
ملخص
المقالات التعديلات تاريخ المراجعة القضائية
مبادئ
فصل السلطات حقوق فردية سيادة القانون الفيدرالية الجمهوريه قدم المساواة مستويات التدقيق
هيكل الحكومة
السلطة التشريعية السلطة التنفيذية السلطة القضائية حكومة الولاية الحكومة المحلية
حقوق فردية
حرية الدين حرية التعبير حرية الصحافة حرية التجمع الحق في الالتماس حرية تكوين الجمعيات الحق في الاحتفاظ بالسلاح وحمله الحق في المحاكمة بواسطة هيئة محلفين حقوق الإجراءات الجنائية الحق في الخصوصية التحرر من العبودية الإجراءات القانونية الواجبة حماية متساوية المواطنة حقوق التصويت الحق في الترشح قواعد مفهومة
نظرية
الدستور الحي الأصالة الإجراءات القانونية الواجبة الموضوعية نظرية العملية السياسية التقييد القضائي النزعة الغرضية النصيّة البنائية الصارمة دستورية الصالح العام
ف ت هـ

يرافق بند حرية ممارسة الشعائر الدينية ^[1] بند التأسيس الوارد في التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة . وينص بند التأسيس وبند حرية ممارسة الشعائر الدينية معًا على ما يلي:

لا يجوز للكونغرس أن يصدر قانونًا بشأن إقامة دين ما، أو منع ممارسته بحرية...

حرية ممارسة الشعائر الدينية هي حرية الأشخاص في الوصول إلى المعتقدات والتمسك بها وممارستها وتغييرها بحرية وفقًا لإملاءات الضمير. يحظر بند حرية ممارسة الشعائر الدينية تدخل الحكومة في المعتقدات الدينية، وفي حدود الممارسة الدينية. ^[2] لا يمكن إجبار أي عقيدة أو ممارسة أي شكل من أشكال العبادة بالقوانين، لأنه كما ذكرت المحكمة العليا في قضية براونفيلد ضد براون ، فإن حرية اعتناق المعتقدات والآراء الدينية مطلقة. ^[3] وبالتالي، لا يمكن للتشريعات الفيدرالية أو الحكومية أن تجعل من اعتناق أي معتقد أو رأي ديني جريمة بسبب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ^[3] كما يحظر بند حرية ممارسة الشعائر الدينية التشريعات التي تصدرها الولايات المتحدة أو أي ولاية مكونة للولايات المتحدة والتي تجبر أي شخص على اعتناق أي معتقد ديني أو قول أو الاعتقاد بأي شيء يتعارض مع مبادئه الدينية. ^[3]

في عام 1878، تم استدعاء المحكمة العليا لأول مرة لتفسير مدى بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة ، فيما يتعلق بمقاضاة تعدد الزوجات بموجب القانون الفيدرالي. أيدت المحكمة العليا إدانة رينولدز بتهمة تعدد الزوجات ، وقررت أن القيام بخلاف ذلك من شأنه أن يوفر الحماية الدستورية لمجموعة من المعتقدات الدينية، بما في ذلك تلك المتطرفة مثل التضحية البشرية . وقالت المحكمة: "لا يمكن للكونجرس أن يصدر قانونًا لحكومة الإقليم يحظر ممارسة الدين بحرية. يحظر التعديل الأول للدستور صراحة مثل هذا التشريع". ^[4] وعن القوانين الإقليمية الفيدرالية، قالت المحكمة: "تُسن القوانين لحكم الأفعال، وبينما لا يمكنها التدخل في المعتقدات والآراء الدينية البحتة، فقد تتدخل في الممارسات". ^[4]

ولقد كانت طائفة شهود يهوه في كثير من الأحيان هدفاً لمثل هذه القيود. ولقد أتاحت العديد من القضايا التي شملت شهود يهوه الفرصة للمحكمة للبت في تطبيق بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. وفي وقت لاحق، تبنت محكمة وارن وجهة نظر موسعة للبند، وهي مبدأ "المصلحة الملحة" (حيث يتعين على الدولة أن تظهر مصلحة ملحة في تقييد الأنشطة المرتبطة بالدين)، ولكن القرارات اللاحقة قلصت نطاق هذا التفسير.

إن تاريخ تفسير المحكمة العليا لبند ممارسة الشعائر الدينية بحرية يتبع قوسًا واسعًا، بدأ على مدار ما يقرب من مائة عام من الاهتمام القليل، ثم اتخذ وجهة نظر ضيقة نسبيًا بشأن القيود الحكومية المطلوبة بموجب البند، ثم تطور إلى وجهة نظر أوسع بكثير في ستينيات القرن العشرين، ثم تراجعت مرة أخرى في وقت لاحق.

كانت أول قضية يتم فحصها عن كثب لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية هي قضية رينولدز ضد الولايات المتحدة في عام 1878. وهي قضية تتعلق بمقاضاة شخص متعدد الزوجات بموجب القانون الفيدرالي، ومطالبة المدعى عليه بالحماية بموجب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية، وأيدت المحكمة القانون ومقاضاة الحكومة. قرأت المحكمة بند حرية ممارسة الشعائر الدينية على أنه يحمي الممارسات الدينية، لكن هذا لم يحم ممارسات رينولدز التي كانت جرائم. ^[5] وواصلت المحكمة ترديد صدى رينولدز في قضية ديفيس ضد بيسون عام 1890 : "مهما كانت حرية ممارسة الشعائر الدينية، فيجب أن تكون خاضعة للقوانين الجنائية للبلاد، التي تم تمريرها بالإشارة إلى الإجراءات التي يعتبرها الإجماع العام موضوعات تشريعية عقابية بشكل صحيح". قدمت قضية رينولدز ، التي أحيت أيضًا بيان توماس جيفرسون بشأن " جدار الفصل " بين الكنيسة والدولة، الموقف القائل بأنه على الرغم من أن الممارسة الدينية محمية بشكل عام بموجب التعديل الأول ، فإن هذا لا يمنع الحكومة من تمرير قوانين محايدة تؤثر بشكل عرضي على بعض الممارسات الدينية.

استمر هذا التفسير لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية حتى ستينيات القرن العشرين وصعود محكمة وارن تحت قيادة القاضي إيرل وارن . وبتطبيق معيار جديد من " التدقيق الصارم " في مختلف مجالات قانون الحقوق المدنية، بدأت المحكمة في تطبيق هذا المعيار على بنود الدين في التعديل الأول أيضًا، حيث قرأت بند حرية ممارسة الشعائر الدينية ليتطلب استيعاب السلوك الديني باستثناء الحالات التي يمكن فيها للدولة أن تُظهِر مصلحة ملحة ووسائل لا تقل إرهاقًا لتحقيق هذه الغاية. ومن الأمثلة على ذلك قضية شيربرت ضد فيرنر ، حيث ألغت المحكمة قرار لجنة أمن التوظيف بالولاية برفض منح إعانات البطالة لعضو ممارس في كنيسة السبتيين التي أُجبرت على ترك وظيفتها بعد أن تبنى صاحب عملها أسبوع عمل من 6 أيام، وهو ما كان سيتطلب منها العمل أيام السبت ضد إملاءات دينها. وكما ذكر القاضي ويليام برينان نيابة عن الأغلبية، فإن "ربط توافر المزايا برغبة هذه المستأنفة في انتهاك مبدأ أساسي من مبادئ إيمانها الديني يعاقب فعلياً على ممارستها الحرة لحرياتها الدستورية". وقد استُخدم هذا الاختبار على مدار سنوات محكمة برجر ، بما في ذلك على وجه الخصوص في القضية التاريخية ويسكونسن ضد يودر (1972).

بدأت وجهة النظر هذه لبند حرية ممارسة الشعائر الدينية في التضييق مرة أخرى في ثمانينيات القرن العشرين، وبلغت ذروتها في قضية قسم التوظيف ضد سميث عام 1990. وفي دراسة حظر الولاية لاستخدام عقار البيوت ، أيدت المحكمة العليا القانون على الرغم من استخدام العقار كجزء من طقوس دينية، ودون استخدام اختبار التدقيق الصارم. وبدلاً من ذلك، قضت المحكمة مرة أخرى بأن "القانون المحايد للتطبيق العام" لا يشمل عمومًا بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. لكن المحكمة ذكرت أيضًا أن التمييز الحكومي في مجال المعتقدات والآراء الدينية محظور بموجب بند حرية ممارسة الشعائر الدينية، لأن البند يستلزم كحق أساسي الحق في الاعتقاد والتعبير عن أي تعليم ديني وفقًا للرغبات الشخصية. أي تنظيم من قبل الحكومة في مجال المعتقدات والآراء الدينية محظور صراحةً بموجب التعديل الأول. ^[6] استنادًا إلى سوابقها القضائية الخاصة بالتعديل الأول، خلصت المحكمة العليا في قضية قسم التوظيف ضد سميث إلى ما يلي : "لا يجوز للحكومة إجبار التأكيد على المعتقد الديني، انظر توركاسو ضد واتكينز ، 367 US 488 (1961)، أو معاقبة التعبير عن العقائد الدينية التي تعتقد أنها خاطئة، الولايات المتحدة ضد بالارد ، 322 US 78، 322 US 86-88 (1944)، أو فرض إعاقات خاصة على أساس الآراء الدينية أو الوضع الديني، انظر ماكدانييل ضد باتي ، 435 US 618 (1978)؛ فاولر ضد رود آيلاند ، 345 US 67، 345 US 69 (1953)؛ قارن لارسون ضد فالنتي ، 456 US 228، 456 US 245 (1982)، أو إقراض سلطتها لأحد الجانبين أو الآخر في الخلافات حول السلطة الدينية أو "العقيدة، انظر الكنيسة المشيخية ضد كنيسة هال ، 393 الولايات المتحدة 440، 393 الولايات المتحدة 445-452 (1969)؛ كيدروف ضد كاتدرائية القديس نيكولاس ، 344 الولايات المتحدة 94، 344 الولايات المتحدة 95-119 (1952)؛ الأبرشية الأرثوذكسية الشرقية الصربية ضد ميليفويفيتش ، 426 الولايات المتحدة 696، 426 الولايات المتحدة 708-725 (1976)." ^[6] تبع تخلي المحكمة عن اختبار التدقيق الصارم استنكار شديد من الكونجرس وإقرار قانون استعادة الحرية الدينية في عام 1993 لمحاولة استعادة الاختبار السابق. ومع ذلك، في مدينة بورن ضد فلوريس ، ألغت المحكمة العليا القانون كما ينطبق على الولايات، معتبرة أنه حاول بشكل غير دستوري اغتصاب دور المحكمة العليا في تفسير الدستور، وبالتالي ترك اختبار سميث في مكانه. في كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هياليه(1993)، ذكرت المحكمة العليا أن الاستفسارات حول ما إذا كانت القوانين تميز على أساس الدين لا تنتهي بنص القوانين المعنية. الحياد الظاهري للقوانين (أي القوانين المحايدة في لغتها ولكنها قد تكون تمييزية في التنفيذ أو التأثير) ليس حاسمًا في هذه الاستفسارات، لأن كل من بند ممارسة الشعائر الدينية الحرة وبند التأسيس يمتدان إلى ما هو أبعد من التمييز الظاهري. ^[7] أوضحت المحكمة العليا أن "الإجراء الرسمي الذي يستهدف السلوك الديني لمعاملته بشكل مميز لا يمكن حمايته بمجرد الامتثال لمتطلب الحياد الظاهري"، و"يحمي بند ممارسة الشعائر الدينية الحرة من العداء الحكومي المقنع وكذلك الظاهر". ^[8]

خلال القرن العشرين، كانت العديد من القضايا الكبرى التي تنطوي على بند حرية ممارسة الشعائر الدينية مرتبطة بشهود يهوه . وجهت العديد من المجتمعات قوانين ضد شهود يهوه وعملهم التبشيري. من عام 1938 إلى عام 1955، شاركت المنظمة في أكثر من أربعين قضية أمام المحكمة العليا، وفازت بأغلبية منها. جاء أول انتصار مهم في عام 1938، عندما قضت المحكمة العليا في قضية لوفيل ضد مدينة جريفين ، بأن المدن لا يمكنها طلب تصاريح لتوزيع المنشورات. في عام 1939، قضت المحكمة العليا في قضية شنايدر ضد بلدة إيرفينجتون ، حيث ألغت قوانين مكافحة القمامة التي تم تطبيقها فقط ضد شهود يهوه الذين كانوا يوزعون المنشورات. في عام 1940، نظرت المحكمة في قضية كانتويل ضد كونيتيكت ؛ حيث اتُهم المدعي، وهو شاهد يهوه، بطلب التبرعات دون شهادة من مجلس الرعاية العامة. كان من المفترض أن يمنح المجلس الشهادة فقط إذا كانت المنظمة التي تطلبها مؤسسة خيرية أو ترعى قضية دينية. قضت المحكمة العليا بأن أي قانون يمنح هيئة عامة وظيفة تحديد ما إذا كانت القضية دينية أم لا ينتهك التعديل الأول. ^[9]

في عام 1940، قررت المحكمة العليا في قضية منطقة مدرسة مينرسفيل ضد جوبيتيس أنه يمكن إلزام أعضاء شهود يهوه في المدرسة بتحية العلم. ومع ذلك، لم يصمد الحكم في قضية جوبيتيس لفترة طويلة. في عام 1943، في قضية مجلس ولاية فرجينيا الغربية للتعليم ضد بارنيت ، ألغت المحكمة العليا رأيها السابق بشكل أساسي. اقترح القاضي فرانكفورتر ، في قضية جوبيتيس، أن يحاول الشهود عكس سياسة مجلس المدرسة من خلال ممارسة حقهم في التصويت. ومع ذلك، في قضية بارنيت، كتب القاضي روبرت إتش جاكسون ، "كان الغرض الحقيقي من وثيقة الحقوق هو سحب بعض الموضوعات من تقلبات الجدل السياسي، ووضعها بعيدًا عن متناول الأغلبية ... لا يجوز طرح حق المرء في الحياة والحرية والممتلكات وحرية التعبير وحرية الصحافة وحرية العبادة والتجمع وغيرها من الحقوق الأساسية للتصويت". لم تحكم المحكمة العليا بأن التعهد غير دستوري؛ بل إنهم رأوا أنه لا يجوز إجبار الطلاب على تلاوتها.

وقد تبنت المحكمة العليا في عهد إيرل وارن وجهة نظر واسعة النطاق فيما يتصل ببند حرية ممارسة الشعائر الدينية. ففي قضية شيربرت ضد فيرنر (1963)، قضت المحكمة بأن الولايات لابد وأن يكون لديها "مصلحة ملحة" في رفض السماح بسلوك ذي دوافع دينية. وكانت القضية تتعلق بأديل شيربرت، التي حرمتها ولاية كارولينا الجنوبية من إعانات البطالة لأنها رفضت العمل أيام السبت، وهو أمر محظور في ظل معتقدها السبتي . وفي قضية ويسكونسن ضد يودر (1972)، قضت المحكمة بأن القانون الذي "يثقل كاهل ممارسة الشعائر الدينية بشكل غير ملائم" دون وجود مصلحة ملحة ، حتى وإن كان "محايداً في ظاهره"، غير دستوري.

أصبحت عقيدة "المصلحة الملحة" أضيق بكثير في عام 1990، عندما قضت المحكمة العليا في قضية قسم التوظيف ضد سميث بأنه طالما أن القانون لا يستهدف ممارسة دينية معينة، فإنه لا ينتهك بند حرية ممارسة الشعائر الدينية. وضع سميث السابقة ^[10] "أن القوانين التي تؤثر على ممارسات دينية معينة لا تنتهك الحق في ممارسة الشعائر الدينية بحرية طالما كانت القوانين محايدة وقابلة للتطبيق بشكل عام وليس بدافع العداء للدين". ^[11] في عام 1993، أعادت المحكمة العليا النظر في بند حرية ممارسة الشعائر الدينية في قضية كنيسة لوكومي بابالو آي ضد مدينة هاليه . كانت هاليه قد أصدرت مرسومًا يحظر الذبح الطقسي، وهي ممارسة أساسية في ديانة السانتيريا ، مع توفير استثناءات لبعض الممارسات مثل الذبح الحلال لليهودية. ونظرًا لأن المرسوم لم يكن "قابلاً للتطبيق بشكل عام"، فقد قضت المحكمة بأنه يخضع لاختبار المصلحة الملحة، والذي فشل في تلبيته، وبالتالي أُعلن أنه غير دستوري. في عام 2017، طبقت المحكمة هذه العقيدة في قضية ترينيتي لوثرية ضد كومر ، حيث قضت بضرورة وجود مصلحة ملحة للدولة للتمييز الصريح على أساس الوضع الديني في مخططات التمويل الحكومي. وفي عام 1993 أيضًا، أقر الكونجرس قانون استعادة الحرية الدينية (RFRA)، الذي سعى إلى استعادة التطبيق العام لمعيار "المصلحة الملحة" الموجود قبل قضية شعبة التوظيف ضد سميث . ومع ذلك، في قضية مدينة بورن ضد فلوريس (1997) ألغت المحكمة أحكام القانون التي أجبرت حكومات الولايات والحكومات المحلية على توفير الحماية التي تتجاوز تلك المطلوبة بموجب التعديل الأول باعتبارها تتجاوز سلطات الكونجرس. وبالتالي، يتم الحكم على تصرفات حكومات الولايات والحكومات المحلية المحايدة ظاهريًا تجاه الدين وفقًا لمعيار شعبة التوظيف ضد سميث وليس قانون استعادة الحرية الدينية. ووفقًا لحكم المحكمة في قضية جونزاليس ضد جامعة ديفيس (2006)، يظل قانون استعادة الحرية الدينية قابلاً للتطبيق على القوانين الفيدرالية، والتي يجب أن تفي بالتالي بمعيار "المصلحة الملحة" في قضايا الممارسة الحرة.

• التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة
• بند التأسيس
• المادة 116 من دستور أستراليا
• فصل الكنيسة عن الدولة
• حرية الفكر
• حرية الدين
• حرية الدين في الولايات المتحدة
• التاريخ الديني للولايات المتحدة

• مدخل مكتبة التعديل الأول حول بند حرية ممارسة الشعائر الدينية (مع روابط لجميع آراء المحكمة العليا بشأن حرية ممارسة الشعائر الدينية) محفوظ في 29 فبراير 2012 على موقع Wayback Machine
• هاملتون، مارسي أ. (2005). الله ضد المطرقة: الدين وسيادة القانون . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 0-521-85304-4.