المسيحية في العصور الوسطى

بعد أن سقطت شبه الجزيرة الإيطالية في براثن الحروب والاضطرابات بسبب القبائل البربرية، سعى الإمبراطور جستنيان الأول إلى إعادة بسط النفوذ الإمبراطوري على إيطاليا من الشرق، في مواجهة الطبقة الأرستقراطية القوطية. وقد حققت الحملات اللاحقة نجاحًا متفاوتًا، وأُنشئت إكسرخسية إمبراطورية لإيطاليا، إلا أن النفوذ الإمبراطوري ظل محدودًا. ثم غزا اللومبارديون شبه الجزيرة المنهكة، وتُركت روما تُدافع عن نفسها بمفردها. ونتيجةً لتقاعس الشرق عن تقديم العون، قام الباباوات أنفسهم بإطعام المدينة بالحبوب من ممتلكاتهم البابوية، وعقدوا معاهدات، ودفعوا أموال الحماية لأمراء الحرب اللومبارديين، وإن لم يُجدِ ذلك نفعًا، فقد استعانوا بالجنود للدفاع عن المدينة. ^{[ 5 ]} وفي نهاية المطاف، لجأ الباباوات إلى آخرين طلبًا للدعم، ولا سيما الفرنجة.

مع تضاؤل ​​الحدود السياسية للإمبراطورية الرومانية ثم انهيارها في الغرب، انتشرت المسيحية خارج الحدود القديمة للإمبراطورية وإلى أيرلندا وإنجلترا الأنجلوسكسونية والمناطق الجرمانية القارية، والتي لم تخضع العديد منها للحكم الروماني قط.

فرانكس

تعرض سكان بلاد الغال (فرنسا الحديثة) ذوو الأغلبية المسيحية من الغالو-رومان للغزو من قبل الفرنجة الجرمانيين في أوائل القرن الخامس. وتعرض السكان الأصليون للاضطهاد حتى اعتنق الملك الفرنجي كلوفيس الأول الكاثوليكية الرومانية عام 496. وأصر كلوفيس على أن يحذو النبلاء حذوه، مما عزز مملكته التي أسسها حديثًا من خلال توحيد ديانة الحكام مع ديانة المحكومين. ^{[ 10 ]}

بحسب المؤرخ جيمس تي. بالمر، في أوائل العصور الوسطى، كان لدى المسيحيين تركيز قوي على عودة المسيح الوشيكة، والدينونة، ونهاية العالم، مما حفز الرغبة في "فعل الصواب" قبل الدينونة:

كان الفكر الأخروي شائعًا ومتداولًا في أوائل العصور الوسطى، وعاملًا مهمًا في كيفية تصور الناس للتغيير وتحفيزه وتوجيهه. ... يصبح الفكر الأخروي، إذا فُهم فهمًا صحيحًا، جزءًا أساسيًا من خطاب الإصلاح حول أفضل السبل لتوجيه الناس - أفرادًا وجماعات - نحو حياة أفضل على الأرض. حتى عندما رأى الناس عقابًا إلهيًا، ربما في هجمات الهون أو غارات الفايكنج، شعروا بأنهم مُجبرون على تغيير سلوكهم، بدلًا من الاستسلام للشفقة على الذات والاستسلام للقدر.

كان عصر النهضة الكارولنجية فترة ازدهار فكري وثقافي خلال أواخر القرن الثامن والتاسع، وتحديدًا في عهدي شارلمان ولويس الورع . شهدت هذه الفترة ازدهارًا في الأدب والفنون والعمارة والقانون والدراسات الليتورجية والكتابية . كما شهدت تطور الخط الكارولنجي الصغير ، وهو أصل الكتابة الحديثة بالأحرف الصغيرة ، وتوحيد اللغة اللاتينية التي كانت قبل ذلك متنوعة وغير منتظمة (انظر اللاتينية في العصور الوسطى ). كان الإصلاح هو جوهر المسيحية في عهد شارلمان، حيث تم التركيز على الاختلافات بين المسيحية الموجهة للعامة والمسيحية الموجهة للنبلاء. في ذلك الوقت، كان الدين والسياسة متداخلين بشكل وثيق. وكان إيمان شارلمان بإصلاح نظام تعليم النبلاء مثالًا على هذه العلاقة بين الكنيسة والدولة. كما كانت الأمية مشكلة شائعة بين النبلاء أيضًا. لمعالجة مشكلة الأمية بين رجال الدين وكتّاب البلاط، أسس شارلمان مدارس واستقطب إلى بلاطه أبرز علماء أوروبا، مثل ثيودولف ، وبولس الشماس ، وأنجيلبرت ، وباولينوس الأكويلي . ومن الجدير بالذكر أن تكلفة إعداد مخطوطة في ذلك الوقت كانت تُعادل تقريبًا تكلفة شراء حاسوب محمول في عصرنا الحالي. لذا، لم يكن بمقدور سوى الأفراد الأثرياء وذوي النفوذ، مثل شارلمان، دعم هذا التوسع في تعليم رجال الدين.

بدأت التصدعات والانقسامات في الوحدة المسيحية التي أدت إلى الانشقاق بين الشرق والغرب بالظهور في وقت مبكر من القرن الرابع . وكثيراً ما اختلطت الاختلافات الثقافية والسياسية واللغوية بالاختلافات اللاهوتية، مما أدى إلى الانشقاق.

أدى نقل العاصمة الرومانية إلى القسطنطينية حتمًا إلى نشوء حالة من عدم الثقة والتنافس، بل وحتى الغيرة، في العلاقات بين الكرسيين العظيمين، روما والقسطنطينية. وكان من السهل على روما أن تغار من القسطنطينية في وقت كانت فيه تفقد مكانتها السياسية بسرعة. كما ساهمت الغزوات الجرمانية في الغرب في تفاقم هذا التباعد، مما أدى فعليًا إلى إضعاف العلاقات. وزاد ظهور الإسلام، مع غزوه لمعظم سواحل البحر الأبيض المتوسط ​​(ناهيك عن وصول السلاف الوثنيين إلى البلقان في الوقت نفسه)، من حدة هذا الانفصال، إذ أحدث فجوة مادية بين العالمين. وهكذا، بدأ عالم البحر الأبيض المتوسط ​​الموحد والمتجانس في التلاشي بسرعة. وبحلول القرن السابع الميلادي، أصبحت الاتصالات بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني محفوفة بالمخاطر، بل وانقطعت عمليًا. ^{[ 13 ]}

انطوت المسألة على مشكلتين أساسيتين: طبيعة أولوية أسقف روما، والآثار اللاهوتية لإضافة بند إلى قانون الإيمان النيقاوي ، يُعرف ببند " والابن ". وقد نوقشت هذه القضايا العقائدية علنًا لأول مرة في عهد بطريركية فوتيوس.

بحلول القرن الخامس، انقسمت المسيحية إلى خمس بطريركيات، مع منح روما الأولوية. اعتبرت البطريركيات الشرقية الأربع في هذه البطريركية أن هذا الأمر مُحدد بقرار قانوني، ولا يعني هيمنة أي كنيسة محلية أو بطريركية على غيرها. مع ذلك، بدأت روما بتفسير أولوية بطريركيتها من منظور السيادة، كحق إلهي يشمل الولاية القضائية الشاملة في الكنيسة. وهكذا، تم التخلي تدريجيًا عن الطبيعة الجماعية والتشاورية للكنيسة لصالح سيادة السلطة البابوية المطلقة على الكنيسة بأكملها.

تبلورت هذه الأفكار بشكل منهجي في الغرب خلال حركة الإصلاح الغريغوري في القرن الحادي عشر. رأت الكنائس الشرقية أن فهم روما لطبيعة السلطة الأسقفية يتعارض تمامًا مع البنية المجمعية للكنيسة، وبالتالي اعتبرت هذين المفهومين الكنسيين متناقضين. فبالنسبة لهم، لا يمكن أن تكون أولوية سمعان بطرس حكرًا على أي أسقف. يجب على جميع الأساقفة، مثل القديس بطرس، الاعتراف بيسوع المسيح، وبالتالي فهم جميعًا خلفاء لبطرس. منحت كنائس الشرق الكرسي الرسولي الروماني الأولوية، لا السيادة المطلقة. فالبابا هو الأول بين متساوين، ولكنه ليس معصومًا من الخطأ ولا يتمتع بسلطة مطلقة. ^{[ 14 ]}

كان من أبرز مصادر الإزعاج للمسيحية الشرقية استخدام الغرب لعبارة " filioque" (والتي تعني "والابن") في قانون الإيمان النيقاوي. وقد تطورت هذه العبارة تدريجيًا ودخلت القانون بمرور الوقت. تمثلت المشكلة في إضافة الغرب للعبارة اللاتينية " filioque" إلى القانون، كما في "الروح القدس... المنبثق من الآب والابن "، بينما ينص القانون الأصلي، الذي أقرته المجامع ولا يزال مستخدمًا حتى اليوم من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، ببساطة على "الروح القدس، الرب المحيي، المنبثق من الآب". جادلت الكنيسة الشرقية بأن هذه العبارة أضيفت من جانب واحد، وبالتالي فهي غير شرعية، إذ لم يتم استشارة الشرق قط. ^{[ 15 ]} في نهاية المطاف، لا يمكن إدخال مثل هذا التعديل إلا من خلال مجمع مسكوني آخر. في الواقع، كانت المجامع التي وضعت قانون الإيمان الأصلي قد حظرت صراحةً أي حذف أو إضافة إلى النص. إضافةً إلى هذه المسألة الكنسية، اعتبرت الكنيسة الشرقية عبارة "والابن" غير مقبولة لأسباب عقائدية. فمن الناحية اللاهوتية، كان الإضافة اللاتينية غير مقبولة لأنها توحي بأن للروح القدس مصدرين للنشأة والفيض، وهما الآب والابن، بدلاً من الآب وحده. ^{[ 16 ]}

في القرن التاسع الميلادي، نشب خلاف بين المسيحية الشرقية (البيزنطية، ثم الأرثوذكسية) والمسيحية الغربية (اللاتينية، ثم الكاثوليكية) نتيجة معارضة البابا يوحنا الثامن لتعيين الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث لفوتيوس الأول بطريركًا للقسطنطينية. رفض البابا اعتذار فوتيوس عن خلافات سابقة بين الشرق والغرب. رفض فوتيوس الاعتراف بسيادة البابا في الشؤون الشرقية أو قبول بند "والابن" (Filioque). ضغط عليه الوفد اللاتيني في مجمع تنصيبه لقبول البند سعيًا وراء دعمهم.

شمل الخلاف أيضًا الحقوق القضائية الكنسية الشرقية والغربية في الكنيسة البلغارية، بالإضافة إلى نزاع عقائدي حول عبارة " Filioque " (ومن الابن). وقد أضافت الكنيسة اللاتينية هذه العبارة إلى قانون الإيمان النيقاوي ، والتي شكلت فيما بعد نقطة التحول اللاهوتية في الانشقاق الكبير بين الشرق والغرب في القرن الحادي عشر.

قدّم فوتيوس تنازلاً بشأن مسألة الحقوق القضائية المتعلقة ببلغاريا، واكتفى المندوبون البابويون بعودة بلغاريا إلى روما. إلا أن هذا التنازل كان اسمياً فقط، إذ إن عودة بلغاريا إلى الطقوس البيزنطية عام 870 كانت قد ضمنت لها بالفعل كنيسة مستقلة. وبدون موافقة بوريس الأول ملك بلغاريا ، لم تتمكن البابوية من إنفاذ أي من مطالبها.

أدى الانشقاق بين الشرق والغرب ، أو الانشقاق الكبير، إلى انقسام الكنيسة إلى فرعين: غربي (لاتيني) وشرقي (يوناني)، أي الكاثوليكية الغربية والأرثوذكسية الشرقية. وكان هذا أول انقسام كبير منذ أن رفضت بعض الجماعات في الشرق قرارات مجمع خلقيدونية (انظر الأرثوذكسية الشرقية )، وكان ذا أهمية بالغة. ورغم أن التاريخ المعتاد للانشقاق بين الشرق والغرب يعود إلى عام 1054، إلا أنه كان في الواقع نتيجة فترة طويلة من القطيعة بين المسيحية اللاتينية واليونانية حول طبيعة السيادة البابوية وبعض المسائل العقائدية مثل مبدأ انبثاق الروح القدس من الروح القدس ، وقد تفاقمت هذه القطيعة بسبب الاختلافات الثقافية واللغوية.

كان الانشقاق "الرسمي" عام 1054 هو حرمان البطريرك ميخائيل كيرولاريوس ، بطريرك القسطنطينية، ثم حرمانه للمندوبين البابويين. وجرت محاولات للمصالحة عام 1274 (في مجمع ليون الثاني ) وعام 1439 (في مجمع بازل )، ولكن في كلتا الحالتين، رفض الأرثوذكس ككل الأساقفة الشرقيين الذين وافقوا على الاتحادات، على الرغم من تحقيق المصالحة بين الغرب وما يُعرف الآن باسم " الكنائس الكاثوليكية ذات الطقوس الشرقية ". وفي الآونة الأخيرة، عام 1965، ألغى البابا وبطريرك القسطنطينية الحرمان المتبادل ، إلا أن الانشقاق لا يزال قائماً.

ينحدر كلا الفريقين من الكنيسة الأولى، ويعترفان بالخلافة الرسولية لأساقفة كل منهما، وبصحة أسرار كل منهما . ورغم اعترافهما بسيادة أسقف روما، فإن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تفهم هذه السيادة على أنها سيادة شرفية ذات سلطة كنسية محدودة أو معدومة في الأبرشيات الأخرى.

كان الشرق الأرثوذكسي ينظر إلى البابوية على أنها تتخذ خصائص ملكية لا تتماشى مع العلاقة التقليدية للكنيسة مع الإمبراطور.

يُعتقد أن الشرخ النهائي قد حدث بعد سقوط القسطنطينية ونهبها على يد الحملة الصليبية الرابعة عام ١٢٠٤. مع ذلك، لم تقتصر الحروب الصليبية ضد المسيحيين في الشرق من قِبل الصليبيين الكاثوليك على منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​(انظر أيضًا الحروب الصليبية الشمالية ومعركة الجليد ). ولا يزال يُنظر إلى نهب القسطنطينية ، وخاصة كنيسة الحكمة المقدسة وكنيسة الرسل القديسين ، وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية كمحاولة ظاهرة لإزاحة الإمبراطورية البيزنطية الأرثوذكسية عام ١٢٠٤، بشيء من الاستياء حتى يومنا هذا. فقد رأى كثيرون في الشرق أن تصرفات الغرب كانت عاملًا حاسمًا في إضعاف بيزنطة، مما أدى في النهاية إلى غزو الإمبراطورية وسقوطها في يد الإسلام. وفي عام ٢٠٠٤، قدّم البابا يوحنا بولس الثاني اعتذارًا رسميًا عن نهب القسطنطينية عام ١٢٠٤، وقد قُبل هذا الاعتذار رسميًا من قِبل البطريرك برثلماوس بطريرك القسطنطينية . لا تزال العديد من الأشياء التي سُرقت خلال هذه الفترة، كالآثار المقدسة والثروات وغيرها الكثير، موجودة في مدن مختلفة في أوروبا الغربية، وخاصة مدينة البندقية .

كان نزاع التعيين ، أو نزاع التعيين العلماني، أهم صراع بين السلطات الدينية والدنيوية في أوروبا في العصور الوسطى . بدأ هذا النزاع في القرن الحادي عشر بين الإمبراطور الروماني المقدس هنري الرابع والبابا غريغوري السابع حول من يُعيّن الأساقفة ( التعيين ). هدد إنهاء التعيين العلماني بتقويض سلطة الإمبراطورية وطموحات النبلاء لصالح إصلاح الكنيسة.

كان الأساقفة يجمعون إيرادات من العقارات التابعة لأبرشياتهم. وكان النبلاء الذين يملكون أراضي (إقطاعيات) يورثونها داخل عائلاتهم. ولكن، نظرًا لعدم وجود أبناء شرعيين للأساقفة، كان من حق الملك تعيين خليفة لهم عند وفاتهم. لذا، فبينما لم يكن للملك سلطة كبيرة في منع النبلاء من الاستحواذ على أراضٍ واسعة النطاق عن طريق الميراث والزواج بين العائلات الحاكمة، كان بإمكانه الحفاظ على سيطرة دقيقة على الأراضي الخاضعة لأساقفته. وكان الملوك يمنحون الأبرشيات لأفراد من العائلات النبيلة الذين يرغبون في كسب صداقتهم. علاوة على ذلك، إذا ترك الملك أسقفية شاغرة، فإنه كان يجمع إيرادات العقارات حتى يتم تعيين أسقف، وعندها كان من المفترض أن يسدد هذه الإيرادات. وكان عدم انتظام هذا السداد مصدرًا واضحًا للخلاف. أرادت الكنيسة إنهاء هذا التعيين العلماني بسبب احتمالية الفساد، ليس فقط من خلال الأبرشيات الشاغرة، بل أيضًا من خلال ممارسات أخرى مثل السيمونية . وهكذا، كانت مسابقة التنصيب جزءًا من محاولة الكنيسة لإصلاح نظام الأساقفة وتوفير رعاية رعوية أفضل .

أصدر البابا غريغوري السابع مرسوم البابا (Dictatus Papae )، الذي نصّ على أن البابا وحده هو المخوّل بتعيين الأساقفة أو عزلهم، أو نقلهم إلى أبرشيات أخرى. أدّى رفض هنري الرابع لهذا المرسوم إلى حرمانه كنسيًا وثورة دوقية؛ وفي نهاية المطاف، نال هنري الغفران بعد توبة علنية مؤثرة، حيث وقف حافي القدمين في ثلوج جبال الألب مرتديًا قميصًا من شعر الخيل (انظر: رحلة إلى كانوسا )، على الرغم من استمرار الثورة والصراع على التعيين. وبالمثل، نشب خلاف مماثل في إنجلترا بين الملك هنري الأول والقديس أنسيلم ، رئيس أساقفة كانتربري، حول التعيين والإيرادات الكنسية التي كان يجمعها الملك خلال فترة شغور منصب أسقفي. حُلّ النزاع الإنجليزي بموجب اتفاقية لندن عام 1107، حيث تنازل الملك عن حقه في تعيين الأساقفة، لكنه استمر في اشتراط قسم الولاء عليهم عند انتخابهم. كان هذا نموذجًا جزئيًا لاتفاقية ورمز ( باكتوم كاليستينوم )، التي حلت الجدل الإمبراطوري حول تنصيب الأساقفة بتسوية سمحت للسلطات المدنية ببعض السيطرة، لكنها منحت اختيار الأساقفة لرجال الدين في كاتدرائياتهم . وكرمز لهذه التسوية، قامت السلطات المدنية بتنصيب الأساقفة بسلطتها المدنية التي يرمز إليها الرمح، بينما قامت السلطات الكنسية بتنصيبهم بسلطتها الروحية التي يرمز إليها الخاتم والعصا .

كانت الحروب الصليبية سلسلة من الصراعات العسكرية التي شنّها فرسان مسيحيون دفاعًا عن المسيحيين وتوسيعًا لممتلكاتهم. وتشير الحروب الصليبية عمومًا إلى الحملات التي رعتها البابوية في الأراضي المقدسة ضد القوات الإسلامية الغازية. كما شُنّت حروب صليبية أخرى ضد القوات الإسلامية في جنوب إسبانيا وجنوب إيطاليا وصقلية، بالإضافة إلى حملات فرسان التيوتون ضد معاقل الوثنيين في أوروبا الشرقية (انظر: الحروب الصليبية الشمالية ). وشُنّت بعض الحروب الصليبية، كالحملة الصليبية الرابعة، داخل العالم المسيحي ضد جماعات اعتُبرت هرطقية ومنشقة (انظر أيضًا: معركة الجليد والحملة الصليبية على الألبيجنسيين ).

كانت الأرض المقدسة جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، وبالتالي الإمبراطورية البيزنطية، حتى الفتوحات الإسلامية في القرنين السابع والثامن. بعد ذلك، سُمح للمسيحيين عمومًا بزيارة الأماكن المقدسة في الأرض المقدسة حتى عام 1071، عندما أغلق السلاجقة الأتراك أماكن الحج المسيحية وهاجموا البيزنطيين، وهزموهم في معركة ملاذكرد . طلب ​​الإمبراطور ألكسيوس الأول العون من البابا أوربان الثاني (1088-1099) لمواجهة العدوان الإسلامي. دعا أوربان الثاني فرسان المسيحية في خطاب ألقاه في مجمع كليرمونت في 27 نوفمبر 1095، جامعًا بين فكرة الحج إلى الأرض المقدسة وفكرة شن حرب مقدسة ضد القوات الغازية.

في الحملة الصليبية الأولى ، وبعد تسعة أشهر من حرب استنزاف، قاد خائن يُدعى فيروز الفرنجة إلى مدينة أنطاكية عام 1098. إلا أنه بعد أقل من أسبوع، وصل جيش جرار قوامه مئات الآلاف بقيادة كربجاه وحاصر المدينة. وبحسب التقارير، لم يكن لدى الصليبيين سوى 30 ألف رجل، بينما فاقهم الأتراك عدداً بنسبة ثلاثة إلى واحد؛ ونظرًا لخطر الفرار والمجاعة، تم اختيار بوهيموند رسميًا لقيادة الجيش الصليبي في يونيو 1098. وفي صباح 28 يونيو، انطلق الجيش الصليبي، الذي كان يتألف في معظمه من فرسان مشاة وفرسان مترجلين لأن معظم الخيول كانت قد نفقت آنذاك، لمهاجمة الأتراك، وتمكن من اختراق خط جيش كربجاه، مما سمح للصليبيين بالسيطرة الكاملة على أنطاكية ومحيطها. ^{[ 17 ]} أما الحملة الصليبية الثانية فقد اندلعت عام 1145 عندما استعادت القوات الإسلامية الرها . ظلت القدس تحت سيطرة البابا حتى عام 1187، حين اندلعت الحملة الصليبية الثالثة ، التي اشتهرت بمعاركها بين ريتشارد قلب الأسد وصلاح الدين الأيوبي . أما الحملة الصليبية الرابعة ، التي بدأها البابا إنوسنت الثالث عام 1202، فكانت تهدف إلى استعادة الأراضي المقدسة، لكن سرعان ما أفشلها الفينيسيون الذين استخدموا القوات لنهب مدينة زارا المسيحية . فقام إنوسنت بحرمان الفينيسيين والصليبيين من الكنيسة. وفي نهاية المطاف، وصل الصليبيون إلى القسطنطينية، ولكن بسبب الصراع الذي نشب بينهم وبين البيزنطيين ، نهب الصليبيون القسطنطينية وأجزاء أخرى من آسيا الصغرى، بدلاً من التوجه إلى الأراضي المقدسة، مما أدى فعلياً إلى تأسيس الإمبراطورية اللاتينية في القسطنطينية في اليونان وآسيا الصغرى. وكانت هذه آخر حملة صليبية ترعاها البابوية؛ أما الحملات الصليبية اللاحقة فكانت ترعاها جهات فردية. وهكذا، فرغم أن القدس ظلت تحت سيطرة المسيحيين قرابة قرن من الزمان، وأن معاقل أخرى في الشرق الأدنى بقيت تحت سيطرتهم لفترة أطول بكثير، إلا أن الحروب الصليبية في الأراضي المقدسة فشلت في نهاية المطاف في إقامة ممالك مسيحية دائمة. ويعود جزء كبير من هزيمة الأوروبيين إلى البراعة القتالية الفائقة للمماليك والأتراك، الذين استخدموا رماة سهام فرسان رشيقين في المعارك المفتوحة، والنار الإغريقية في الدفاع عن الحصار. ومع ذلك، كان عجز قادة الحروب الصليبية عن القيادة المتماسكة هو ما أدى في النهاية إلى فشل الحملة العسكرية. إضافة إلى ذلك، أدى فشل المبشرين في تنصير المغول إلى إحباط الأمل في تحالف التتار والفرنجة. وقد اعتنق المغول الإسلام لاحقًا. ^{[ 18 ]} وتجدد التوسع الإسلامي في أوروبا وظل يشكل تهديدًا لقرون، وبلغ ذروته في حملات سليمان القانوني.في القرن السادس عشر. من ناحية أخرى، أدت الحروب الصليبية في جنوب إسبانيا وجنوب إيطاليا وصقلية في نهاية المطاف إلى زوال القوة الإسلامية في تلك المناطق؛ ووسع فرسان التيوتون نطاق النفوذ المسيحي في أوروبا الشرقية، وحققت الحروب الصليبية الأقل تواتراً داخل العالم المسيحي، مثل الحملة الصليبية على الألبيجنسيين ، هدفها المتمثل في الحفاظ على الوحدة العقائدية. ^{[ 19 ]}

بدأت محاكم التفتيش في العصور الوسطى رسميًا عام ١٢٣١، عندما عيّن البابا غريغوري التاسع أول محققين للعمل كوكلاء بابويين للقضاء على الهرطقة . كان يُنظر إلى الهراطقة على أنهم خطر على الكنيسة، وكانت أول جماعة تعامل معها المحققون هي الكاثار في جنوب فرنسا . كانت الهرطقة تُعتبر مشكلة متكررة للكنيسة في العصور الوسطى منذ حرق الهراطقة في أورليان عام ١٠٢٢. ^{[ ٢٠ ]} كانت الأداة الرئيسية التي استخدمها المحققون هي الاستجواب الذي غالبًا ما تضمن استخدام التعذيب، يليه حرق الهراطقة أحياءً . بعد حوالي قرن، انتهت محاكم التفتيش الأولى في العصور الوسطى. أنشأ الملك فرديناند والملكة إيزابيلا محاكم تفتيش جديدة تُسمى محاكم التفتيش الإسبانية لترسيخ حكمهما. انفصلت هذه المحاكم الجديدة عن الكنيسة الرومانية ومحاكم التفتيش السابقة لها. في البداية، استهدفت محاكم التفتيش اليهود الذين اعتنقوا المسيحية بشكل أساسي، إذ شكّك الكثيرون في صدق نواياهم. لاحقًا، امتدت لتشمل المسلمين وشعوب الأمريكتين وآسيا. ^{[ 21 ]} وقد حققت محاكم التفتيش، بالتزامن مع الحملة الصليبية على الألبيجنسيين، نجاحًا ملحوظًا في قمع الهرطقة.

تعود أصول الجامعات الغربية الحديثة مباشرةً إلى الكنيسة في العصور الوسطى. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} فقد بدأت كمدارس تابعة للكاتدرائيات ، وكان جميع الطلاب يُعتبرون من رجال الدين. ^{[ 26 ]} وقد كان هذا الأمر مفيدًا لأنه وضع الطلاب تحت الولاية الكنسية، وبالتالي منحهم بعض الحصانات والحماية القانونية. وفي نهاية المطاف، انفصلت مدارس الكاتدرائيات جزئيًا عن الكاتدرائيات وشكلت مؤسساتها الخاصة، وكان من أقدمها جامعة باريس ( حوالي 1150)، وجامعة بولونيا (1088)، وجامعة أكسفورد (1096).

برلعام الكالابري

في حوالي عام ١٣٣٧، لفتت حركة الهدوء (الهيسيخاسم) انتباه برلعام الكالابري ، أحد علماء الكنيسة الأرثوذكسية، الذي كان يشغل آنذاك منصب رئيس دير المخلص في القسطنطينية، والذي زار جبل آثوس. كان جبل آثوس آنذاك في أوج شهرته ونفوذه في عهد أندرونيكوس الثالث باليولوجوس، وتحت قيادة الأب سيميون. على جبل آثوس، التقى برلعام بالهيسيخاسيين واستمع إلى وصف لممارساتهم، كما قرأ كتابات القديس غريغوريوس بالاماس ، وهو راهب آثوسي، الذي كان معلمًا للهيسيخاسم. تلقى برلعام تدريبًا في اللاهوت المدرسي الغربي ، فاستنكر الهيسيخاسم وبدأ في محاربته شفهيًا وكتابيًا. وبصفته معلمًا خاصًا للاهوت على الطريقة المدرسية الغربية، طرح برلعام منهجًا فكريًا وموضوعيًا لمعرفة الله، يختلف عما كان يُعلّمه الهيسيخاسيون. الهيسيخازم هو شكل من أشكال الصلاة الهادفة المستمرة أو الصلاة التجريبية، ويُشار إليه صراحةً بالتأمل . يمكن العثور على وصف لممارسات الهيسيخازم في كتاب الفيلوكاليا ، وكتاب طريق الحاج ، وكتاب سلم الصعود الإلهي للقديس يوحنا كليماكوس .

اعترض برلعام، معتبرًا عقيدة الهسيخاستيين بشأن طبيعة النور غير المخلوق، والتي قيل إن تجربتها هي غاية ممارساتهم، هرطقةً وتجديفًا . فقد زعم الهسيخاستيون أن هذا النور ذو أصل إلهي، وأنه مطابق للنور الذي تجلى لتلاميذ يسوع على جبل طابور عند التجلي . واعتبر برلعام هذه العقيدة شركًا ، إذ تفترض وجود جوهرين أزليين، إله مرئي وآخر غير مرئي.

غريغوري بالاماس

أما من جانب الهيسيكاستيين، فقد تولى القديس غريغوريوس بالاماس ، الذي أصبح فيما بعد رئيس أساقفة سالونيك ، زمام القضية، بناءً على طلب إخوانه الرهبان في جبل آثوس للدفاع عن الهيسيكاستيين ضد هجمات برلعام. وكان القديس غريغوريوس نفسه مُلِمًّا بالفلسفة اليونانية. دافع القديس غريغوريوس عن الهيسيكاستيين في أربعينيات القرن الرابع عشر الميلادي في ثلاثة مجامع كنسية مختلفة في القسطنطينية ، كما ألّف عددًا من المؤلفات في الدفاع عنها.

في هذه المؤلفات، يستخدم القديس غريغوريوس بالاماس تمييزًا موجودًا بالفعل في القرن الرابع في مؤلفات آباء الكبادوكيين ، بين طاقات الله أو أعماله (باليونانية: energies) وجوهره ( باليونانية: ousia ) (انظر التمييز بين الجوهر والطاقات ). علّم القديس غريغوريوس أن طاقات الله أو أعماله غير مخلوقة. وبيّن أن جوهر الله لا يمكن أن تعرفه مخلوقاته حتى في الحياة الآخرة، ولكن يمكن معرفة طاقاته أو أعماله غير المخلوقة في هذه الحياة وفي الحياة الآخرة، وهي التي تنقل إلى المتوحد في هذه الحياة وإلى الصالحين في الحياة الآخرة معرفة روحية حقيقية بالله (انظر نظرية ). في اللاهوت البالامي، إن طاقات الله غير المخلوقة هي التي تنير المتوحد الذي مُنح تجربة النور غير المخلوق. أشار بالاماس إلى هذه التجربة على أنها تأكيد قاطع (انظر أرسطو ) على وجود الله بدلاً من تأكيد تأملي أو جدلي مدرسي على وجود الله.

المجامع

في عام 1341، عُرض النزاع أمام مجمع كنسي عُقد في القسطنطينية وترأسه الإمبراطور أندرونيكوس ؛ وقد أدان المجمع، آخذاً في الاعتبار المكانة التي حظيت بها كتابات ديونيسيوس الزائف ، برلعام، الذي تراجع عن أقواله وعاد إلى كالابريا ، ليصبح فيما بعد أسقفاً في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

تولى غريغوريوس أكيندينوس ، أحد أصدقاء برلعام ، والذي كان في الأصل صديقًا مقربًا للقديس غريغوريوس بالاماس، زمام النقاش، وعُقدت ثلاثة مجامع أخرى حول هذا الموضوع، حقق أتباع برلعام انتصارًا وجيزًا في ثانيها. ولكن في عام 1351، في مجمع عُقد برئاسة الإمبراطور يوحنا السادس كانتاكوزينوس ، تم اعتماد مذهب الهدوء كعقيدة للكنيسة الأرثوذكسية.

التداعيات

حتى يومنا هذا، لم تقبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بشكل كامل مذهب الهدوء، وخاصة التمييز بين طاقات الله أو أفعاله وجوهره، وفكرة أن تلك الطاقات أو الأفعال غير مخلوقة. في اللاهوت الكاثوليكي الروماني كما تطور منذ العصر المدرسي (حوالي 1100-1500)، يمكن معرفة جوهر الله، ولكن فقط في الحياة الآخرة؛ ونعمة الله مخلوقة دائمًا؛ وجوهر الله فعل محض، بحيث لا يمكن التمييز بين الطاقات أو الأفعال وجوهره (انظر، على سبيل المثال، كتاب " الخلاصة اللاهوتية" للقديس توما الأكويني). بعض هذه المواقف يعتمد على الميتافيزيقا الأرسطية.

آراء المؤرخين المعاصرين

تناول المؤرخان المعاصران كانتاكوزينوس ونيسيفوروس غريغوراس هذا الموضوع بإسهاب، منحازين إلى جانب الهيسيخاستيين والبرليعاميين على التوالي. وقد رأى آباء الكنيسة الموقرون أن هذه المجامع التي اتفقت على أن الصلاة التجريبية هي أرثوذكسية، تشير إليها باسم المجامع المسكونية الثامنة والتاسعة. ومن هؤلاء الأب يوحنا س. رومانيدس ، هيروثيوس (فلاخوس) نافباكتوس، والأب الجليل البروفيسور الدكتور جورج ميتالينوس ، أستاذ اللاهوت في أثينا، اليونان (انظر علم المعرفة ).

كان الانشقاق الغربي، أو الانشقاق البابوي، فترة أزمة طويلة في العالم المسيحي اللاتيني امتدت من عام 1378 إلى عام 1416، حيث تنافس اثنان أو أكثر على كرسي روما، ونشأ صراع حول صاحب الحق الشرعي في البابوية. وكان هذا الصراع ذا طبيعة سياسية، لا عقائدية.

في عام ١٣٠٩، انتقل البابا كليمنت الخامس ، لاعتبارات سياسية، إلى أفينيون في جنوب فرنسا ومارس حبريته هناك. ولتسعة وستين عامًا، أقام الباباوات في أفينيون بدلًا من روما. لم يكن هذا مصدرًا واضحًا للارتباك فحسب، بل كان أيضًا مصدرًا للعداء السياسي، إذ تضاءلت هيبة مدينة روما ونفوذها في غياب بابا مقيم. ورغم عودة البابا غريغوري الحادي عشر ، وهو فرنسي، إلى روما عام ١٣٧٨، اشتد الصراع بين الفصائل الإيطالية والفرنسية، لا سيما بعد وفاته. في عام ١٣٧٨، انتخب المجمع الانتخابي إيطاليًا من نابولي، البابا أوربان السادس ؛ وسرعان ما أدى تعنّته في منصبه إلى نفور الكرادلة الفرنسيين، الذين انسحبوا إلى مجمع انتخابي خاص بهم، مؤكدين أن الانتخابات السابقة باطلة لأن قرارها اتُخذ تحت ضغط حشد غاضب. وانتخبوا واحدًا منهم، روبرت جنيف، الذي اتخذ اسم البابا كليمنت السابع . بحلول عام 1379، كان قد عاد إلى قصر الباباوات في أفينيون، بينما بقي البابا أوربان السادس في روما.

على مدى أربعين عامًا تقريبًا، كان هناك مجلسان بابويان ومجموعتان من الكرادلة، ينتخب كل منهما بابا جديدًا لروما أو أفينيون عند شغور المنصب بسبب وفاة أحد الكرادلة. سعى كل بابا لكسب تأييد الملوك والأمراء الذين استغلوا الخلافات بينهما، وغيروا ولاءاتهم وفقًا لمصالحهم السياسية. في عام 1409، عُقد مجمع في بيزا لحل هذه المسألة. أعلن مجمع بيزا انشقاق البابويين الحاليين (غريغوري الثاني عشر من روما، وبنديكت الثالث عشر من أفينيون) وعيّن بابا جديدًا، هو ألكسندر الخامس. لكن الباباوات الحاليين رفضوا الاستقالة، وبالتالي أصبح هناك ثلاثة متنافسين على البابوية. عُقد مجمع آخر في عام 1414، وهو مجمع كونستانس . في مارس 1415، فرّ بابا بيزا، يوحنا الثالث والعشرون، من كونستانس متنكرًا؛ أُعيد أسيرًا وعُزل في مايو. استقال بابا روما، غريغوري الثاني عشر، طواعيةً في يوليو. رفض بابا أفينيون، بنديكت الثالث عشر، المجيء إلى كونستانس، ولم يفكر حتى في الاستقالة. وفي نهاية المطاف، عزله المجمع في يوليو 1417. وبعد أن حسم مجمع كونستانس أمر الباباوات والباباوات المزيفين، انتخب البابا مارتن الخامس بابا في نوفمبر.

كان جون ويكليف (أو ويكليف) (1330-1384) عالمًا إنجليزيًا اشتهر بفضح انحرافات الكنيسة، ورعايته لأول ترجمة للكتاب المقدس من اللاتينية إلى الإنجليزية. كان رائدًا للإصلاح البروتستانتي. أكد على سيادة الكتاب المقدس، ودعا إلى علاقة مباشرة بين الإنسان والله، دون تدخل من الكهنة والأساقفة. بعد وفاته، أُعلن هرطقيًا، وواجه أتباعه، المعروفون باللولارديين ، اضطهادًا من كنيسة إنجلترا . لجأوا إلى العمل السري لأكثر من قرن، ولعبوا دورًا في الإصلاح الإنجليزي. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

كان يان هوس (أو هوس) (1369؟–1415)، وهو لاهوتي تشيكي في براغ، متأثرًا بويكليف، وتحدث علنًا ضد الفساد الذي رآه في الكنيسة؛ وأدى تحديه المستمر إلى حرمانه كنسيًا وإدانته من قبل مجمع كونستانس ، الذي أدان أيضًا يان ويكليف . أُعدم هوس عام 1415، لكن أتباعه ثاروا في ثورة علنية. بين عامي 1420 و1431، هزم أتباع هوس، المعروفون باسم الهوسيين ، خمس حملات صليبية بابوية متتالية . انتهت الحروب عام 1436 بتصديق الكنيسة والهوسيين على اتفاقيات بازل التوافقية . كان هوس رائدًا للإصلاح البروتستانتي، وأصبحت ذكراه رمزًا قويًا للثقافة التشيكية في بوهيميا. ^{[ 33 ]}

كان عصر النهضة فترةً من التغيير الثقافي الكبير والإنجازات العظيمة، تميزت في إيطاليا بالتوجه الكلاسيكي وازدهار الثروة بفضل التجارة. وقد تأثرت مدينة روما والبابوية والدولة البابوية جميعها بعصر النهضة. فمن جهة، كان عصرًا من الرعاية الفنية العظيمة والروعة المعمارية، حيث عفا الكنيسة عن فنانين كبار مثل مايكل أنجلو ، وبرونليسكي ، وبرامانتي ، ورافائيل ، وفرا أنجليكو ، ودوناتيلو ، وليوناردو دافنشي . ومن جهة أخرى، غالبًا ما ضمنت العائلات الإيطالية الثرية مناصب أسقفية، بما في ذلك البابوية، لأفرادها، الذين عُرف بعضهم بسلوكيات غير أخلاقية، مثل ألكسندر السادس وسيكستوس الرابع .

إلى جانب كونه رأس الكنيسة، أصبح البابا أحد أهم الحكام العلمانيين في إيطاليا، وكثيراً ما شنّ باباوات مثل يوليوس الثاني حملات لحماية وتوسيع نطاق نفوذهم الدنيوي. علاوة على ذلك، أنفق الباباوات، في جوّ من التنافس الراقي مع غيرهم من النبلاء الإيطاليين، ببذخ على الكماليات الخاصة وعلى المشاريع العامة، فقاموا بترميم وبناء الكنائس والجسور، بالإضافة إلى شبكة قنوات مائية رائعة في روما لا تزال قائمة حتى اليوم. وفي هذه الفترة، شُيّدت كاتدرائية القديس بطرس ، التي تُعدّ ربما أشهر كنيسة مسيحية، على موقع كاتدرائية قسطنطين القديمة. كما شهدت تلك الفترة ازدهاراً في التواصل مع الثقافة اليونانية، مما فتح آفاقاً جديدة للمعرفة، لا سيما في مجالات الفلسفة والشعر والأدب الكلاسيكي والبلاغة والعلوم السياسية ، وعزز روح الإنسانية ، وكل ذلك أثّر في الكنيسة.

في عام 1453، سقطت القسطنطينية في يد العثمانيين . ^{[ 34 ]} في ظل الحكم العثماني، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية نفوذًا كبيرًا بصفتها ملة مستقلة . وكان البطريرك المسكوني الحاكم الديني والإداري لـ"الأمة الأرثوذكسية اليونانية" بأكملها (الوحدة الإدارية العثمانية)، والتي شملت جميع رعايا الإمبراطورية الأرثوذكسية الشرقية.

نتيجةً للغزو العثماني وسقوط القسطنطينية ، انعزلت الكنيسة الأرثوذكسية في البلقان والشرق الأدنى فجأةً عن الغرب. وعلى مدى أربعمائة عام تالية، ظلت محصورةً في عالم إسلامي معادٍ، لم يكن يجمعها به إلا القليل دينيًا أو ثقافيًا. ويعود هذا، جزئيًا، إلى هذا الانعزال الجغرافي والفكري، الذي حال دون سماع صوت الأرثوذكسية الشرقية خلال حركة الإصلاح في أوروبا في القرن السادس عشر. ونتيجةً لذلك، غالبًا ما تبدو هذه المناقشة اللاهوتية المهمة غريبةً ومشوّهةً في نظر الأرثوذكس. فهم لم يشاركوا فيها قط، وبالتالي لا يُعدّ الإصلاح ولا الإصلاح المضاد جزءًا من إطارهم اللاهوتي.