الوثنية

يحظر الدين اليهودي أي شكل من أشكال عبادة الأصنام ^{[ 50 ]،} حتى لو استُخدمت لعبادة إله اليهودية الواحد ، كما حدث في خطيئة العجل الذهبي . وبحسب الوصية الثانية من الوصايا العشر : « لا تصنع لك تمثالاً منحوتاً» . ولا يجوز عبادة الآلهة الأجنبية بأي شكل من الأشكال أو من خلال الأيقونات. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

لقد تناول العديد من علماء اليهود، مثل الحاخام سعديا غاون ، والحاخام بهيا بن باكودا ، والحاخام يهودا هاليفي، مسألة عبادة الأصنام. ومن بين المناقشات التي يُستشهد بها كثيرًا تعليق الحاخام موشيه بن ميمون (موسى بن ميمون ) على عبادة الأصنام. ^{[ 51 ]} ووفقًا لتفسير موسى بن ميمون، فإن عبادة الأصنام في حد ذاتها ليست خطيئة أصلية، بل الخطيئة الكبرى هي إنكار وجود الله في كل مكان، والذي ينشأ عن الاعتقاد بإمكانية تجسيد الله. ففي المعتقد اليهودي، خُلق الإنسان على صورة الله، ولكن الله ليس له شكل مرئي، ومن العبث صنع الصور أو عبادتها؛ بل يجب على الإنسان أن يعبد الله غير المرئي وحده. ^{[ 51 ] [ 52 ]}

حرّمت الوصايا الواردة في الكتاب المقدس العبري عبادة الأصنام، بما في ذلك ممارسات وآلهة أكاد القديمة وبلاد ما بين النهرين ومصر . [ 53 ] [ 54 ^{] ويذكر الكتاب المقدس العبري أن} الله ليس له شكل أو هيئة، وهو لا يُضاهى، وهو موجود في كل مكان، ولا يمكن تمثيله في صورة مادية كصنم. ^{[ 55 ]}

ركز علماء الكتاب المقدس تاريخيًا على الأدلة النصية لبناء تاريخ عبادة الأصنام في اليهودية، وهو منهج بدأ علماء ما بعد الحداثة بتفكيكه بشكل متزايد. ^{[ 19 ]} وتقول نعومي جانويتز، أستاذة الدراسات الدينية، إن هذا الجدل الكتابي قد شوّه حقيقة الممارسات الدينية الإسرائيلية والاستخدام التاريخي للصور في اليهودية. فالأدلة المادية المباشرة، كالأدلة المستقاة من المواقع الأثرية، أكثر موثوقية، وهذا يشير إلى أن الممارسات الدينية اليهودية كانت أكثر تعقيدًا بكثير مما يوحي به الجدل الكتابي. فقد شملت اليهودية الصور والتماثيل الطقسية في فترة الهيكل الأول، وفترة الهيكل الثاني، والعصور القديمة المتأخرة (من القرن الثاني إلى الثامن الميلادي)، وما بعدها. ^{[ 19 ] [ 56 ]} ومع ذلك، قد تكون هذه الأنواع من الأدلة مجرد وصف للممارسات الإسرائيلية القديمة في بعض الأوساط - التي ربما تكون منحرفة - لكنها لا تخبرنا شيئًا عن الدين السائد في الكتاب المقدس الذي يحظر عبادة الأصنام. ^{[ 57 ]}

يشمل تاريخ الممارسات الدينية اليهودية أصنامًا وتماثيل مصنوعة من العاج والطين والخزف والأختام . ^{[ 19 ] [ 58 ]} ومع ظهور المزيد من الأدلة المادية، طُرح اقتراح مفاده أن اليهودية تذبذبت بين عبادة الأصنام وتحطيم الأيقونات. ومع ذلك، يشير تأريخ القطع الأثرية والنصوص إلى أن كلا اللاهوتيين والممارسات الليتورجية وُجدا في آن واحد. ويذكر جانويتز أن الادعاء برفض عبادة الأصنام بسبب التوحيد الموجود في الأدب اليهودي، وبالتالي في الأدب المسيحي التوراتي، قد خلق تجريدًا غير واقعي وبناءً معيبًا للتاريخ الفعلي. ^{[ 19 ]} تشير الأدلة المادية من صور وتماثيل وتماثيل صغيرة، إلى جانب الوصف النصي للكروب و"الخمر الذي يرمز إلى الدم"، على سبيل المثال، إلى أن الرمزية، وصنع الصور الدينية والأيقونات والرموز، كانت جزءًا لا يتجزأ من اليهودية. ^{[ 19 ] [ 59 ] [ 60 ]} لكل دين بعض الأشياء التي تمثل الإلهي وترمز إلى شيء ما في ذهن المؤمنين، ولليهودية أيضًا أشياءها ورموزها المقدسة مثل لفائف التوراة والكتب المقدسة ، والتيفيلين ، والشمعدان ، والمزوزة ، وغيرها الكثير. ^{[ 19 ]}

تستند الأفكار المتعلقة بالوثنية في المسيحية إلى الوصية الأولى من الوصايا العشر .

لا يكن لك آلهة أخرى أمامي. ^{[ 61 ]}

وقد ورد هذا في الكتاب المقدس في سفر الخروج 20:3، وإنجيل متى 4:10 ، وإنجيل لوقا 4:8، وفي مواضع أخرى، على سبيل المثال: ^{[ 61 ]}

لا تصنعوا لأنفسكم أصناماً ولا تماثيل منحوتة، ولا تقيموا لكم تمثالاً قائماً، ولا تنصبوا في أرضكم تمثالاً من حجر لتسجدوا له، لأني أنا الرب إلهكم. احفظوا سبوتي، وقدسوا مقدسي.

يمكن تقسيم النظرة المسيحية للوثنية عمومًا إلى فئتين رئيسيتين: النظرة الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية التي تقبل استخدام الصور الدينية، ^{[ 63 ]} ونظرة العديد من الكنائس البروتستانتية التي تقيّد استخدامها بشكل كبير. مع ذلك، استخدم العديد من البروتستانت صورة الصليب كرمز . ^{[ 64 ] [ 65 ]}

الكاثوليكية

يُعدّ تبجيل مريم العذراء، ويسوع المسيح، والعذراء السوداء من الممارسات الشائعة في الكنيسة الكاثوليكية.

لطالما دافعت الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية عن استخدام الأيقونات. واستمر الجدل حول دلالات الصور، وما إذا كان التبجيل باستخدام الأيقونات في الكنيسة يُعدّ وثنية، لقرون عديدة، لا سيما من القرن السابع حتى الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر. ^{[ 66 ]} وقد دعمت هذه النقاشات إدراج أيقونات السيد المسيح، والعذراء مريم، والرسل، والأيقونات المُجسّدة في الزجاج الملون، والقديسين المحليين، وغيرها من رموز الإيمان المسيحي. كما دعمت ممارسات مثل القداس الكاثوليكي، وإضاءة الشموع أمام الصور، وزينة عيد الميلاد واحتفالاته، والمواكب الاحتفالية أو التذكارية التي تحمل تماثيل ذات دلالة دينية في المسيحية. ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]}

دافع القديس يوحنا الدمشقي ، في كتابه "في الصورة الإلهية"، عن استخدام الأيقونات والصور، كرد فعل مباشر على تحطيم الأيقونات البيزنطي الذي بدأ تدميرًا واسع النطاق للصور الدينية في القرن الثامن، بدعم من الإمبراطور ليو الثالث، واستمر في عهد خليفته قسطنطين الخامس خلال فترة حرب دينية مع الأمويين الغزاة . ^{[ 69 ]} كتب يوحنا الدمشقي: "أجرؤ على رسم صورة لله غير المرئي، لا باعتباره غير مرئي، بل باعتباره قد تجسد من أجلنا من خلال لحم ودم"، مضيفًا أن الصور تعبيرات "للتذكير إما بالدهشة، أو الشرف، أو العار، أو الخير، أو الشر"، وأن الكتاب هو أيضًا صورة مكتوبة بشكل آخر. ^{[ 70 ] [ 71 ]} دافع عن الاستخدام الديني للصور استنادًا إلى العقيدة المسيحية عن تجسد يسوع . ^{[ 72 ]}

استشهد القديس يوحنا الإنجيلي بإنجيل يوحنا 1: 14، قائلاً إن عبارة "صار الكلمة جسداً" تشير إلى أن الله غير المرئي أصبح مرئياً، وأن مجد الله تجلى في ابنه الوحيد يسوع المسيح، ولذلك اختار الله أن يجعل غير المرئي في صورة مرئية، وأن يتجسد الروحي في صورة مادية. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

تضمنت الدفاعات المبكرة عن الصور تفسير العهدين القديم والجديد. وتوجد أدلة على استخدام الصور الدينية في الفن المسيحي المبكر والسجلات الوثائقية. فعلى سبيل المثال، كان تبجيل قبور وتماثيل الشهداء شائعًا بين المجتمعات المسيحية المبكرة. وفي عام 397، روى القديس أوغسطينوس ، في كتابه "الاعترافات" (6.2.2)، قصة والدته التي كانت تقدم القرابين لقبور الشهداء والمصليات التي بُنيت تخليدًا لذكرى القديسين. ^{[ 75 ]}

تُعتبر الصور بمثابة الكتاب المقدس للأميين، وتحث الناس على التقوى والفضيلة.

— البابا غريغوري الأول ، القرن السابع ^{[ 76 ]}

يستشهد الدفاع الكاثوليكي بأدلة نصية على مظاهر التكريم الخارجية للأيقونات، مُجادلاً بوجود فرق بين العبادة والتبجيل، وأن التبجيل المُقدّم للأيقونات يختلف تماماً عن عبادة الله. وبالاستناد إلى العهد القديم، تُقدّم هذه الحجج أمثلة على أشكال "التبجيل" كما في سفر التكوين 33:3، مُؤكدةً أن "العبادة شيء، وما يُقدّم لتبجيل شيء عظيم الجمال شيء آخر". وتؤكد هذه الحجج أن "التكريم المُقدّم للصورة ينتقل إلى أصلها"، وأن تبجيل صورة المسيح لا يقتصر على الصورة نفسها  - فمادة الصورة ليست هي موضع العبادة  - بل يتجاوز الصورة إلى أصلها. ^{[ 77 ] [ 76 ] [ 78 ]}

بحسب التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية :

إن تبجيل المسيحيين للصور لا يتعارض مع الوصية الأولى التي تحرّم عبادة الأصنام. بل إن "التكريم الذي يُقدّم للصورة ينتقل إلى أصلها"، و"من يُكرّم صورةً يُكرّم الشخص المصوّر فيها". إن التكريم الذي يُقدّم للصور المقدسة هو "تبجيلٌ مُحترم"، وليس عبادةً خالصةً لله وحده.

لا تُوجَّه العبادة الدينية إلى الصور في حد ذاتها، باعتبارها مجرد أشياء، بل إلى صورها المميزة التي تقودنا إلى الله المتجسد. فالحركة نحو الصورة لا تنتهي بها كصورة، بل تتجه نحو من هي صورته. ^{[ 79 ]}

كما يشير إلى ما يلي:

لا تقتصر عبادة الأصنام على عبادة الوثنية الزائفة فحسب، بل تبقى إغراءً دائمًا للإيمان. وتتمثل عبادة الأصنام في تأليه ما ليس إلهًا. ويرتكب الإنسان عبادة الأصنام كلما كرّم وجلّل مخلوقًا بدلًا من الله، سواء أكان ذلك آلهة أم شياطين (مثل عبادة الشيطان)، أو سلطة، أو متعة، أو عرق، أو أسلاف، أو دولة، أو مال، إلخ. ^{[ 80 ]}

انتشر صنع صور ليسوع ومريم العذراء والقديسين المسيحيين، إلى جانب الصلوات الموجهة إليهم، على نطاق واسع بين المؤمنين الكاثوليك. ^{[ 81 ]}

الكنيسة الأرثوذكسية

ميّزت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بين عبادة الله (latria) وعبادة الأشياء المقدسة (dulia) . فعبادة الله هي العبادة المستحقة لله، وهي محظورة عقائديًا في الكنيسة الأرثوذكسية، إذ تحظر عبادة أي شخص أو أي شيء آخر غير الله. أما عبادة الأشياء المقدسة ، فهي تبجيل الصور والتماثيل والأيقونات الدينية، وهو أمر ليس جائزًا فحسب، بل واجب أيضًا. ^{[ 82 ]} وقد ناقش توما الأكويني هذا التمييز في القسم 3.25 من كتابه "الخلاصة اللاهوتية" . ^{[ 83 ]}

في الأدبيات الدفاعية الأرثوذكسية ، يُناقش استخدام الصور استخدامًا صحيحًا وغير صحيح على نطاق واسع. وتشير الأدبيات التفسيرية الأرثوذكسية إلى الأيقونات وصنع موسى (بأمر من الله) للحية النحاسية في سفر العدد 21:9، والتي كانت تحمل نعمة الله وقدرته على شفاء من لدغتهم أفاعي حقيقية. وبالمثل، استُشهد بتابوت العهد كدليل على وجود الشيء الطقسي الذي كان يهوه حاضرًا فوقه. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

تمّ تقنين تبجيل الأيقونات من خلال التحريك الأمامي (proskynesis) عام 787 ميلاديًا من قِبل المجمع المسكوني السابع . ^{[ 88 ] [ 89 ]} وقد جاء ذلك على خلفية الجدل الدائر حول تحطيم الأيقونات البيزنطي، والذي أعقب الحروب المسيحية الإسلامية المحتدمة وفترة من تحطيم الأيقونات في غرب آسيا. ^{[ 88 ] [ 90 ]} وكان للدفاع عن الصور ودور العالم السوري يوحنا الدمشقي دور محوري خلال هذه الفترة. ومنذ ذلك الحين، تحتفي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية باستخدام الأيقونات والصور. كما يقبل الكاثوليك ذوو الطقوس الشرقية الأيقونات في قداسهم الإلهي . ^{[ 91 ]}

البروتستانتية

كان الجدل حول عبادة الأصنام أحد أبرز الفروقات بين الكاثوليكية البابوية والبروتستانتية المناهضة للبابوية. ^{[ 92 ]} وقد شكك الكتّاب المناهضون للبابوية بشكلٍ بارز في ممارسات العبادة والصور التي يدعمها الكاثوليك، حيث صنّفها العديد من علماء البروتستانت على أنها "الخطأ الديني الأكبر على الإطلاق". وشملت قائمة الممارسات الخاطئة، من بين أمور أخرى، تبجيل مريم العذراء، والقداس الكاثوليكي، واستحضار القديسين، والتبجيل المتوقع والمُعبَّر عنه للبابا نفسه. ^{[ 92 ]} وُجِّهت اتهامات عبادة الأصنام المزعومة ضد الكاثوليك من قِبَل مجموعة متنوعة من البروتستانت، من الأنجليكان إلى الكالفينيين في جنيف. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

لم يتخلَّ البروتستانت عن جميع رموز المسيحية. فهم عادةً ما يتجنبون استخدام الصور، باستثناء الصليب، في أي سياق يوحي بالتبجيل. وظل الصليب رمزهم المركزي. ^{[ 64 ] [ 65 ]} من الناحية الفنية، كان لكلٍّ من الفرعين الرئيسيين للمسيحية رموزه، كما يقول كارلوس إير ، أستاذ الدراسات الدينية والتاريخ، لكن معناها اختلف بينهما، و"ما يُعدُّ عبادةً عند أحدهم كان وثنيةً عند آخر". ^{[ 94 ]} ويؤكد إير أن هذا كان صحيحًا بشكل خاص ليس فقط في النقاش المسيحي الداخلي، بل أيضًا عندما استبدل جنود الملوك الكاثوليك " أصنام الأزتك البشعة " في المستعمرات الأمريكية "صلبانًا جميلة وصورًا لمريم العذراء والقديسين". ^{[ 94 ]}

كثيرًا ما يتهم البروتستانت الكاثوليك بالوثنية وعبادة الأيقونات ، بل وحتى الوثنية ؛ وفي الإصلاح البروتستانتي، كان هذا الخطاب شائعًا بين جميع البروتستانت. في بعض الحالات، كما هو الحال مع الجماعات البيوريتانية ، استنكرت جميع أشكال الرموز الدينية، سواء أكانت تماثيل أو منحوتات أو صورًا، بما في ذلك الصليب المسيحي . ^{[ 95 ]} اتُهم الوالدنسيون بالوثنية من قبل محققي محاكم التفتيش . ^{[ 96 ]}

يُعدّ جسد المسيح على الصليب رمزًا قديمًا يُستخدم في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية والأنجليكانية واللوثرية ، على عكس بعض الجماعات البروتستانتية التي تستخدم الصليب فقط. في اليهودية، يُنظر إلى تبجيل أيقونة المسيح على شكل صليب على أنه وثنية. ^{[ 97 ]} مع ذلك، يخالف بعض علماء اليهود هذا الرأي، ويعتبرون المسيحية قائمة على المعتقدات اليهودية وليست وثنية بالمعنى الحقيقي. ^{[ 98 ]}

في المصادر الإسلامية، يُشير مفهوم الشرك ( جذر ثلاثي : ش-رك ) إلى "عبادة الأصنام"، مع أنه يُستخدم على نطاق واسع للدلالة على "إشراك شركاء مع الله". ^{[ 99 ]} كما يشمل مفهوم الكفر عبادة الأصنام (إلى جانب أشكال أخرى من الكفر). ^{[ 100 ] [ 101 ]} ويُطلق على من يمارس الشرك اسم المشرك (جمعه مشركون ) في النصوص الإسلامية. ^{[ 102 ]} وقد حرّم القرآن الكريم عبادة الأصنام. ^{[ 102 ]} وورد ذكر الكفر والشرك في القرآن الكريم أكثر من 500 مرة ، ^{[ 100 ] [ 103 ]} وكلا المفهومين محظوران تحريمًا شديدًا. ^{[ 99 ]}

يتجاوز المفهوم الإسلامي للوثنية مجرد تعدد الآلهة، ويشمل بعض المسيحيين واليهود بوصفهم مشركين (عابدين للأوثان) وكفارًا (غير مؤمنين). ^{[ 104 ] [ 105 ]} على سبيل المثال:

الذين يقولون: «الله هو المسيح ابن مريم» قد كفروا. قال المسيح: «يا بني إسرائيل اعبدوا الله ربي وربكم». من يشرك بالله فإنه حرم من الجنة، ومأواه النار، وما للظالمين نصير.

يختلف علم الكلام الشيعي الكلاسيكي في مفهوم الشرك. فبحسب علماء الإثني عشرية، لا وجود مستقل لصفات الله وأسمائه بمعزل عن ذاته وجوهره. وأي تلميح إلى اعتبار هذه الصفات والأسماء منفصلة يُعدّ شركًا. بل من الخطأ القول بأن الله يعلم بعلمه الذي هو في ذاته، بل إن الله يعلم بعلمه الذي هو جوهره. كما أن الله ليس له صورة مادية وهو غير محسوس. ^{[ 106 ]} والفرق بين التوحيد النظري والشرك هو معرفة أن كل حقيقة ووجود في جوهره وصفاته وأفعاله منه (من ذاته)، وهذا هو التوحيد. وكل فعل خارق للطبيعة للأنبياء هو بإذن الله كما يشير القرآن. أما الفرق بين التوحيد والشرك العملي فهو اعتبار شيء ما غاية في حد ذاته، مستقلًا عن الله، لا سبيلًا إليه (إلى ذاته). ^{[ 107 ]} يتعمق الإسماعيليون في تعريف الشرك ، مصرحين بأنهم لا يعترفون بأي أساس للوجود من خلال القدرة الباطنية على امتلاك معرفة حدسية بالإنسان. ولذلك، لا يجد معظم الشيعة أي مشكلة في الرموز والأعمال الفنية الدينية ، وفي تبجيل الأولياء والرسل والأئمة .

يحظر الإسلام بشدة جميع أشكال عبادة الأصنام، التي تُعد جزءًا من إثم الشرك ( بالعربية : شرك )؛ وكلمة شرك مشتقة من الجذر العربي ش ر ك ، ومعناها العام "المشاركة". وفي سياق القرآن الكريم، يُفهم المعنى الخاص "للمشاركة على قدم المساواة" عادةً على أنه "إشراك شريك مع الله". وكثيرًا ما يُترجم الشرك إلى عبادة الأصنام والشرك. [ ^{99 ]} وفي القرآن الكريم، يشير الشرك والكلمة المرتبطة به ( اسم الفاعل من الجذر الرابع ) مشركون (أي الذين يشركون) إلى أعداء الإسلام (كما في الآيات 9: 1-15) ^.

في الإسلام، يُعدّ الشرك ذنبًا لا يُغفر إلا إذا استغفر مرتكبه الله؛ فإن مات دون توبة، غفر الله له جميع ذنوبه عدا الشرك . أما في الواقع، وخاصةً في التفسيرات المحافظة المتشددة للإسلام، فقد اتسع نطاق هذا المصطلح ليشمل تأليه أي شيء أو أي كائن آخر غير الله الواحد الأحد . وفي التفسير السلفي الوهابي، يُستخدم المصطلح على نطاق واسع لوصف سلوك لا يُعدّ عبادةً بالمعنى الحرفي، كاستخدام صور الكائنات الحية ، وبناء هياكل فوق القبور، وإشراك شركاء مع الله، ونسب صفاته إلى غيره، أو عدم الإيمان بصفاته. وقد اعتبر الوهابيون في القرن التاسع عشر عبادة الأصنام جريمة يُعاقب عليها بالإعدام، وهي ممارسة كانت "غير معروفة" في الإسلام آنذاك. ^{[ 108 ] [ 109 ]} مع ذلك، كان الفكر السني الأرثوذكسي الكلاسيكي غنيًا بتكريم الآثار المقدسة والأولياء، فضلًا عن الحج إلى أضرحتهم. ابن تيمية، وهو عالم دين من العصور الوسطى أثر على السلفيين المعاصرين، سُجن بسبب رفضه لتقديس الآثار والأولياء، وكذلك الحج إلى الأضرحة، وهو ما اعتبره علماء الدين المعاصرون له أمراً غير أرثوذكسي.

بحسب التقاليد الإسلامية، على مرّ آلاف السنين بعد وفاة إسماعيل ، انحرف نسله والقبائل المحلية التي استوطنت واحة زمزم تدريجيًا إلى الشرك وعبادة الأصنام. وُضعت أصنام عديدة داخل الكعبة تمثل آلهة من مختلف جوانب الطبيعة وقبائل مختلفة. كما اعتُمدت طقوس هرطقية عديدة في الحج ، منها الطواف عراة. ^{[ 110 ]}

في كتابها "الإسلام: تاريخ موجز" ، تؤكد كارين أرمسترونغ أن الكعبة كانت مُكرسة رسميًا لهوبال ، إله الأنباط ، واحتوت على 360 تمثالًا يُرجح أنها تُمثل أيام السنة. ^{[ 111 ]} ولكن في زمن النبي محمد، يبدو أن الكعبة كانت تُبجل باعتبارها مزارًا لله ، الإله الأعلى. لم يُمثل الله قط بصنم. ^{[ 112 ]} مرة في السنة، كانت القبائل من جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية، مسيحية كانت أم وثنية، تتوافد إلى مكة لأداء فريضة الحج ، مما يُشير إلى الاعتقاد السائد بأن الله هو الإله نفسه الذي يعبده الموحدون. ^{[ 111 ]} يقول غيوم في ترجمته لكتاب ابن إسحاق ، أحد أوائل كُتاب سيرة النبي محمد، إن الكعبة ربما كانت تُخاطب بصيغة نحوية مؤنثة من قِبل قريش. ^{[ 113 ]} غالبًا ما كان الرجال يطوفون عراة، والنساء شبه عاريات. ^{[ 110 ]} ثمة خلاف حول ما إذا كان اللات وهبل إلهًا واحدًا أم إلهين مختلفين. فبحسب فرضية أوري روبين وكريستيان روبين، كان قريش وحدهم يعبدون هبل، وأن الكعبة كُرست في البداية للات ، وهو إله أعلى لأفراد ينتمون إلى قبائل مختلفة، بينما أُقيم مجمع آلهة قريش في الكعبة بعد فتحهم مكة قبل قرن من ميلاد النبي محمد. ^{[ 114 ]}

لا يزال أول تاريخ موثق في الأدبيات الأكاديمية المحكمة لعبادة المورتي (بالسنسكريتية) أو الفيغراها (بالسنسكريتية) في الهند غير واضح، إذ تتباين الآراء والتفسيرات بين المصادر المختلفة. مع ذلك، يُحتمل أن تكون حضارة وادي السند (حوالي 2500 - 1500 قبل الميلاد) قد أنتجت بعضًا من أقدم المورتي أو الفيغراها في الهند، كما يتضح من التماثيل الطينية والبرونزية المتنوعة التي عُثر عليها في المواقع الأثرية. وقد فُسِّرت بعض هذه التماثيل على أنها تمثيلات لآلهة، مثل ما يُعرف بختم باشوباتي ، الذي يصور شخصية ذات قرون محاطة بالحيوانات، ويُحتمل أن يكون مرتبطًا بالإله شيفا . ومن الأمثلة الأخرى تمثال برونزي لفتاة راقصة ، ربطه بعض الباحثين بالإلهة بارفاتي أو شاكتي . إلا أن هذه التفسيرات ليست مقبولة عالميًا، وقد جادل بعض الباحثين بأن حضارة وادي السند لم تمارس عبادة المورتي أو الفيغراها، بل استخدمت الرموز والإشارات للتعبير عن معتقداتها الدينية. ^{[ 115 ]}

يُعتبر العصر الفيدي (حوالي 1500 - 500 قبل الميلاد) تقليديًا مهد الهندوسية ، إلا أنه لم يُركز على عبادة المورتي أو الفيغراها، إذ كان الدين الفيدي يُعنى أساسًا بالقرابين النارية والترانيم الموجهة إلى مختلف الآلهة. مع ذلك، تُشير بعض النصوص الفيدية إلى استخدام التماثيل الطينية أو الخشبية لأغراض طقسية، مثل كتاب شاتاباثا براهمانا (حوالي القرنين الثامن والسادس قبل الميلاد)، الذي يصف كيفية صنع تمثال طيني لبراجاباتي (إله الخلق) وتكريسه لطقوس أغنيكايانا . مثال آخر هو كتاب أيتاريا براهمانا (حوالي القرنين الثامن والسادس قبل الميلاد)، الذي يذكر كيفية نصب تمثال خشبي لفارونا (إله الماء والقانون) في معبد وعبادته من قِبل الملك. تُشير هذه الأمثلة إلى أن عبادة المورتي أو الفيغراها لم تكن غريبة في العصر الفيدي، لكنها لم تكن منتشرة على نطاق واسع أو سائدة. ^{[ 115 ]}

شهدت الفترة ما بعد الفيدية (حوالي 500 قبل الميلاد - 300 ميلادي ) ظهور وتطور حركات ومدارس دينية متنوعة، مثل الفيشنافية والشيفية والشاكتية والبوذية والجاينية وغيرها. كما شهدت هذه الفترة بروز عبادة المورتي أو الفيغراها كسمة بارزة في الهندوسية، كما يتضح من مصادر أدبية وأثرية متعددة.

على سبيل المثال، تحتوي ملحمة رامايانا (حوالي القرن الخامس - الرابع قبل الميلاد) وملحمة ماهابهاراتا (حوالي القرن الرابع - الثالث قبل الميلاد) على العديد من الإشارات إلى عبادة المورتي أو الفيغراها، مثل عبادة راما لشيفا لينغا في راميشوارام ، أو قيام كريشنا بنصب صورة لفيشنو في دواركا . وقد عُثر على العديد من المنحوتات الحجرية والمعدنية لآلهة وقديسين مختلفين من فترات لاحقة، مثل بانشا راثاس الشهيرة في ماهاباليبورام (حوالي القرن السابع الميلادي)، والتي تصور خمس عربات مخصصة لآلهة وإلهات مختلفة. ^{[ 115 ]}

يبدو أن أقدم أشكال الديانات القديمة في الهند لم تستخدم الأصنام. فبينما تُعدّ الأدبيات الفيدية التي سبقت الهندوسية واسعة النطاق، في شكل سامهيتا ، وبراهمانا ، وأرانياكا، وأوبانيشاد ، ويُعتقد أنها كُتبت على مدى قرون (من 1200 قبل الميلاد إلى 200 قبل الميلاد)، ^{[ 116 ]} إلا أن الديانة الفيدية التاريخية لم تستخدم الأصنام حتى حوالي 500 قبل الميلاد على الأقل. ولا تُشير التقاليد البوذية والجاينية المبكرة ( قبل 200 قبل الميلاد) إلى أي دليل على عبادة الأصنام. وتذكر الأدبيات الفيدية العديد من الآلهة والإلهات، بالإضافة إلى استخدام طقوس الهوما (طقوس نذرية باستخدام النار)، لكنها لا تذكر الصور أو عبادتها. ^{[ 116 ] [ 117 ]} تتناول النصوص البوذية والهندوسية والجاينية القديمة طبيعة الوجود، وما إذا كان هناك إله خالق أم لا ، كما هو الحال في ناساديا سوكتا من ريجفيدا . وتصف هذه النصوص التأمل، وتوصي بالسعي وراء حياة رهبانية بسيطة ومعرفة الذات، وتناقش طبيعة الحقيقة المطلقة باعتبارها براهمان أو شونياتا ، ومع ذلك، لا تذكر النصوص الهندية القديمة أي استخدام للصور. ويؤكد علماء الهنديات، مثل ماكس مولر ، وجان جوندا ، وباندورانج فامان كين ، ورامشاندرا نارايان دانديكار ، وهوراس هايمان ويلسون ، وستيفاني جاميسون ، وغيرهم من الباحثين، أنه "لا يوجد دليل على وجود أيقونات أو صور تمثل إلهًا أو آلهة" في الديانات الهندية القديمة. وقد تطور استخدام الأصنام في الديانات الهندية لاحقًا، ^{[ 116 ] [ 118 ]} وربما كان ذلك أولًا في البوذية، حيث ظهرت صور كبيرة لبوذا بحلول القرن الأول الميلادي.

بحسب جون غرايمز، أستاذ الفلسفة الهندية ، فقد نفى الفكر الهندي حتى عبادة نصوصه المقدسة بشكل قاطع. فقد تُرك كل شيء للنقاش والبحث والتقصي، حيث ذكر العالم الهندي في العصور الوسطى، فاكاسباتي ميشرا، أن ليس كل نص مقدس مرجعي، بل فقط النص الذي "يكشف عن هوية الذات الفردية والذات العليا باعتبارها المطلق غير الثنائي". ^{[ 119 ]}

بوذيون يصلّون أمام تمثال في التبت (يسار) وفيتنام

بحسب إريك رايندرز، شكّلت الأيقونات والوثنية جزءًا لا يتجزأ من البوذية عبر تاريخها اللاحق. ^{[ 120 ]} لطالما بنى البوذيون، من كوريا إلى فيتنام، ومن تايلاند إلى التبت، ومن آسيا الوسطى إلى جنوب آسيا، المعابد والتماثيل، والمذابح والمسابح، والآثار والتمائم، والصور والأدوات الطقسية. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]} توجد صور أو آثار بوذا في جميع التقاليد البوذية، ولكنها تضم ​​أيضًا آلهة وإلهات مثل تلك الموجودة في البوذية التبتية. ^{[ 120 ] [ 123 ]}

تُعدّ البهاكتي (وتُسمى بهاتي في لغة بالي) ممارسة شائعة في بوذية ثيرافادا ، حيث تُقدّم القرابين وتُقام الصلوات الجماعية لتشيتيا ، وخاصةً لصور بوذا. ^{[ 124 ] [ 125 ]} ويشير كارل فيرنر إلى أن البهاكتي كانت ممارسة مهمة في بوذية ثيرافادا ، ويؤكد: "لا شك في وجود إخلاص عميق أو بهاكتي/بهاتي في البوذية، وأن بداياتها تعود إلى العصور الأولى". ^{[ 126 ]}

بحسب بيتر هارفي، أستاذ الدراسات البوذية، انتشرت تماثيل بوذا وعبادة الأصنام في شمال غرب شبه القارة الهندية (باكستان وأفغانستان حاليًا) وفي آسيا الوسطى مع تجار طريق الحرير البوذيين. ^{[ 127 ]} وقد رعى الحكام الهندوس من مختلف السلالات الهندية كلًا من البوذية والهندوسية من القرن الرابع إلى القرن التاسع، فبنوا أيقونات بوذية ومعابد كهفية مثل كهوف أجانتا وكهوف إلورا التي ضمت تماثيل بوذا. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]} ويذكر هارفي أنه ابتداءً من القرن العاشر، دمرت الغارات التي شنها الأتراك المسلمون على الأجزاء الشمالية الغربية من جنوب آسيا التماثيل البوذية، نظرًا لكراهيتهم الدينية لعبادة الأصنام. وكان تحطيم الأيقونات مرتبطًا بالبوذية ارتباطًا وثيقًا، لدرجة أن النصوص الإسلامية في الهند في تلك الحقبة أطلقت على جميع الأصنام اسم " بوذا" . ^{[ 127 ]} استمر تدنيس الأصنام في المعابد الكهفية طوال القرن السابع عشر، كما يذكر جيري مالاندرا، بسبب "الصور التصويرية المجسمة للمعابد الهندوسية والبوذية". ^{[ 130 ] [ 131 ]}

في شرق آسيا وجنوب شرقها، لطالما شاع استخدام الأيقونات والأشياء المقدسة في المعابد البوذية. ^{[ 132 ]} ففي البوذية اليابانية، على سبيل المثال، تُعدّ "بوتسوغو " (الأشياء المقدسة) جزءًا لا يتجزأ من عبادة بوذا ( كويو )، ويُنظر إلى هذا النوع من العبادة على أنه جزء من عملية إدراك طبيعة بوذا. هذه العملية تتجاوز مجرد التأمل، إذ تشمل تقليديًا طقوسًا تعبدية ( بوتسودو ) يُشرف عليها رجال الدين البوذيون. ^{[ 132 ]} وتوجد هذه الممارسات أيضًا في كوريا والصين. ^{[ 122 ] [ 132 ]}

في سوترا لاليتافيستارا ، يُؤخذ سيدهارتا غوتاما المولود حديثًا إلى معبد لعبادة الآلهة الموجودة فيه. في اللحظة التي تطأ فيها قدم الأمير المعبد، تنهض تماثيل الآلهة من أماكنها وتسجد عند قدمي بوذا المستقبلي. ^{[ 133 ]}

تمثال غانيشا خلال مهرجان معاصر (يسار)، والقديسة ميرا من طائفة بهاكتي تغني أمام صورة كريشنا

في الهندوسية، يُطلق على الأيقونة أو الصورة أو التمثال اسم "مورتي" أو " براتيما" . ^{[ 8 ] [ 134 ]} تُفضّل التقاليد الهندوسية الرئيسية ، كالفايشنافية والشيفية والشاكتية والسمارتية ، استخدام "المورتي" (الصنم). تشير هذه التقاليد إلى أنه من الأسهل تخصيص الوقت والتركيز على الروحانية من خلال الأيقونات البشرية أو غير البشرية . يذكر كتاب "البهاغافاد غيتا" - وهو نص هندوسي مقدس - في الآية 12.5، أن قلةً فقط تملك الوقت والعقل للتأمل والتركيز على المطلق غير المتجلي، وأنه من الأسهل بكثير التركيز على صفات وفضائل وجوانب تمثيل متجلي للإله، من خلال الحواس والمشاعر والقلب، لأن هذه هي طبيعة البشر. ^{[ 135 ] [ 136 ]} تصف النصوص الهندوسية مثل بهاغافاتا بورانا (11.27.12) ثمانية أنواع من المورتي: "يقال إن شكل الإله (براتيما) للرب يظهر في ثمانية أنواع: الحجر، والخشب، والمعدن، والتراب (الطين أو الجص)، والطلاء، والرمل، والعقل، أو الجواهر." ^{[ 137 ]}

تُشير جينان فاولر، أستاذة الدراسات الدينية المتخصصة في الأديان الهندية، إلى أن المورتي في الهندوسية ليس إلهًا بحد ذاته، بل هو "صورة للإله"، وبالتالي رمز وتمثيل. ^{[ 8 ]} وتضيف فاولر أن المورتي هو شكل وتجلي للمطلق الذي لا شكل له. ^{[ 8 ]} في الهندوسية، لا يُنظر إلى المورتي على أنه إله مستقل منفصل عن الله، ولا مجرد تمثيل رمزي. بل يُفهم، بعد تكريسه، على أنه شكل مقدس يتجلى من خلاله الله حضورًا كاملًا ويتقبل إخلاص المصلين. ^{[ 138 ]} وهكذا، في الطوائف الهندوسية الرئيسية مثل الفيشنافية ، لا تُعد المورتي مجرد "تمثيلات" لله، بل تُفهم على أنها "بؤرة" أو "موضع" لحضور الله. ^{[ 139 ]} ووفقًا لهذا الفهم، يُعتقد أن الله حاضر حقًا في المورتي. إن الترجمة الحرفية لكلمة "مورتي" إلى "صنم" غير دقيقة، إذ يُفهم "الصنم" على أنه غاية خرافية في حد ذاته. فكما أن صورة الشخص ليست هو الشخص نفسه، فإن "المورتي" صورة، ولا يُنظر إليه كمجرد المادة المصنوع منها (كالخشب أو الطين، إلخ). ^{[ 140 ]} مع ذلك، في العديد من التقاليد الهندوسية، يُفهم "المورتي" المُكرّس على أنه تجسيد مقدس أو حضور للإله، يُقدّم من خلاله المُريدون العبادة وينالون النعمة الإلهية، بدلاً من أن يكون مجرد تذكير عاطفي أو رمزي. ^{[ 141 ]} عندما يعبد شخص ما "مورتي"، يُفترض أنه مظهر من مظاهر جوهر أو روح الإله، ويتأمل العابد من خلاله أفكاره واحتياجاته الروحية، ومع ذلك، فإن فكرة الحقيقة المطلقة أو "براهمان" لا تقتصر عليه. ^{[ 140 ]}

تُركز الممارسات التعبدية ( حركة بهاكتي ) على تنمية رابطة حب عميقة وشخصية مع الله، وغالبًا ما يتم التعبير عنها وتيسيرها من خلال تمثال أو أكثر، وتشمل الترانيم الفردية أو الجماعية، والذكر أو الغناء ( البهاجان ، والكيرتانا ، أو الأراتي ). وتُبنى أعمال التعبد، لا سيما في المعابد الكبرى، على اعتبار التمثال تجسيدًا لضيف مُبجّل، ^{[ 11 ]} وقد يشمل الروتين اليومي إيقاظ التمثال في الصباح والتأكد من "غسله وتزيينه ووضع أكاليل الزهور عليه". ^{[ 142 ] [ 143 ] [ ملاحظة 1 ]}

في الفيشنافية، يُعتبر بناء معبدٍ للإله (مورتي) عملاً من أعمال التعبد، ولكن الرموز غير التصويرية شائعة أيضاً، حيث تُعدّ نبتة التولسي العطرية أو الشاليجراما تذكيراً غير تصويري بالروحانية في فيشنو. ^{[ 142 ]} في تقليد الشيفية الهندوسي، قد يُصوَّر شيفا على هيئة تمثال ذكوري، أو على هيئة أرداناريشوارا نصف رجل ونصف امرأة ، في شكل لينغا - يوني غير تصويري . تتوافق طقوس العبادة المرتبطة بالإله (مورتي ) مع الممارسات الثقافية القديمة لاستقبال ضيف عزيز، حيث يُستقبل الإله (مورتي) ويُعتنى به، ثم يُطلب منه المغادرة. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

يذكر كريستوفر جون فولر أن الصورة في الهندوسية لا يمكن مساواتها بالإله، وأن موضع العبادة هو الإله الذي تكمن قوته داخل الصورة، وليست الصورة نفسها موضع العبادة: يؤمن الهندوس بأن كل شيء جدير بالعبادة لاحتوائه على طاقة إلهية. ^{[ 146 ]} ليست الأصنام عشوائية ولا تُصنع كأشياء خرافية، بل هي مصممة برموز وقواعد أيقونية مضمنة تحدد الأسلوب والنسب والألوان وطبيعة الأشياء التي تحملها، بالإضافة إلى وضعياتها ( مودرا ) والأساطير المرتبطة بالإله. ^{[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]} يذكر كتاب فاستوسوترا أوبانيشاد أن هدف فن المورتي هو إلهام المتعبد للتأمل في المبدأ الأسمى المطلق ( براهمان ). ^{[ 148 ]} ويضيف هذا النص (باختصار):

من تأمل الصور ينبع السرور، ومن السرور الإيمان، ومن الإيمان الإخلاص الراسخ، ومن خلال هذا الإخلاص ينشأ الفهم الأسمى ( بارافيديا ) الذي هو الطريق الأمثل إلى الموكشا (التحرر الروحي ). بدون هداية الصور، قد يضلّ عقل المتعبد ويتشكل لديه تصورات خاطئة. فالصور تبدد هذه التصورات الزائفة. (...  ) في عقول الريشي (الحكماء)، الذين يرون جوهر كل المخلوقات ذات الأشكال الظاهرة ويملكون القدرة على تمييزه. يرون خصائصها المختلفة، الإلهية والشيطانية، والقوى الخلاقة والمدمرة، في تفاعلها الأزلي. هذه الرؤية للريشي، للدراما الكونية العظيمة في صراع أبدي، هي التي استلهم منها الستاباكاس (فنانو التماثيل والمعابد) موضوع أعمالهم.

ترفض بعض الحركات الهندوسية التي تأسست خلال الحقبة الاستعمارية ، مثل آريا ساماج وساتيا ماهيما دارما، عبادة الأصنام. ^{[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]}

كانت عبادة الأصنام ممارسة قديمة سائدة في مختلف طوائف الجاينية، حيث كان يُبجّل التيرثانكارا ( الجينا ) والمعلمون الروحيون بالقرابين والأناشيد وصلوات الآراتي . ^{[ 153 ]} وكغيرها من الديانات الهندية الرئيسية، قامت الجاينية على أساس أن "المعرفة كلها تُنقل حتمًا عبر الصور"، وأن البشر يكتشفون ويتعلمون ويعرفون ما يجب معرفته من خلال "الأسماء والصور والرموز". ولذلك، كانت عبادة الأصنام جزءًا من الطوائف الرئيسية للجاينية مثل ديغامبارا وشفيتامبارا. ^{[ 154 ]} وأقدم دليل أثري على وجود الأصنام والصور في الجاينية يعود إلى ماثورا ، ويُؤرّخ إلى النصف الأول من الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 155 ]}

كان صنع الأصنام وتكريسها، وإشراك عامة الناس من أتباع الديانة الجاينية في الأصنام والمعابد على يد الرهبان الجاينيين، ممارسة تاريخية. ^{[ 154 ]} ومع ذلك، خلال حقبة تحطيم الأصنام في ظل الحكم الإسلامي، بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر، ظهرت طائفة لونكا من الجاينية التي استمرت في ممارسة روحانيتها التقليدية ولكن دون الفنون والصور والأصنام الجاينية. ^{[ 156 ]}

السيخية ديانة هندية توحيدية، ومعابدها خالية من الأصنام والرموز الدينية. ^{[ 157 ] [ 158 ]} ومع ذلك، تشجع السيخية بشدة على التعبد لله. ^{[ 159 ] [ 160 ]} ويصفها بعض الباحثين بأنها طائفة بهاكتي من التقاليد الهندية. ^{[ 161 ] [ 162 ]}

في الديانة السيخية، يُشدد على "نيرغوني بهاكتي" - أي التعبد لإله بلا صفات أو شكل ( غوناس )، ^{[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ]،} لكن نصوصها المقدسة تقبل أيضًا تمثيلات الله بصورة غير شكلية ( نيرغوني ) وأخرى بصورة شكلية ( ساغوني )، كما ورد في آدي غرانث 287. ^{[ 165 ] [ 166 ]} وتدين السيخية عبادة الصور أو التماثيل كما لو كانت إلهًا، ^{[ 167 ]} لكنها تاريخيًا تحدّت سياسات تحطيم الأيقونات وأنشطة تدمير المعابد الهندوسية التي قام بها الحكام المسلمون في الهند. ^{[ 168 ]} ويحتفظ السيخ بكتابهم المقدس ويُجلّون غورو غرانث صاحب باعتباره الغورو الأخير للسيخية. ^{[ 169 ]} ويُوضع هذا الكتاب في غوردوارا (معبد) السيخ، حيث ينحني أو يسجد أمامه العديد من السيخ عند دخولهم الغوردوارا. ^{[ ملاحظة 1 ]} يُنصب كتاب غورو غرانث صاحب طقسيًا كل صباح، ويُوضع في مكانه ليلًا في العديد من معابد السيخ (غوردوارا) . ^{[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} في داسام باني ، كتب غورو غوبيند سينغ "أنا محطم الأصنام" في السطر 95 من كتابه ظفرنامه . ^{[ 179 ]}

في اليابان، توجد صور لبعض الكامي (أي الآلهة) مثل صور فوجين ورايجين في المعبد البوذي سانجوسانجين-دو .

أسس كيم إيل سونغ عبادة نفسه بين مواطني كوريا الشمالية، ويُعتبر هذا الفعل المثال الوحيد لدولة حديثة تُؤلِّه حاكمها. ^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]} ولأن العديد من المواطنين ينحنون باستمرار أمام تماثيله وصوره، فقد اعتبر الباحثون ديانة جوتشي الرسمية شكلاً من أشكال الوثنية. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ] [ 185 ]}

إله أوريشا (يسارًا) وعمل فني يصور امرأة راكعة عابدة مع طفل، من صنع شعب اليوروبا

تضم أفريقيا العديد من الجماعات العرقية، وقد جُمعت أفكارها الدينية المتنوعة ضمن ما يُعرف بالأديان الأفريقية التقليدية، والتي تُختصر أحيانًا إلى ATR. تؤمن هذه الأديان عادةً بإلهٍ أعلى يُعرف بأسماء إقليمية مختلفة، بالإضافة إلى عالم الأرواح الذي غالبًا ما يرتبط بالأجداد، وقوى سحرية غامضة تُمارس من خلال التنجيم. ^{[ 186 ]} وقد ارتبطت الأصنام وعبادتها بهذه العناصر الثلاثة في الأديان الأفريقية التقليدية. ^{[ 187 ]}

بحسب جيه أو أوولالو، فإنّ المسيحيين والمسلمين المبشرين قد أساءوا فهم مصطلح "الصنم" فظنّوه مرادفاً للإله الزائف، بينما في الواقع، في معظم التقاليد الأفريقية، قد يكون الشيء المعبود قطعة من الخشب أو الحديد أو الحجر، ولكنه "رمزي، وشعار، ويشير إلى الفكرة الروحية التي تُعبد". ^{[ 188 ]} قد تتلف الأشياء المادية أو تُدمّر، وقد يتلاشى الشعار أو يُستبدل، لكن الفكرة الروحية التي يمثلها في قلب وعقل الأفريقي التقليدي تبقى ثابتة. ^{[ 188 ]} ويتفق سيلفستر جونسون، أستاذ الدراسات الأفريقية الأمريكية والدينية، مع أو أوولالو، ويذكر أن المبشرين الذين وصلوا إلى أفريقيا في الحقبة الاستعمارية لم يفهموا اللغات المحلية ولا اللاهوت الأفريقي، وفسّروا الصور والطقوس على أنها "قمة الوثنية"، مُسقطين بذلك الجدل الدائر حول تحطيم الأيقونات في أوروبا، الذي نشأوا عليه، على أفريقيا. ^{[ 189 ]}

مع وصول الإسلام إلى أفريقيا، ثم خلال الحقبة الاستعمارية المسيحية، شهدت أفريقيا فترة طويلة من التعصب الديني، تجلّت في الحروب المبررة دينياً، وتصوير الاستعمار لعبادة الأصنام كدليل على الوحشية، وتدمير الأصنام، واستعباد الوثنيين. ^{[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]} بدأ العنف ضد الوثنيين وممارسي الديانات التقليدية في أفريقيا في العصور الوسطى واستمر حتى العصر الحديث. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} وقد ساهم اتهام المبشرين بالوثنية، كما ذكر مايكل واين كول وريبيكا زوراش، في تشويه صورة السكان الأفارقة المحليين وتجريدهم من إنسانيتهم، وتبرير استعبادهم وإساءة معاملتهم محلياً أو في مزارع أو مستوطنات نائية، أو لإجبارهم على العمل المنزلي. ^{[ 196 ] [ 197 ]}

لطالما شكلت التماثيل والصور والمعابد جزءًا من الديانات التقليدية للشعوب الأصلية في الأمريكتين. ^{[ 199 ] [ 200 ] [ 201 ]} طورت حضارات الإنكا والمايا والأزتك ممارسات دينية متطورة تضمنت الأصنام والفنون الدينية. ^{[ 201 ]} فعلى سبيل المثال، آمنت حضارة الإنكا بفيراكوتشا ( المعروف أيضًا باسم باتشاكوتيك ) إلهًا خالقًا ، وآلهة الطبيعة مثل إنتي ( إله الشمس )، وماما كوتشا إلهة البحر والبحيرات والأنهار والمياه. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]}

في حضارة المايا ، كان كوكولكان الإله الخالق الأسمى ، ويُبجّل أيضًا كإله التناسخ والماء والخصوبة والرياح. ^{[ 206 ]} بنى شعب المايا معابد هرمية مدرجة تكريمًا لكوكولكان ، وربطوها بموقع الشمس في الاعتدال الربيعي . [207 ^] ومن الآلهة الأخرى التي عُثر عليها في المواقع الأثرية للمايا: ^شيب تشاك - إله المطر الذكر الكريم، وإيكسيل - إلهة الأرض والنسيج والحمل الأنثوية الكريمة. ^{[ 207 ]} وقد سُمّي إلهٌ ذو جوانب مشابهة ^{لكولكولكان} في حضارة الأزتك باسم كيتزالكواتل . ^{[ 206 ]}

وصل المبشرون إلى الأمريكتين مع بداية الحقبة الاستعمارية الإسبانية، ولم تتسامح الكنيسة الكاثوليكية مع أي شكل من أشكال عبادة الأصنام المحلية، مفضلةً استبدال الأصنام المحلية بأيقونات وصور السيد المسيح والسيدة مريم. ^{[ 94 ] [ 208 ] [ 199 ]} فعلى سبيل المثال، كان لدى الأزتيك تاريخ مكتوب تضمن معلومات عن ديانتهم التقليدية، لكن المستعمرين الإسبان دمروا هذا التاريخ المكتوب في حماسهم لإنهاء ما اعتبروه عبادة أصنام، ولتحويل الأزتيك إلى الكاثوليكية. ومع ذلك، حافظ هنود الأزتيك على دينهم وممارساتهم الدينية بدفن أصنامهم تحت الصلبان، ثم واصلوا طقوس عبادة الأصنام وممارساتها، مستعينين بالتركيبة التوفيقية للصلبان الأذينية وأصنامهم كما في السابق. ^{[ 209 ]}

خلال فترة الاستعمار الإسباني وبعدها ، حافظ شعب الإنكا على معتقداتهم الأصلية في الآلهة من خلال التوفيق بين المعتقدات ، حيث دمجوا الإله المسيحي وتعاليمه مع معتقداتهم وممارساتهم الأصلية. ^{[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ]} أصبح الإله الذكر إنتي مقبولًا كإله مسيحي، لكن طقوس الأنديز التي تتمحور حول عبادة آلهة الإنكا ظلت قائمة واستمر شعب الإنكا في ممارستها حتى العصر الحديث. ^{[ 212 ] [ 213 ]}

يمكن أن تعني كلمة Anito في السياق الفلبيني الحديث عبادة الأصنام أو صنم إله وثني ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ]}

تتضمن عبادة الأنيتو في الفلبين القديمة تقديس تماثيل منحوتة، غالباً ما تكون مصنوعة من الخشب، تمثل أرواح الأجداد وآلهتهم. كانت هذه التماثيل الخشبية، المعروفة باسم أنيتو أو أحياناً بولول لدى بعض الجماعات مثل الإيفوغاو، تُعتبر تجسيداً لحضور أو قوة الأرواح التي تمثلها. كان الفلبينيون الأصليون يقدمون الصلوات والطعام والطقوس لهذه التماثيل، معتبرين إياها لا مجرد رموز، بل أوعية أو تجليات حقيقية لما وراء الطبيعة. يُصنف هذا الفعل، المتمثل في توجيه الإخلاص والتبجيل نحو الأشياء المادية، كما لو أن الروح تسكنها أو يمكن التأثير عليها من خلالها، ضمن عبادة الأصنام في العديد من الأطر اللاهوتية، لا سيما تلك التي تميز بين عبادة كائن أسمى وتقديس التمثيلات المادية. ^{[ 217 ] [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ]}

امتلكت شعوب بولينيزيا مجموعة متنوعة من المعتقدات الوثنية المنتشرة في جميع أنحاء المحيط الهادئ . وقد صنع البولينيزيون أصنامًا من الخشب، وتجمعوا حولها للعبادة. ^{[ 223 ] [ 224 ]}

وصف المبشرون المسيحيون، ولا سيما من جمعية لندن التبشيرية مثل جون ويليامز، وغيرهم مثل جمعية الميثودية التبشيرية، هذه الممارسات بأنها وثنية، بمعنى أن سكان الجزر كانوا يعبدون آلهة زائفة. وقد أرسلوا تقارير ركزت في المقام الأول على "القضاء على الوثنية" كدليل على انتصار طوائفهم المسيحية، مع إشارات أقل إلى المهتدين الفعليين والمعمودية. ^{[ 225 ] [ 226 ]}