أودين

صورة لجزء من جمجمة ريبي ورسم توضيحي يوضح الأحرف الرونية

يُعدّ اسم الإله النورسي القديم Óðinn ( المكتوب بالرونية ᚢᚦᛁᚾ على شظية جمجمة Ribe ) ^{[ 1 ]} مُشتقًا من أسماء جرمانية أخرى من العصور الوسطى، بما في ذلك Wōden في الإنجليزية القديمة ، وWōdan في الساكسونية القديمة ، و Wuodan في الهولندية القديمة ، و Wuotan في الألمانية العليا القديمة ( وWûtan في البافارية القديمة ). ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} وجميعها مشتقة من اسم الإله المذكر الجرماني البدائي المُعاد بناؤه *Wōðanaz (أو *Wōdunaz ). ^{[ 2 ] [ 5 ]} تُترجم إلى "سيد الهيجان"، ^{[ 6 ]} أو "قائد الممسوسين"، ^{[ 7 ]} *Wōðanaz مشتقة من الصفة الجرمانية البدائية *wōðaz ("ممسوس، مُلهم، هائج، هائج") الملحقة باللاحقة *-naz ("سيد"). ^{[ 6 ]}

تشير الأدلة الداخلية والمقارنة إلى فكرة التلبس الإلهي أو الإلهام، والتنبؤ الروحي . [ ^{8 ] [ 9 ] في} كتابه "جيستا هامابورغينسيس إكليسيا بونتيفيكوم" (1075-1080 م)، يربط آدم البريمني صراحةً اسم وودان بالمصطلح اللاتيني furor ، والذي يمكن ترجمته إلى "غضب" أو "هياج" أو "جنون" أو "هيجان" ( Wodan id est furor : "أودين، أي furor "). ^{[ 10 ]} اعتبارًا من عام 2011، تم قبول نقش اسم Woðinz باللغة النوردية البدائية ، على حجر سترانغناس ، على أنه أصلي على الأرجح، ولكن قد يُستخدم الاسم كصفة ذات صلة بمعنى "مع موهبة التلبس (الإلهي)" (بالنوردية القديمة: øðinn ). ^{[ 11 ]} 

تشمل الكلمات الجرمانية الأخرى المشتقة من *wōðaz الكلمات القوطية woþs (بمعنى "ممسوس")، والنوردية القديمة óðr (بمعنى "مجنون، هائج، غاضب")، والإنجليزية القديمة wōd (بمعنى "مختل عقليًا، مسعور")، والهولندية woed (بمعنى "هائج، متوحش، مجنون")، بالإضافة إلى الصيغ الاسمية للنوردية القديمة óðr (بمعنى "عقل، ذكاء، حس؛ أغنية، شعر")، والإنجليزية القديمة wōþ (بمعنى "صوت، ضجيج؛ صوت، أغنية")، والألمانية العليا القديمة wuot (بمعنى "إثارة، هياج عنيف")، والهولندية الوسطى woet (بمعنى "غضب، جنون")، من نفس جذر الصفة الأصلية. كما يمكن إعادة بناء المصطلحات الجرمانية البدائية *wōðīn (بمعنى "جنون، غضب") و *wōðjanan (بمعنى "يغضب"). ^{[ 2 ]} تشمل الشهادات النقشية المبكرة للصفة un-wōdz (أي "الهادئ"، أي "غير الغاضب"؛ 200 م) و wōdu-rīde (أي "الفارس الغاضب"؛ 400 م). ^{[ 9 ]}

جادل عالم اللغويات يان دي فريس بأن الإلهين النورسيين القديمين أودين وأودر كانا على الأرجح مرتبطين في الأصل (كما في الاسم المزدوج أولر-أولين )، حيث كان أودر (* wōðaz ) هو الشكل الأقدم والمصدر الأصلي لاسم أودين ( *wōða-naz ). واقترح كذلك أن إله الغضب أودر-أودين كان يقف في مواجهة إله الجلال المجيد أولر- أولين بطريقة مشابهة للتناقض الفيدي بين فارونا وميترا . ^{[ 12 ]}

الصفة *wōðaz تنبع في النهاية من شكل ما قبل الجرماني *uoh₂-tós ، والذي يرتبط بالمصطلحات السلتية البدائية * wātis ، بمعنى "الرائي، العراف" (قارن باللغة الغالية wāteis ، والأيرلندية القديمة fáith 'النبي') و * wātus ، بمعنى "التنبؤ، الإلهام الشعري" (قارن باللغة الأيرلندية القديمة fáth 'الحكمة النبوية، المبادئ' ، والويلزية القديمة guaut 'الشعر النبوي، المديح'). ^{[ ٨ ] [ ٩ ] [ ١٣ ]} وفقًا لبعض الباحثين، يُرجَّح أن يكون المصطلح اللاتيني vātēs (بمعنى "نبي، عراف") كلمةً مُقترضةً من اللغة الغالية، مما يجعل *uoh₂-tós ~ *ueh₂-tus (بمعنى "مُلهم من الله") مصطلحًا دينيًا مشتركًا بين الجرمانية والسلتية، وليس كلمةً موروثةً من أصل هندي أوروبي بدائي أقدم . [٨] [٩] في حال استبعاد سيناريو الاقتراض، يُمكن أيضًا افتراض أن أصل الكلمة الهندو-أوروبي البدائي * ^{( H ) ueh₂ - tis} ( بمعنى " نبي، عراف") هو السلف المشترك للأشكال الجرمانية والسلتية واللاتينية الموثقة. ^{[ ٥ ]}

سُجِّلَ أكثر من 170 اسمًا لأودين؛ وتتنوع هذه الأسماء بين وصف صفات الإله، والإشارة إلى الأساطير المتعلقة به، أو إلى الممارسات الدينية المرتبطة به. هذا التنوع يجعل أودين الإله صاحب الأسماء الأكثر شهرة بين الشعوب الجرمانية. ^{[ 14 ]} وقد أشار ستيف مارتن إلى أن اسم أودينسبيرغ (أونسبري، أونسبري، أوتينبورغ) ^{[ 15 ]} في كليفلاند، يوركشاير ، والذي حُرِّف لاحقًا إلى روزبيري (توبينغ) ، قد يكون مشتقًا من زمن المستوطنات الأنجلوسكسونية، حيث تحمل نيوتن أندر روزبيري وغريت أيتون ^{[ 16 ]} المجاورتان لواحق أنجلوسكسونية. كانت القمة الصخرية الشاهقة مكانًا بديهيًا للارتباط بالآلهة، وربما حلت محل معتقدات العصر البرونزي/العصر الحديدي المتعلقة بالألوهية هناك، نظرًا لوجود كنز من الفؤوس النذرية البرونزية وغيرها من الأشياء المدفونة عند القمة. ^{[ 17 ] [ 18 ]} قد يكون هذا مثالاً نادراً، إذن، على اللاهوت النوردي الجرماني الذي يحل محل الأساطير السلتية السابقة في مكانة بارزة للقبيلة.

في دورة الأوبرا الخاصة به Der Ring des Nibelungen ، يشير ريتشارد فاغنر إلى الإله باسم Wotan ، وهو تهجئة من ابتكاره الخاص تجمع بين كلمة Wuotan الألمانية العليا القديمة وكلمة Wodan الألمانية السفلى . ^{[ 19 ]}

يُشتق اسم يوم الأربعاء في اللغة الإنجليزية الحديثة من الكلمة الإنجليزية القديمة Wōdnesdæg ، والتي تعني "يوم وودن". وتوجد مصطلحات مشابهة في لغات جرمانية أخرى، مثل الألمانية السفلى الوسطى والهولندية الوسطى Wōdensdach (الهولندية الحديثة woensdag )، والفريزية القديمة Wērnisdei (≈ Wērendei )، والنوردية القديمة Óðinsdagr (قارن بالدنماركية والنرويجية والسويدية onsdag ). جميع هذه المصطلحات مشتقة من الجرمانية البدائية المتأخرة * Wodanesdag ("يوم ووداناز")، وهي ترجمة حرفية للكلمة اللاتينية Mercurii dies ("يوم عطارد "؛ قارن بالإيطالية الحديثة mercoledì ، والفرنسية mercredi ، والإسبانية miércoles ). ^{[ 20 ] [ 21 ]}

سُجّلت أقدم سجلات الشعوب الجرمانية على يد الرومان، وفي هذه الأعمال يُشار إلى أودين مرارًا وتكرارًا - عبر عملية تُعرف باسم التفسير الروماني (حيث تؤدي الخصائص التي يراها الرومان متشابهة إلى تعريف إله غير روماني على أنه إله روماني) - على أنه الإله الروماني ميركوري . ويظهر أول مثال واضح على ذلك في كتاب المؤرخ الروماني تاسيتوس " جرمانيا " الذي يعود إلى أواخر القرن الأول الميلادي ، حيث كتب عن ديانة السويبيين ( اتحاد الشعوب الجرمانية )، معلقًا بأن "ميركوري هو الإله الذي يعبدونه بشكل رئيسي. ويعتبرون من واجبهم الديني تقديم القرابين البشرية وغيرها من القرابين له في أيام محددة. كما يسترضون هرقل ومارس بتقديم القرابين الحيوانية المسموح بها"، ويضيف أن جزءًا من السويبيين يعبدون أيضًا "إيزيس". في هذه الحالة، يشير تاسيتوس إلى الإله أودين باسم "ميركوري"، وإلى ثور باسم " هرقل "، وإلى تير باسم " مارس ". أما "إيزيس" عند السويبيين فقد دار جدل حولها، وقد تمثل " فريا ". ^{[ 23 ]}

أشار أنتوني بيرلي إلى أن الربط الظاهر بين أودين وميركوري لا يرتبط كثيرًا بدور ميركوري الكلاسيكي كرسول للآلهة، بل يبدو أنه يعود إلى دوره كمرشد للأرواح . ^{[ 23 ]} وقد تكون أدلة معاصرة أخرى قد ساهمت في مساواة أودين بميركوري؛ فأودين، مثل ميركوري، ربما كان يُصوَّر في ذلك الوقت بعصا وقبعة، وربما كان يُعتبر إلهًا تجاريًا، وربما كان يُنظر إليهما على أنهما متوازيان في دوريهما كإلهين جوالين. لكن مكانتهما في مجاليهما الدينيين ربما كانت مختلفة تمامًا. ^{[ 24 ]} كذلك، فإن عبارة تاسيتوس "من بين الآلهة، ميركوري هو الإله الذي يعبدونه بشكل أساسي" هي اقتباس حرفي من كتاب يوليوس قيصر " تعليقات على الحرب الغالية " (القرن الأول قبل الميلاد)، حيث يشير قيصر إلى الغاليين وليس الشعوب الجرمانية. فيما يتعلق بالشعوب الجرمانية، يقول قيصر: "إنهم لا يعتبرون الآلهة إلا تلك التي يمكنهم رؤيتها، الشمس والنار والقمر"، وهو ما يرفضه العلماء باعتباره خطأً واضحاً، بغض النظر عما قد يكون أدى إلى هذا التصريح. ^{[ 23 ]}

لا يوجد دليل مباشر لا جدال فيه على عبادة أودين/ميركوري بين القوط ، كما أن وجود طائفة لأودين بينهم محل نقاش. ^{[ 25 ]} وقد جادل كل من ريتشارد نورث وهيرفيج وولفرام بأن القوط لم يعبدوا أودين، حيث زعم وولفرام أن استخدام الأسماء اليونانية للأسبوع في اللغة القوطية يُعد دليلاً على ذلك. ^{[ 26 ]} إحدى القراءات المحتملة لخاتم بيترواسا القوطي هي أن نقش "gutaniowi hailag" يعني "مُقدّس لوودان-جوبي"، لكن هذا الأمر محل خلاف كبير. ^{[ 25 ]}

أقدم إشارة واضحة إلى أودين بالاسم وُجدت على قطعة من الخشب المجوف (البركتيت) اكتُشفت في الدنمارك عام 2020، وهي جزء من كنز فينديليف . يعود تاريخ هذه القطعة إلى القرن الخامس الميلادي، وتحمل نقشًا مكتوبًا بالأبجدية الفوثاركية القديمة (البروتو-نورسية) نصه: "هو رجل أودين" ( iz Wōd[a]nas weraz ). ^{[ 27 ]} على الرغم من أن الممالك الإنجليزية اعتنقت المسيحية اسميًا بحلول نهاية القرن السابع، إلا أن وودن يُذكر كثيرًا كشخصية مؤسسة بين أفراد العائلة المالكة الإنجليزية القديمة. ^{[ 28 ]}

ذُكر أودين، بشكل مباشر أو غير مباشر، عدة مرات في مجموعة الشعر الإنجليزي القديم الباقية، بما في ذلك قصيدة "تعويذة الأعشاب التسعة" ، وربما أيضًا قصيدة الرون الإنجليزية القديمة . وقد يُشار إلى أودين أيضًا في لغز سليمان وزحل . في قصيدة "تعويذة الأعشاب التسعة " ، يُقال إن وودن قتل تنينًا (ثعبانًا، تنينًا جرمانيًا ) بواسطة تسعة "أغصان مجد". هذه القصيدة، المحفوظة من مخطوطة تعود إلى القرن الحادي عشر، هي، بحسب بيل غريفيث، "واحدة من أكثر نصوص اللغة الإنجليزية القديمة غموضًا". المقطع الذي يذكر وودن هو كالتالي:

تم اقتراح تعديل كلمة "nan " إلى "man". تتناول المقطوعة التالية خلق عشبتي الكرفس والشمر وهما معلقتان في السماء على يد "الرب الحكيم" ( witig drihten ) قبل إنزالهما إلى البشر. وفي هذا الصدد، يعلق غريفيث قائلاً: "في السياق المسيحي، تشير عبارة "معلقتان في السماء" إلى الصلب ؛ ولكن (مع الأخذ في الاعتبار ذكر وودن قبل بضعة أسطر) هناك أيضًا تشابه، وربما يكون أفضل، مع أودين، حيث ارتبط صلبه بالمعرفة." ^{[ 29 ]} كما تذكر قصيدة الحكمة الإنجليزية القديمة "Maxims I" اسم وودن صراحةً في العبارة (المتجانسة) "Woden worhte weos " ("صنع وودن الأصنام")، حيث يُقارن بالإله المسيحي ويُندد به . ^{[ 30 ]}

تروي قصيدة الرون الإنجليزية القديمة الأبجدية الرونية الإنجليزية القديمة، المعروفة باسم "فوثورك" . وتقرأ المقطوعة الخاصة بالرونية " أوس" على النحو التالي:

الكلمة الأولى في هذه المقطوعة، ōs (اللاتينية بمعنى "فم")، تُشابه في نطقها كلمة os الإنجليزية القديمة ، وهي كلمة وثنية بامتياز تعني "إله". وبسبب هذا، ومضمون المقطوعات، افترض العديد من الباحثين أن هذه القصيدة خضعت للرقابة، إذ كانت في الأصل تشير إلى أودين. ^{[ 32 ]} تُعلّق كاثلين هربرت قائلةً: " كانت كلمة Os مُشتقة من As في اللغة النوردية، حيث كانت تعني أحد الآلهة ، عائلة الآلهة الرئيسية. في اللغة الإنجليزية القديمة، كان يُمكن استخدامها كعنصر في الأسماء الأولى: Osric، Oswald، Osmund، إلخ، ولكنها لم تُستخدم ككلمة للإشارة إلى إله المسيحيين. كان يُرادف Woden إله عطارد، إله البلاغة (من بين أمور أخرى). تروي الحكايات عن الإله النوردي أودين كيف ضحّى بإحدى عينيه مقابل الحكمة؛ كما فاز أيضًا بمشروب الإلهام الشعري. ولحسن حظّ مُعلّمي الرون المسيحيين، كان من الممكن استبدال الكلمة اللاتينية os دون إفساد المعنى، للحفاظ على الشكل الظاهري لاسم الرون دون الإشارة بشكل واضح إلى Woden." ^{[ 33 ]}

في السرد النثري لقصة سليمان وزحل ، يُشار إلى "ميركوريوس العملاق" ( Mercurius se gygand ) باعتباره مخترع الحروف. وقد يكون هذا إشارةً إلى أودين، مؤسس الأبجدية الرونية في الأساطير الإسكندنافية، ويُعدّ هذا الشرح استمرارًا لتقليد مساواة أودين بميركوري الذي وُجد في وقت مبكر من كتابات تاسيتوس. ^{[ 34 ]} إحدى قصائد سليمان وزحل مكتوبة أيضًا بأسلوب النصوص الإسكندنافية القديمة اللاحقة التي تتناول أودين، مثل قصيدة Vafþrúðnismál الإسكندنافية القديمة ، التي تُصوّر أودين والعملاق فافثرودنير وهما يخوضان لعبة ذكاء مميتة. ^{[ 35 ]}

يروي كتاب "أوريغو جينتيس لانغوباردوروم" (Origo Gentis Langobardorum) الذي يعود إلى القرن السابع ، وكتاب " هيستوريا لانغوباردوروم" (Historia Langobardorum ) الذي ألفه بولس الشماس في القرن الثامن والمستمد منه، أسطورة تأسيس اللومبارديين ( اللومبارديين )، وهم شعب جرماني حكم منطقة في شبه الجزيرة الإيطالية . ووفقًا لهذه الأسطورة، كان هناك شعب صغير يُعرف باسم وينيلي ، تحكمه امرأة تُدعى غامبارا ولها ولدان، هما إيبور وأيو . وصل الوندال ، الذين كان يحكمهم أمبري وآسي ، إلى وينيلي بجيشهم وطالبوهم بدفع الجزية أو الاستعداد للحرب. رفض إيبور وأيو ووالدتهما غامبارا مطالبهم بالجزية. ثم طلب أمبري وآسي من الإله غودان النصر على وينيلي، فأجاب غودان (في النسخة الأطول في كتاب " أوريغو "): "من أراه أولًا عند شروق الشمس، سأمنحه النصر". ^{[ 36 ]}

في هذه الأثناء، زار يبور وأيو فريا، زوجة غودان. فنصحتهم فريا بأن "يأتي الونيلي عند شروق الشمس، وأن تأتي نساؤهم مع أزواجهن، وشعرهن منسدل حول وجوههن كاللحية". عند شروق الشمس، أدارت فريا فراش غودان نحو الشرق وأيقظته. فرأى غودان الونيلي ونساءهم ذوات اللحى، فسأل: "من هؤلاء ذوو اللحى الطويلة؟" فأجابته فريا: "كما أطلقت عليهم اسمًا، امنحهم النصر أيضًا". ففعل غودان ذلك، "حتى يدافعوا عن أنفسهم وفقًا لنصيحته ويحققوا النصر". ومنذ ذلك الحين، عُرف الونيلي باسم اللانغوبارد ( ذوي اللحى الطويلة). ^{[ 37 ]}

كتب يوناس من بوبيو ، في منتصف القرن السابع الميلادي، أن المبشر الأيرلندي كولومبانوس قد عطل في وقت سابق من ذلك القرن تقديم قربان من البيرة لأودين ( فودانو ) (الذي كان يُطلق عليه أيضًا اسم ميركوري) في شوابيا . ^{[ 38 ]} وبعد بضعة قرون، سجلت وثيقة من القرن التاسع الميلادي، من مدينة ماينز الحالية في ألمانيا، والمعروفة باسم نذر المعمودية الساكسوني القديم ، أسماء ثلاثة آلهة ساكسونية قديمة، وهم: أوودين (وودن)، وساكسنوت ، وثونير (ثور)، والذين كان على المتحولين الوثنيين أن يتخلوا عنهم باعتبارهم شياطين . ^{[ 39 ]}

تتضمن مخطوطة من القرن العاشر عُثر عليها في ميرسبورغ بألمانيا، دعاءً وثنياً يُعرف باسم تعويذة ميرسبورغ الثانية ، والذي يستدعي أودين وآلهة أخرى من مجمع الآلهة الجرمانية القارية للمساعدة في شفاء حصان:

تُشير أنساب العائلات الملكية الإنجليزية القديمة إلى أن وودن كان سلفًا لملوك ليندسي ، وميرسيا ، وديرة ، وبرنيسيا (التي أصبحت فيما بعد نورثمبريا ، وويكس ، وإيست أنجليا )، وهو ما يُفسر وجوده في 7 من أصل 8 أنساب، باستثناء إسيكس، الذين نسبوا أصولهم إلى ساكسنوت . ^{[ 41 ]} وتتوسع بعض هذه الأنساب في ذكر نسبٍ تتجاوز وودن، حيث تُشير إلى أن والده هو فريلاف بدءًا من القرن الثامن. ^{[ 41 ]}

يُدرج كتاب " هيستوريا بريتونوم" الويلزي، الذي يعود للقرن التاسع، وودن في نسب هينجست، ويُظهر نسب وودن على النحو التالي: "فودن، ابن فريلاف، ابن فريدولف، ابن فين، ابن فوديبالد، ابن جيتا"، ^{[ 42 ]} والذي يُقال إنه ابن إله غير يهوه. ^{[ 43 ]} ويتوافق هذا مع نسب ليندسي الذي يقول إن فريلاف كان ابن فريوثولف، ابن فين، ابن جودولف، ابن جيتا، ^{[ 41 ]} على الرغم من أن نينيوس يبدو أنه استبدل جودولف بفوديبالد. وتشمل أنساب أخرى لأودين نسبًا أبعد من جيت، حيث يذكر أن والد جيت هو تيتوا بن بيو بن سيلدي بن هيريمود بن إيترمون بن هاثرا بن جوالا بن بيدويج بن سكيف، وهو ابن نوح المذكور في الكتاب المقدس . ^{[ 44 ]}

في القرن الحادي عشر، دوّن المؤرخ آدم البريمني في شرحٍ لكتابه " أعمال هامابورغ البابوية" أن تمثالًا لثور، الذي وصفه آدم بأنه "الأقوى"، كان منصوبًا على عرشه في معبد أوبسالا (الواقع في غاملا أوبسالا، السويد)، محاطًا بتمثالي وودان (أودين) و" فريكو ". وفيما يتعلق بأودين، عرّفه آدم بأنه "الجنون" ( وودان، أيد إست فورور )، وقال إنه "يحكم الحرب ويمنح الناس القوة ضد العدو"، وأن أهل المعبد كانوا يصورونه مرتديًا درعًا، "كما يصور شعبنا المريخ". ووفقًا لآدم، كان أهل أوبسالا قد عيّنوا كهنةً ( غوثي ) لكل إله، وكانوا يقدمون القرابين ( بلوت )، وفي أوقات الحرب كانت تُقدّم القرابين لتماثيل أودين. ^{[ 10 ]}

في القرن الثاني عشر، وبعد قرون من تنصير النرويج "رسميًا"، كان السكان لا يزالون يستدعون أودين، كما يتضح من عصا تحمل رسالة رونية عُثر عليها بين نقوش بريغن في بيرغن، النرويج. على العصا، يُطلب من كل من ثور وأودين طلبًا للمساعدة؛ يُطلب من ثور "استقبال" القارئ، ومن أودين "امتلاكه". ^{[ 45 ]}

إيدا الشعرية

تم ذكر أودين أو ظهوره في معظم قصائد الإيدا الشعرية ، التي تم تجميعها في القرن الثالث عشر من مصادر تقليدية تعود إلى العصر الوثني.

تُصوّر قصيدة "فولوسبا" حوارًا بين أودين وفولفا من الموتى الأحياء ، تُمنحه حكمة من عصور غابرة وتتنبأ بقدوم راجناروك ، أي دمار العالم وولادته من جديد. ومن بين المعلومات التي ترويها الفولفا قصة أول البشر ( آسك وإمبلا )، اللذين عثر عليهما ثلاثة آلهة ومنحوهما الحياة: أودين، وهونير ، ولودور . في المقطع السابع عشر من قصيدة "فولوسبا" من الإيدا الشعرية ، تُشير الفولفا التي تُلقي القصيدة إلى أن هونير ولودور وأودين عثروا ذات مرة على آسك وإمبلا على اليابسة. وتقول الفولفا إن الاثنين كانا يفتقران إلى الكثير من القدرات، ويفتقران إلى الحكمة، وتُضيف أن الآلهة الثلاثة منحوهما ثلاث هدايا.

īnd þau né átto، óð þau né hƫfðo، lá né læti né lito góða. īnd gaf Óðinn، óð gaf hœnir، lá gaf Lóðurr ok lito góða. اللغة النوردية القديمة: [ 46 ]

لم يمتلكوا الروح، ولم يكن لديهم الحس. لا دم ولا قوى دافعة ولا لون جميل. الروح أعطت أودين ، والحواس أعطت هونير . أعطى الدم لودور لوناً جميلاً. ترجمة بنيامين ثورب : [ 47 ]

لم تكن لديهم روح، ولم يكن لديهم إحساس. لا حرارة ولا حركة ولا لون جميل؛ أعطت الروح أوثين ، وأعطت الحواس هونير . أعطى الحر لوثر لوناً جميلاً. ترجمة هنري آدامز بيلوز : [ 48 ]

لقد كان معنى هذه الهدايا موضع خلاف بين العلماء، ولذلك تختلف الترجمات. ^{[ 49 ]}

في موضع لاحق من القصيدة، تروي الفولفا أحداث حرب الآلهة والآلهة ، وهي الحرب التي دارت بين الآلهة والآلهة . خلال هذه الحرب، وهي أول حرب في العالم، ألقى أودين رمحه في صفوف الآلهة . [ ^{50 ] تخبر} الفولفا أودين أنها تعرف مكان إخفاء عينه؛ في نبع ميميسبرونر ، ومنه " يشرب ميمير شراب العسل كل صباح". ^{[ 51 ]} بعد أن يهديها أودين قلائد، تواصل سرد المزيد من المعلومات، بما في ذلك قائمة بالفالكيريات ، اللواتي يُشار إليهن باسم نونور هيريانز ، أي "سيدات سيد الحرب"؛ بعبارة أخرى، سيدات أودين. ^{[ 52 ]} وفي تنبؤها بأحداث راجناروك ، تتنبأ الفولفا بموت أودين. سيخوض أودين معركةً ضد الذئب الوحشي فينرير خلال معركة راجناروك العظيمة . سيُفترس أودين من قبل الذئب، لكن ابنه فيدار سينتقم له بطعن الذئب في قلبه. ^{[ 53 ]} بعد أن يحترق العالم ويُعاد بناؤه، ستجتمع الآلهة الناجية والعائدة وتستذكر أعمال أودين و"النقوش القديمة". ^{[ 54 ]}

تتألف قصيدة هافامال (باللغة النوردية القديمة "أقوال العظيم") بالكامل من أبيات حكمة تُنسب إلى أودين. تتراوح هذه النصائح بين العملية ("لا ينبغي للمرء أن يمسك الكأس، بل يشرب باعتدال، ومن الضروري أن يتكلم أو يصمت؛ ولن يلومك أحد على قلة الأدب إذا ذهبت إلى الفراش مبكرًا")، والأسطورية (مثل رواية أودين عن استعادته لأودرورير ، الإناء الذي يحتوي على شراب الشعر )، والصوفية (يتكون القسم الأخير من القصيدة من استذكار أودين لثمانية عشر تعويذة). ^{[ 55 ]} ومن بين المشاهد المختلفة التي يرويها أودين تضحيته بنفسه:

أعلم أنني كنت معلقاً على شجرة تهزها الرياح، تسع ليالٍ كاملة، مع رمح مصاب، ومقدم إلى أودين، نفسي لنفسي؛ على تلك الشجرة التي لا يعرفها أحد من أي جذر ينبع؟ لم يُعطني أحد خبزاً، ولا قرن شراب. نظرت إلى الأسفل، طبّقتُ بنفسي الأحرف الرونية، وتعلمتها وأنا أبكي. ثم سقط من هناك. ترجمة بنيامين ثورب : [ 56 ]

أعتقد أنني كنت معلقاً على الشجرة العاصفة، معلق هناك لمدة تسع ليالٍ كاملة؛ أصابني الرمح، وقُدِّمتُ قرباناً. إلى أوثين، وأنا لنفسي، على الشجرة التي قد لا يعرفها أحد ما هو الجذر الذي يمتد تحته؟ لم يُسعدني أيٌّ منها برغيف خبز أو قرن. وهناك نظرت إلى الأسفل؛ أمسكتُ بالرونية، وأنا أصرخ حين أخذتها. وعلى الفور سقطت إلى الخلف. ترجمة هنري آدامز بيلوز : [ 57 ]

أعلم أنني كنت معلقاً على شجرة عاصفة تسع ليالٍ طويلة، جُرح برمح، مُهدى إلى أودين، نفسي لنفسي، على تلك الشجرة التي لا يعرفها أحد من حيث تمتد جذورها. لم يعطوني خبزاً ولا شراباً من قرن، نظرت إلى الأسفل؛ أمسكتُ بالرونية، وأنا أصرخ أنني أخذتها. ثم تراجعت من هناك. ترجمة كارولين لارينجتون : [ 58 ]

على الرغم من عدم ذكر اسم الشجرة في القصيدة، ووجود أشجار أخرى في الأساطير الإسكندنافية، إلا أن هذه الشجرة تُعتبر على نطاق واسع الشجرة الكونية إيغدراسيل ، وإذا كانت هي إيغدراسيل ، فإن اسم إيغدراسيل (الذي يعني باللغة الإسكندنافية القديمة "حصان إيغ") يرتبط ارتباطًا وثيقًا بهذه القصة. يرتبط أودين بالإعدام شنقًا ؛ ويعلق جون ليندو قائلاً: "إن المشنوقين 'يركبون' المشنقة". ^{[ 59 ]}

في مقدمة قصيدة سيغريدريفومال النثرية ، يمتطي البطل سيغورد جواده متجهاً إلى هيندارفيل جنوباً نحو "أرض الفرنجة " . يرى سيغورد على الجبل نوراً عظيماً، "كأنه نار مشتعلة، تتصاعد إلى السماء". يقترب سيغورد من النور، فيرى هناك تشكيلاً عسكرياً ( سكيالدبورغ ) يرفرف فوقه راية. يدخل سيغورد التشكيل ، فيرى محارباً نائماً بكامل عتاده. ينزع سيغورد خوذة المحارب، فيرى وجه امرأة. كان صدرية المرأة ضيقة للغاية، وكأنها جزء لا يتجزأ من جسدها. يستخدم سيغورد سيفه غرام لقطع الصدرية، بدءاً من رقبتها نزولاً، ثم يواصل قطع أكمامها، وينزع الصدرية عنها. ^{[ 60 ]}

تستيقظ المرأة، تجلس، تنظر إلى سيغورد ، ويتحاوران في بيتين شعريين. في البيت الثاني، تشرح المرأة أن أودين قد ألقى عليها تعويذة نوم لم تستطع فكها، وبسبب تلك التعويذة ظلت نائمة لفترة طويلة. يسألها سيغورد عن اسمها، فتعطيه المرأة قرنًا من شراب العسل ليساعده على تذكر كلماتها. تتلو المرأة دعاءً وثنيًا في بيتين. يروي سرد ​​نثري أن اسم المرأة هو سيغريدريفا وأنها فالكيري. ^{[ 61 ]}

تروي إحدى الروايات أن سيغريدريفا شرحت لسيغورد أن ملكين كانا يتقاتلان. كان أودين قد وعد أحدهما - هيالمغونار - بالنصر في المعركة، لكنها هي من هزمته . فعاقبها أودين بوخزة شوكة منومة، وأخبرها أنها لن تنتصر في معركة أخرى، وحكم عليها بالزواج. ردت سيغريدريفا على أودين بأنها أقسمت يمينًا عظيمًا ألا تتزوج رجلاً يعرف الخوف. طلب ​​سيغورد من سيغريدريفا أن تشاركه حكمتها في جميع العوالم. وتستمر القصيدة شعرًا، حيث تزود سيغريدريفا سيغورد بمعرفة نقش الرونية ، والحكمة الصوفية، والنبوءة . ^{[ 62 ]}

ملحمة هيمسكرينغلا والملحمات

ذُكر أودين عدة مرات في الملاحم التي تُشكّل هيمسكرينغلا . في ملحمة ينجلينغا ، وهي القسم الأول من هيمسكرينغلا ، يُقدّم سردٌ مُؤَسْمِيّ لأصل الآلهة. يُقدّم أودين في الفصل الثاني، حيث يُقال إنه عاش في "أرض أو موطن الآلهة " ( بالنوردية القديمة : Ásaland eða Ásaheimr )، وعاصمتها آسغارد . كانت آسغارد تحت حكم أودين، الزعيم العظيم، وكانت "مكانًا عظيمًا للقرابين". جرت العادة هناك على أن يكون اثنا عشر كاهنًا من كهنة المعبد في أعلى المراتب؛ حيث كانوا يُشرفون على القرابين ويُصدرون الأحكام على البشر. وكان الناس، الذين يُطلق عليهم اسم " ديار " أو الزعماء، مُلزمين بالخدمة تحت إمرتهم واحترامهم. كان أودين محاربًا ناجحًا للغاية، وسافر على نطاق واسع، فغزا العديد من الأراضي. كان أودين ناجحًا لدرجة أنه لم يُهزم في أي معركة. ونتيجةً لذلك، ووفقًا للأسطورة ، اعتقد الرجال أن النصر في جميع المعارك مُنح له. قبل أن يُرسل أودين رجاله إلى الحرب أو لأداء مهامٍ نيابةً عنه، كان يضع يديه على رؤوسهم ويمنحهم بركةً ( bjannak ، وهي كلمة مشتقة من اللاتينية benedictio )، وكان الرجال يعتقدون أنهم سينتصرون أيضًا. وضع الرجال ثقتهم الكاملة في أودين، وأينما دعوا باسمه نالوا العون. غالبًا ما كان أودين يغيب لفتراتٍ طويلة. ^{[ 65 ]}

يذكر الفصل الثالث أن أودين كان له شقيقان، في وفيلي . وفي غياب أودين، حكم شقيقاه مملكته. ولما غاب أودين لفترة طويلة حتى ظن الآلهة أنه لن يعود، بدأ شقيقاه بتقسيم ميراثه، "إلا زوجته فريج التي اقتسموها فيما بينهم. إلا أنه عاد لاحقًا واستعاد زوجته". ^{[ 65 ]} ويصف الفصل الرابع حرب الآلهة والفانير . ووفقًا لهذا الفصل، "شنّ أودين حربًا على الفانير ". دافع الفانير عن أرضهم، وتحولت المعركة إلى طريق مسدود، بعد أن دمر كلا الجانبين أراضي الآخر. وكجزء من اتفاقية سلام، تبادل الطرفان الرهائن. إلا أن إحدى عمليات التبادل لم تسر على ما يرام، وأسفرت عن قيام الفانير بقطع رأس أحد الرهائن الذين أرسلهم الآلهة إليهم ، وهو ميمير . أرسل الفانير رأس ميمير إلى الآلهة ، فأخذه أودين وحنّطه بالأعشاب حتى لا يتعفن، وتلا عليه تعاويذ [باللغة النوردية القديمة galdr ]، مما منح الرأس القدرة على الرد على أودين وإخباره بأمور غامضة كثيرة . ^{[ 66 ]}

في ملحمة فولسونغا ، لم يتمكن الملك العظيم ريرير وزوجته (التي لم يُذكر اسمها) من الإنجاب؛ "أزعجهما هذا النقص، وتضرعا إلى الآلهة بصدق أن يرزقهما الله بطفل. ويُقال إن فريغ استجابت لدعائهما وأخبرت أودين بما طلباه"، فأرسل الإلهان فالكيري لتقديم تفاحة لريرير ، فسقطت على حجره بينما كان جالسًا على تل دفن، وحملت زوجة ريرير بعد ذلك بطفل سُميت به سلالة فولسونغا . ^{[ 67 ]}

في الملحمة الأسطورية للقرن الثالث عشر Hervarar saga ok Heiðreks ، تحتوي القصيدة Heiðreks gátur على لغز يذكر سليبنير وأودين:

36. قال جيستومبليندي : من هما الاثنان اللذان يجريان على عشرة أقدام؟ لهما ثلاث عيون، ولكن ذيل واحد فقط. حسنًا، خمن هذا اللغز الآن يا هيثريك ! قال هيثريك : لغزك جيد يا جيستومبليندي ، وقد خمنته: إنه أودين يمتطي سليبنير . ^{[ 68 ]}

عرفت الفلكلورات والممارسات الشعبية المحلية في الدول الاسكندنافية بوجود أودين حتى القرن التاسع عشر . في كتاب نُشر في منتصف القرن التاسع عشر، يذكر بنجامين ثورب أنه في جزيرة غوتلاند ، "لا تزال العديد من التقاليد والقصص عن أودين العجوز تُروى بين الناس". ويشير ثورب إلى أنه في بليكينج بالسويد، "كان من المعتاد ترك حزمة من القش في الحقل لخيول أودين"، ويذكر أمثلة أخرى، مثل كراكتوربسغارد في سمولاند ، حيث يُزعم أنه تم فتح تل دفن في القرن الثامن عشر، يُقال إنه يحتوي على جثة أودين. بعد التنصير، عُرف التل باسم هيلفيتسباك (بالسويدية "تل الجحيم"). وتقول الأسطورة المحلية إنه بعد فتحه، "اندلعت نار عجيبة، كبرق خاطف"، وتم العثور على تابوت مليء بالصوان ومصباح. يروي ثورب أيضًا أن الأسطورة تقول إن كاهنًا كان يسكن بالقرب من تروينبورغ زرع ذات مرة بعضًا من الجاودار، وأنه عندما نبت الجاودار، كان أودين يأتي راكبًا من التلال كل مساء. كان أودين ضخمًا جدًا لدرجة أنه كان يعلو مباني ساحة المزرعة، ممسكًا برمحه. كان يتوقف عند المدخل، ويمنع الجميع من الدخول أو الخروج طوال الليل، وهو ما كان يحدث كل ليلة حتى يتم حصاد الجاودار. ^{[ 69 ]}

يذكر ثورب أن "هناك قصة متداولة عن سفينة ذهبية يُقال إنها غرقت في رونيماد ، بالقرب من نيكيلبيرغ ، والتي، وفقًا للتقاليد، نقل أودين فيها قتلى معركة برافالا إلى فالهال " . كما يذكر أن كيتيلساس ، وفقًا للأسطورة، اشتق اسمها من " كيتيل رونسكي ، الذي سرق عصي أودين الرونية" ( رونيكافلار ) ثم قيد كلاب أودين وثوره وحورية البحر التي جاءت لمساعدة أودين. ويشير ثورب إلى وجود العديد من التقاليد الأخرى في السويد في وقت كتابته. ^{[ 70 ]}

يذكر ثورب (1851) أنه في السويد، "عندما يُسمع ضجيج، مثل ضجيج العربات والخيول، في الليل، يقول الناس: 'أودين يمر من هنا ' " . ^{[ 71 ]}

يساعد أودين والآلهة لوكي وهونير مزارعًا وصبيًا على الهروب من غضب عملاق عملاق فاز برهان في أغنية Loka Táttur أو Lokka Táttur ، وهي أغنية شعبية من جزر فارو تعود إلى أواخر العصور الوسطى . ^{[ 72 ]}