أسطورة بطولية جرمانية

تُعدّ الأسطورة البطولية الجرمانية موضوعًا غامضًا إلى حدٍّ ما، وقد يكون من الصعب التمييز بوضوح بينها وبين المواد الأسطورية المشابهة. يشير فيكتور ميليه إلى ثلاثة معايير لتحديد الأسطورة البطولية الجرمانية: 1) إما أنها تنشأ في عصر الهجرات أو أنها تدور (بشكلٍ مبهم) في عصر الهجرات، الذي يلعب دور " العصر البطولي "؛ 2) تُضفي الأساطير طابعًا أسطوريًا على العصر البطولي، بحيث لم يعد ثابتًا في التاريخ، مما يسمح لأشخاص لم يلتقوا في الواقع بالتفاعل؛ 3) لا تتفاعل شخصيات الأسطورة الجرمانية، أو نادرًا ما تتفاعل، مع شخصيات من دورات أسطورية أخرى، مثل قصة بريطانيا أو تاريخ استيطان أيسلندا. ^{[ 3 ]} تنشأ الأساطير البطولية وتتطور كجزء من التراث الشفهي ، وغالبًا ما تتضمن شخصيات تاريخية. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

تُعرَّف الأساطير البطولية تقليديًا وفقًا للموقع الجغرافي الذي يعتقد الباحثون أنه مهدها: فهناك أسطورة بطولية قارية من ألمانيا والقارة الأوروبية، وأسطورة بطولية جرمانية شمالية (إسكندنافية)، وأسطورة بطولية إنجليزية نشأت في إنجلترا الأنجلوسكسونية. ولا تُوثَّق الأساطير دائمًا في موطنها الأصلي: فالنصوص الإسكندنافية القديمة عن سيغورد تعود أصولها إلى القارة الأوروبية، بينما تُصوِّر قصيدة بيوولف الإنجليزية القديمة أسطورةً نشأت في إسكندنافيا. ^{[ 6 ]} وتنتشر النصوص ذات الأصل الجرماني الشرقي القوطي والبورغندي في جميع أنحاء العالم الناطق باللغات الجرمانية، وتشكل غالبية النصوص الموجودة في ألمانيا وجزءًا كبيرًا منها في إنجلترا، في حين توجد أيضًا نصوص إسكندنافية في إنجلترا. ^{[ 7 ]}

يُعدّ استخدام مصطلح "الجرمانية" محلّ جدل في الدراسات المعاصرة، لما يحمله من دلالة على هوية ثقافية مشتركة لا يوجد دليل يُذكر عليها. ^{[ 8 ]} ويشير شامي غوش إلى أن الأسطورة البطولية الجرمانية فريدة من نوعها، إذ لم تُحفظ بين الشعوب التي ابتكرتها (وهم في الأساس البورغنديون والقوط ) ، بل بين شعوب أخرى؛ ويحذر من أنه لا يمكننا افتراض أنها ساهمت في خلق أي نوع من الهوية "الجرمانية" لدى جمهورها، ويلاحظ أن البورغنديين، على سبيل المثال، تأثروا بالثقافة الرومانية بشكل كبير في وقت مبكر. ^{[ 9 ]} وبالمثل، يلاحظ ميليه أن تعريف هذه الأساطير البطولية بأنها "جرمانية" لا يفترض وجود إرث أسطوري جرماني مشترك، بل يعني أن هذه الأساطير انتقلت بسهولة بين الشعوب التي تتحدث لغات متقاربة. ^{[ 10 ]} يتضح الارتباط الوثيق بين الأسطورة البطولية الجرمانية واللغة الجرمانية، وربما الأساليب الشعرية، من خلال حقيقة أن المتحدثين باللغات الجرمانية في فرنسا الذين تبنوا لغة رومانسية لم يحافظوا على الأساطير الجرمانية، بل طوروا أساطيرهم البطولية الخاصة حول شخصيات مثل ويليام الجيلوني ، ورولاند ، وشارلمان . ^{[ 11 ] [ أ ]}

يُعدّ البطل شخصية محورية في الأساطير البطولية ، وتوجد تعريفات متضاربة له. ^{[ 12 ]} فبحسب إدوارد هايمز وسوزان سامبلز، البطل هو "شخصية استثنائية [...] تتفوق على معاصريها في القوة البدنية والمعنوية". ^{[ 13 ]} عادةً ما يكون البطل رجلاً، وأحيانًا امرأة، يُعجب به الناس لإنجازاته في المعارك وفضائله البطولية، فهو قادر على القيام بأعمال مستحيلة على الإنسان العادي، وغالبًا ما يموت ميتة مأساوية. ^{[ 14 ] [ 15 ]} تقليديًا، فهم الباحثون هذه الفضائل البطولية على أنها تشمل المجد الشخصي والشرف والولاء لحاشية السيد. ^{[ 16 ] [ 17 ]} تُفهم هذه الصفات على أنها تُشكّل روحًا بطولية يُرجعها رولف بريمر إلى وصف ثقافة المحاربين الجرمانيين في كتابات المؤرخ الروماني تاسيتوس ، الذي عاش في القرن الأول الميلادي . ^{[ 18 ]} أكد باحثون آخرون على صفات أخرى: رفض كلاوس فون سي مفهوم القدوة، وجادل بأن البطل يُعرَّف بأنانيته وسلوكه المفرط ("المُبالغ فيه")، والذي غالبًا ما يكون وحشيًا. ^{[ 19 ]} جادل فولفغانغ هاوبريش بأن الأبطال وأخلاقياتهم تعكس في المقام الأول تقاليد العائلات الحاكمة، وجادل والتر هاوغ بأن وحشية الأخلاق البطولية نابعة من تعريف الناس بالتاريخ ومواجهتهم لعنف يبدو بلا معنى. ^{[ 20 ]} في بعض الحالات، قد يُظهر البطل أيضًا قيمًا سلبية، ولكنه مع ذلك يظل دائمًا استثنائيًا ومفرطًا في سلوكه. ^{[ 21 ]} بالنسبة لبريان أو. مردوخ ، فإن الطريقة التي "يتعامل بها مع ضربات القدر" هي جوهرية. ^{[ 22 ]} يميز بيتر فيشر صراحةً بين "البطل الجرماني" والبطل التراجيدي . موت الأول بطولي وليس تراجيديًا؛ وعادةً ما يجلب الدمار، لا الاستعادة، كما هو الحال في التراجيديا الكلاسيكية؛ وغالباً ما يكون هدف البطل هو الانتقام، وهو ما يُعدّ عيباً ( هامارتيا ) في البطل التراجيدي. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

في المجال الجرماني، يُعرَّف البطل عادةً بعملٍ أو أعمالٍ عظيمة تُظهر صفاته البطولية. ^{[ 14 ]} البطل دائمًا محارب، يهتم بالسمعة والشهرة، فضلًا عن مسؤولياته السياسية. ^{[ 25 ]} كان الأبطال ينتمون إلى طبقة أرستقراطية، ووفرت الأساطير التي تدور حولهم فرصةً للجمهور الأرستقراطي للتأمل في سلوكهم وقيمهم. ^{[ 26 ]} في العصور الوسطى العليا، كان هذا يعني أن الأبطال غالبًا ما يجسدون أيضًا عناصر الفروسية وسلوك البلاط المتوقع في عصرهم. ^{[ 27 ]}

يُقدّم المؤرخ الروماني تاسيتوس (حوالي 56-120) تعليقين يُعتبران دليلاً على وجود شعر بطولي مبكر بين الشعوب الجرمانية. الأول هو ملاحظة في كتابه "جرمانيا" : ^{[ 30 ]}

في الأغاني التقليدية التي تُشكّل سجلهم الوحيد للماضي، يحتفل الجرمان بإلهٍ أرضي يُدعى تويستو. ويُفترض أن ابنه مانوس هو أصل عرقهم، وأنه أنجب ثلاثة أبناءٍ سُمّيت باسمهم ثلاث مجموعات من القبائل. ( جرمانيا ، الفصل 2) ^{[ 31 ]}

أما الأمر الآخر فهو ملاحظة في الحوليات تفيد بأن القائد الشروسي أرمينيوس قد احتُفي به في الأغاني بعد وفاته. ^{[ 32 ]} لم تصلنا هذه الأشعار القديمة، ربما لارتباطها الوثني الجرماني الوثيق . ^{[ 33 ]}

تعود أصول معظم الأساطير البطولية الباقية إلى عصر الهجرات (القرون الرابع إلى السادس الميلادي)؛ وقد يكون لبعضها أصول أقدم، مثل أساطير سيغورد وهيلدر ، بينما يُرجح أن يكون لبعضها الآخر أصول لاحقة، مثل أسطورة والتر الأكيتاني . ^{[ 34 ]} وقد عُثر على بعض الأساطير البطولية القوطية المبكرة في كتاب " جيتيكا " لجوردانس (حوالي 551). ^{[ 35 ]} ومن أبرز الشخصيات التي نُسجت حولها الأساطير البطولية منذ عصر الهجرات: الملك القوطي إرماناريك ، والملك القوطي الشرقي ثيودوريك الكبير (المعروف لاحقًا باسم ديتريش فون بيرن )، والملك الهوني أتيلا ، والملك البورغندي غونداهار . [ ^{36 ] وتشير} مصادر أخرى عديدة خلال العصور الوسطى المبكرة بإيجاز إلى شخصيات معروفة في الأساطير البطولية اللاحقة، بالإضافة إلى شخصيات أخرى يُرجح أن الأساطير المتعلقة بها قد فُقدت. ^{[ 37 ]}

لقد خضعت المادة التاريخية الأصلية التي تُشكّل جوهر الأساطير للتغيير عبر عملية التناقل الشفهي الطويلة: إذ اختُزلت أسباب الأحداث التاريخية والسياسية المعقدة إلى دوافع بشرية أساسية كالجشع والغطرسة والحسد والانتقام الشخصي؛ ووُضعت الأحداث في قوالب سردية فولكلورية ؛ ^{[ ب ]} وجُعلت الصراعات شخصية، عادةً ما تكون صراعات بين الأقارب؛ وصُوّر الأشخاص الذين عاشوا في فترات زمنية مختلفة على أنهم معاصرون عاشوا في العصر البطولي نفسه. ^{[ 39 ]} ويمكن ملاحظة مراحل دمج الشخصيات المستقلة في الأصل للأسطورة البطولية في نصوص من القرنين الثامن والتاسع. ^{[ 40 ]} بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن الأساطير قد انفصلت بشكل متزايد عن الواقع التاريخي، على الرغم من أنه ربما كان لا يزال يُنظر إليها على أنها تنقل معرفة تاريخية. ^{[ 41 ]} كما تُشكّل الصراعات مع الوحوش والكائنات من عوالم أخرى جزءًا مهمًا من الأسطورة البطولية. ^{[ 42 ]} كمثال على تنوع الرواية، يشير إدوارد هايمز وسوزان سامبلز إلى أن سيغورد/سيغفريد يُقال عنه في روايات مختلفة أنه قُتل في الغابة أو في فراشه، ولكن مع التأكيد دائماً على أنه قُتل برمية رمح في ظهره. ^{[ 43 ]}

يرى رأيٌ أقلية، يتبناه والتر جوفارت وروبرتا فرانك ، أنه لا وجود لتقاليد شفهية، وأن الأسطورة البطولية قد طوّرها في الواقع رجال دين مثقفون في العصر الكارولنجي، ممن قرأوا عن أحداث فترة الهجرة. ^{[ 44 ]} إلا أن هذا الرأي "يتعارض مع معظم الدراسات الأدبية". ^{[ 45 ]}

قد تتخذ الأساطير البطولية عناصر أسطورية ، وهي شائعة في الأساطير البطولية الجرمانية. ^{[ 46 ]} يكتب جوزيف سي. هاريس أن "الزخارف الأسطورية" أو "الزخارف المرتبطة بالفولكلور" يمكن أن تلتصق بالجوهر التاريخي للأسطورة البطولية. ^{[ 47 ]} يشكل تحرير المجتمع من الوحوش والكائنات الغريبة جزءًا مهمًا من الأساطير البطولية الباقية. ^{[ 42 ]} من أمثلة الأبطال الذين اتخذوا صفات أسطورية البطل النورسي القديم ستاركادر ، الذي قد يُصوَّر بأذرع متعددة، بينما يستطيع ديتريش فون بيرن نفث النار. ^{[ 48 ]} يبدو أن البطلة هيلدر قد أصبحت فالكيري في التقاليد النورسية، ^{[ 49 ]} وربما حدث الشيء نفسه للبطلة برونهيلد . ^{[ 50 ]} بشكل عام، تكون العناصر الأسطورية أكثر شيوعًا في المواد الإسكندنافية اللاحقة مقارنة بالمواد السابقة: على سبيل المثال، ظهور أودين أكثر شيوعًا في ملحمة فولسونغا منه في القصائد البطولية لإيدا الشعرية . ^{[ 27 ]}

العلاقة الدقيقة بين الأسطورة والخرافة غير واضحة، ومن الممكن أيضًا أن تُضفى هالة من القداسة على الكائنات الأسطورية لتُصبح أبطالًا. ^{[ 27 ]} ولذلك، يرى بعض الباحثين أن القوة الهائلة التي أظهرتها برونهيلد في ملحمة نيبلونغن قد تُشير إلى أنها كانت في الأصل كائنًا أسطوريًا. ^{[ 51 ]} أما الأصول التاريخية لشخصية سيغورد/سيغفريد فهي غير مؤكدة، ويمثل قتله للتنين انتصارًا على الفوضى والدمار، وينتج عنه اكتساب البطل قدرات شبه إلهية. ^{[ 52 ]} تحتوي الأسطورة البطولية الجرمانية على عناصر أسطورية أقل من تلك الموجودة في العديد من الثقافات الأخرى، على سبيل المثال، الأسطورة البطولية لليونان القديمة . ^{[ 53 ]}

كان الرأي السائد في الدراسات القديمة أن الشعر البطولي "وثني تمامًا"، إلا أن الدراسات الحديثة تخلت عن هذا الموقف. ^{[ 54 ]} وكان العديد من الشخصيات التاريخية التي استندت إليها الأساطير البطولية، مثل ثيودوريك الكبير ، وغونداهاريوس ، وألبوين ، مسيحيين. ^{[ 55 ]} بل إن كلاوس فون سي يذهب إلى حدّ القول بأن التنصير ونشأة الأساطير البطولية وانتشارها "كانا متلازمين". ^{[ 56 ]} في المقابل، يصف هيرمان رايشرت الشعر البطولي بأنه دمج للشعر الوثني في الأصل ضمن رؤيته المسيحية للعالم، على عكس ما يسميه "الشعر الجرماني القديم"، الذي كان وثنيًا ولم يبقَ منه شيء. ^{[ 57 ]} وتأتي العديد من الصور الباقية التي تصوّر الأساطير البطولية في سياق مسيحي واضح، ^{[ 58 ]} وكان العديد من رجال الدين ينتمون إلى الطبقة الأرستقراطية نفسها التي كان الشعر البطولي شائعًا بينها. تكثر الشكاوى من أن رجال الدين كانوا يفضلون سماع القصص البطولية على الكتاب المقدس، أو آباء الكنيسة، أو سير القديسين. ^{[ 59 ]} ويبدو أن تأليف العديد من الملاحم البطولية كان مدفوعًا أيضًا برجال الدين، مثل ملحمة والثاريوس ، وربما ملحمة بيوولف ، ^{[ 60 ]} وملحمة نيبلونغن ، التي كُتبت على الأرجح برعاية الأسقف وولفغر فون إرلا من باساو . ^{[ 61 ]}

يُعدّ صندوق الفرنجة الأنجلوسكسوني (حوالي 700) أحد أقدم الشواهد على التقاليد البطولية، إذ يصور مشهدًا من أسطورة وايلاند الحداد : يظهر وايلاند بعد أن شلّه الملك نيذاد . يقف فوق تمثال مقطوع الرأس يُمثل أبناء نيذاد الذين قتلهم انتقامًا. تُمثل المرأة الأولى ابنة نيذاد وهي تُحضر قطعة مجوهرات لإصلاحها، أما شخصيتا المرأة الثانية والرجل الذي يصطاد الطيور فلا يزالان غامضين. ^{[ 62 ]} كما يبدو أن الجزء العلوي من صندوق الفرنجة يُظهر رامي سهام يُعتقد عمومًا أنه إيغيل ، شقيق وايلاند، وزوجة إيغيل، أولرون ، ^{[ 63 ]} واللذان يظهران في ملحمة ثيذريكساغا ، فولونداركفيدا ؛ كما يُشار إليهما عادةً في نقش مشبك بفورزن ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 570-600. ^{[ 64 ]}

تأتي بعض أقدم الأدلة على الأساطير البطولية الجرمانية في شكل صور على الأحجار الرونية والأحجار المصورة. في السويد، توجد تسعة نقوش رونية ، وعدة أحجار مصورة من عصر الفايكنج تُصوّر مشاهد من الأساطير البطولية الجرمانية.

يبدو أن حجر سميس الأول من غوتلاند، الذي يعود تاريخه إلى حوالي عام 700، يصور نسخة من أسطورة هيلدر : امرأة تقف بين مجموعتين من المحاربين، إحداهما قادمة على متن سفينة، وتبدو وكأنها تسعى للتوسط بين الجانبين. يتوافق هذا مع نسخة من الأسطورة معروفة من ألمانيا في القرن الثاني عشر، حيث تسعى هيلدر ( بالألمانية العليا الوسطى : Hilde ) - دون جدوى في نهاية المطاف - للتوسط بين والدها، هاغين، والرجل الذي اختطفها للزواج، هيتل. أما النسخ الإسكندنافية اللاحقة، التي تُسمى فيها المعركة بـ Hjaðningavíg ، فتصور هيلدر وهي تحرض المقاتلين، هوغني وهيدين. ^{[ 65 ]}

يُظهر حجر صورة غوتلاند، أردري الثامن ، الذي يعود تاريخه إلى القرن الثامن الميلادي، ^{[ 66 ]} جثتين مقطوعتي الرأس، وورشة حدادة، وامرأة، ومخلوقًا مجنحًا يُفسَّر على أنه وايلاند وهو يهرب من أسره. ويُظهر حجر آخر، ستورا هامارس الثالث ، رجلاً متحولًا إلى طائر يلتقي بامرأة، ولكن قد يُشير هذا الحجر إلى أودين وهو يسرق شراب الشعر ، كما ورد في سكالدسكابارمال . وقد عُثر أيضًا على العديد من القطع الصغيرة التي تُصوِّر أشخاصًا مجنحين، ولكن من المعروف أن الآلهة، وبعض العمالقة، قادرون على التحول إلى طيور في الأساطير الإسكندنافية ، كما أن الأعمال الفنية التي تُصوِّر تحولات بين الإنسان والحيوان شائعة في عصر الفايكنج . ^{[ 67 ]}

تُظهر العديد من النقوش الرونية الأعمال التي أنجزها الشاب سيغورد ، وتحديدًا قتله للتنين فافنير واستيلائه على كنز النيبلونغ . [ ^{68 ] ربما} نُحتت ملحمة سيغورد على نقش رامسوند تخليدًا لذكرى رجل يُدعى سيغفريد ( سيغروذر ، من * سيغي-فريدوز ). ^{[ 69 ]} في النقش، قتل أودين وهونير ولوكي أوتر (6) ودفعوا له جزية . قتل فافنير ، شقيق أوتر ، والده ليحصل على الذهب لنفسه، ولكن عندما أراد الأخ الثالث ريغين نصيبه، تحوّل فافنير إلى تنين لحماية الكنز. كان ريغين حدادًا ماهرًا صنع سيف غرام وطلب من ابنه بالتبني سيغورد قتل فافنير (5). ثم طلب ريغين من سيغورد طهي قلب التنين له. لمس سيغورد القلب ليتأكد من نضجه، لكنه أحرق إصبعه عليه، فوضعه في فمه (1). تذوق دم التنين وتعلم لغة الطيور (2)، التي أخبرته أن ريغين لا ينوي مشاركة الكنز معه، بل يخطط لقتله. نصحته الطيور بقتل ريغين الذي كان رأسه مقطوعًا بين أدوات حدادته (3). ثم حمّل سيغورد حصانه بالكنز (4). يُظهر هذا النقش وغيره أن القصة كانت معروفة في أوائل القرن الحادي عشر في السويد، وتتطابق مع التفاصيل الموجودة في قصائد الإيدا والمصادر اللاحقة حول أسطورة سيغورد. ^{[ 70 ]}

تُصوَّر أجزاء من أسطورة سيغورد على العديد من الصلبان الحجرية التي تعود إلى القرن العاشر الميلادي في الجزر البريطانية، بما في ذلك العديد منها في جزيرة مان ، بالإضافة إلى العديد من الصلبان في إنجلترا التي يعود تاريخها إلى زمن دانيلو ( 1016-1042). ^{[ 71 ] [ 72 ]} تحتوي العديد من الكنائس الخشبية النرويجية التي بُنيت حوالي عام 1200 على نقوش تُصوِّر أسطورة سيغورد، بما في ذلك كنيسة هايلستاد الخشبية وكنيسة فيغوسدال الخشبية . ^{[ 73 ]}

ربما يحتوي صليب كنيسة أندرياس في جزيرة مان على الصورة الوحيدة للبطل غونار من خارج الدول الإسكندنافية: حيث يُصوَّر البطل وهو يحتضر في حفرة مليئة بالأفاعي بينما يعزف على القيثارة. ^{[ 74 ]} كما وُجدت صورته على الحجر المنقوش سودرمانلاند 40 ، من فاسترليونغ ، السويد . ^{[ 75 ]} ويُشاهد مشهد غونار في حفرة الأفاعي أيضًا على العديد من مداخل الكنائس وأحواض المعمودية في النرويج أو المناطق التي كانت خاضعة للسيطرة النرويجية، ويعود تاريخ معظمها إلى ما بعد عام 1200. ^{[ 76 ]}

تظهر عناصر من أساطير ثيودوريك العظيم/ديتريش فون بيرن في بعض الصور التي تعود إلى العصور الوسطى العليا. ويبدو أن بوابة كنيسة سان زينو ماجوري في فيرونا (حوالي 1140) تُصوّر أسطورةً مفادها أن ديتريش ركب إلى الجحيم على حصانٍ جهنمي، وهي قصةٌ وردت في ملحمة ثيدريكس وأُشير إليها في مواضع أخرى. ^{[ 78 ]} كما توجد صورة رجلٍ يُنقذ آخرَ ابتلعه تنينٌ جزئيًا على عمودٍ في كاتدرائية بازل (حوالي 1185) وعلى واجهة كنيسةٍ من دير أندلاو في الألزاس ( حوالي 1130/40؟). وقد يُصوّر هذا مشهدًا رُويَ في إحدى روايات ملحمة ثيدريكس وفي روايةٍ أخرى في ملحمة فيرجينال، حيث يُنقذ ديتريش أو هيلدبراند رجلًا من أن يبتلعه تنين. ^{[ 79 ]} قد توضح هذه الصور أيضًا ببساطة رمزية خلاص الروح من براثن الشر. ^{[ 80 ]}

زُيّنت قلعة رونكلشتاين الواقعة خارج بولزانو في جنوب تيرول بلوحات جدارية تُصوّر شخصيات من البلاط الملكي وشخصيات بطولية، حوالي عام 1400. وتشمل هذه الزخارف صورًا لثلاثيات من الشخصيات، من بينها الأبطال ديتريش، وسيغفريد، وديتليب فون شتايرمارك، بالإضافة إلى ثلاثة عمالقة وثلاث عملاقات كُتبت عليهم أسماء من الملاحم البطولية. كما زُيّنت قلعة ويلدنشتاين في شوابيا بصور من ملحمة سيجينوت في القرن السادس عشر. ^{[ 81 ]} وربما تأثر قرار الإمبراطور ماكسيميليان الأول بجعل ثيودوريك العظيم، إلى جانب شارلمان والملك آرثر ، أحد التماثيل البرونزية الأربعة على قبره في إنسبروك، باهتمام ماكسيميليان الموثق بالقصائد البطولية. ^{[ 82 ]}

لم تُزخرف المخطوطات الألمانية للملاحم البطولية عمومًا حتى القرن الخامس عشر، ^{[ 83 ]} حين بدأ ظهور عدد قليل من المخطوطات المزخرفة. وتختلف هذه المخطوطات اختلافًا كبيرًا في أيقوناتها، مما يدل على عدم وجود تقليد لتصوير الأحداث البطولية. ^{[ 84 ]} أول مخطوطة مزخرفة لملحمة نيبلونغنليد هي المخطوطة "ب" ، والمعروفة أيضًا باسم مخطوطة هوندشاغنشر (حوالي 1436-1442، في أوغسبورغ )، والتي تحتوي على سلسلة من 14 زخرفة تُصوّر أحداث القصيدة. ^{[ 85 ]} يتضمن عدد من المخطوطات زخرفة في بداية كل ملحمة، تُصوّر عادةً حدثًا مهمًا من القصيدة، مثل مقتل سيغفريد أو معركة أورتنيت مع التنين. وتتضمن مخطوطات أخرى سلاسل من الرسوم التوضيحية، مثل إحدى سلاسل روزنغارتن زو فورمس وأخرى لفيرجينال . ^{[ ٨٦ ]} من الملاحظ وجود مخطوطة ملحمة ديتريش " سيجينو" التي أُنتجت حوالي عام ١٤٧٠ لمارغريت من سافوي ، وتحتوي على ٢٠ صورة مصغرة عالية الجودة. ^{[ ٨٧ ]} غالبًا ما احتوت الطبعات المطبوعة من القصائد على نقوش خشبية . ^{[ ٨٨ ]}

لم تشهد العصور الوسطى المبكرة سوى عدد قليل من النصوص البطولية المكتوبة، إذ كان معظم الكتابة يدور حول مواضيع دينية، بما في ذلك الكتابة باللغة العامية. يحمل مشبك بفورتسن ، الذي يعود إلى القرن السابع الميلادي، والذي اكتُشف عام ١٩٩٢ في قبر محارب ألماني جنوب ألمانيا، نقشًا رونيًا قصيرًا قد يشير إلى إيغيل وأولرون ، وهما شخصيتان من أسطورة وايلاند الحداد . ^{[ ٩٦ ]} ومن المصادر اللاتينية المبكرة كتاب " تاريخ اللومبارديين" ( حوالي ٧٨٣-٧٩٦) لبولس الشماس ، والذي يروي أساطير كانت تُروى بين اللومبارديين عن ملكهم ألبوين . ^{[ ٩٧ ]} ويُحتمل أن يكون الإمبراطور الفرنجي شارلمان (٧٤٨-٨١٤) قد جمع قصائد بطولية. وقد كتب مؤرخه إينهارد ما يلي:

كما قام بتدوين الأغاني البربرية والقديمة، التي كانت تُغنى فيها أعمال الملوك وحروبهم، وحفظها عن ظهر قلب. ( فيتا كارولي ماجني ، الفصل 29) ^{[ 98 ]}

كان يُعتقد تقليديًا أن هذا يُمثل مجموعة مكتوبة من الشعر البطولي، ويبدو أن الاهتمام بالشعر البطولي كان واردًا في بلاط شارلمان. مع ذلك، من المحتمل أيضًا أن يكون شعرًا ملكيًا في المديح من النوع المحفوظ في قصيدة لودفيغسليد الألمانية العليا القديمة . ^{[ 99 ]} على أي حال، لم ينجُ أي جزء من المجموعة المزعومة، ^{[ 100 ]} إلا إذا كانت تتضمن أقدم نص بطولي عامي موجود، وهو قصيدة هيلدبراندسليد . تروي القصيدة معركة البطل هيلدبراند مع ابنه هادبراند، وتُشير إلى العديد من التقاليد التي ستُحيط لاحقًا بثيودوريك العظيم/ ديتريش فون بيرن . ^{[ 101 ] [ 102 ]} عُثر على بعض الإشارات المحتملة إلى قصائد بطولية مكتوبة في فهارس مكتبات الأديرة في القرن التاسع، ويذكر المؤرخ فلودوارد من ريمس (حوالي 893-966) رواية مكتوبة عن إرماناريك . ^{[ 103 ]}

يُعتقد تقليديًا أن الدول الإسكندنافية في عصر الفايكنج أنتجت عددًا من القصائد التي تتناول مواضيع بطولية خلال تلك الفترة، إلا أنها لم تُدوّن إلا في القرن الثالث عشر. ^{[ 101 ]} ورغم أن الدراسات الحديثة قد شككت في تاريخ معظم القصائد المكتوبة الباقية، فإنه من المرجح أن تكون هناك نماذج أولية للقصائد الموجودة في عصر الفايكنج. ^{[ 104 ]} كما أن مقطعًا شعريًا واحدًا على حجر رون روك الذي يعود إلى القرن التاسع من أوسترغوتلاند ، السويد، يذكر ديتريش/ثيودوريك. ^{[ 105 ]}

أنتجت إنجلترا الأنجلوسكسونية، التي تمتعت بثقافة كتابية أوسع من القارة الأوروبية، العديد من النصوص حول مواضيع بطولية، بما في ذلك ملحمة بيوولف ، وهي الملحمة البطولية الوحيدة المكتوبة باللغة العامية في تلك الفترة . ^{[ 101 ]} تتناول بيوولف أساطير السكيلدينغ ، أسلاف العائلة المالكة الدنماركية، على الرغم من وجود جدل حول ما إذا كان بيوولف نفسه شخصية تقليدية أم متخيلة. ^{[ 106 ] [ 107 ]} قصيدة ويدسيد هي سرد ​​بصيغة المتكلم لشاعر يصف رحلاته. وقد ورد ذكر هذه القصيدة في كتاب إكستر الذي يعود إلى القرن العاشر ؛ وقد تم تأريخها تقليديًا إلى القرن السابع، ولكن هذا التأريخ المبكر موضع شك. ^{[ 108 ]} تقدم القصيدة قائمة بأسماء 180 حاكمًا وقبيلة من الأساطير البطولية، وتقدم أحيانًا بعض التفاصيل السردية، مثل قصة السكيلدينغ وإيرمانريك ( إرماناريك ). ^{[ 109 ]} قصيدة أخرى لشاعر خيالي ، ديور ، تُقدّم نفسها على أنها سردٌ لقصة ديور، الذي فقد منصبه في البلاط لصالح هيوريندا، المغنية الشهيرة من أسطورة هيلدر ، وتحتوي على العديد من الإشارات الأخرى إلى مواد بطولية، مثل أسطورة وايلاند الحداد . ^{[ 110 ] [ 111 ]} تُروى أسطورة والتر الأكيتاني في ملحمة والدير المجزأة ، والتي تتضمن أيضًا إشارات إلى معارك البطلين ديودريك (ديتريش فون بيرن) وويديا ( ويتيج )، ابن وايلاند، ضد العمالقة. ^{[ 112 ] [ 113 ]} تروي شظية فينسبورغ قصة ، وردت أيضًا في بيوولف، عن هجوم مفاجئ قاده الملك الفريزي فين على الدنماركيين الزائرين بقيادة صهره، الملك الدنماركي هنيف. ^{[ 114 ]} ليس من الواضح ما إذا كانت قصيدة فينسبورغ القديمة أم الحديثة، ولا كم كان طولها الأصلي. ^{[ 115 ]}

تشير عدة إشارات موجزة في النصوص الكنسية اللاتينية إلى شيوع التقاليد البطولية بين رجال الدين في أوائل العصور الوسطى، مع إدانتها في الوقت نفسه باعتبارها مُلهية عن الخلاص. ^{[ 116 ]} وقد أدت هذه الشعبية إلى كتابة الملحمة اللاتينية " والثاريوس" (القرن التاسع أو العاشر) في المنطقة المحيطة ببحيرة كونستانس ، والتي أعادت صياغة أسطورة والتر الأكيتاني. ^{[ 117 ]} كما تحتوي العديد من سجلات العصور الوسطى اللاتينية المبكرة على مواد من التقاليد البطولية. ويتضمن كتاب " أعمال الساكسون" لويدوكيند من كورفي ما يُعتقد عمومًا أنه أسطورة مفقودة عن آخر ملوك تورينجيا المستقلين ، هيرمانافريد ، ومقتله على يد تابعه إيرينغ بتحريض من ثيودريك الأول ، ملك الفرنجة . ^{[ 118 ]} تتضمن حوليات كويدلينبورغ (أوائل القرن الحادي عشر) مواد أسطورية عن ديتريش فون بيرن وإرماناريك وأتيلا في ثوب التاريخ. ^{[ 119 ]}

تُشير بعض أقدم المصادر الإسكندنافية المكتوبة إلى نفس الأحداث البطولية الواردة في ملحمة بيوولف ، وتحديدًا كتاب لانغفيدغاتال (القرن الثاني عشر)، وسجل ليير (أواخر القرن الثاني عشر)، والتاريخ المختصر لملوك الدنمارك (حوالي 1188)، وكتاب جيستا دانوروم لساكسو غراماتيكوس (حوالي 1200). ^{[ 122 ]} في ذلك الوقت في أيسلندا ، كُتبت ملحمة سكيولدونغا المفقودة الآن ، حوالي عام 1200، ومثل أجزاء من جيستا دانوروم وبيوولف ، تناولت سلالة سكيلدينغ (سكيولدونغ) الدنماركية الأسطورية، وستكون المصدر الرئيسي للملاحم اللاحقة حول علاقات سلالة سكيلدينغ الدنماركية بنظيرتها السويدية سكيلفينغ (ينغلينغ). ^{[ 123 ]} في وقت ما حوالي في الفترة ما بين عامي 1220 و1230، أنهى سنوري ستورلسون كتابة " هيمسكرينغلا" ^{[ 124 ]} ، وهو تاريخ لملوك النرويج، بعد أن أمضى عامين في النرويج والسويد (1218-1220). ^{[ 125 ]} في هذه الملحمة، يُثري سنوري قصيدة " ينغلينغاتال " الإسكندنافية بأساطير بطولية إسكندنافية تتعلق بملوك الشمال، مثل الملك السويدي أديلس من القرن السادس ، والذي تتضمن الملحمة عنه أساطير محلية مرتبطة ببعض الأساطير الواردة في ملحمة بيوولف . ^{[ 126 ] [ 122 ]} كما أن سنوري هو مؤلف " إيدا النثرية" (حوالي 1220-1241). ^{[ 127 ]} تحتوي هذه الملحمة على جزء يُسمى "سكالدسكابارمال" يتضمن قائمة بالكنيات والأشعار للشعراء الشباب، وقد أضاف إليها سرديات لتوفير خلفية عنها. ^{[ 128 ]}

تُعدّ الإيدا الشعرية مجموعة من القصائد الأسطورية والبطولية الإسكندنافية القديمة، جُمعت على الأرجح لأول مرة في منتصف القرن الثالث عشر في أيسلندا، وهي معروفة اليوم من مخطوطتين رئيسيتين، تُعتبر مخطوطة ريجيوس (حوالي 1270) أهمّهما. ^{[ 129 ]} تُقسّم مخطوطة ريجيوس القصائد الأسطورية إلى قسم أول، وسلسلة من 19 قصيدة بطولية إلى قسم ثانٍ؛ ^{[ 130 ]} ويعتقد الباحثون أن قسمي القصائد ربما يكونان قد انبثقا من مجموعتين مكتوبتين منفصلتين في الأصل. ^{[ 131 ]} على الرغم من أن الأساطير في الإيدا الشعرية قديمة جدًا، إلا أن القصائد نفسها تعود إلى أزمنة مختلفة، وربما كُتب بعضها في القرن الثالث عشر: يُعتقد عادةً أن قصيدتي فولونداركفيدا وأتلاكفيدا تعودان إلى عصر الفايكنج ، بينما يُعتقد أن القصائد الثلاث المتعلقة بجودرون ، وأتلامال ، وهيلريد برينهيلدار حديثة جدًا. بعض القصائد، مثل "هامذيسمال "، يعتبرها بعض الباحثين قديمة، بينما يعتبرها آخرون حديثة. ^{[ 132 ]} تبدأ القصائد البطولية بثلاث قصائد تتناول الأخ غير الشقيق لسيغورد، هيلجي هوندينغسبان ، وتستمر بمجموعة من الأناشيد عن سيغورد، تليها مجموعة أخرى عن دمار البورغنديين، وتختتم بأناشيد عن سفانهيلدر ويورمونريك (الإرمانارية)، وكلها مترابطة بشكل غير مباشر عبر مقاطع نثرية قصيرة ومن خلال شخصيتي سيغورد وغودرون. ^{[ 133 ]}

في منتصف القرن الثالث عشر، بدأت كتابة الملاحم الأسطورية ( بالنوردية القديمة : fornaldarsögur ) باللغة النوردية القديمة، وبعضها مستمد من الأساطير البطولية الإسكندنافية والجرمانية. ^{[ 135 ] [ 136 ]} تُعرف تلك الملاحم التي تحتوي على أساطير بطولية أقدم بالاسم الألماني Heldensagas ("الملاحم البطولية") في الاستخدام الأكاديمي الحديث. ^{[ 137 ]} يُستمد جزء كبير من محتوى هذه الملاحم من قصائد الإدا، ^{[ 138 ]} ومن المرجح أن عناصر أخرى مستمدة من التراث الشفهي السائد آنذاك. وقد تكون بعض الإضافات من مؤلفي الملاحم. ^{[ 139 ]} تقليديًا، تُعتبر ست ملاحم من الملاحم الأسطورية : ملحمة فولسونغا ، وقصة نورنا ، وملحمة هيرفارار ، وملحمة هرولف كراكا ، وقصة سوغوبروت أف نوكروم فورنكونونغوم ، وملحمة أسموندار كابابانا . ^{[ 140 ]} تُعدّ ملحمة فولسونغا ، وهي الأشهر اليوم، على الأرجح كُتبت في النرويج، وتُظهر معرفةً بملحمة ثيدريكس (انظر أدناه): فهي تروي قصة سيغورد وأجداده، ودمار البورغنديين، وموت يورمونريكر (الإرماني)، ناقلةً أحداثها إلى الدول الاسكندنافية، ومُتضمنةً العديد من العناصر الأسطورية. ^{[ 141 ]} قد تكون ملحمة هرولف كراكا ثاني أشهر الملاحم الأسطورية. كانت ملحمة هيرفارار شائعة في العصور الوسطى، ولا تزال كذلك، إلا أن شعبيتها الحديثة بين الباحثين تعود إلى كونها نظيرة لملحمة بيوولف ، إذ تشترك معها في ثماني شخصيات أسطورية على الأقل. ^{[ 122 ]} تجمع ملحمة هيرفارار عدة قصص مختلفة تربطها قصة تناقل سيف تيرفينغ الملعون عبر الأجيال. ^{[ 142 ]} وهي تحفظ ما يُعتبر من أقدم الملاحم البطولية، وهي معركة القوط والهون ، بالإضافة إلى قصائد مثل صحوة أنجانتير ، وألغاز جيستومبليندي ^{[ 143 ]} ، وشعر سامسي . ^{[ 144 ]}

كانت ملحمة Þiðreks مصدرًا هامًا آخر للأساطير البطولية ، وهي عبارة عن تجميع لمواد بطولية معظمها من شمال ألمانيا، جُمعت في بيرغن ، النرويج، في منتصف القرن الثالث عشر. وبحسب روايتها، فقد جُمعت من مصادر ألمانية شفهية، مع أنه من المحتمل استخدام بعض المواد المكتوبة أيضًا. ^{[ 145 ]} لا تُعد ملحمة Þiðreks ملحمة أسطورية بحتة، بل تحتوي أيضًا على مواد عن الملك آرثر وأبولونيوس الصوري . ومن المرجح أنها جزء من تقليد الملاحم الفروسية - وهي ترجمات لمواد البلاط - التي بدأها الملك هاكون الرابع ملك النرويج . ^{[ 146 ]} ويُمثل جوهر الملحمة سيرة البطل ديتريش فون بيرن ( Þiðrekr af Bern ). ^{[ 147 ]} يبدو أن الملحمة تجمع كل المواد البطولية من القارة، وبالتالي فهي شهادة قيّمة على الأساطير البطولية التي كانت تُروى في القارة في القرن الثالث عشر، بما في ذلك العديد من الأساطير التي فُقدت لولاها. ^{[ 148 ]}

بين القرنين الحادي عشر والثاني عشر، لم يُذكر الأسطورة البطولية في القارة الأوروبية إلا بإشارات عابرة. وشمل ذلك تقليدًا ينتقد الحياة الأسطورية لديتريش فون بيرن باعتبارها لا تتوافق مع حياة ثيودوريك العظيم التاريخية ، كما ورد في أعمال مثل " تاريخ العالم " لفروتولف فون ميشيلسبيرغ (حوالي 1100)، و"تاريخ المدينتين" (1134-1136) لأوتو فون فرايزينغ ، و "تاريخ القيصر" العامي (بعد 1146). ^{[ 149 ]} كما وُجدت إشارات إلى الأساطير البطولية في عدد من الأعمال الأدبية العامية للروايات والشعر البلاطي من القرن الثاني عشر، بما في ذلك أعمال والتر فون دير فوغلفايد ، وهينريش فون فيلديك ، وولفرام فون إشنباخ . ^{[ 150 ]}

بين القرنين الثالث عشر والسادس عشر، دخلت العديد من التقاليد البطولية إلى الكتابة في ألمانيا وحظيت بشعبية واسعة. ^{[ 151 ]} حدد فيرنر هوفمان خمسة مواضيع للملاحم البطولية في ألمانيا في العصور الوسطى: النيبلونغن ( البورغنديون وسيغفريد)، والعاشقان فالتر وهيلدغوند ، والعذراء كودرون ، والملكان أورتنيت وولفديتريش ، وديتريش فون بيرن. ووجد أن الملاحم البطولية وثيقة الصلة بنوع أدبي آخر، يُعرف باسم "شعر المنشدين" ( Spielmannsdichtung ). ^{[ 57 ]} ويُعدّ عدم الكشف عن هوية مؤلفي القصائد البطولية في ألمانيا الوسطى العليا سمةً مميزةً لها عن الأنواع الشعرية الأخرى، كالرواية، ولكنه سمة مشتركة مع "شعر المنشدين" . ^{[ 152 ]} وعلى الرغم من أن هذه الملاحم تبدو جميعها مؤلفات مكتوبة، فإن كثرة الاختلافات بين المخطوطات تشير إلى أن نصوصها لم تكن ثابتة، وأن المحررين كانوا قادرين على إضافة مواد من التراث الشفهي وتعديل الملاحم بطرق أخرى. ^{[ 153 ]}

بدأ تأليف الشعر البطولي كتابةً في ألمانيا مع ملحمة نيبلونغن (حوالي 1200)، التي جددت الأساطير البطولية بعناصر من النوع الأدبي الشائع في ذلك الوقت، وهو الرومانسية البلاطية. ^{[ 154 ]} حافظت الملاحم التي كُتبت بعد ملحمة نيبلونغن على هذا الطابع الهجين. ولهذا السبب، يُطلق على الشعر البطولي في اللغة الألمانية العليا الوسطى أيضًا اسم "الشعر البطولي المتأخر" ( späte Heldendichtung ). ^{[ 155 ]} تروي ملحمة نيبلونغن قصة مغازلة البطل سيغفريد لكريمهيلد ( غودرون )، ومساعدته للملك غونتر في مغازلة الأخير لبرونهيلد ( برونهيلد )، ومقتل سيغفريد على يد هاغن، تابع غونتر ، وانتقام كريمهيلد الغادر من هاغن وإخوتها بعد دعوتهم إلى قاعة زوجها الجديد، إتزل (أتيلا). نجد رد فعل مباشر على العدمية البطولية في ملحمة نيبلونغن في كتاب كودرون (1230؟)، حيث تُستخدم فيه مواد موجودة أيضاً باللغتين الإنجليزية القديمة والنوردية القديمة حول البطلة هيلدر كمقدمة لقصة ابنتها كودرون - التي يُرجح أنها مُختلقة. ^{[ 156 ] [ 157 ]}

ابتداءً من عام 1230، كُتبت العديد من الملاحم البطولية، منها 14 ملحمة معروفة لدينا، تتناول حياة البطل ديتريش فون بيرن، مُشكّلةً بذلك دورة أدبية تُضاهي تلك التي تدور حول الملك آرثر ( قصة بريطانيا ) أو شارلمان ( قصة فرنسا ). ^{[ 158 ]} تُقسّم هذه النصوص عادةً إلى ملاحم "تاريخية" و"خيالية"، وذلك بحسب ما إذا كانت تتناول معارك ديتريش مع إرمنريش (إرماناريك) ونفيه إلى بلاط إتزل (أتيلا)، أو معاركه مع خصوم خارقين للطبيعة في الغالب ، مثل الأقزام والتنانين والعمالقة . ^{[ 159 ]} تروي ملحمة ديتريش "التاريخية" Rabenschlacht (حوالي 1280) مقتل أبناء إتزل (أتيلا) وشقيق ديتريش، ديثر، على يد تابعه الخائن، ويتج، ويُحتمل أن تكون أصولها من معركة نيداو (454). ^{[ 160 ]} يُعتقد عادةً أن ملاحم ديتريش "الخيالية" هي مواد لاحقة، ربما تم ابتكارها بناءً على زخارف سابقة في القرن الثالث عشر، على الرغم من أن معارك ديتريش مع العمالقة مذكورة بالفعل في شظية Waldere الإنجليزية القديمة . ^{[ 161 ]} أقدم ملحمة موثقة من الملاحم "الخيالية" هي Eckenlied ، والتي تحتوي على مقطع واحد في مخطوطة بورانوس (حوالي 1230). ^{[ 162 ]} ترتبط ملحمتا أورتنيت وولفديتريش (كلاهما حوالي عام 1230) ارتباطًا وثيقًا بملحمتي ديتريش، إلا أن صلتهما بفترة الهجرة غير واضحة، وقد تكونان من ابتكارات القرن الثالث عشر، على الرغم من أن أصول وولفديتريش تُشير أيضًا إلى العصر الميروفنجي . ^{[ 163 ] [ 164 ]}

تعود أصول معظم النصوص إلى المناطق الناطقة باللغة البافارية في بافاريا والنمسا، مع وجود العديد من النصوص التي تتناول ديتريش فون بيرن والتي تعود أصولها إلى تيرول ؛ ويبدو أن بعضها الآخر قد نشأ في منطقة اللهجة الألمانية في جنوب غرب ألمانيا وسويسرا الحاليتين. ^{[ 165 ]} وتُقدم ملحمة Þiðreks من جهة، ^{[ 166 ]} وقصيدة Ermenrichs Tod الشعبية التي تعود إلى أوائل العصر الحديث (والتي طُبعت عام 1560 في لوبيك ) من جهة أخرى، دليلاً على استمرار وجود الأساطير البطولية فيما يُعرف الآن بشمال ألمانيا والأراضي المنخفضة . وتروي الأخيرة رواية مُحرّفة عن مقتل إرمنريش (الإرماني)، وهي رواية موجودة أيضاً في مصادر لاتينية من أوائل العصور الوسطى وقصيدة Hamðismál من ملحمة إدكا . ^{[ 167 ]}

لم تُكتب سوى قصائد بطولية جديدة قليلة جدًا، ولم تُكتب أي ملاحم بطولية جديدة، بعد عام 1300، على الرغم من أن القصائد الموجودة ظلت رائجة. ^{[ 168 ]} ابتداءً من القرن الرابع عشر، جُمعت القصائد البطولية فيما يُعرف باسم "كتب الأبطال" ( Heldenbücher )؛ ويحتوي كتاب الأبطال لديبولت فون هاناو (بعد عام 1475) على نص يُعرف باسم "نثر كتاب الأبطال" ( Heldenbuch-Prosa) الذي يُقدم تاريخًا موجزًا ​​لعالم البطولة بأكمله. ^{[ 169 ]} يُحتمل أن تكون أغنية "ليد فوم هورنن سيفريد " (Lied vom Hürnen Seyfrid) قد نشأت في القرن الرابع عشر، ولكن لم يُوثق وجودها إلا في عام 1530، وقد سجلت عددًا من التفاصيل حول البطل سيغفريد الغائبة عن ملحمة نيبلونغن، ولكنها موثقة في التراث النورسي القديم. ^{[ 170 ]} تتناول قصيدة " يونغيريس هيلدبراندسليد" ( Jüngeres Hildebrandslied ) (حوالي عام 1450) نفس المادة التي تناولتها قصيدة هيلدبراندسليد في أوائل العصور الوسطى . ^{[ 171 ]} وأخيرًا، تم اعتماد عدد من النصوص البطولية كمسرحيات كرنفالية ( Fastnachtsspiele )، بما في ذلك أعمال الشاعر النورمبرغي هانز زاكس (1494-1564). ^{[ 172 ]}

يوجد خلاف في الدراسات المعاصرة حول العلاقة بين القصيدة البطولية والملحمة البطولية . فبحسب النموذج المؤثر الذي وضعه أندرياس هوسلر (1905)، كان الشعر البطولي الجرماني ينتشر في الغالب على شكل قصائد بطولية ( Heldenlieder ): وهي قصائد قصيرة نسبيًا، ذات طول مماثل لقصائد الإيدا ، ذات عبارات ثابتة، وكان يتم حفظها عن ظهر قلب. وكان من الممكن لاحقًا توسيع هذه القصائد لتصبح ملاحم كاملة مكتوبة. ^{[ 173 ]} ويستمر أتباع هوسلر الجدد في اتباع هذا النموذج مع بعض التعديلات، مع التركيز بشكل خاص على أن الشكل الجرماني الشائع كان قصيرًا، كما هو الحال في الأمثلة الإسكندنافية. ^{[ 174 ] [ 175 ]} ويجادل هيرمان رايشرت بأن قصيدة هيلدبراندسليد هي المثال الحقيقي الوحيد على القصيدة البطولية المبكرة، متجاهلًا قِدم الأمثلة الإسكندنافية التي تُؤرَّخ عمومًا في وقت مبكر، مثل أطلاكفيدا . ^{[ 176 ]}

جادلت دراسات أخرى بأن القصائد قد تكون متفاوتة الطول، وأنها كانت تُرتجل في كل أداء، وفقًا لنظرية الصيغة الشفوية للشعر الشفوي. ^{[ 177 ]} ووفقًا لإدوارد هايمز، يبدو أن الشعر البطولي الجرماني الشائع كان "شعرًا ملحميًا شفويًا"، والذي اعتمد بكثافة على التكرار والصيغ ضمن النظام الوزني للشعر الجناسي . ^{[ 174 ]} ومن علامات أسلوب الملحمة الشفوية في ملحمة بيوولف وجود تناقضات بين المشاهد، حيث تُذكر أو تُحذف تفاصيل، مثل وجود أشياء أو أفراد، من أداء لآخر. ^{[ 178 ]} ومع ذلك، لم يبقَ أي شعر بطولي "شفوي" أصلي، إذ يبدو أن جميع الشهادات المكتوبة عبارة عن مؤلفات مكتوبة. ^{[ 91 ]}

تُظهر قصائد الإدا، بما فيها قصيدة أطلاكفيدا التي يُفترض أنها الأقدم ، اختلافاتٍ جوهرية عن الأسلوب الشفهي النمطي المعتاد، وعن أسلوب الشعر البطولي في الإنجليزية القديمة والساكسونية القديمة والألمانية العليا القديمة. ويشير هايمز، أحد أنصار الملحمة الشفوية، إلى أن هذا يعني أن قصائد الإدا لم تكن مرتجلة، بل حُفظت حرفيًا وفقًا لنموذج هوسلر، وهو ما يُستدل عليه أيضًا من استخدام تقنيات مماثلة في التقاليد الشفوية، كالشعر الشفوي الصومالي . ^{[ 179 ]} من المحتمل أن يكون نوع الحفظ الحرفي المطلوب في الشعر الإسكالدي النورسي قد أدى إلى فقدان الشعر الشفهي النمطي المرتجل في سياق اللغة النوردية القديمة؛ ويشير هايمز وسامبلز إلى أن هذه السمة الثابتة نفسها ربما تكون قد دفعت إلى التحول من الشعر البطولي إلى الملاحم النثرية في أيسلندا واسكندنافيا. ^{[ 180 ]}

في الأصل، كانت الشعوب الناطقة باللغات الجرمانية تشترك في شكل شعري ووزني واحد، وهو الشعر الجناسي ، الذي وُجدت له أشكال متشابهة جدًا في اللغة الساكسونية القديمة ، والألمانية العليا القديمة ، والإنجليزية القديمة ، وفي شكل مُعدَّل في اللغة النوردية القديمة . ^{[ 181 ]} يتكون الشكل الشائع من أسطر من أربع مقاطع مُشدّدة، مع وقفة تقسم السطر إلى نصفين. يجب أن يتجاور مقطعان على الأقل عبر الوقفة، مُشكِّلين ما يُسمى في الألمانية " لانغزيل " (السطر الطويل). لا يتجاور المقطع الأخير عادةً. يمكن لأي حرف علة أن يتجاور مع أي حرف علة آخر. ^{[ 182 ]} يُقدِّم كلاوس فون سي الأمثلة التالية من الإنجليزية القديمة، والألمانية العليا القديمة، والنوردية القديمة (المقطع المُشدّد مُسطَّر، والجناس مُظلَّل، و|| يُمثِّل الوقفة): ^{[ 183 ]}

كثيرًا Sc yld Sc ē fing || sc ēa þena þrēa tum (بيوولف الإصدار 4)

فورن لها يا تار جي ويت || فلوها Ō tachres nīd (هيلدبراندسليد، الآية 18)

Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)

تختلف الأشكال الشعرية بين اللغات المختلفة بدءًا من القرن التاسع. فعلى سبيل المثال، يُظهر البيت الشعري في اللغة الألمانية العليا القديمة عددًا أكبر من المقاطع غير المشددة مقارنةً بالشعر الإنجليزي القديم أو الساكسوني القديم ذي الجناس. ^{[ 184 ]} يُكتب الشعر الإيدي في مقاطع، على عكس الشكل غير المقطعي الموجود في الشعر الساكسوني القديم والألماني الأعلى القديم ومعظم الشعر الإنجليزي القديم. ^{[ 185 ]} الوزن الرئيسي المستخدم في القصائد البطولية الإيدية هو فورنيرذيسلاغ ؛ وهو يميل إلى الأبيات القصيرة، حيث لا يتجاوز عدد المقاطع في كل نصف بيت أربعة مقاطع. تُسمى الأبيات التي تحتوي على عدد أكبر من المقاطع مالاهات ، وفقًا لسنوري ستورلسون ، على الرغم من أنه ربما لم يكن وزنًا مستقلًا. ^{[ 186 ]}

في اللغة الألمانية العليا الوسطى، استُبدل الشعر المُجَمَّع بمقاطع شعرية ذات قافية نهائية . ^{[ 187 ]} وُجدت هذه المقاطع بأشكال متنوعة، وتميل إلى استخدام شكل من أشكال "لانغزيل" (Langzeile) غير محدد الأصل، يتألف من ثلاث مقاطع مُشدّدة، ثم وقفة، ثم ثلاث مقاطع مُشدّدة أخرى. ^{[ 188 ]} تستخدم الملاحم أشكالًا مقطعية مختلفة، منها مقطع "نيبلونغن " (Nibelungen)، ومقطع "كودرون" (Kudrun ) ، ومقطع " هيلدبراندستون" (Hildebrandston) ، ومقطع "هونينويز" (Heunenweise) ، ومقطع "بيرنرتون " (Bernerton) . غالبًا ما تتميز هذه المقاطع بصيغة "لانغزيل" (Langzeilen) المتغيرة . ^{[ 189 ]} يمكن اعتبار مقطع "نيبلونغن" مثالًا على ذلك، حيث يحتوي نصفه الأخير على مقطع مُشدّد إضافي (يمثل الرمز || الوقفة، بينما يمثل النبرة الحادة مقطعًا مُشدّدًا): ^{[ 190 ]}

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft. في دينتي فون اير لاندن || سوف تستقر في مكانها || unz án ir éndes zít. si stúrben sit jīmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít. ( نيبيلونجنليد ، المقطع 6)

^{تُبنى العديد من} مقاطع ملحمة نيبلونغن بطريقة أقل انتظامًا. ^{[ 191 ]} كانت المقاطع المقفاة المكتوبة باللغة الألمانية العليا الوسطى مُعدّة للغناء، ^{[ 192 ]} وقد بقيت ألحان مقاطع هيلدبراندستون وهيونينفايز وبيرنرتون . [ ^{193 ]}

في الشعر البطولي، يكثر استخدام الأوصاف الشعرية والكلمات المركبة واللغة النمطية. ^{[ 194 ]} تستخدم بدايات قصائد مثل "أغنية هيلدبراند" و "بيوولف" و"أغنية نيبلونغن" صيغة افتتاحية متشابهة تشير إلى الطبيعة الشفوية للأساطير. ^{[ 195 ]} تتميز القصائد الأقصر، مثل "أغنية هيلدبراند" و"أغاني إيدا"، بأسلوب سريع الإيقاع يمزج الحوار بالحركة بشكل مكثف. ^{[ 196 ]} يميل الأسلوب الجرماني الغربي إلى استخدام أسطر وجمل أطول مع التركيز على استخدام المرادفات الشعرية ( الكوبيا )، بينما يميل الشعر النورسي القديم إلى السرد بإيجاز. ^{[ 197 ]}

نادرًا ما تتضمن قصائد الإدا استخدام التضمين بين الأبيات. أما الشعر البطولي الجرماني الغربي فيميل إلى استخدام ما أسماه أندرياس هوسلر "أسلوب القوس ": حيث تُوزَّع الجمل على عدة أبيات، وغالبًا ما تبدأ من الوقف. ^{[ 198 ]} ويتبع الشعر البطولي الألماني الأوسط أسلوبًا مشابهًا، بما في ذلك التضمين العرضي بين المقاطع. ^{[ 199 ]}

عادةً ما تكون القصائد البطولية المكتوبة مجهولة المؤلف. ^{[ 200 ]} لا توجد معلومات حول ما إذا كانت فئة من المغنين المحترفين مسؤولة عن تأليف الشعر البطولي في العصور الجرمانية. ^{[ 201 ]} كما أن المصادر غامضة بالنسبة لمعظم العصور الوسطى المبكرة. بحلول أواخر القرن التاسع، وُثِّقت شخصية تُعرف في الإنجليزية القديمة باسم " سكوب" ، وفي الألمانية العليا القديمة باسم "سكوف" ، وفي النصوص اللاتينية باسم "فاتس" أو "بسالميستا" ، كنوع من المغنين أو المنشدين المقيمين في بلاط سيد معين. ^{[ 202 ]} يُصوَّر "سكوب " وهو يُغني مادة بطولية في ملحمة بيوولف . ^{[ 201 ]} يمكن أن يعمل " سكوب " أيضًا كـ "ثايل" ، أي حارس المعرفة الماضية ( ثولا ). ^{[ 203 ]} يُفترض عمومًا أن القصيدة كانت تُلقى مصحوبة بموسيقى. ^{[ 204 ]}

في الدول الإسكندنافية، كان هناك أيضًا شخصية الشاعر الإسكالد . مع ذلك، اعتُبر الشعر الإسكالد نوعًا أدبيًا منفصلًا عن الشعر البطولي، ولذا فإن دور الإسكالد في نقل أو تأليف الشعر البطولي غير واضح. ^{[ 201 ]} على أي حال، كانت معرفة التراث البطولي ضرورية لتأليف وفهم الشعر الإسكالد، ^{[ 205 ]} ويُظهر الشعر الإسكالد عددًا من أوجه التشابه الأسلوبية مع الشعر البطولي النوردي. ^{[ 206 ]} يشير مصطلح " ساكسو غراماتيكوس " إلى "مغنٍ ساكسوني" ( كانتور ساكسونيكوس ) يُغني أغنية بطولية في الدنمارك. ^{[ 201 ]}

خلال فترة اللغة الألمانية العليا الوسطى، يبدو من المرجح أن القصائد البطولية كانت تُنقل بواسطة نفس فئة المنشدين الذين نقلوا قصائد "Spruchdichtung" . ^{[ 162 ]} يشير "Spruchdichter Der Marner" في أحد أبياته إلى كثرة الطلبات التي تُقدم له لغناء أغاني ذات مواضيع بطولية. ^{[ 207 ]}

In 1514, the Danish work Gesta Danorum by Saxo Grammaticus was published for the first time, and in 1555, Olaus Magnus published his Historia de Gentibus Septentrionalibus.^[222]

During the late 17th c. and the early 18th, there was a series of first publications of legendary sagas by Swedish scholars, with translations in Latin and Swedish, done in support of Sweden's "noble past" and "Age of Greatness".^[223] In 1672, Olaus Verelius published Hervarar saga for the first time, and in 1697, Johan Peringskiöld published the Heimskringla.^[224] In 1719, his son Johan Fredrik Peringskiöld published Sögubrot af nokkrum fornkonungum,^[225] and in 1722 Ásmundar saga kappabana.^[226] In 1737, Eric Julius Björner published the collection Nordiska kämpadater of legendary sagas, which consisted of sagas such as the Völsunga saga, Friðþjófs saga hins frœkna, Hrólfs saga kraka, Norna-Gests þáttr, and Ragnars saga loðbrókar.^[d] The Prose Edda would be published in Latin by Johan Göransson in 1746.^[228]

In Denmark, in 1665, parts of the newly rediscovered Poetic Edda were published by Peder Resen, but these Eddic poems did not cover the heroic matter. The most influential work from this time may have been the Thomas Bartholin's Antiquitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis (1689), with long scenes from sagas where heroes are followed while they smiling meet death and earn well-deserved places with Odin in Valhalla.^[229]

The period from the late 18th century to the 1830s was characterized by an interest in folklore and folk practice (such as folk ballads), and works that had previously been ignored from the Middle Ages and the Renaissance.

الأعمال المشتقة

السير والتر سكوت ، الذي يُعتبر غالبًا رائد الرواية التاريخية، كان يُشير إلى أنه استلهم أعماله من مصادر اللغة النوردية القديمة، وقد حصل عليها بشكل رئيسي من توماس بارثولين ، وأولوس ماغنوس، وتورفايوس . [ ^{241 ] اشترك} في الملاحم التي طُبعت منذ عام 1770 من قِبل معهد أرناماغنان في كوبنهاغن ، وعندما توفي عام 1832، كان يمتلك مكتبة ضخمة تضمّ الأدب النوردي القديم المُتاح آنذاك. ^{[ 242 ]} من بين العناصر التي وجدها في الأساطير الإسكندنافية: الأقزام ، والسيوف السحرية ، والمستذئبون ، والفالكيريات ، وزوجات العفاريت ، والتنانين . ^{[ f ]}

في العصر الرومانسي، كُتبت العديد من المسرحيات باللغة الألمانية استنادًا إلى ملحمة نيبلونغن ، بالإضافة إلى العديد من الأغاني الشعبية، مثل أغنية سيف سيغفريد (Siegfrieds Schwert ) للودفيغ أولاند . ^{[ 243 ]} وكان أول كاتب ألماني يقتبس من المصادر الإسكندنافية هو الكاتب الرومانسي فريدريش دي لا موت-فوكيه ، الذي كتب بين عامي 1808 و1810 مسرحية شعبية من ثلاثة أجزاء بعنوان سيغورد: بطل الشمال (Sigurd: Held des Nordens)، مستندًا في معظمها إلى الترجمات اللاتينية لملحمة فولسونغا (Völsunga saga) وملحمة إيدا النثرية (Prose Edda) . ^{[ 244 ] [ 245 ]}

في عام ١٨٢٥، نشر إساياس تينير ملحمة فريثيوف ، وهي إعادة سرد سرعان ما اكتسبت شهرة عالمية. ^{[ ٢٤٦ ]} وقد نالت إعجاب شخصيات بارزة مثل يوهان فولفغانغ غوته ، والقيصر فيلهلم الثاني ، وويليام موريس ، وسلمى لاغرلوف ، وألهمت كتبًا جامعية، وتماثيل، ولوحات، ونقوشًا، ومختارات بحرية، وأدب رحلات، وكتب أطفال، وأعمالًا مسرحية، وأوبرات، ومسرحيات موسيقية. ^{[ ٢٤٧ ]} وفي القرن التاسع عشر وحده، تُرجمت إلى الإنجليزية ١٥ مرة، وإلى جميع اللغات الرئيسية تقريبًا في أوروبا، حيث حظيت بشعبية هائلة. ^{[ ٢٤٨ ]} ويمكن تلمس بعض آثارها الثقافية في شعر لونغفيلو ، وروايات البحث عن عروس، والنظرة الفيكتورية للنرويج، والملحمات الوطنية المستوحاة من الفولكلور، وفي تاريخ التزلج على الجليد. ^{[ ٢٤٩ ]}

بين عامي 1843 و1849، حاول كارل سيمروك، الذي سبق له ترجمة ملحمة نيبلونغنليد وقصائد أخرى، تأليف ملحمة وطنية ألمانية جديدة على نفس وزن نيبلونغنليد ، وهي ملحمة أملونغنليد ، مستندًا إلى معلومات عن ديتريش فون بيرن . إلا أن هذه الملحمة لم تلقَ رواجًا لدى الجمهور. ^{[ 250 ]} في ألمانيا خلال القرن التاسع عشر، بات يُنظر إلى التراث النوردي، بما يحتويه من عناصر أسطورية عديدة، على أنه أكثر أصالة من النصوص البطولية الألمانية، ولذا اعتمدت العديد من الاقتباسات بشكل أساسي أو جزئي على النصوص النوردية. فعلى سبيل المثال، أضافت مأساة فريدريش هيبيل المكونة من ثلاثة أجزاء، " النيبلونغن " (1861)، عناصر أسطورية من التراث النوردي إلى حبكة نيبلونغنليد . ^{[ 251 ]}

انخرط ويليام موريس ، أحد مؤسسي أدب الفانتازيا الحديث ، بشكلٍ كبير في أيسلندا وأدبها القديم بين عامي 1868 و1876. وبالتعاون مع الأيسلندي إيريكور ماغنوسون (1833-1913)، ترجم ونشر ملاحم الإسكندنافية القديمة، بعضها لم يُنشر باللغة الإنجليزية من قبل. وقد استوحى بعض سونيتاته من هذا الموضوع، ووجهها إلى بطل ملحمة غريتيس . وفي تسعينيات القرن التاسع عشر، أنتج ترجمات لخمس ملاحم أيسلنديين على الأقل، بالإضافة إلى ملحمة هيمسكرينغلا الضخمة . ومن أشهر قصائده " قصة سيغورد الفولسونغ وسقوط النيبلونغ" ^{[ 252 ]} ، والتي يصفها ماتياس تايشرت بأنها أهم عمل باللغة الإنجليزية مستوحى من أسطورة النيبلونغ . ^{[ 243 ]}

أشهر اقتباس حديث للأسطورة البطولية الجرمانية هي دورة أوبرا " خاتم النيبلونغ" ( Der Ring des Nibelungen ) لريتشارد فاغنر . عُرضت لأول مرة عام 1876، على الرغم من أن نسخة سابقة من نص فاغنر نُشرت عام 1853. ^{[ 253 ] [ 254 ]} تتألف الدورة من أربع أوبرات: " ذهب الراين" ، و"فالكيري" ، و "سيغفريد" ، و "غوتيرداميرونغ" . مزجت أوبرا فاغنر عناصر من " الإيدا الشعرية" ، و" ملحمة فولسونغا" ، و"أغنية النيبلونغ" ، كما ترجمها الأخوان غريم، وفون دير هاغن، وسيمروك، وغيرهم من الرومانسيين، من خلال نظرياتهم وطبعاتهم وترجماتهم. ^{[ 255 ]} يكتب كلاوس بولدل أن عمل فاغنر قد ساهم في تعريف شريحة أوسع بكثير من الناس بالأسطورة البطولية والأساطير الإسكندنافية، وفي الوقت نفسه قمع المعرفة بالأساطير الأصلية. ^{[ 2 ]} خارج ألمانيا، تم تلقي معظم مواد النيبلونغن عبر فاغنر. ^{[ 256 ]}

The second most important German adaptation of the Germanic legend in late 19th century Germany was an epic poem in alliterative verse called Nibelunge, written by Carl Friedrich Wilhelm Jordan. The epic was published in two parts, Sigfridsage ("Legend of Sigfrid") in 1868, mostly based on the Nibelungen legend, and Hildebrands Heimkehr ("Hildebrand's Home-Coming") in 1874, mostly based on material about Dietrich von Bern.^[257] The epic was very popular, experiencing a dozen printings before the First World War, including an abbreviated edition for use in schools.^[258]

The interwar period saw heroic legend enter the world of cinema in Fritz Lang's two part film Die Nibelungen (1924/1925). The film adapts the plot of the Nibelungenlied as a way to distance itself from Wagner's more heavy reliance on Scandinavian sources.^[259] The opening frames of the film dedicate it as inherent to the German people, implying that the film was intended as a form of national epic.^[260]

في الإمبراطورية الألمانية ، أصبح سيغفريد رمزًا للقومية الألمانية. ^{[ 261 ]} خلال الحرب العالمية الأولى، وُصف التحالف بين ألمانيا والنمسا-المجر بأنه تحالفٌ قائم على ولاء نيبلونغن ، في إشارة إلى الولاء المطلق بين هاغن والبورغنديين. ^{[ 261 ]} في فترة ما بين الحربين، استُخدمت ملحمة نيبلونغن على نطاق واسع في الدعاية المناهضة للديمقراطية عقب هزيمة ألمانيا والنمسا-المجر: إذ زُعم أن الملحمة تُظهر أن الشعب الألماني أكثر ملاءمةً لنمط حياة بطولي أرستقراطي من الديمقراطية. وشُبّهت خيانة سيغفريد ومقتله صراحةً بـ "الطعنة في الظهر" التي زُعم أن الجيش الألماني قد تلقاها. في الوقت نفسه، جعل هاغن، باستعداده للتضحية بنفسه والقتال حتى الموت، منه شخصية محورية في فهم القصيدة. ^{[ 261 ]} خلال الحرب العالمية الثانية ، استخدم هيرمان غورينغ هذا الجانب من ملحمة نيبلونغن بشكل صريح للاحتفاء بتضحية الجيش الألماني في ستالينغراد ومقارنة السوفييت بالهون الآسيويين بقيادة إتزل (أتيلا). ^{[ 262 ]}

كرد فعل على استخدام النازيين للأساطير البطولية، تم استبعاد ملحمة نيبلونغن والأساطير الإسكندنافية من المناهج الدراسية الألمانية، بل وأصبحت من المحرمات إلى حد ما بعد سقوط الرايخ الثالث . ^{[ 263 ]} يُعد فيلم هارالد راينل المكون من جزأين، "النيبلونغن " (1966/1967)، من أوائل الاقتباسات الناجحة تجاريًا بعد الحرب، وهو مستوحى بشكل كبير من النسخ الإسكندنافية. ^{[ 264 ]}

لعلّ أكثر الأعمال تأثيرًا بعد الحرب العالمية الثانية، المستوحاة من الأساطير البطولية الجرمانية، هي رواية "سيد الخواتم" للكاتب جيه آر آر تولكين . نُشرت الرواية في ثلاثة مجلدات على مدار عام كامل، من 29 يوليو 1954 إلى 20 أكتوبر 1955. ^{[ 265 ]} في رسالة كتبها تولكين إلى ابنه مايكل عام 1941، عبّر عن استيائه من "ذلك الجاهل الصغير أدولف هتلر ... الذي دمّر وشوّه وأساء تطبيق، وجعل إلى الأبد، تلك الروح الشمالية النبيلة، وهي إسهام عظيم لأوروبا، لطالما أحببتها وسعيت إلى تقديمها في صورتها الحقيقية." ^{[ 266 ]}

يصف توم شيبي ملحمة بيوولف بأنها "العمل الوحيد الذي أثر في تولكين أكثر من غيره"، ^{[ 267 ]} ولكنه استلهم أيضًا من أساطير جرمانية أخرى بطرق عديدة، ورغب في محاكاة ويليام موريس . ^{[ 268 ]} وهكذا كتب روايته الخاصة لقصة نيبلونغ في أسطورة سيغورد وغودرون . ^{[ 269 ]} ومن أمثلة هذا التأثير، أن بطل ملحمة هرولف كراكا ، بيوولف، يُقابله بدوفار بياركي ، الرجل الدبّ ذو القدرة على تغيير شكله ، ^{[ 270 ]} والذي ألهم شخصية بيورن في رواية الهوبيت . ^{[ 271 ]} وفي الروايات الإسكندنافية لقصة نيبلونغ، مثل ملحمة فولسونغا ، يوجد خاتم ذهبي سحري ملعون وسيف مكسور أُعيد تشكيله، يُطلق عليهما أندفاراناوت وغرام . تُقابل هذه العناصر بشكل عام الخاتم الواحد وسيف نارسيل (الذي أُعيد تشكيله ليصبح أندوريل) في رواية سيد الخواتم . ^{[ 272 ]} وفي ملحمة هيرفارار ، نجد هلودسكفيدا التي شكلت مصدرًا لفرسان روهيريم ، في صورة القوط ، بالإضافة إلى غابة ميركوود ، وهو أمر ألهم ويليام موريس أيضًا. تأثر تولكين بالصلة بين القوط والجيت في ملحمة بيوولف وملحمة فولسونغا ، الذين اعتبرهم من أسلاف الأنجلو ساكسون. ^{[ 270 ]} وربما ألهمت ملحمة هيرفارار وجيستومبليندي مسابقة الألغاز في رواية الهوبيت . ^{[ 273 ]}

لا تزال الأعمال المقتبسة من الأساطير البطولية تُنتَج. تروي ثلاثية " أبناء وودان " (1993-1996) للكاتبة ديانا إل. باكسون قصة النيبلونغن من منظور الشخصيات النسائية، وهي من الأعمال القليلة باللغة الإنجليزية التي تستند مباشرةً إلى المصادر القروسطية بدلاً من ملحمة " خاتم النيبلونغن" لفاغنر . ^{[ 274 ]} ومن الأعمال المقتبسة الحديثة الأخرى فيلم "ذهب الراين " (1994) للمخرج ستيفان غروندي ، الذي يتخذ من "خاتم النيبلونغن" أساسًا له، ولكنه يُضيف إليه العديد من العناصر الإضافية - معظمها دينية وأسطورية - من المصادر القروسطية. ^{[ 275 ]} كما أُنتجت أفلام، مثل " المملكة المظلمة: ملك التنين " (2004) المقتبس من قصة النيبلونغن، وفيلم "بيوولف" (2007) المقتبس من ملحمة "بيوولف" ، ومسلسلات تلفزيونية، مثل مسلسل "الفايكنج" (2013) المقتبس من قصة راغنار لودبروك وأبنائه.