اليهودية الحريدية

تضم إسرائيل أكبر عدد من اليهود الحريديم. ^{[ 34 ]} في عام 1948، تراوح عددهم بين 35,000 و45,000 نسمة. وبحلول عام 1980، شكل الحريديم 4% من سكان إسرائيل. ^{[ 35 ]} وفي عام 2009، بلغت نسبتهم 9.9%، أي 750,000 نسمة من أصل 7,552,100 نسمة. وبحلول عام 2014، ارتفعت هذه النسبة إلى 11.1%، أي 910,500 نسمة من أصل 8,183,400 نسمة. ووفقًا لدراسة أجراها معهد الديمقراطية الإسرائيلي في ديسمبر 2017 ، تجاوز عدد اليهود الحريديم في إسرائيل مليون نسمة في ذلك العام، ليشكلوا 12% من سكان إسرائيل. وفي عام 2019، وصل عددهم إلى ما يقارب 1,126,000 نسمة. ^{[ 36 ] [ 31 ]} وخلال العام التالي، بلغ عددهم 1,175,000 نسمة (12.6% من إجمالي السكان). ^{[ 37 ] [ 32 ]} وبحلول نهاية عام 2023، وصل إلى ما يقارب 1,335,000 نسمة، أي 13.6% من إجمالي السكان؛ ^{[ 38 ]} وفي نهاية عام 2024، تجاوز 1,392,000 نسمة، ليمثل بذلك 13.9% من السكان، ^{[ 33 ]} وبحلول نهاية عام 2025، بلغ عددهم أكثر من 1,452,000 نسمة، أي 14.3% من إجمالي سكان إسرائيل. ^{[ 39 ]}

يستمر عدد اليهود الحريديم في إسرائيل بالارتفاع بوتيرة متسارعة، حيث يبلغ معدل نموهم السكاني الحالي 4% سنويًا. ^{[ 40 ]} ويبلغ متوسط ​​عدد الأطفال لكل امرأة 7.2 طفل، وبلغت نسبة الحريديم بين من هم دون سن العشرين 16.3% عام 2009 (29% من إجمالي اليهود). ^{[ 41 ]}

بحلول عام 2030، من المتوقع أن يشكل اليهود الحريديم 16% من إجمالي السكان، وبحلول عام 2065، سيشكلون ثلث سكان إسرائيل، بمن فيهم غير اليهود. وبحلول ذلك الوقت، سيكون واحد من كل طفلين إسرائيليين من الحريديم. ^{[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} كما يُتوقع أن يتراوح عدد الحريديم في عام 2059 بين 2.73 و5.84 مليون نسمة، من إجمالي عدد اليهود الإسرائيليين الذي يُقدر بين 6.09 و9.95 مليون نسمة. ^{[ 41 ] [ 45 ]}

تتركز أكبر تجمعات الحريديم الإسرائيليين في القدس ، وبني براك ، وموديعين عيليت ، وبيتار عيليت ، وبيت شيمش ، وكريات عيريم ، وأشدود ، ورخاسيم ، وصفد ، وإلعاد . ويجري التخطيط لإنشاء مدينتين حريديتين، هما كاسيف وهاريش .

تضم الولايات المتحدة ثاني أكبر جالية من اليهود الحريديم، الذين من المتوقع أن يتضاعف عددهم كل 20 عامًا. في عام 2000، بلغ عدد اليهود الحريديم في الولايات المتحدة 360 ألفًا (7.2% من إجمالي اليهود في الولايات المتحدة البالغ عددهم حوالي 5 ملايين نسمة)؛ وبحلول عام 2006، تشير تقديرات علماء السكان إلى أن العدد قد ارتفع إلى 468 ألفًا (بزيادة قدرها 30%)، أي ما يعادل 9.4% من إجمالي اليهود في الولايات المتحدة. ^{[ 46 ]} وفي عام 2013، قُدّر عدد اليهود الأرثوذكس المتشددين في الولايات المتحدة بنحو 530 ألفًا، أي ما يعادل 10% من إجمالي اليهود الأمريكيين. ^{[ 47 ]} وبحلول عام 2011، كان 61% من جميع الأطفال اليهود في منطقة نيويورك الكبرى ( ثماني مقاطعات) من الأرثوذكس، منهم 49% من الحريديم. ^{[ 48 ]}

في عام 2020، قُدّر عدد اليهود الأرثوذكس المتشددين في الولايات المتحدة بنحو 700 ألف نسمة، أي ما يعادل 12% من إجمالي اليهود الأمريكيين. ^{[ 29 ]} ومن المتوقع أن يرتفع هذا العدد بشكل ملحوظ في السنوات القادمة، نظراً لارتفاع معدلات المواليد بين اليهود الحريديم في أمريكا.

ولاية نيويورك

يعيش معظم اليهود الحريديم الأمريكيين في منطقة نيويورك الكبرى . ^{[ 49 ] [ 50 ]}

مدينة نيويورك

بروكلين

توجد أكبر مراكز الحياة الحريدية والحسيدية في نيويورك في بروكلين . ^{[ 51 ] [ 52 ]}

• في عام 1988، قُدِّر عدد الحريديم في حي ويليامزبرغ في بروكلين ، نيويورك ، بما يتراوح بين 40,000 و 57,000، وكان معظمهم من الحسيديم الذين ينتمون إلى ساتمار . ^{[ 53 ]}
• يُقدّر عدد السكان اليهود في حي بورو بارك ببروكلين بنحو 70,000 نسمة عام 1983، وهم في غالبيتهم من الحريديم، وكذلك في غالبيتهم من الحسيديم. ^{[ 26 ]} ويُعدّ حسيديم بوبوف أكبر كتلة منفردة تقطن بورو بارك بشكل رئيسي. ^{[ 54 ]}
• تُعدّ كراون هايتس المقر الرئيسي لحركة حباد لوبافيتش العالمية ، بشبكتها من المبعوثين الذين يديرون بيوت حباد في جميع أنحاء العالم اليهودي. ^{[ 55 ] [ 56 ]}
• تضم أحياء فلاتبوش - ميدوود ، ^{[ 57 ]} وكينسينغتون ، ^{[ 58 ]} ومارين بارك، ^{[ 59 ]} عشرات الآلاف من اليهود الحريديم. كما أنها مراكز لأهم مدارس يشيفا الحريدية غير الحسيدية، مثل يشيفا توراه فوداس ، ويشيفا الحاخام حاييم برلين ، ويشيفا مير ، بالإضافة إلى سلسلة من مدارس يشيفا أصغر مماثلة. تتيح يشيفا توراه فوداس ويشيفا حاييم برلين ^{[ 60 ]} لبعض الطلاب الالتحاق بالجامعات والكليات، حاليًا في كلية تورو ، وسابقًا في كلية بروكلين . ^{[ 60 ]}

كوينز

تُعدّ منطقة كوينز في مدينة نيويورك موطنًا لعدد متزايد من اليهود الحريديم، المنتسبين بشكل رئيسي إلى يشيفا حوفيتز حاييم ويشيفات أور هاخاييم في كيو غاردنز هيلز، ويشيفا شعار هاتوراه في كيو غاردنز . ويلتحق العديد من هؤلاء الطلاب بكلية كوينز . ^{[ 60 ]} كما توجد مدارس دينية يهودية رئيسية وتجمعات كبيرة من اليهود الحريديم في فار روكاواي ، ^{[ 58 ]} مثل يشيفا فار روكاواي وغيرها. وعلى الرغم من أن كلية لاندر للرجال ليست حريدية، إلا أنها تضم ​​عددًا كبيرًا من أعضاء هيئة التدريس الحريديم في برنامجها الديني. وقد شهدت الكلية في السنوات الأخيرة نموًا في عدد الطلاب الذين نشأوا في بيئة حريدية. وتوجد أيضًا في هذه التجمعات شتيبيلاخ حسيدية ، تُعنى في الغالب باليهود الحريديم الذين يتبعون العادات الحسيدية، مع عيش نمط حياة ثقافي ليتواني أو أرثوذكسي حديث، على الرغم من وجود جيوب حسيدية صغيرة، كما هو الحال في منطقة بايزووتر في فار روكاواي.

مانهاتن

توجد واحدة من أقدم المجتمعات الحريدية في نيويورك في الجانب الشرقي السفلي ، ^{[ 61 ]} موطن مدرسة ميسيفتا تيفيريث القدس .

تُعد واشنطن هايتس ، الواقعة في شمال مانهاتن، الموطن التاريخي لليهود الألمان، حيث تضم خال أداث يشورون ويشيفا الحاخام شمشون رافائيل هيرش . ^{[ 62 ]}

لونغ آيلاند

تضم منطقة لورانس العديد من المعابد اليهودية، بالإضافة إلى مدرسة يشيفا شور يوشوف . كما اجتذبت أحياء أخرى في منطقة فايف تاونز ، مثل وودمير وسيدارهيرست، العديد من اليهود الحريديم. ^{[ 63 ]}

وادي هدسون

نمو بلدة كرياس جويل الحريدية

سنة	بوب.	±%
1980	2088	—
1990	7437	+256.2%
2000	13138	+76.7%
2010	20175	+53.6%
2020	32,954	+63.3%
2021	36,229	+9.9%
2022	38,998	+7.6%
2023	41,857	+7.3%
2024	43863	+4.8%
2025	47147	+7.5%
مكتب الإحصاء الأمريكي: [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

تضم منطقة وادي هدسون ، شمال مدينة نيويورك، أسرع المجتمعات الحريدية نموًا، مثل مجتمعات الحسيديم في كرياس جويل ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} التابعة لحسيديم ساتمار ، ونيو سكوير التابعة لحسيديم سكفير . ^{[ 71 ]} كما يعيش عدد كبير من اليهود الحريديم في منطقة مونسي، نيويورك . ^{[ 72 ]}

ولاية ماساتشوستس

تضم مدينتا بوسطن وبروكلين في ولاية ماساتشوستس أكبر تجمعات لليهود الحريديم في نيو إنجلاند.

في عام ١٩٩٨، قُدِّر عدد السكان الحريديم في المجتمع اليهودي بالمملكة المتحدة بنحو ٢٧٠٠٠ نسمة (١٣٪ من اليهود المنتسبين). ^{[ ٢٦ ]} وتتركز أكبر تجمعاتهم في لندن، لا سيما في ستامفورد هيل ، وغولدرز غرين، وهيندون ، وإدجوار؛ وفي سالفورد وبريستويتش في مانشستر الكبرى ؛ وفي غيتسهيد . وأكدت دراسة أجريت عام ٢٠٠٧ أن ثلاثة من كل أربعة مواليد يهود بريطانيين كانوا من الحريديم، الذين شكلوا آنذاك ١٧٪ من اليهود البريطانيين (٤٥٥٠٠ من أصل حوالي ٢٧٥٠٠٠). ^{[ ٤٦ ]} وأكدت دراسة أخرى أجريت عام ٢٠١٠ وجود ٩٠٤٩ أسرة حريدية في المملكة المتحدة، وهو ما يمثل نحو ٥٣٤٠٠ نسمة، أو ٢٠٪ من المجتمع. ^{[ 98 ] [ 99 ]} توقع مجلس نواب اليهود البريطانيين أن يصبح المجتمع الحريدي أكبر مجموعة في المجتمع اليهودي البريطاني خلال العقود الثلاثة القادمة: فمقارنةً بالمتوسط ​​الوطني البالغ 2.4 طفل لكل أسرة، يبلغ متوسط ​​عدد الأطفال في الأسر الحريدية 5.9 طفل، وبالتالي، يميل التوزيع السكاني بشكل كبير نحو الفئة العمرية الأقل من 20 عامًا. وبحلول عام 2006، تضاعف عدد أعضاء المعابد الحريدية منذ عام 1990. ^{[ 100 ] [ 101 ]} كما قُدِّر معدل الخصوبة لدى الحريديم البريطانيين بنحو 6.9 طفل لكل امرأة. ^{[ 102 ]}

أفاد تحقيق أجرته صحيفة الإندبندنت عام 2014 أن أكثر من ألف طفل في المجتمعات الحريدية كانوا يرتادون مدارس غير قانونية تُحظر فيها المعارف العلمانية، ولا يتعلمون فيها سوى النصوص الدينية، مما يعني أنهم يتركون المدرسة دون أي مؤهلات، وغالباً ما يكونون غير قادرين على التحدث باللغة الإنجليزية. ^{[ 103 ]}

أظهر استطلاع عام 2018 الذي أجراه مركز أبحاث السياسات اليهودية (JPR) ومجلس نواب اليهود البريطانيين أن ارتفاع معدل المواليد في المجتمع الحريدي والأرثوذكسي قد عكس انخفاض عدد السكان اليهود في بريطانيا. ^{[ 104 ]}

في عام 2020، قُدِّر أن هناك ما يقرب من 76000 يهودي أرثوذكسي متشدد في المملكة المتحدة، أو 25٪ من جميع اليهود البريطانيين، وهي زيادة كبيرة مقارنة بعامي 1998 و2010. ^{[ 29 ]}

يعيش حوالي 25000 من الحريديم في المجتمع اليهودي في فرنسا ، ومعظمهم من أصول يهودية سفاردية ومغاربية. ^{[ 26 ]} تقع تجمعات مهمة في باريس ( الدائرة التاسعة عشرة )، ^{[ 105 ]} وستراسبورغ ، وليون .

توجد تجمعات يهودية حريدية أخرى مهمة، معظمها من اليهود الأشكناز ، في أنتويرب ببلجيكا ، وكذلك في زيورخ وبازل بسويسرا ، وفي أمستردام بالهولنديين . كما يوجد تجمع حريدي في فيينا ، ضمن الجالية اليهودية في النمسا . ومن الدول الأخرى التي تضم أعدادًا كبيرة من الحريديم: كندا ، حيث يبلغ عددهم الإجمالي 30,000 حريديم، ^{[ 29 ]} مع وجود مراكز حريدية كبيرة في مونتريال وتورنتو ؛ وجنوب إفريقيا ، وتحديدًا في جوهانسبرغ ؛ وأستراليا ، حيث يُقدر عدد الحريديم بنحو 7,500 ، ^{[ 29 ]} ويتركزون في ملبورن . كما توجد تجمعات حريدية في الأرجنتين ، وخاصة في بوينس آيرس ، وفي البرازيل ، وتحديدًا في ساو باولو . ويجري حاليًا إنشاء مدينة حريدية (2021) في المكسيك بالقرب من إكستابان دي لا سال . ^{[ 106 ]} بعد عقود من المحرقة ، يشهد الحريديم نمواً متجدداً في بودابست ، حيث افتتحوا العديد من المعابد اليهودية الجديدة وحمامين للطقوس الدينية (الميكفاه) في المدينة خلال العامين الماضيين. ^{[ 107 ] [ 108 ]}

بشكل عام، ينحدر سكان الحريديم الحاليون من موجتين متميزتين بعد المحرقة.

دُمِّرت الغالبية العظمى من مجتمعات الحسيديم والليتوانيين خلال المحرقة . ^{[ 126 ] [ 127 ]} ورغم الحفاظ على العادات الحسيدية إلى حد كبير، فقد كادت عادات يهود ليتوانيا، بما في ذلك نطقهم العبري الفريد، أن تُفقد. ولا تزال العادات الليتوانية محفوظة بشكل أساسي من قِلة من كبار السن اليهود الذين وُلدوا في ليتوانيا قبل المحرقة. وفي العقد الذي تلى عام 1945، كانت هناك جهود حثيثة من قِبَل بعض قادة الحريديم البارزين لإحياء هذه الأنماط الحياتية والحفاظ عليها.

برزت جماعة حازون إيش بشكل خاص في بدايات قيام دولة إسرائيل. أسس أهارون كوتلر العديد من المدارس واليشيفات الحريدية في الولايات المتحدة وإسرائيل؛ وكان لجول تيتلبوم أثر بالغ في إحياء اليهودية الحسيدية، وكذلك العديد من اليهود الذين فروا من المجر خلال ثورة 1956 وانضموا إلى سلالة ساتمار ، ليصبحوا أكبر جماعة حسيدية في العالم. عادةً ما يقتصر تواصل هؤلاء اليهود على أفراد أسرهم المتدينين. ولذلك، فإن من نشأوا في مثل هذه الأسر لا يكاد يكون لهم أي اتصال باليهود غير الحريديم. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

بدأت الموجة الثانية في سبعينيات القرن العشرين ، بالتزامن مع النهضة الدينية لما يُعرف بحركة "بعل تشوفا" ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} ، مع أن معظم المتدينين الجدد اعتنقوا اليهودية الأرثوذكسية ، وليس بالضرورة الحريدية الكاملة. كما بدأ تشكيل وانتشار حركة نمط حياة الحريدية السفاردية في ثمانينيات القرن العشرين على يد عوفاديا يوسف ، بالتزامن مع تأسيس حزب شاس عام 1984. وقد دفع هذا العديد من اليهود السفارديم إلى تبني زي وثقافة اليهودية الحريدية الليتوانية، رغم عدم وجود أساس تاريخي لها في تراثهم. كما أُنشئت العديد من المعاهد الدينية (يشيفا) خصيصًا للمتبنين الجدد لنمط الحياة الحريدي.

لقد كان للسكان الحريديم الأصليين دور فعال في توسيع نمط حياتهم، على الرغم من وجود انتقادات للتمييز ضد من تبنوا نمط الحياة الحريدي لاحقاً في الزواج [ ^{134 ] والنظام} المدرسي. ^{[ 135 ]}

تتسم حياة الحريديم، كحياة اليهود الأرثوذكس عموماً، بطابع عائلي منظم. يرتاد الأولاد والبنات مدارس منفصلة، ​​ثم يتابعون دراستهم العليا للتوراة في المعاهد الدينية (يشيفا) أو المعاهد الدينية (إينيهات) على التوالي، بدءاً من سن 13 إلى 18 عاماً. ويبقى جزء كبير من الشباب في المعاهد الدينية حتى زواجهم (الذي غالباً ما يكون زواجاً مُرتباً ). وبعد الزواج، يواصل العديد من رجال الحريديم دراستهم للتوراة في الكوليل (كوليل ).

غالبًا ما يُثبط الالتحاق بالجامعات العلمانية، على الرغم من وجود مرافق تعليمية للتدريب المهني ضمن إطار الحريديم. في أمريكا الشمالية وأوروبا، ينشط غالبية الذكور الحريديم في سوق العمل. أما في إسرائيل، ولأسباب مختلفة، فإن غالبية الذكور (56%) لا يعملون، مع أن بعضهم يعمل في القطاع غير الرسمي. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]} عادةً ما تكون الأسر الحريدية (والأسر اليهودية الأرثوذكسية عمومًا) أكبر حجمًا من الأسر غير الأرثوذكسية، حيث يبلغ متوسط ​​عدد الأطفال سبعة، ولكن ليس من النادر أن تضم الأسرة الواحدة اثني عشر طفلًا أو أكثر. ^{[ 129 ]} تعمل حوالي 80% من النساء الحريديات في إسرائيل. ^{[ 155 ]}

يعارض اليهود الحريديم عادةً مشاهدة التلفزيون والأفلام، ^{[ 156 ]} وقراءة الصحف والكتب العلمانية. وقد شُنّت حملة قوية ضد الإنترنت ، كما حظر كبار الحاخامات الهواتف المحمولة المزودة بالإنترنت دون استخدام مرشحات. ^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]} في مايو/أيار 2012، اجتمع 40 ألفًا من الحريديم في ملعب سيتي فيلد ، وهو ملعب بيسبول في مدينة نيويورك، لمناقشة مخاطر الإنترنت غير المُرشّح. ^{[ 158 ] [ 160 ]} وقد نظّمت هذا الحدث منظمة "إخود هاكيهيلوس ليتوهار هاماخانيه" . يُسمح باستخدام الإنترنت للأغراض التجارية، شريطة تركيب مرشحات.

في بعض الحالات، تُعتبر أشكال الترفيه التي تتوافق مع الشريعة اليهودية مناقضة لليهودية الحريدية. ففي عام ٢٠١٣، أصدرت المحكمة الحاخامية التابعة للطائفة الأشكنازية في مستوطنة بيتار عيليت الحريدية حكمًا ضد دروس الزومبا (نوع من تمارين اللياقة البدنية الراقصة)، على الرغم من أنها كانت تُقام مع مدربة ومشاركات من النساء فقط. ^{[ ١٦١ ] [ ١٦٢ ]} وقد جاء في حيثيات الحكم: "إن نشاط الزومبا، شكلاً ومضمونًا، يتعارض تمامًا مع تعاليم التوراة وقدسية إسرائيل، وكذلك الأغاني المصاحبة له." ^{[ ١٦٢ ]}

أشادت منظمة "جويش شيكاغو" بالحريديم لأسلوب حياتهم، مشيرة إلى انخفاض معدلات الجريمة والمخدرات بينهم، وإلى قوة الروابط الأسرية والمجتمعية. ^{[ 163 ]}

نظراً لتركيز اليهودية الحريدية الشديد على الزواج، لا سيما في سن مبكرة، يعتمد بعض أتباعها على نظام التوفيق بين الأزواج (الشيدوخ). يستعينون بـ"الشادان" (وسيط زواج محترف) لمساعدتهم في البحث عن شريك الحياة. ورغم عدم وجود بيانات إحصائية حالية تُظهر عدد الأشخاص الذين يستخدمون خدمات "الشادان"، إلا أنه يُقدّر أن الغالبية العظمى من الأزواج الحريديين قد تم التوفيق بينهم عن طريق أحدهم. ^{[ 164 ]}

مع ذلك، ومع التحول المجتمعي الأوسع نحو المواعدة عبر الإنترنت، بدأت خدمات التوفيق بين الأزواج في اليهودية الأرثوذكسية والحريدية بالانتشار على الإنترنت. وتختلف تطبيقات مثل "شيدوخ" اختلافًا كبيرًا عن أشهر خدمات المواعدة عبر الإنترنت، إذ تجمع بين الأزواج بناءً على القيم المشتركة وأهداف الحياة. وللقيام بذلك، يقوم المستخدمون بتعبئة سيرة ذاتية رقمية. وقد أُتيح هذا التطبيق بفضل شراكة بين مطوريه والاتحاد الأرثوذكسي ، وهو نفس الجهة المسؤولة عن إصدار شهادات الكوشر ("سيركل-يو"). ^{[ 165 ]}

الزي الرسمي المعتاد للرجال من أتباع التيار الليتواني هو بدلة سوداء أو زرقاء داكنة وقميص أبيض. ^{[ 166 ]} تشمل أغطية الرأس قبعات فيدورا أو هومبورغ سوداء ، مع قبعات سوداء صغيرة . كما كان طلاب المدارس الدينية الليتوانية قبل الحرب يرتدون بدلات فاتحة اللون، إلى جانب قبعات بيج أو رمادية، ^{[ 167 ]} وقبل التسعينيات، كان من الشائع بين الأمريكيين من أتباع التيار الليتواني ارتداء قمصان ملونة طوال أيام الأسبوع، مع الاحتفاظ بالقمصان البيضاء ليوم السبت (شبات) . ^{[ 168 ]}

اللحى شائعة بين الحريديم والعديد من الرجال اليهود الأرثوذكس الآخرين، ونادراً ما يكون الرجال الحسيديون حليقي الذقن.

تلتزم النساء بقوانين اللباس المحتشم ، ويرتدين تنانير طويلة وأكماماً طويلة، وفساتين ذات ياقات عالية، وإذا كنّ متزوجات، يرتدين نوعاً من غطاء الشعر. ^{[ 169 ]} لا ترتدي النساء الحريديات السراويل أبداً، مع أن معظمهن يرتدين سراويل البيجاما داخل المنزل ليلاً. ^{[ 170 ]}

على مر السنين، شاع بين بعض النساء الحريديات ارتداء الشعر المستعار (الشيتِل)، الذي يُعتقد أنه أكثر جاذبية من شعرهن الطبيعي (مما أثار انتقادات بعض الحاخامات الحريديين الأكثر تحفظًا). وقد حرّم الحاخام الحريدي السفاردي الرئيسي عوفاديا يوسف ارتداء الشعر المستعار تمامًا. ^{[ 171 ]} غالبًا ما ترتدي النساء الحريديات ملابس أكثر حرية وعفوية داخل المنزل، طالما بقي الجسم مغطى وفقًا للشريعة اليهودية . أما النساء الحريديات الأكثر حداثة، فهنّ أكثر تساهلًا في مسائل اللباس، وبعضهنّ يتبعن أحدث الصيحات والموضات، مع الالتزام بالشريعة اليهودية . ^{[ 170 ]}

يختلف الرجال والنساء الحسيديون غير الليتوانيين عن التيار الليتواني من خلال امتلاكهم لقواعد لباس أكثر تحديدًا ، وأبرز اختلاف بالنسبة للرجال هو ارتداء سترة البدلة الكاملة ( ريكيل ) في أيام الأسبوع، وقبعة الفرو ( شترايمل ) والقفطان الحريري ( بيكيشي ) في يوم السبت.

وقد قيل إن الأحياء الحريدية أكثر أماناً، حيث تقل فيها جرائم العنف، على الرغم من أن هذا تعميم، وحتى ذلك قد ينطبق على مجتمعات محددة فقط، وليس على جميعها. ^{[ 172 ]}

في إسرائيل، تُزوَّد مداخل بعض الأحياء الحريدية الأكثر تشدداً بلافتات تدعو إلى ارتداء ملابس محتشمة. ^{[ 173 ]} ومن المعروف أن بعض المناطق تُطبَّق فيها "دوريات مراقبة الحشمة"، ^{[ 174 ]} وقد يتعرض الأشخاص الذين يرتدون ملابس تُعتبر غير محتشمة للمضايقات، كما قد تُستهدف الإعلانات التي تعرض عارضات أزياء بملابس فاضحة بالتخريب. ^{[ 175 ] [ 176 ]} وتُعالَج هذه المخاوف أيضاً من خلال الضغط الشعبي والسبل القانونية. ^{[ 177 ] [ 178 ]}

خلال أسبوع كرنفال ريو في ريو دي جانيرو، شعر العديد من اليهود الأرثوذكس البالغ عددهم 7000 نسمة في المدينة بضرورة مغادرة البلدة، بسبب التعري غير المحتشم للمشاركين. ^{[ 179 ]} في عام 2001، نجح ناشطون حريديم في القدس في إقناع شركة حافلات إيغيد بالحصول على موافقة لجنة خاصة على جميع إعلاناتها. ^{[ 180 ]} بحلول عام 2011، أزالت إيغيد تدريجيًا جميع إعلانات الحافلات التي تظهر فيها نساء، ردًا على تشويهها المستمر. أدى أمر قضائي ينص على أن هذا الإجراء تمييزي إلى قرار إيغيد بعدم عرض أي أشخاص على الإطلاق (لا ذكورًا ولا إناثًا). ^{[ 181 ]} كما تم حظر تصوير بعض الكائنات الأخرى، مثل الكائنات الفضائية ، حتى لا تُسيء إلى مشاعر الحريديم. ^{[ 182 ]} يشن اليهود الحريديم أيضًا حملات ضد أنواع أخرى من الإعلانات التي تروج لأنشطة يعتبرونها مسيئة أو غير لائقة. ^{[ 183 ]}

بسبب أحكام الشريعة اليهودية (الهالاخاه)، أي الأنشطة التي يعتقد اليهود الأرثوذكس أنها محظورة يوم السبت (شبات) ، فإن معظم حافلات النقل العام في إسرائيل لا تعمل أيام السبت، ^{[ 184 ]} بغض النظر عما إذا كان الركاب أرثوذكسًا أم يهودًا. وبالمثل، طالب اليهود الحريديم في إسرائيل بإغلاق الطرق في أحيائهم أيام السبت، إذ يعتبرون حركة المرور "استفزازًا لا يُطاق" لنمط حياتهم الديني (انظر: القيادة يوم السبت في الشريعة اليهودية ). وفي معظم الحالات، منحت السلطات الإذن بعد تقديم التماسات ومظاهرات من قبل الحريديم، شهدت بعضها اشتباكات عنيفة بين اليهود الحريديم ومتظاهرين علمانيين معارضين، وأعمال عنف ضد الشرطة وسائقي السيارات. ^{[ 185 ]}

بينما يشترط قانون الحشمة اليهودي الفصل بين الجنسين في ظروف مختلفة، فقد زعم المراقبون أن هناك اتجاهاً متزايداً بين بعض جماعات اليهود الحريديم الحسيديين لتوسيع نطاق ممارسته ليشمل المجال العام. ^{[ 188 ]}

في قرية كرياس جويل الحسيدية في الولايات المتحدة ، تطلب لافتة عند المدخل من الزوار "الحفاظ على الفصل بين الجنسين في جميع الأماكن العامة"، كما أن مواقف الحافلات تحتوي على مناطق انتظار منفصلة للرجال والنساء. ^{[ 189 ]} وفي نيو سكوير ، وهي منطقة حسيدية أخرى، يُتوقع من الرجال والنساء السير على جانبي الطريق. ^{[ 188 ]} وفي إسرائيل، مُنع سكان مئة شعاريم في القدس من إقامة حاجز في الشارع يفصل بين الرجال والنساء خلال حفلات عيد المظال الليلية التي تستمر أسبوعًا ؛ ^{[ 190 ] [ 191 ]} كما أزالت البلدية مرارًا وتكرارًا لافتات الشوارع التي تطلب من النساء تجنب أرصفة معينة في بيت شيمش . ^{[ 192 ]}

منذ عام ١٩٧٣، خصصت حافلات نقل اليهود الحريديم، التي تنطلق من مقاطعة روكلاند وبروكلين إلى مانهاتن، أماكن منفصلة للرجال والنساء، مما يسمح للركاب بأداء صلواتهم على متنها. ^{[ ١٩٣ ]} ورغم أن هذه الخطوط تُدار من قِبل القطاع الخاص، إلا أنها تخدم عامة الناس، وفي عام ٢٠١١، طُعن في هذا النظام بدعوى التمييز، واعتُبر غير قانوني. ^{[ ١٩٤ ] [ ١٩٥ ]} وخلال الفترة ٢٠١٠-٢٠١٢، دار جدل واسع في إسرائيل حول وجود خطوط حافلات الحريديم المهادرين المنفصلة (التي تنص سياستها على بقاء الرجال والنساء في أماكنهم المخصصة: الرجال في مقدمة الحافلة، ^{[ ١٩٦ ]} والنساء في مؤخرتها) وذلك عقب مشادة كلامية وقعت بعد رفض امرأة الانتقال إلى مؤخرة الحافلة للجلوس بين النساء. وقد نص حكم قضائي لاحق على أنه في حين ينبغي السماح بالفصل الطوعي، فإن الفصل القسري غير قانوني. ^{[ 197 ]} وافقت شركة الطيران الوطنية الإسرائيلية "إل عال" على توفير رحلات جوية منفصلة بين الجنسين مراعاةً لمتطلبات الحريديم. ^{[ 198 ]}

التعليم في المجتمع الحريدي منفصل تماماً بين الجنسين. يركز تعليم الأولاد في المعاهد الدينية اليهودية (يشيفا) بشكل أساسي على دراسة الكتب المقدسة اليهودية، مثل التوراة والتلمود ( بينما تُدرّس المعاهد الدينية غير الحسيدية في الولايات المتحدة دراسات علمانية بعد الظهر)؛ أما الفتيات فيتلقين دراسات في كل من التربية الدينية اليهودية ومواضيع علمانية أوسع. ^{[ 199 ]}

في بولندا في ثلاثينيات القرن العشرين، أصدرت حركة أغودات يسرائيل صحيفتها الخاصة باللغة اليديشية، دوس يديشه تاغبلات . وفي عام 1950، بدأت أغودات يسرائيل بطباعة هاموديا ، وهي صحيفة يومية إسرائيلية باللغة العبرية.

تميل منشورات الحريديم إلى حماية قرائها من المحتوى غير اللائق، ^{[ 200 ]} وتعتبر نفسها " ثقافة مضادة "، متجنبةً الإعلان عن الترفيه والفعاليات العلمانية. ^{[ 201 ]} وتُحدد السياسة التحريرية للصحيفة الحريدية من قبل مجلس حاخامي، ويخضع كل عدد منها لمراجعة حاخامية . [ ^{202 ] وتتميز} الصحافة الحريدية في السنوات الأخيرة بسياسة صارمة في الحشمة، وعادةً لا تُنشر صور النساء. ^{[ 203 ]} ففي عام 2009، عدّلت صحيفة "ياتيد نعمان" الإسرائيلية اليومية صورةً لمجلس الوزراء الإسرائيلي، مستبدلةً وزيرتين بصور رجال، ^{[ 204 ]} وفي عام 2013، قامت مجلة "باكهيلا" بتشويش وجوه النساء الظاهرات في صورة من انتفاضة غيتو وارسو . ^{[ 205 ]} كما يمتنع حزب "شاس" السياسي الحريدي الرئيسي عن نشر صور النساء. ^{[ 206 ]} من بين دور النشر الحريدية التي لم تتبنَّ هذه السياسة دار نشر آرت سكرول ، التي تنشر صورًا للنساء في كتبها. ^{[ 207 ]}

لا تُغطى الجرائم الخطيرة أو العنف أو الجنس أو المخدرات، كما تُغطى تيارات اليهودية غير الأرثوذكسية تغطية ضئيلة. ^{[ 208 ]} ويُتجنب تضمين المحتوى "غير الأخلاقي"، وعندما يكون نشر مثل هذه القصص ضروريًا، غالبًا ما تُكتب بأسلوب غامض. ^{[ 203 ]} تتخذ الصحافة الحريدية عمومًا موقفًا متناقضًا تجاه الصهيونية، وتُولي تغطية أكبر للقضايا التي تهم المجتمع الحريدي، مثل تجنيد الفتيات وطلاب المعاهد الدينية في الجيش، وتشريح الجثث، ومراعاة السبت. ^{[ 201 ]} وفي إسرائيل، تُصوّر العالم العلماني على أنه "معادٍ للسامية بدافع الحقد"، وتصف الشباب العلماني بأنه "طائش، وغير أخلاقي، ومدمن مخدرات، وفاحش بشكل لا يوصف". ^{[ 209 ] [ 210 ]} وقد أدت هذه الهجمات إلى تحذير محرري الصحف الحريدية من الاستفزازات التشهيرية. ^{[ 211 ]}

على الرغم من اتساع نطاق الصحافة الحريدية وتنوعها في إسرائيل، ^{[ 201 ]} فإن نصف السكان الحريديين تقريبًا فقط يقرؤون الصحف. يقرأ حوالي 10% الصحف العلمانية، بينما لا يقرأ 40% أي صحيفة على الإطلاق. ^{[ 212 ]} ووفقًا لدراسة استقصائية أجريت عام 2007، يقرأ 27% منهم طبعة الجمعة من صحيفة هاموديا ، و26% صحيفة ياتيد نعمان . ^{[ 213 ]} وفي عام 2006، كانت مجلة ميشباخا الأسبوعية الأكثر قراءة بين الحريديم في إسرائيل ، حيث بيع منها 110,000 نسخة. ^{[ 213 ]} ومن بين المطبوعات الحريدية الشائعة الأخرى مجلة عامي ومجلة فلاتبوش اليهودية.

اقترح قادة الحريديم في بعض الأحيان حظر الإنترنت وأي جهاز متصل به، ^{[ 214 ]} مبررين ذلك بأن الكم الهائل من المعلومات قد يكون فاسداً، وأن القدرة على استخدام الإنترنت دون رقابة من المجتمع قد تؤدي إلى التفرّد. ^{[ 215 ]}

يستخدم بعض رجال الأعمال الحريديم الإنترنت طوال أيام الأسبوع، لكنهم مع ذلك يلتزمون بالسبت التزامًا تامًا، إذ يمتنعون عن استقبال أو معالجة الطلبات من مساء الجمعة إلى مساء السبت. ^{[ 216 ]} ويستخدمون الإنترنت وفقًا لضوابط وإرشادات صارمة. وقد طُرح الهاتف المحمول الكوشر للجمهور اليهودي بخاصية الاتصال بالهواتف الأخرى فقط، دون إمكانية استخدام الإنترنت أو إرسال الرسائل النصية أو الكاميرا. بل تم ابتكار باقة هاتف كوشر بأسعار مخفضة للمكالمات بين الهواتف الكوشر، تشجيعًا للتواصل الاجتماعي. ^{[ 217 ] [ 218 ]}

تُعدّ خطوط الأخبار الساخنة مصدرًا هامًا للأخبار في مجتمع الحريديم. فنظرًا لأنّ العديد من اليهود الحريديم لا يستمعون إلى الراديو أو لا يملكون اتصالًا بالإنترنت، وحتى إن كانوا يقرؤون الصحف، فإنّهم يفتقرون إلى الأخبار العاجلة أو لا يملكون أي اتصال بها على الإطلاق. وقد أُنشئت خطوط الأخبار الساخنة لسدّ هذه الفجوة، وتوسّع نطاق العديد منها ليشمل مجالات إضافية مع مرور الوقت. ^{[ 219 ] [ 220 ]} وتُقدّم العديد من خطوط الأخبار حاليًا محاضراتٍ دينية، وترفيهًا، ونصائحَ تجارية، وخدماتٍ مماثلة، بالإضافة إلى وظيفتها الأساسية في نقل الأخبار. وتُدير العديد من الطوائف الحسيدية خطوطها الساخنة الخاصة، حيث تُنقل الأخبار الداخلية ذات الصلة، ويُمكن من خلالها التعبير عن وجهة نظر الجماعة. وفي مجتمع الحريديم الإسرائيلي، توجد عشرات الخطوط الساخنة البارزة، باللغتين اليديشية والعبرية. وقد اضطلعت بعض خطوط الحريديم الساخنة بأدوارٍ عامةٍ بارزة. ^{[ 221 ]}

منذ تأسيس الحركة الصهيونية في تسعينيات القرن التاسع عشر، أبدى قادة اليهود الحريديم اعتراضهم على توجهها العلماني. ^{[ 222 ] [ 223 ]} بعد قيام دولة إسرائيل، اعتبر بعض اليهود الحريديم يوم الاستقلال الإسرائيلي يوم حداد، وأطلقوا على الأعياد الرسمية الإسرائيلية اسم " بيمي إيديهم " (أعياد الوثنية). ^{[ 224 ]}

يتمثل الانقسام السياسي الرئيسي بين اليهود الحريديم في موقفهم من دولة إسرائيل. فبعد استقلال إسرائيل، اتخذت حركات الحريديم المختلفة مواقف متباينة تجاهها. ولا يعتبر سوى أقلية من اليهود الحريديم أنفسهم صهاينة. وينقسم الحريديم الذين لا يعتبرون أنفسهم صهاينة إلى معسكرين: غير صهاينة ومعارضين للصهيونية. الحريديم غير الصهاينة، الذين يشكلون الأغلبية، لا يعترضون على دولة إسرائيل كدولة يهودية مستقلة، بل إن الكثيرين منهم يعتبرونها أمرًا إيجابيًا، لكنهم لا يعتقدون أن لها أي دلالة دينية. أما الحريديم المعارضون للصهيونية، وهم أقلية، لكنهم أكثر ظهورًا في المجتمع من الأغلبية غير الصهاينة، فيعتقدون أن أي استقلال يهودي قبل مجيء المسيح هو خطيئة. ^{[ 225 ] [ 226 ]}

يمثل تحالف "يهودية التوراة الموحدة" غير الصهيوني أيديولوجيًا، والذي يضم "أغودات يسرائيل" و "ديجل هاتوراه" (والمنظمات الجامعة "أغودات إسرائيل العالمية" و "أغودات إسرائيل الأمريكية ")، موقفًا معتدلًا وعمليًا للتعاون مع دولة إسرائيل، والمشاركة في النظام السياسي. وقد شارك التحالف في العديد من الحكومات الائتلافية، ساعيًا إلى التأثير على الدولة والمجتمع في اتجاه ديني أكبر، والحفاظ على سياسات الرعاية الاجتماعية والتمويل الديني. وبشكل عام، يُعتبر موقفهم داعمًا لإسرائيل. ^{[ 227 ]}

ينتمي الحريديم المناهضون للصهيونية بشدة إلى حركة " إيداه هاشاريديس" ، التي ترفض المشاركة في السياسة وتمويل الدولة لمؤسساتها التابعة، على عكس المؤسسات التابعة لحركة "أغوداه". أما "ناطوري كارتا" فهي منظمة ناشطة صغيرة جدًا من الحريديم المناهضين للصهيونية، وقد لاقت أنشطتها المثيرة للجدل إدانة شديدة، حتى من قبل حريديم مناهضين آخرين للصهيونية. ^{[ 228 ]} غالبًا ما يكون دعم الحريديم ضروريًا لتشكيل حكومات ائتلافية في الكنيست .

في السنوات الأخيرة، اتخذ بعض الحاخامات المنتسبين إلى أغودات يسرائيل، مثل حاخام ساديغورا أفراهام يعقوب فريدمان ، مواقف أقرب إلى اليمين الإسرائيلي بشأن الأمن والمستوطنات والانسحاب من قطاع غزة. ^{[ 229 ]}

يمثل حزب شاس اليهود الحريديم السفارديم والمزراحيين، ورغم تشابهه في كثير من النقاط مع اليهود الحريديم الأشكناز، إلا أنه يختلف عنهم في دعمه الأكثر حماسة لدولة إسرائيل وجيش الدفاع الإسرائيلي. أما جماعة سيكيريم ، وهي جماعة معادية للصهيونية تتألف من يهود حريديين، فتُعتبر منظمة متطرفة في نظر الإسرائيليين. ^{[ 230 ]}

إن الغرض من الزواج من وجهة نظر الحريديم (والأرثوذكس) هو الرفقة، وكذلك إنجاب الأطفال. ^{[ 231 ]}

تُسجّل نسبة زواج عالية في المجتمع الحريدي، حيث تبلغ 83%، مقارنةً بنسبة 63% في المجتمعات غير الحريدية في إسرائيل. ^{[ 232 ]} يُنظر إلى الزواج على أنه مقدس، ومكان طبيعي يجمع بين الرجل والمرأة ليُعبّرا عن حبهما الصادق.

في عام 2016، بلغ معدل الطلاق في إسرائيل 5% بين السكان الحريديم، مقارنة بمعدل 14% بين عامة السكان. ^{[ 232 ]}

في عام 2016، زعمت صحيفة هآرتس أن حالات الطلاق بين الحريديم في إسرائيل آخذة في الازدياد. ^{[ 233 ]} وفي عام 2017، سجلت بعض المدن ذات الأغلبية الحريدية أعلى معدلات نمو في حالات الطلاق في إسرائيل، في سياق انخفاض عام في معدلات الطلاق، ^{[ 234 ]} وفي عام 2018، سجلت بعض المدن ذات الأغلبية الحريدية انخفاضًا في حالات الطلاق، في سياق ارتفاع عام في معدلات الطلاق. ^{[ 235 ]}

عندما يرتبط الطلاق بمغادرة أحد الزوجين للمجتمع، غالباً ما يُنبذ الشخص الذي يختار المغادرة من مجتمعه ويُجبر على التخلي عن أطفاله، حيث تفضل معظم المحاكم إبقاء الأطفال في الوضع الراهن القائم. ^{[ 233 ] [ 236 ] [ 237 ]}

يُعلّم الحريديم أبناءهم في المقام الأول في مدارسهم الخاصة ، بدءًا من مدارس "حيدريم" ( مرحلة ما قبل المدرسة والابتدائية) ، ثم "يشيفوت" (مدارس دينية يهودية) للبنين من المرحلة الثانوية ، وأخيرًا "معاهد دينية" (تُعرف غالبًا باسم " بيت يعقوب ") للبنات من المرحلة الثانوية. ولا يُقبل في هذه المدارس إلا الطلاب اليهود الملتزمون دينيًا، ويجب على أولياء الأمور الموافقة على الالتزام بقواعد المدرسة لضمان استمرار تسجيل أبنائهم. ويرأس كل "يشيفوت" عميد (روش يشيفوت) ومدير. وتُدرّس العديد من المدارس الحسيدية في إسرائيل وأوروبا وأمريكا الشمالية موادًا علمانية قليلة (أو معدومة)، بينما تتبع بعض المدارس الليتوانية في إسرائيل السياسات التعليمية للمدارس الحسيدية. أما في الولايات المتحدة، فتُدرّس معظم المدارس موادًا علمانية للبنين والبنات، ضمن منهج مزدوج يشمل موادًا علمانية (تُعرف عمومًا باسم "اللغة الإنجليزية") ومواد التوراة. وتُدرّس "يشيفوت" في الغالب التلمود والأدب الحاخامي ، بينما تُدرّس مدارس البنات الشريعة اليهودية، والميدراش ، والتناخ ( الكتاب المقدس العبري ).

بين عامي 2007 و 2017، ارتفع عدد الحريديم الذين يدرسون في التعليم العالي من 1000 إلى 10800. ^{[ 42 ]}

في عام ٢٠٠٧، تأسست مؤسسة كيماخ لتكون مستثمرة في التنمية الاجتماعية والاقتصادية للقطاع، وتوفير فرص العمل. وبفضل تبرعات ليو نويه من لندن، وانضمام عائلة وولفسون من نيويورك وإيلي هورن من البرازيل لاحقًا، سهّلت كيماخ التدريب الأكاديمي والمهني. وبميزانية قدرها ٢٢ مليون دولار، تشمل التمويل الحكومي، تُقدّم كيماخ تقييمًا مهنيًا فرديًا، ومنحًا دراسية أكاديمية أو مهنية، وفرص عمل لجميع أفراد المجتمع الحريدي في إسرائيل. يُدير المؤسسة متخصصون من أبناء المجتمع الحريدي أنفسهم، مُلِمّون باحتياجات المجتمع وحساسياته. وبحلول أبريل ٢٠١٤، استفاد أكثر من ١٧٨٠٠ حريدي من خدمات كيماخ، وحصل أكثر من ٧٥٠٠ منهم، أو ما زالوا يحصلون، على منح دراسية شهرية لتمويل دراساتهم الأكاديمية أو المهنية. من بين 500 خريج، ستكون الفوائد الصافية للحكومة 80.8 مليون شيكل إسرائيلي جديد إذا عملوا لمدة عام واحد، و572.3 مليون شيكل إسرائيلي جديد إذا عملوا لمدة 5 سنوات، و2.8 مليار شيكل إسرائيلي جديد (بعد الخصم) إذا عملوا لمدة 30 عامًا. ^{[ 238 ]}

أعلن مجلس التعليم العالي في عام 2012 عن استثماره 180 مليون شيكل إسرائيلي على مدى السنوات الخمس التالية لإنشاء أطر مناسبة لتعليم الحريديم، مع التركيز على مهن محددة. ^{[ 239 ]} أكبر حرم جامعي للحريديم في إسرائيل هو حرم الحريديم - الكلية الأكاديمية أونو .

في خضم الجدل الدائر حول التعليم العلماني المحدود في بعض المدارس الدينية الحريدية، قدم عمدة مدينة نيويورك إريك آدامز نموذج المدارس الدينية الحريدية كنموذج يُحتذى به، قائلاً: "نحن بحاجة إلى أن نسأل، 'ما الخطأ الذي نرتكبه في مدارسنا؟' وأن نتعلم ما تفعلونه في المدارس الدينية لتحسين التعليم." ^{[ 240 ]}

مع قيام دولة إسرائيل عام ١٩٤٨، فُرض التجنيد الإلزامي على جميع الذكور اليهود القادرين على الخدمة. إلا أن رجال الحريديم في سن التجنيد أُعفوا من الخدمة في جيش الدفاع الإسرائيلي بموجب مبدأ "توراتو أومانوتو" ، الذي كان يُجيز رسميًا تأجيل الالتحاق بالجيش لطلاب المعاهد الدينية، ولكنه في الواقع كان يسمح لشباب الحريديم بالخدمة لفترة أقصر بكثير أو حتى تجنب الخدمة العسكرية تمامًا. في ذلك الوقت، كان عدد الحريديم قليلًا جدًا، ولم يتجاوز عددهم ٤٠٠ شخص. ^{[ ٢٤١ ]} إلا أن عددهم نما بسرعة. ^{[ ٢٤٢ ] [ ٢٤٣ ]} في عام ٢٠١٨، قدّر معهد الديمقراطية الإسرائيلي أن الحريديم يشكلون ١٢٪ من إجمالي سكان إسرائيل و١٥٪ من سكانها اليهود. ^{[ ٢٤٤ ]} كما أن الحريديم أصغر سنًا من عامة السكان، وغيابهم عن جيش الدفاع الإسرائيلي يثير استياءً كبيرًا لدى الإسرائيليين العلمانيين. أكثر الانتقادات شيوعاً لسياسة الإعفاء هي:

• يستطيع الحريديم العمل خلال السنتين أو الثلاث سنوات التي لا يخدمون فيها في جيش الدفاع الإسرائيلي، بينما يتقاضى معظم الجنود في جيش الدفاع الإسرائيلي عادةً ما بين 80 و250 دولارًا شهريًا، بالإضافة إلى الملبس والسكن. ^{[ 245 ]} وفي الوقت نفسه، يتلقى طلاب المعاهد الدينية الحريدية مبالغ مالية ومدفوعات شهرية كبيرة لدراساتهم الدينية. ^{[ 246 ]}
• يمكن للحريديم، إن رغبوا، الدراسة في ذلك الوقت. ^{[ 247 ] [ 248 ]}

على مر السنين، تطوع ما يصل إلى ألف يهودي حريدي للخدمة في وحدة يهودية حريدية تابعة لجيش الدفاع الإسرائيلي تُعرف باسم كتيبة نتساح يهودا أو ناحال حريدي. مع ذلك، لا تزال الغالبية العظمى من الرجال الحريديم يحصلون على تأجيلات من الخدمة العسكرية. ^{[ 249 ]} عادةً ما يرفض الحريديم ممارسة الخدمة في جيش الدفاع الإسرائيلي ويؤكدون على ما يلي:

• يضطلع طالب المدرسة الدينية اليهودية (يشيفا) بدورٍ هام في حماية الشعب اليهودي، إذ يؤمن الحريديم بأن دراسة التوراة توفر حماية روحية مماثلة للحماية الجسدية التي يوفرها الجندي في جيش الدفاع الإسرائيلي. ويؤكد الحريديم على أهمية كل دور في حماية الشعب اليهودي، وأنه لا ينبغي لطالب اليشيفا أن يتخلى عن واجبه الشخصي في حماية الشعب اليهودي روحياً. ^{[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]}
• لا يُشجع الجيش الإسرائيلي على نمط حياة الحريديم. فهو يُعتبر "مستنقعًا للانحلال الأخلاقي برعاية الدولة " نظرًا لتجنيد إسرائيل للرجال والنساء ، وغالبًا ما تجمعهم معًا في الأنشطة العسكرية. ^{[ 254 ]} إضافةً إلى ذلك، فإن الالتزام بالإجراءات العسكرية يُصعّب الالتزام بالسبت والعديد من الشعائر اليهودية الأخرى. ^{[ 255 ]}

تم تكريس اتفاقية توراتو أومانوتو في قانون تال الذي دخل حيز التنفيذ عام 2002. وقضت المحكمة العليا لاحقًا بعدم إمكانية تمديدها بصيغتها الحالية لما بعد أغسطس/آب 2012، وكان من المتوقع إيجاد بديل لها. إلا أن الجيش الإسرائيلي كان يعاني من نقص في الأفراد، وتزايدت الضغوط لتقليص نطاق استثناء توراتو أومانوتو . ^{[ 256 ]} في مارس/آذار 2014، أقر البرلمان الإسرائيلي تشريعًا لإنهاء الإعفاءات من الخدمة العسكرية لطلاب المعاهد الدينية الحريدية. وتم تمرير مشروع القانون بأغلبية 65 صوتًا مقابل صوت واحد، وتعديل يسمح بالخدمة الوطنية المدنية بأغلبية 67 صوتًا مقابل صوت واحد. ^{[ 257 ]} في يونيو/حزيران 2014، أعلنت المحكمة العليا الإسرائيلية عدم قانونية أي إعفاء مستمر من التجنيد الإجباري في الجيش الإسرائيلي. وبدأ الجيش بتجنيد 3000 رجل حريدي في الشهر التالي. ^{[ 258 ]}

أثارت الإجراءات المتعلقة بتجنيد الحريديم ضجة كبيرة في المجتمع الحريدي . فبينما يرى بعض الحريديم في ذلك فرصة اجتماعية واقتصادية عظيمة، ^{[ 259 ]} يعارض آخرون (بمن فيهم حاخامات بارزون) هذه الخطوة بشدة. ^{[ 260 ]} وقد صدرت ردود فعل أكثر حدة من جانب الحريديم المتشددين. فقد هدد عدد من قادة الحريديم بمغادرة البلاد إذا أُجبروا على التجنيد. ^{[ 261 ] [ 262 ]} كما حرض آخرون على التحريض العام ضد اليهود العلمانيين والقوميين المتدينين، وتحديدًا ضد السياسيين يائير لابيد ونفتالي بينيت ، اللذين يدعمان ويشجعان تجنيد الحريديم. ^{[ 263 ] [ 264 ]} ولجأ بعض الحريديم إلى تهديد إخوانهم الذين يوافقون على التجنيد، ^{[ 265 ] [ 266 ]} حتى وصل الأمر إلى الاعتداء الجسدي على بعضهم. ^{[ 267 ] [ 268 ]}

يُتيح برنامج "شاهار"، المعروف أيضاً باسم "شيلوف هاريديم " (الاندماج الحريدي)، للرجال الحريديم الذين تتراوح أعمارهم بين 22 و26 عاماً الخدمة في الجيش لمدة عام ونصف تقريباً. في بداية خدمتهم، يدرسون الرياضيات واللغة الإنجليزية، وهما مادتان غالباً ما لا تُدرّسان بشكل كافٍ في مدارس البنين الحريدية. يهدف البرنامج جزئياً إلى تشجيع مشاركة الحريديم في سوق العمل بعد الخدمة العسكرية. مع ذلك، لا يبدو أن جميع المستفيدين منه من الحريديم. ^{[ 269 ]}

اعتبارًا من عام 2024تشير إحصاءات معهد الديمقراطية الإسرائيلي إلى أن نسبة توظيف النساء الحريديات تبلغ 80%، وهي نسبة قريبة من النسبة الوطنية البالغة 83% للنساء اليهوديات غير الحريديات؛ بينما تبلغ نسبة الرجال الحريديين العاملين 54%، وهي نسبة لا تزال أقل بكثير من نسبة الرجال اليهود غير الحريديين على مستوى البلاد والبالغة 87%. اعتبارًا من عام 2024، ارتفع عدد الرجال الحريديم الذين يدرسون في المدارس الدينية بنسبة 8.5٪ منذ يناير 2023، وهو أكبر ارتفاع تم تسجيله في عام واحد منذ عام 2015. ^{[ 270 ]}

دعت لجنة ترايتنبرغ ، التي كُلّفت عام ٢٠١١ بصياغة مقترحات للتغيير الاقتصادي والاجتماعي، من بين أمور أخرى، إلى زيادة فرص العمل بين السكان الحريديم. وشملت مقترحاتها تشجيع الخدمة العسكرية أو الوطنية، وتقديم دورات تحضيرية جامعية للمتطوعين، وإنشاء المزيد من مراكز التوظيف التي تستهدف الحريديم، ودورات تحضيرية تجريبية للالتحاق بالجامعات بعد انتهاء ساعات الدراسة في المعاهد الدينية. كما دعت اللجنة إلى زيادة عدد الطلاب الحريديم الذين يتلقون تدريبًا تقنيًا من خلال وزارة الصناعة والتجارة والعمل، وإلزام مدارس الحريديم بإجراء اختبارات موحدة، كما هو الحال في المدارس الحكومية الأخرى. ^{[ ٢٧١ ]} وتشير التقديرات إلى أن نسبة العاملين في المجتمع الحريدي تبلغ نصف نسبة العاملين في بقية السكان. وقد أدى ذلك إلى تفاقم الحرمان المالي، حيث يعيش ٥٠٪ من أطفال المجتمع تحت خط الفقر. وهذا يُشكّل ضغطًا على كل أسرة، وعلى المجتمع ككل، وفي كثير من الأحيان على الاقتصاد الإسرائيلي.

تشير الاتجاهات الديموغرافية إلى أن نسبة الحريديم ستزداد من إجمالي السكان، وبالتالي، تواجه إسرائيل تحديًا اقتصاديًا في السنوات المقبلة نتيجة انخفاض عدد العاملين. وقد خلص تقرير بتكليف من وزارة الخزانة إلى أن الاقتصاد الإسرائيلي قد يخسر أكثر من ستة مليارات شيكل سنويًا بسبب انخفاض مشاركة الحريديم في سوق العمل. ^{[ 272 ]} وذكرت منظمة التعاون الاقتصادي والتنمية في تقرير صدر عام 2010 أن "الأسر الحريدية غالبًا ما تعاني من البطالة، أو أنها أسر ذات معيل واحد تعمل في وظائف منخفضة الأجر. وتبلغ معدلات الفقر بين الحريديم حوالي 60%". ^{[ 273 ]}

بحسب دراسة أجرتها وزارة المالية الإسرائيلية عام 2017، بلغت نسبة مشاركة الحريديم في القوى العاملة 51%، مقارنة بنسبة 89% لبقية اليهود الإسرائيليين. ^{[ 274 ]}

أظهرت دراسة أجراها أورين هيلر، الباحث الاقتصادي البارز في معهد التأمين الوطني الإسرائيلي، عام 2018، أنه على الرغم من أن الحراك الاجتماعي التصاعدي بين الحريديم أعلى بكثير من المتوسط ​​الوطني، إلا أن هذا لا يترجم عادةً إلى رواتب أعلى بشكل ملحوظ. ^{[ 275 ]}

استفادت العائلات الحريدية المقيمة في إسرائيل من دعم حكومي لرعاية الأطفال عندما كان الأب يدرس التوراة والأم تعمل 24 ساعة على الأقل أسبوعيًا. إلا أنه بعد أن طرح وزير المالية الإسرائيلي أفيغدور ليبرمان سياسة جديدة عام 2021، لم تعد العائلات التي يكون فيها الأب طالبًا متفرغًا في مدرسة دينية (يشيفا) مؤهلة للحصول على دعم رعاية الأطفال. وبموجب هذه السياسة، يجب على الآباء أيضًا العمل بدوام جزئي على الأقل حتى تستوفي الأسرة شروط الحصول على الدعم. وقد استنكر قادة الحريديم هذه الخطوة. ^{[ 276 ]}

أظهرت دراسة أجراها معهد الديمقراطية الإسرائيلي عام 2025 أنه على الرغم من أن الحريديم شكلوا 14% من السكان في سن العمل في إسرائيل عام 2023، إلا أنهم لم يساهموا إلا بنسبة 4% فقط من إيرادات الضرائب الوطنية. ^{[ 277 ]} ونتيجة لذلك، من المتوقع أن يدفع العامل غير الحريدي في المتوسط ​​3540 شيكلًا إضافيًا كضرائب عام 2025. ^{[ 277 ]} يدفع 23% فقط من الحريديم ضريبة الدخل، مقارنةً بـ 62% من الرجال اليهود غير الحريديم و46% من النساء. ^{[ 277 ]} انخفضت نسبة توظيف الرجال الحريديم إلى 54% عام 2024، بينما ارتفعت النسبة بين النساء الحريديم إلى 81% عام 2023، أي أقل بنسبة 2% فقط من النساء غير الحريديم. ^{[ 277 ]} ونظرًا لنقص التعليم العلماني، فإن العديد من الرجال الحريديم غير مؤهلين بشكل كافٍ لسوق العمل، مما يؤدي إلى انخفاض دخل أسرهم. ^{[ 277 ]} على الرغم من مساهمتهم الأقل في الضرائب، تستهلك الأسر الحريدية خدمات الدولة بشكل أكبر، إذ تحصل على خصومات في ضرائب النقل والبلديات، ومساعدات سكنية، ومزايا أخرى؛ وقد أفاد منتدى كوهيليت للسياسات بأن 80% من الأسر الحريدية تتلقى صافي أموال عامة. ^{[ 277 ]} ووصف المعهد الديمقراطي الإسلامي هذا الخلل بأنه غير مستدام. ^{[ 277 ]}

يُعتبر الحريديم عمومًا أفقر ماديًا من معظم الإسرائيليين الآخرين، لكنهم مع ذلك يُمثلون شريحة سوقية مهمة نظرًا لعاداتهم الشرائية الجماعية. ^{[ 278 ]} ولهذا السبب، تمتنع بعض الشركات والمنظمات في إسرائيل عن تضمين صور النساء أو غيرها من الصور التي تُعتبر غير محتشمة في إعلاناتها لتجنب مقاطعة المستهلكين الحريديم. ^{[ 279 ] [ 280 ]} يعيش أكثر من 50% من الحريديم تحت خط الفقر، مقارنةً بـ 15% من بقية السكان. ^{[ 281 ]} كما أن أسرهم أكبر حجمًا، حيث يبلغ متوسط ​​عدد الأطفال لدى المرأة الحريدية 6.7 أطفال، بينما يبلغ متوسط ​​عدد الأطفال لدى المرأة اليهودية الإسرائيلية 3 أطفال. ^{[ 282 ]} غالبًا ما تتلقى الأسر ذات العدد الكبير من الأطفال دعمًا اقتصاديًا من خلال إعانات الأطفال الحكومية، والمساعدة الحكومية في السكن، بالإضافة إلى صناديق مخصصة من مؤسساتهم المجتمعية. ^{[ 283 ]}

شهدت السنوات الأخيرة عملية مصالحة ومحاولة لدمج اليهود الحريديم في المجتمع الإسرائيلي، ^{[ 284 ]} على الرغم من انتشار التمييز في التوظيف. ^{[ 285 ]} يكتب يهود حريديم، مثل الساخر كوبي أرييلي ، والكاتبة سيهارا بلاو، والسياسي إسرائيل إيخلر، بانتظام في الصحف الإسرائيلية الرائدة.

ومن العوامل المهمة الأخرى في عملية المصالحة أنشطة منظمة "زاكا" ، وهي منظمة حريدية معروفة بتقديمها الرعاية الطبية الطارئة في مواقع التفجيرات الانتحارية ، ومنظمة "ياد سارة" ، وهي أكبر منظمة تطوعية وطنية في إسرائيل، أسسها عام 1977 رئيس بلدية القدس الحريدي السابق ، أوري لوبوليانسكي . وتشير التقديرات إلى أن "ياد سارة" توفر على اقتصاد البلاد ما يقارب 320 مليون دولار أمريكي سنويًا من رسوم المستشفيات وتكاليف الرعاية طويلة الأجل. ^{[ 286 ] [ 287 ]}

بغض النظر عن سلطة الحاخامات الرئيسيين لإسرائيل (الأشكناز: ديفيد لاو ، والسفارديم: يتسحاق يوسف )، أو الاعتراف الواسع النطاق بحاخامات معينين في إسرائيل (على سبيل المثال، الحاخام جيرشون إدلشتاين من اليهود الليتوانيين غير الحسيديين، ويعقوب أرييه ألتر ، الذي يرأس سلالة جير الحسيدية، وهي أكبر جماعة حسيدية في إسرائيل)، فإن الفصائل الحريدية والحسيدية عمومًا تتماشى مع السلطة المستقلة لقادة مجموعاتهم.

• منظمة أغوداث إسرائيل العالمية (بما في ذلك أغوداث إسرائيل الأمريكية )
• إيداه هاشاريديس (تمثل الجماعات الحريدية المناهضة للصهيونية في القدس وحولها، بما في ذلك ساتمار ، دوشينسكي ، تولدوس أهارون ، تولدوس أفراهام يتسحاق ، مشكينوت هورويم ، سبينكا ، بريسك، وقسم من الحريديم الليتوانيين الآخرين )

قد ترتبط جمعيات تمثيلية أخرى بجماعات محددة من الحريديم والحسيديم . على سبيل المثال:

• تُدير الحركة الحسيدية في بريسلوف منظمة جامعة تُعرف باسم فاد أولامي دي تشاسيداي بريسلوف
• تُدير حركة حباد لوبافيتش ^{[ 56 ]} شبكة دولية من المنظمات، ويتم تمثيلها رسميًا تحت مظلة المجموعة الجامعة أغوداس حسيدي حباد
• ترتبط المجموعة الجامعة للحسيدية، المؤتمر الحاخامي المركزي، بساتمار

تشمل الأحزاب السياسية الحريدية في إسرائيل ما يلي:

• حزب شاس (الذي يمثل اليهود الشرقيين واليهود السفارديم الحريديم )
• اليهودية التوراتية المتحدة (تحالف يمثل اليهود الأشكناز الحريديم)
  • أغودات يسرائيل (التي تمثل العديد من اليهود الحسيديين)
  • ديجل هاتوراه (تمثل اليهود الليتوانيين )
• U'Bizchutan (التي تمثل النساء الحريديات والحركة النسوية اليهودية الأرثوذكسية )
• نعوم
• ياحاد

قد يتعرض الأشخاص الذين يقررون مغادرة المجتمعات الحريدية أحيانًا للتجاهل والضغط أو الإجبار على التخلي عن أطفالهم. ^{[ 233 ] [ 236 ] [ 237 ]}

تحدث حالات الاعتداء الجنسي على الأطفال ، والعنف الجنسي ، والاعتداءات ، والانتهاكات ضد النساء والأطفال بنسب متقاربة في المجتمعات الحريدية كما هو الحال في عموم السكان. ومع ذلك، نادرًا ما تُناقش هذه الجرائم أو تُبلّغ للسلطات، وكثيرًا ما يُقلّل أفراد هذه المجتمعات من شأنها. ^{[ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]}

للحصول على الطلاق الديني، تحتاج المرأة اليهودية إلى موافقة زوجها في شكل وثيقة طلاق يهودية ( جيت ). وبدون هذه الموافقة، يُعتبر أي نسل لاحق للزوجة غير طاهر (مامزيريم). إذا كانت الظروف تستدعي الطلاق فعلاً، وكان الزوج غير راغب، فإن للقاضي (الدايان) صلاحية فرض إجراءات مقاطعة مجتمعية "لإجباره حتى يوافق"، ولا يُلجأ إلى القوة البدنية إلا في أندر الحالات. ^{[ 296 ] [ 17 ] [ 297 ]}

كانت عصابة نيويورك للإكراه على الطلاق جماعة يهودية حريدية في الولايات المتحدة الأمريكية ، تقوم باختطاف رجال يهود في منطقة نيويورك الكبرى ، وفي بعض الحالات تعذيبهم، لإجبارهم على منح زوجاتهم الطلاق الديني ( الجيتين ). وقد فكك مكتب التحقيقات الفيدرالي (FBI) هذه الجماعة بعد عملية سرية نفذتها في أكتوبر/تشرين الأول 2013. أسفرت العملية عن محاكمة أربعة رجال، أدين ثلاثة منهم في أواخر عام 2015. ^{[ 298 ]}

في يناير/كانون الثاني 2023، أفادت صحيفة تايمز أوف إسرائيل بأن المواطنين الحريديم في إسرائيل لا يدفعون سوى 2% من إجمالي إيرادات ضريبة الدخل في البلاد، على الرغم من كونهم يشكلون 13.9% من سكان الدولة. علاوة على ذلك، وصف كاتب المقال مجتمعاتهم بأنها "بؤرة فقر"، حيث صُنفت أكثر من 60% من الأسر الحريدية على أنها "فقيرة" وفقًا للمؤشر الاجتماعي والاقتصادي الحكومي، مع بقاء هذه النسبة ثابتة تقريبًا في جميع المجتمعات الحريدية. ^{[ 299 ]}

على الرغم من وجود هذا التفاوت في إسرائيل منذ عقود، إلا أنه حظي باهتمام أكبر منذ ديسمبر 2022 لأسباب عديدة. أولًا، تتمتع الأسر الحريدية بأعلى معدل خصوبة في إسرائيل، حيث يبلغ 6.6 مولود لكل امرأة. في المقابل، يبلغ متوسط ​​معدل الخصوبة في إسرائيل 2.9 مولود لكل امرأة، وهو أقل بكثير. وتشير التوقعات الحالية إلى أن عدد السكان الحريديم سيتضاعف بحلول عام 2036، وسيشكلون 16% من إجمالي السكان بحلول عام 2030. ^{[ 300 ]}

يتمحور الجانب الثاني من الجدل حول صلاتهم السياسية بالتحالف الصهيوني الديني الإسرائيلي. تاريخيًا، ظلوا غير منخرطين سياسيًا، لكن منذ تسعينيات القرن الماضي، ازداد انخراطهم تدريجيًا. واليوم، يتمتع أفراد المجتمع الحريدي المتشدد في إسرائيل بمزايا عديدة: إعفاء طلاب التوراة من الخدمة العسكرية، ومنح حكومية لمن يختارون التفرغ للدراسة الدينية بدلًا من العمل، ومدارس خاصة تتلقى تمويلًا حكوميًا، رغم أن مناهجها الدراسية غالبًا لا تُغطي المواد التي تفرضها الحكومة بشكل كامل. واليوم، لا يعمل العديد من الرجال الحريديم الإسرائيليين، مفضلين التفرغ لدراسة التوراة، مما يُفسر ارتفاع معدل الفقر بينهم. ^{[ 301 ]}

تجمّع مئات الآلاف من الرجال الحريديم في القدس في أكتوبر/تشرين الأول 2025 للتظاهر ضد التجنيد الإجباري في جيش الدفاع الإسرائيلي . وأشارت مصادر إعلامية عبرية إلى أن هذه القضية كانت، في السنوات الأخيرة، القضية الوحيدة التي وحّدت جميع الطوائف والفصائل داخل المجتمع الحريدي. ووفقًا للقناة 12 الإسرائيلية ، فإن آخر احتجاج مماثل وحّد المجتمع الحريدي كان مسيرة أخرى مناهضة للتجنيد الإجباري قبل نحو عقد من الزمن. ^{[ 302 ]}