الكأس المقدسة

يمكن تقسيم الأدبيات المتعلقة بالكأس المقدسة إلى فرعين. يتعلق الفرع الأول بزيارة فرسان الملك آرثر لقلعة الكأس المقدسة أو سعيهم وراءها:

• بيرسيفال، قصة الكأس المقدسة ، قصيدة رومانسية فروسية من تأليف كريتيان دي تروا، حيث تحمل فتاة الكأس المقدسة في موكب غامض. عند وصفها لأول مرة من قبل كريتيان، تبقى طبيعة "الكأس المقدسة" العجيبة غامضة وغير مفسرة. ^{[ 3 ]} هناك، هي مجرد صينية ، تُستخدم لتقديم الطعام في الولائم. ^{[ 14 ]}
• الأجزاء الأربعة التالية لقصيدة كريتيان غير المكتملة، من تأليف مؤلفين ذوي رؤى مختلفة، مصممة لإنهاء القصة.
• كتاب ديدو بيرسيفال ، الذي يُزعم أنه نسخة نثرية من الجزء الثاني المفقود لروبرت دي بورون لقصائده الرومانسية جوزيف داريماتي وميرلين .
• بارزيفال من تصميم فولفرام فون إشنباخ ، حيث هو حجر كريم مرتبط بسقوط الملائكة .
• رواية ويلزية بعنوان "بيريدور ابن إفراوغ" ، وهي ترجمة غير دقيقة لقصيدة كريتيان وتكملاتها، مع بعض التأثير من الأدب الويلزي الأصلي. لم تتضمن الرواية كأسًا مقدسة بالمعنى الحرفي، بل قدمت للبطل طبقًا يحتوي على رأس قريبه المقطوع والملطخ بالدماء. ^{[ 15 ]}
• بيرليسفوس ، عمل بديل مستوحى من بيرسيفال .
• قصيدة ألمانية بعنوان Diu Crône ( التاج ) من تأليف هاينريش فون ديم تورلين، وفيها يحقق جاوين الكأس المقدسة بدلاً من بيرسيفال .
• قدّم قسم "لانسلوت النثري" من سلسلة "لانسلوت-الكأس المقدسة " (الفولغاتا) الضخمة بطل الكأس المقدسة الجديد، غالاهايد . وتنتهي "الفولغاتا: البحث عن الكأس المقدسة" ، وهي جزء لاحق من السلسلة، بتحقيق غالاهايد للكأس المقدسة في نهاية المطاف. وقد أُعيدت كتابة القصة في سلسلة "ما بعد الفولغاتا" وغيرها من الأعمال المشتقة.

أما الفرع الآخر فيروي تاريخ الكأس المقدسة في وقت سابق منذ زمن يسوع ويوسف الرامي :

• كتاب روبرت دي بورون " يوسف داريماتي ومرلين " (دورة الكأس المقدسة الصغيرة)، الذي يثبت أن الكأس المقدسة هي وعاء العشاء الأخير .
• تُعدّ "فولغاتا إستوار ديل سان غراال" و"فولغاتا ميرلين" جزءًا من دورة لانسلوت والكأس المقدسة (لكنها كُتبت بعد "لانسلوت والبحث " )، استنادًا إلى رواية روبرت، مع توسيعها بشكل كبير وإضافة العديد من التفاصيل الجديدة. وقد أُعيدت كتابتها أيضًا في "بوست-فولغاتا"، وكذلك في " بروز تريستان" .

ظهر هذا الموضوع لأول مرة في كتاب "بيرسيفال، حكاية الكأس المقدسة " ( Perceval, le Conte du Graal ) لكريتيان دي تروا ، ^{[ 17 ]} الذي يدعي أنه كان يستند إلى كتاب مصدر أهداه إياه راعيه، الكونت فيليب من فلاندرز . ^{[ 18 ]} في هذه القصيدة غير المكتملة، التي يعود تاريخها إلى ما بين عامي 1180 و1191، لم يكن للكأس المقدسة بعدُ الدلالات التي ستكتسبها في الأعمال اللاحقة.

أثناء تناوله الطعام في قلعة ملك الصياد السحرية ، شهد بيرسيفال موكبًا بديعًا يحمل فيه شبانٌ أشياءً رائعة من غرفة إلى أخرى، يمرون أمامه مع كل طبق من الطعام. أولًا، جاء شاب يحمل رمحًا ينزف، ثم صبيان يحملان شمعدانات. وأخيرًا، ظهرت فتاة جميلة تحمل كأسًا مزخرفًا بدقة ، أو ما يُعرف بـ"الكأس المقدسة". ^{[ 19 ]} بيرسيفال، الذي حُذِّر من الإكثار من الكلام، التزم الصمت طوال هذا المشهد، واستيقظ في صباح اليوم التالي وحيدًا. لاحقًا، أخبره ناسك أن الكأس المقدسة "شيءٌ مقدسٌ جدًا" يُقدَّم فيه قربانٌ يُبقي ملك الصياد المقعد على قيد الحياة بأعجوبة. ^{[ 3 ]} لو أن بيرسيفال سأل الأسئلة المناسبة حول معنى الرمح والكأس المقدسة، لكان قد شفى مضيفه المصاب وأعاد بناء الأرض الخراب .

يشير كريتيان إلى هذا الشيء ليس باسم "الكأس المقدسة" بل باسم "كأس" ( un graal )، مما يدل على أن الكلمة استُخدمت، في سياقها الأدبي الأول، كاسم شائع. بالنسبة لكريتيان، كانت الكأس عبارة عن طبق أو وعاء واسع وعميق نوعًا ما، وهو أمر مثير للاهتمام لأنه لم يحتوِ على سمكة رمح أو سلمون أو جلكي، كما قد يتوقع الجمهور لمثل هذا الوعاء، بل على رقاقة واحدة من رقائق القربان المقدس . قصة صيام الملك الجريح الصوفي ليست فريدة من نوعها؛ فقد قيل إن العديد من القديسين عاشوا بدون طعام سوى القربان المقدس، على سبيل المثال القديسة كاترين من جنوة . قد يشير هذا إلى أن كريتيان قصد أن تكون رقاقة القربان المقدس هي الجزء المهم من الطقوس، وأن تكون الكأس المقدسة مجرد دعامة. ^{[ 20 ]} وصفها هيليناند من فرويدمونت في كتابه "كرونيكون " بأنها "صحن واسع وعميق" ( scutella lata et aliquantulum profunda ). وقد ذكره آخرون أيضاً مثل ريغو دي باربيزيو . ^{[ 21 ]}

لم يُكمل بيرسيفال، بطل كريتيان، رحلته، لكن أربعة كتّاب حاولوا استكمال قصته غير المكتملة في قصائدهم الخاصة المعروفة باسم " تكملة بيرسيفال" ، والتي تتضمن قصتين متتاليتين، ثم نهايتين بديلتين. في هذه الأعمال، تتخذ الألغاز التي لم يحلها كريتيان (الرمح النازف، والسيف المكسور، والملك الجريح) طابعًا مسيحيًا صريحًا، محولةً مغامرة الفروسية إلى رحلة دينية صوفية، يخوضها ليس فقط بيرسيفال، بل أيضًا جاوين . ^{[ 3 ]}

يُظهر الجزء الأول ( تكملة غاوين ) كأسين مقدسين: طبق عائم ورأس منحوت ليسوع. ^{[ 22 ]} أما الجزء الثالث فيُظهر الكأس مرة أخرى محمولًا على يد فتاة. ^{[ 3 ]} هنا، يموت الملك الصياد ويحل محله بيرسيفال، وبعد موته تُرفع الكأس إلى السماء. ^{[ 23 ]}

في رواية بارزيفال ، ادّعى المؤلف فولفرام فون إشنباخ ، مستندًا إلى شخصية كيوت البروفنسالي (التي يُرجّح أنها خيالية) ، أن الكأس المقدسة جوهرة، وملاذ الملائكة المحايدين الذين لم ينحازوا لأي طرف خلال ثورة لوسيفر . تُعرف هذه الجوهرة باسم لابيس إكسيليس (وتُكتب أيضًا بأشكال أخرى مثل لابسيس ، لابسِت ، إكسيليس )، وهو الاسم الذي يُطلق في الخيمياء على حجر الفلاسفة . ^{[ 24 ]} في رواية فولفرام، حُفظت الكأس المقدسة بأمان في قلعة مونسالفايش ( مونْسْلَافِيسْفِيَانِس )، وأُسندت إلى تيتوريل، أول ملك للكأس المقدسة. يمنح الحجر الخلود لحارسه. في البداية، يفشل غاوين في مهمته التي كلفه بها ملك الجان فيرغولات. ^{[ 25 ]} في النهاية، يحل بيرسيفال (بارزيفال) محل أنفورتاس المشوه والمعذب طويلاً كملك الكأس المقدسة الجديد، بعد أن أطلق سراحه أخيرًا بالإجابة الصحيحة على سؤاله. ^{[ 23 ]}

تُقدّم ملحمة "ديو كرون" ، وهي نسخة علمانية ومُغايرة لأسطورة البحث عن الكأس المقدسة، غاوين بصفته فارس الكأس الرئيسي. ^{[ 26 ]} كما تُبرز الملحمة شخصية إلهة الكأس المتوجة (حيثيُمكن فهم الكلمة الألمانية "gotinne " على أنها مرادفة لكلمة "جنية" ) في دورٍ أكبر بكثير من دور عذراء الكأس المعتاد. ^{[ 25 ]} وبشكلٍ فريد في أسطورة الكأس، ^{[ 27 ]} فإن غاوين هو من يحل اللغز ويُحرر ملك الكأس من حالة الموت الحي، وبعد ذلك يختفي البلاط الملعون لمملكة الكأس بأكملها.

على الرغم من أن رواية كريتيان هي الأقدم والأكثر تأثيرًا بين جميع نصوص الكأس المقدسة، إلا أن الكأس المقدسة أصبحت في كتابات روبرت دي بورون "الكأس المقدسة" الحقيقية، واتخذت الشكل الأكثر شيوعًا لدى القراء المعاصرين في سياقها المسيحي. ^{[ 28 ]} في كتابه "يوسف الرامي" ، الذي ألفه بين عامي 1191 و1202، يروي روبرت قصة يوسف الرامي الذي حصل على كأس العشاء الأخير ليجمع دم المسيح بعد إنزاله من الصليب. يُسجن يوسف، حيث يزوره المسيح ويشرح له أسرار الكأس المباركة. بعد إطلاق سراحه، يجمع يوسف أصهاره وأتباعه الآخرين ويسافر غربًا إلى بريطانيا، حيث يؤسس سلالة من حراس الكأس المقدسة، والتي تضم في النهاية بيرسيفال.

عاد روبرت إلى موضوع الكأس المقدسة كموضوع رئيسي في رواية ميرلين ، حيث ربطه بشخصية ميرلين ، الذي حوّله إلى نبي الكأس المقدسة الذي أمر ببناء المائدة المستديرة كخليفة لمائدتي الكأس المقدسة السابقتين ليسوع ويوسف. أما بيرسيفال نفسه فهو موضوع رواية "بيرسيفال النثرية " ( Perceval en prose )، وهي عمل نادر يُنسب أحيانًا إلى روبرت ، ويُقدّم نسخة منقحة ومكتملة من قصة كريتيان، بينما يُعدّ في الوقت نفسه استكمالًا لقصة يوسف وميرلين . ^{[ 23 ]}

في رواية "بيرليسفوس" النثرية المجهولة المؤلف ، وهي تكملة أخرى، وإن كانت مختلفة بشكل ملحوظ، لرواية "بيرسيفال" لكريتيان ، يُصوَّر الكأس المقدسة على أنها أثر دموي مقدس يُثير رؤى صوفية ويظهر على هيئة كأس معلق، ويبدو أنها مستوحاة من أعمال دي بورون. ^{[ 29 ] [ 30 ]} وهي عمل ديني حماسي، حيث يُعاقب بطله بيرليسفوس (أي بيرسيفال) الكفار ويستولي على قلعة الكأس المقدسة في رمزية لإقامة مملكة القدس . ^{[ 23 ]}

اختتمت ملحمة الفولغاتا النثرية الضخمة ( لانسلوت-الكأس المقدسة ) القصة التي بدأها روبرت دي بورون في روايته " يوسف ومرلين " ، حيث دُمجت الأعمال نفسها في الملحمة بصورة موسعة تحت عنوان "فولغاتا إستوار دو غراال" ( تاريخ الكأس المقدسة ) و"فولغاتا مرلين " ، في الجزء الثاني المعروف باسم "فولغاتا كويستي ديل سان غراال " ( البحث عن الكأس المقدسة ). هنا، بطل الكأس المقدسة الرئيسي هو غالاها ، ابن لانسلوت ، أعظم فارس في العالم حتى ذلك الحين، وإيلين ، ابنة ملك الصيادين وحاملة الكأس في قلعة كوربينيك . ينحدر كلا والديه من سلالات توراتية، ومُقدّر له أن يحقق الكأس المقدسة، رمز النعمة الإلهية ، إذ أن نقاء غالاها الروحي يجعله متفوقًا حتى على والده الشهير. ^{[ 31 ]}

في ملحمة إستوار ، يتغير تعريف الكأس المقدسة وخصائصها على مدار القصة. في البداية، ذُكرت فقط على أنها "وعاء" مقدس، ثم أُشير إليها على أنها "مزهرية"، قبل أن تُصبح نهائيًا كأسًا و"الكأس المقدسة". ^{[ 3 ]} كما أنها محفوظة في تابوت عجيب ومحظورة على عامة البشر، على غرار تابوت العهد . ^{[ 3 ]} تظهر الكأس المقدسة مرة أخرى في ملحمة لانسلوت ( الفولغاتا)، في قصة مستوحاة بشكل فضفاض من قصة كريتيان (يشهد لانسلوت الموكب هنا، ثم يشهده بورس لاحقًا )، بالإضافة إلى حلقة أصلية جديدة تستخدمها إيلين لعلاج جنون لانسلوت (بعد أن شفَت هيكتور وبورس جسديًا في فصل سابق). ^{[ 32 ]} في ملحمة كويست ، أدى فساد سكان بريطانيا إلى فقدان الكأس المقدسة وعودتها إلى مدينة ساراس في الشرق الأوسط . ^{[ 3 ]}

تروي ملحمة " كويست " مغامرات فرسان المائدة المستديرة في رحلتهم العظيمة التي تحمل اسم الملحمة، بحثًا عن الكأس المقدسة، حيث انطلقوا فيها رغم تحفظات الملك آرثر القلقة ، وجابوا بريطانيا والعالم أجمع، فرادى أو في مجموعات صغيرة. انضم بيرسيفال وبورس لاحقًا إلى جالاهايد، الذي أثبت جدارته الفريدة وقدرته على هذه المهمة بنجاته من حصار بيريلوس . ^{[ 33 ]} وحضروا كرفاقه في نهاية رحلة البحث عن الكأس المقدسة الناجحة، وشهدوا صعوده إلى السماء . وكُشف أخيرًا سر الكأس المقدسة، إذ تبين أنها تحتوي على تجسيد للمسيح. ^{[ 34 ]} توفي بيرسيفال نفسه بعد عام قضاه في صومعة في ساراس. ^{[ 35 ]} لقي 72 فارسًا حتفهم، ولم تتعافَ المائدة المستديرة تمامًا، مما مهد الطريق لانهيار عالم آرثر في الجزء الأخير من الملحمة، " مورت آرثو" . ^{[ 33 ]}

تظهر نسخ مختلفة من رحلة البحث عن الكأس المقدسة، المستوحاة من دورة الفولغاتا، في النسخة المطولة من تريستان النثري وفي دورة ما بعد الفولغاتا . ^{[ 36 ]} وقد اختار توماس مالوري لاحقًا التقليد الذي يتمحور حول غالاهايد لكتابه "موت آرثر" ، ولا يزال شائعًا حتى اليوم. وبناءً على بحث الفولغاتا بصيغة مختصرة، يرفع مالوري في روايته غالاهايد فوق بيرسيفال ، الذي اقتصر دوره في الرحلة على دور ثانوي. ^{[ 37 ]} ومن المثير للاهتمام أن مالوري وصف الكأس المقدسة بأنها غير مرئية، ويبدو أنه أخطأ في فهم النص الفرنسي الذي استند إليه، والذي ذكر حاملًا غير مرئي للكأس. ^{[ 38 ]}

في أعقاب روايات الملك آرثر، رُبطت عدة قطع أثرية بالكأس المقدسة في طقوس تبجيل الآثار في العصور الوسطى. ويُقال إن هذه القطع كانت الوعاء المستخدم في العشاء الأخير، لكن التفاصيل الأخرى تختلف. وعلى الرغم من أهمية أدبيات الكأس المقدسة، ظلت الروايات المتعلقة بآثار العشاء الأخير نادرة مقارنةً بأشياء أخرى مرتبطة بأيام يسوع الأخيرة، مثل الصليب الحقيقي والرمح المقدس . ^{[ 39 ]}

هناك تقليد يسبق روايات الكأس المقدسة: ففي القرن السابع، ذكر الحاج أركولف أن كأس العشاء الأخير عُرض بالقرب من القدس. ^{[ 39 ] [ 40 ]} وفي أعقاب أعمال روبرت دي بورون عن الكأس المقدسة، زُعم أن عدة قطع أخرى هي إناء العشاء الأخير الحقيقي. في أواخر القرن الثاني عشر، قيل إن إحداها كانت في بيزنطة ؛ وربطها ألبريشت فون شارنفنبرغ في روايته عن الكأس المقدسة "الكأس الأصغر" صراحةً بكأس الملك آرثر، لكنه ادعى أنها مجرد نسخة. ^{[ 9 ]} وقيل إن هذه القطعة نُهبت في الحملة الصليبية الرابعة ونُقلت إلى تروا في فرنسا، لكنها فُقدت خلال الثورة الفرنسية . ^{[ 41 ] [ 42 ]}

لا يزال هناك أثران مرتبطان بالكأس المقدسة موجودان حتى اليوم. إن ساكرو كاتينو (الحوض المقدس، المعروف أيضًا باسم كأس جنوة) هو طبق زجاجي أخضر محفوظ في كاتدرائية جنوة، ويُقال إنه استُخدم في العشاء الأخير. أصله غير معروف، وهناك روايتان مختلفتان حول كيفية إحضاره إلى جنوة على يد الصليبيين في القرن الثاني عشر. لم يُربط هذا الطبق بالعشاء الأخير إلا لاحقًا، في أعقاب روايات الكأس المقدسة؛ وأول ذكر معروف له ورد في تاريخ جنوة الذي كتبه جاكوبوس دي فوراجين في أواخر القرن الثالث عشر، والذي يستند إلى التراث الأدبي للكأس المقدسة. نُقل الكاتينو وكُسر خلال غزو نابليون في أوائل القرن التاسع عشر، مما كشف أنه مصنوع من الزجاج وليس الزمرد. ^{[ 9 ] [ 43 ]}

كأس فالنسيا المقدس عبارة عن وعاء من العقيق مزود بحامل يُستخدم ككأس. يُرجح أن يعود تاريخ الوعاء إلى العصر اليوناني الروماني ، لكن تاريخه غير واضح، ومصدره مجهول قبل عام 1399، عندما أُهدي إلى مارتن الأول ملك أراغون . وبحلول القرن الرابع عشر، نشأت رواية متقنة مفادها أن هذا الكأس هو كأس العشاء الأخير. تُشابه هذه الرواية جوانب من أسطورة الكأس المقدسة، مع وجود اختلافات جوهرية، مما يُشير إلى وجود تقليد منفصل تمامًا. لا يرتبط الكأس بيوسف الرامي أو بدم يسوع؛ ويُقال إن القديس بطرس حمله إلى روما ، ثم أوكله لاحقًا إلى القديس لورانس . ^{[ 44 ] [ 45 ]} لا تُشير المراجع القديمة إلى الكأس باسم "الكأس المقدسة". أول دليل يربطه بأسطورة الكأس المقدسة يعود إلى القرن الخامس عشر، ^{[ 46 ]} عندما باعت الملكية الكأس إلى كاتدرائية فالنسيا . ولا يزال الكأس رمزًا محليًا هامًا. ^{[ 47 ]}

تم ربط العديد من القطع الأثرية بالكأس المقدسة في القرن السابع عشر. ^{[ 41 ]} وفي القرن العشرين، ارتبطت بها مجموعة جديدة من القطع. من بينها كأس نانتوس ، وهو وعاء خشبي من العصور الوسطى عُثر عليه بالقرب من ريديفيلين ، ويلز؛ وطبق زجاجي عُثر عليه بالقرب من غلاستونبري ، إنجلترا؛ وكأس أنطاكية ، وهو قطعة فضية مطلية بالذهب من القرن السادس، ارتبطت بأسطورة الكأس المقدسة في ثلاثينيات القرن العشرين؛ ^{[ 48 ]} وكأس دونا أوراكا ، وهو كأس صُنع بين عامي 200 قبل الميلاد و100 ميلادي، ويُحفظ في بازيليكا القديس إيسيدور في ليون . ^{[ 49 ]}

في العصر الحديث، ارتبطت العديد من الأماكن بالكأس المقدسة. ومن أبرزها غلاستونبري في مقاطعة سومرست بإنجلترا. ارتبطت غلاستونبري بالملك آرثر ومثواه الأخير في أفالون بحلول القرن الثاني عشر. ^{[ 50 ]} في القرن الثالث عشر، ظهرت أسطورة مفادها أن يوسف الرامي هو مؤسس دير غلاستونبري . تركز الروايات المبكرة عن يوسف في غلاستونبري على دوره كمبشر لبريطانيا بدلاً من كونه حارس الكأس المقدسة، ولكن منذ القرن الخامس عشر، أصبحت الكأس جزءًا أكثر بروزًا من الأساطير المحيطة بغلاستونبري. ^{[ 51 ]} عاد الاهتمام بغلاستونبري في أواخر القرن التاسع عشر، مستلهمًا من الاهتمام المتجدد بأسطورة آرثر والحركات الروحية المعاصرة التي تركز على المواقع المقدسة القديمة. ^{[ 52 ]} في أواخر القرن التاسع عشر، أخفى جون غودتشايلد وعاءً زجاجيًا بالقرب من غلاستونبري؛ استعادت مجموعة من أصدقائه، بمن فيهم ويلزلي تيودور بول ، الكأس عام ١٩٠٦، وروّجوا لها باعتبارها الكأس المقدسة الأصلية. ^{[ ٥٣ ]} ومنذ ذلك الحين، أصبحت غلاستونبري وأسطورة الكأس المقدسة محور اهتمام العديد من جماعات العصر الجديد والوثنية الجديدة . ^{[ ٥٤ ]}

ربط البعض، ولا سيما الرهبان البينديكتين ، قلعة بارزيفال بمزارهم الحقيقي في مونتسيرات بكتالونيا . ^{[ 55 ]} وفي أوائل القرن العشرين، ربط كتّابٌ متخصصون في العلوم الباطنية مونسيغور ، معقل طائفة الكاثاريين الهرطقية في القرن الثالث عشر، بقلعة الكأس المقدسة. وبالمثل، ارتبطت كنيسة روسلين التي تعود للقرن الرابع عشر في ميدلوثيان ، اسكتلندا، بأسطورة الكأس المقدسة في منتصف القرن العشرين عندما أشارت سلسلة من كتب المؤامرات إلى أنها مخبأ سري للكأس المقدسة. ^{[ 56 ]}

لطالما تكهّن الباحثون بأصول الكأس المقدسة قبل كريتيان، مشيرين إلى أنها قد تحتوي على عناصر من استعارة القدور السحرية من الأساطير السلتية والأساطير الويلزية اللاحقة (لا سيما قصة بريدو أنون من أساطير الملك آرثر ^{[ 57 ]} )، بالإضافة إلى الأساطير المسيحية المحيطة بالقربان المقدس ^{[ 58 ]} ، والتي وُجدت في المصادر المسيحية الشرقية ، وربما في القداس البيزنطي ، أو حتى في المصادر الفارسية ^{[ 59 ]} . وقد دافع عن الرأي القائل بأن "أصل" أسطورة الكأس المقدسة يجب أن يُنظر إليه على أنه مستمد من الأساطير السلتية كلٌّ من روجر شيرمان لوميس ( الكأس المقدسة: من الأسطورة السلتية إلى الرمز المسيحي )، وألفريد نوت ( دراسات حول أسطورة الكأس المقدسة ، متوفرة على ويكي مصدر)، وجيسي ويستون ( من الطقوس إلى الرومانسية والبحث عن الكأس المقدسة ). (على سبيل المثال، قام جون ماثيوز في كتابه "تقليد الكأس المقدسة ") بتتبع عدد من أوجه التشابه بين الأدب الويلزي في العصور الوسطى والمواد الأيرلندية، وروايات الكأس المقدسة، بما في ذلك أوجه التشابه بين بران المبارك في المابينوجيون وملك الصياد في أسطورة الملك آرثر، وبين مرجل بران الذي يعيد الحياة والكأس المقدسة.

رفض الرأي المعارض الروابط "السلتية" باعتبارها زائفة، وفسر الأسطورة على أنها مسيحية الأصل. حدد جوزيف جورينج مصادر صور الكأس المقدسة في لوحات جدارية من القرن الثاني عشر من كنائس جبال البرانس الكاتالونية (نُقلت معظمها الآن إلى المتحف الوطني للفنون في كاتالونيا )، والتي تُظهر صورًا أيقونية فريدة للسيدة مريم العذراء وهي تحمل وعاءً يشع منه ألسنة من النار، وهي صور تسبق أول رواية أدبية لكريتيان دي تروا. ويجادل جورينج بأنها كانت الإلهام الأصلي لأسطورة الكأس المقدسة. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

استخدمت عالمتا النفس إيما يونغ وماري لويز فون فرانز علم النفس التحليلي لتفسير الكأس المقدسة كسلسلة من الرموز في كتابهما "أسطورة الكأس المقدسة" . ^{[ 62 ]} وقد توسعتا بشكل مباشر في تفسيرات كارل يونغ ، التي استشهد بها لاحقًا جوزيف كامبل . ^{[ 62 ]} كما علّق الفيلسوف هنري كوربان ، أحد أعضاء حلقة إرانوس التي أسستها يونغ، على الدلالة الباطنية للكأس المقدسة، رابطًا إياها بالرموز الإسلامية الإيرانية التي درسها. ^{[ 63 ]}

ظهر تفسير جنسي للكأس المقدسة، يربطها بالأعضاء التناسلية الأنثوية، عام ١٨٧٠ في كتاب هارجريف جينينغز "الورديون، طقوسهم وأسرارهم" . ^{[ ٦٤ ]} جادل دانيال سكافون (١٩٩٩، ٢٠٠٣) بأن "الكأس المقدسة" كانت تشير في الأصل إلى صورة الرها . ^{[ ٦٥ ]} ووفقًا لريتشارد باربر (٢٠٠٤)، ترتبط أسطورة الكأس المقدسة بإدخال "مزيد من الاحتفالات والروحانية" المحيطة بسرّ القربان المقدس في العصور الوسطى العليا، مقترحًا أن قصص الكأس المقدسة الأولى ربما كانت مرتبطة "بتجديد هذا السرّ التقليدي". ^{[ ٦٦ ]} اقترح غولفين بيرون (٢٠١٦) أن الكأس المقدسة قد تعكس قرن إله النهر أخيلوس ، كما وصفه أوفيد في كتاب التحولات . ^{[ ٦٧ ]}

منذ القرن التاسع عشر، ارتبط الكأس المقدسة بنظريات مؤامرة مختلفة. ففي عام ١٨١٨، ربط الكاتب النمساوي جوزيف فون هامر-بورغشتال، الذي يدّعي زورًا التاريخ ، الكأس بالأساطير المعاصرة المحيطة بفرسان الهيكل، والتي تصوّرهم كجمعية سرية مكرسة للمعرفة الصوفية والآثار المقدسة. في كتابات هامر-بورغشتال، لا تُعدّ الكأس أثرًا ماديًا، بل رمزًا للمعرفة السرية التي سعى إليها فرسان الهيكل. لا يوجد دليل تاريخي يربط فرسان الهيكل بالبحث عن الكأس، لكنّ كتّابًا لاحقين توسّعوا في نظريات فرسان الهيكل. ^{[ ٦٨ ]}

ابتداءً من أوائل القرن العشرين، ربط الكتّاب، ولا سيما في فرنسا، بين فرسان الهيكل والكأس المقدسة والكاثار. ففي عام ١٩٠٦، حدّد الكاتب الفرنسي المتخصص في العلوم الباطنية، جوزفين بيلادان، قلعة مونسيغور الكاثارية بقلعة مونسالفا أو مونتسالفات، وهي قلعة الكأس المقدسة المذكورة في ملحمة بارزيفال لولفرام . وقد ألهم هذا الربط أسطورةً أوسع نطاقًا تزعم أن الكاثار كانوا يمتلكون الكأس المقدسة. ^{[ ٦٩ ]} ووفقًا لهذه الروايات، حرس الكاثار الكأس في مونسيغور، وهربوها عندما سقطت القلعة في أيدي الصليبيين الكاثوليك عام ١٢٤٤. ^{[ ٧٠ ]}

ابتداءً من عام 1933، نشر الكاتب الألماني أوتو ران سلسلة من الكتب التي ربطت الكأس المقدسة وفرسان الهيكل والكاثار بالأساطير القومية الألمانية الحديثة. ووفقًا لران، كانت الكأس المقدسة رمزًا لدين جرماني خالص قمعته المسيحية. ألهمت كتب ران، مثل " الحملة الصليبية ضد الكأس المقدسة"، اهتمامًا بالكأس المقدسة في أوساط النازيين المهتمين بالعلوم الخفية ، وأدت إلى رعاية رئيس قوات الأمن الخاصة هاينريش هيملر الفاشلة لبحث ران عن الكأس المقدسة، بالإضافة إلى العديد من نظريات المؤامرة والأعمال الخيالية اللاحقة حول بحث النازيين عن الكأس المقدسة. ^{[ 71 ]} استفسر هيملر شخصيًا عن الكأس المقدسة في دير مونتسيرات خلال زيارته لإسبانيا عام 1940. وبينما لا يوجد دليل على أن هيملر كان ينوي تحويل قلعة فيفيلسبورغ، المملوكة لقوات الأمن الخاصة ، إلى قلعة الكأس المقدسة الحديثة الخاصة به، فقد أشارت خطط إعادة تصميمها إلى شخصيات معينة في أساطير الكأس المقدسة، وسُميت إحدى غرف الدراسة المُجهزة "غرال". ^{[ 72 ]}

كتب يوليوس إيفولا ، المفكر الفاشي الإيطالي ذو الصلات بالنازية، كتاب " لغز الكأس المقدسة" عام 1937 ، مستخدمًا أسطورة الكأس المقدسة كنافذة مفترضة على الروحانية والثقافة الأوروبية التقليدية، وعلى مجتمع بطولي نظري حيث يحمي محاربون ذوو توجهات روحية وقوة روحية العالم من قوى مظلمة مفترضة ومدمرة. ^{[ 73 ]} وأشار المؤرخ ريتشارد باربر إلى أهمية الكتاب باعتباره أول نص في هذا الموضوع يجمع بين الباطنية ونظرية المؤامرة ، وهو مزيج يميز الكثير من أدبيات الكأس المقدسة اللاحقة. ^{[ 73 ]}

في أواخر القرن العشرين، ابتكر الكتّاب مايكل بايجنت وريتشارد لي وهنري لينكولن إحدى أشهر نظريات المؤامرة حول الكأس المقدسة. ظهرت هذه النظرية لأول مرة في سلسلة وثائقية من إنتاج بي بي سي بعنوان "كرونيكل" في سبعينيات القرن الماضي، ثمّ تمّ توسيعها في كتاب " الدم المقدس، الكأس المقدسة" الذي حقق أعلى المبيعات عام ١٩٨٢. ^{[ ١٣ ]} تجمع هذه النظرية بين أساطير فرسان الهيكل والكاثار مع أساطير أخرى، بالإضافة إلى خدعة بارزة حول جماعة سرية تُدعى " دير صهيون" . ووفقًا لهذه النظرية، فإن الكأس المقدسة ليست شيئًا ماديًا، بل رمزًا لسلالة يسوع . ويستند هذا الربط بالدم إلى التفسير اللغوي لعبارة " سان غريال " (الكأس المقدسة) على أنها " سانغ ريال" (الدم الملكي)، وهو تفسير يعود إلى القرن الخامس عشر. ^{[ ١٣ ]} وتدور الرواية حول أن يسوع لم يكن إلهًا، وأنجب أطفالًا من مريم المجدلية ، التي اصطحبت العائلة إلى فرنسا حيث أصبح أحفادهم السلالة الميروفنجية . يُزعم أنه بينما كانت الكنيسة الكاثوليكية تعمل على تدمير السلالة، كانت تحظى بحماية جماعة سيون وحلفائها، بمن فيهم فرسان الهيكل والكاثار وجمعيات سرية أخرى. ^{[ 74 ]} وقد رفض الباحثون الكتاب وحججه وأدلته على نطاق واسع باعتباره شبه تاريخي، إلا أنه كان له تأثير كبير على كتب المؤامرة والتاريخ البديل . كما ألهم الكتاب أعمالًا روائية، أبرزها رواية دان براون "شفرة دافنشي" الصادرة عام 2003 وفيلمها المقتبس عام 2006. ^{[ 75 ]}

طوّر ريتشارد فاغنر في دراماه الموسيقية الأخيرة، بارسيفال ، التي عُرضت لأول مرة عام ١٨٨٢، هذا الموضوع من خلال الجمع بين التبجيل الصامت والتناغمات اللونية والصور الجنسية ، حيث ربط الكأس المقدسة - التي تُنتج الدم بشكل دوري - مباشرةً بخصوبة المرأة. ^{[ ٧٦ ]} كما تجلّت جدية الموضوع في لوحة دانتي غابرييل روسيتي التي تظهر فيها امرأة، مثّلتها أليكسا وايلدينغ، وهي تحمل الكأس المقدسة بيد واحدة، بينما تُشير باليد الأخرى بإشارة مباركة. ^{[ ٧٧ ]}

أنجز الفنان إدوين أوستن آبي سلسلة جدارية ضخمة تصوّر رحلة البحث عن الكأس المقدسة خلال العقد الأول من القرن العشرين لصالح مكتبة بوسطن العامة . كما قام فنانون آخرون، من بينهم جورج فريدريك واتس ^{[ 78 ]} وويليام دايس ، بتصوير موضوع الكأس المقدسة. ^{[ 79 ]}

أصبحت قصة الكأس المقدسة والبحث عنها تحظى بشعبية متزايدة في القرن التاسع عشر، وقد أشير إليها في الأدب مثل دورة ألفريد، اللورد تينيسون عن الملك آرثر بعنوان "أناشيد الملك" .

• تستلهم قصيدة تي إس إليوت " الأرض اليباب " (1922) بشكلٍ فضفاض أسطورة الكأس المقدسة والملك الصياد، ممزوجةً بمشاهد من المجتمع البريطاني المعاصر. في ملاحظته الأولى على القصيدة، يُرجع إليوت العنوان إلى كتاب جيسي ويستون عن أسطورة الكأس، " من الطقوس إلى الرومانسية" . ويُشير هذا العنوان إلى جرح الملك الصياد وما تبعه من عقمٍ في أراضيه. وقد نُشرت قصيدة أخرى تحمل نفس العنوان، وإن كانت مختلفةً في جوانب أخرى، من تأليف ماديسون كاوين ، عام 1913 في مجلة "الشعر" . ^{[ 80 ]}
• في رواية جون كوبر باويس " قصة حب غلاستونبري " (1932)، تُمثّل "البطلة الكأس المقدسة" ^{[ 81 ]} ، وتتمحور الرواية حول مختلف الأساطير والحكايات، إلى جانب التاريخ المرتبط بغلاستونبري. كما يُمكن اعتبار معظم الشخصيات الرئيسية وكأنها تخوض رحلة بحث عن الكأس المقدسة. ^{[ 82 ]}
• يُعد الكأس المقدسة عنصراً محورياً في رواية تشارلز ويليامز " حرب في السماء " (1930) ومجموعتيه الشعريتين عن تالييسين ، وهما "تالييسين عبر لوغريس" و "منطقة نجوم الصيف " (1938).
• الكأس الفضية (1952) هي رواية تاريخية غير آرثرية عن الكأس المقدسة من تأليف توماس ب. كوستين .
• تظهر رحلة البحث عن الكأس المقدسة في رواية المغامرات " البحث " (1975) للمخرج نيلسون ديميل ، والتي تدور أحداثها خلال سبعينيات القرن العشرين.
• تصور رواية الخيال لمايكل موركوك " كلب الحرب وألم العالم " (1981) رحلة بحث خارقة للطبيعة عن الكأس المقدسة تدور أحداثها في عصر حرب الثلاثين عامًا .
• قدمت رواية ماريون زيمر برادلي الخيالية المعدلة عن آرثر " ضباب أفالون " (1983) الكأس المقدسة كرمز للماء، كجزء من مجموعة من الأشياء التي تمثل العناصر الكلاسيكية الأربعة .
• كتاب Grails: Quests of the Dawn (1994)، الذي حرره ريتشارد جيليام ومارتن إتش جرينبيرج وإدوارد إي كرامر، هو عبارة عن مجموعة من 25 قصة قصيرة عن الكأس المقدسة كتبها كتاب خيال علمي وخيال متنوعون.
• الموضوع الرئيسي لرواية روزاليند مايلز " طفل الكأس المقدسة " (2000) ضمن سلسلة غوينيفير هو قصة رحلة البحث عن الكأس المقدسة التي قام بها غالاهايد البالغ من العمر 14 عامًا.
• يظهر موضوع الكأس المقدسة بشكل كبير في رواية أومبرتو إيكو التي صدرت عام 2000 بعنوان "باودولينو" ، والتي تدور أحداثها في القرن الثاني عشر.
• يُعدّ هذا الموضوع محور سلسلة روايات برنارد كورنويل التاريخية " رحلة البحث عن الكأس المقدسة " (2000-2012)، التي تدور أحداثها خلال حرب المائة عام . وفي سلسلته السابقة "سجلات أمراء الحرب" ، وهي اقتباس من أسطورة الملك آرثر، يُعيد كورنويل أيضًا تخيّل رحلة البحث عن الكأس المقدسة كرحلة بحث عن مرجل يُعدّ أحد كنوز بريطانيا الثلاثة عشر في الأساطير السلتية.
• تأثر دان براون في روايته "شفرة دافنشي " (2003) بكتابه "الدم المقدس والكأس المقدسة" الصادر عام 1982، والذي يُصنف ظاهريًا ككتاب غير روائي، حيث يُفسر "الكأس" على أنه إشارة إلى مريم المجدلية باعتبارها "وعاء" دم يسوع (مستغلًا أصل الكلمة ). وتلمح رواية براون إلى أن هذه الكأس كانت مدفونة لفترة طويلة تحت كنيسة روسلين في اسكتلندا، ولكن في العقود الأخيرة، قام حراسها بنقلها إلى حجرة سرية مدفونة في أرضية الهرم المقلوب عند مدخل متحف اللوفر .
• يحتل الكأس المقدسة مكانة بارزة في ثلاثية ليونيس للكاتب جاك فانس (1983-1985) ، حيث كانت محور رحلة بحث سابقة، قبل عدة أجيال من ميلاد الملك آرثر. مع ذلك، وعلى عكس الرواية الآرثرية، فإن كأس فانس مجرد شيء عادي يفتقر إلى أي خصائص سحرية أو روحية، ولا يحصل من يجدها على فائدة تُذكر.
• كتب الكاتب الألماني راينر إم. شرودر، المتخصص في روايات التاريخ والخيال، ثلاثية "أخوية الكأس المقدسة " ( Die Bruderschaft vom Heiligen Gral )، التي تدور أحداثها حول أربعة فرسان من فرسان الهيكل أنقذوا الكأس المقدسة من سقوط عكا عام ١٢٩١، وخاضوا رحلة شاقة لإيصالها إلى معبد باريس في الجزأين الأولين، "سقوط عكا" (Der Fall von Akkon ) (٢٠٠٦) و "تميمة محاربي الصحراء" (Das Amulett der Wüstenkrieger ) (٢٠٠٦)، بينما كانوا يدافعون عن الأثر المقدس ضد محاولات طائفة شيطانية تُدعى الإسكاريين لسرقته. في الجزء الثالث، "متاهة الأخوية السوداء" ( Das Labyrinth der schwarzen Abtei ) (٢٠٠٧)، يتعين على الأبطال الأربعة أن يجتمعوا مجددًا لتهريب الكأس المقدسة من معبد باريس بعد محاكمات فرسان الهيكل عام ١٣٠٧، حيث يطاردهم الإسكاريون مرة أخرى. يتناول شرودر نظرية الكاثار بشكل غير مباشر من خلال السماح للأبطال الأربعة بمقابلة الكاثاريين - ومن بينهم أصدقاء قدامى من رحلتهم من عكا - في طريقهم إلى البرتغال لطلب اللجوء لدى ملك البرتغال والسفر غرباً.
• في الرواية الخامسة عشرة من سلسلة ملفات دريسدن للكاتب جيم بوتشر ، بعنوان "لعبة الجلد " (2014)، يُجند ديناري وعدوه اللدود نيكوديموس هاري دريسدن في فريق سرقة يسعى لاستعادة الكأس المقدسة من قبو هاديس ، سيد العالم السفلي. لا تُذكر خصائص الكأس صراحةً، لكنها تظهر في الرواية وتكون في حوزة نيكوديموس مع نهاية أحداثها.

في السينما، ظهر الكأس المقدسة لأول مرة في فيلم "بارسيفال" الصامت عام 1904 ، وهو اقتباس من أوبرا فاغنر من إخراج إدوين إس. بورتر . ومن بين الاقتباسات السينمائية الأحدث رواية "الكأس الفضية" لكوستين التي تحولت إلى فيلم عام 1954 من إخراج فيكتور سافيل، ورواية "شفرة دافنشي" لبراون التي تحولت إلى فيلم عام 2006 من إخراج رون هوارد .

• يتناول الفيلم الدرامي الصامت "الضوء في الظلام " (1922) اكتشاف الكأس المقدسة في العصر الحديث.
• يتضمن فيلم الخيال "لانسلوت دو لاك " (1974) للمخرج روبرت بريسون نسخة أكثر واقعية من رحلة البحث عن الكأس المقدسة من الروايات الرومانسية الآرثرية.
• فيلم مونتي بايثون والكأس المقدسة (1975) هو عمل كوميدي يتناول رحلة البحث عن الكأس المقدسة في أسطورة الملك آرثر، وقد تم اقتباسه في عام 2004 كعمل مسرحي بعنوان Spamalot .
• حاول جون بورمان ، في فيلمه الخيالي إكسكاليبور (1981)، استعادة تمثيل بطولي أكثر تقليدية لقصة آرثرية، حيث يتم الكشف عن الكأس المقدسة كوسيلة صوفية لإحياء آرثر والأرض القاحلة التي يرتبط بها مرضه الاكتئابي.
• يُظهر فيلم المغامرات "إنديانا جونز والحملة الأخيرة" (1989) للمخرج ستيفن سبيلبرغ، إنديانا جونز ووالده في سباق للحصول على الكأس المقدسة ضد النازيين في عام 1938.
• في حلقتين من الموسم الخامس (سبتمبر 1989)، بعنوان "أسطورة الوردة المقدسة"، يخوض ماكجايفر رحلة بحث عن الكأس المقدسة.
• يُصوّر فيلم تيري جيليام الكوميدي الدرامي " ملك الصياد " (1991) رحلة البحث عن الكأس المقدسة في مدينة نيويورك الحديثة.
• في الحلقة الأولى من الموسم الأول من مسلسل بابل 5 بعنوان " الكأس المقدسة " (1994) ، يزور رجل يُدعى ألدوس غاجيك محطة بابل 5 في سعيه المستمر للعثور على الكأس المقدسة. يُعدّ سعيه في المقام الأول عنصرًا سرديًا، إذ لا تتمحور أحداث الحلقة حول البحث نفسه، بل حول وجوده وتأثيره على حياة أحد سكان المحطة.
• في مسلسل Pretty Guardian Sailor Moon ، الكأس المقدسة (Sehai في الأنمي، أو كأس القمر قوس قزح) هي الشيء السحري الذي تتحول به سيلور مون إلى شكلها الخارق.
• تُعد نسخة الخيال العلمي من البحث عن الكأس المقدسة موضوعًا رئيسيًا في الحلقة العاشرة من الموسم العاشر من مسلسل Stargate SG-1 بعنوان "The Quest" (2006).
• في مسلسل "نايتفول " (2017)، يُعدّ بحث فرسان الهيكل عن الكأس المقدسة موضوعًا رئيسيًا في الموسم الأول. الكأس، التي تظهر على شكل كأس فخاري بسيط، مطمعٌ لفصائل مختلفة، من بينها البابا، الذي يعتقد أن امتلاكها سيمكنه من إشعال حرب صليبية أخرى.
• في الموسم الرابع من برنامج "الجولة الكبرى" ، يذهب الثلاثي إلى نوسي بوراها حيث يعثرون بالصدفة على الكأس المقدسة أثناء بحثهم عن كنز لا بوز المدفون. ^{[ 83 ]}
• في الحلقة السابعة عشرة من مسلسل " أكاديمية الساحرات الصغيرات "، بعنوان "أماندا أونيل والكأس المقدسة"، يتم استخدام الكأس المقدسة كأداة حبكة حيث تنطلق الساحرتان أماندا أونيل وأكو كاجاري للعثور على الكأس نفسها في مدرسة أبلتون.
• في الحلقة الثانية عشرة من الموسم التاسع من المسلسل الأمريكي " ذا أوفيس" ، يُرسل جيم هالبرت دوايت شروت في مهمة عبثية للعثور على الكأس المقدسة. بعد أن يُكمل دوايت جميع الأدلة للعثور عليها، لكنه يعود خالي الوفاض، تنتقل الكاميرا إلى غلين وهو يشرب منها في مكتبه. ^{[ 84 ]}
• في الحلقة الخاصة بعيد الميلاد لعام ٢٠٢٢ من المسلسل التلفزيوني البريطاني " ديتيكتورستس "، بعنوان "حلقة خاصة"، يعثر لانس على كأس خزفي، دون أن يراه أحد، في حقل اتضح أنه موقع معركة تاريخية، حيث فُقدت فيه ذخيرة تحتوي على الكأس المقدسة. ويُظهر مشهد متتابع كيف انتقل الكأس نفسه من يد السيد المسيح في العشاء الأخير (كما يُلمح إليه) إلى أن فُقد في الحقل.
• تدور أحداث المسلسل التلفزيوني القصير "السيدة ديفيس" لعام 2023 حول سعي الأخت سيمون للعثور على الكأس المقدسة وتدميرها، وذلك باعتباره الأداة الرئيسية للحبكة وأيضًا كتعليق ساخر على عمليات البحث عن الكأس المقدسة، والتي يلاحظ أحد الشخصيات أنها قد تكون "أكثر أداة ماكغافين استخدامًا على الإطلاق". ^{[ 85 ]}

• لعبة Grail Quest ، وهي لعبة تقمص أدوار صدرت عام 1980 باستخدام قواعد The Fantasy Trip .
• Grailquest ، سلسلة من كتب الألعاب التي صدرت بين عامي 1984 و1987 من تأليف جيه إتش برينان ورسوم جون هيغينز .
• تم إصدار أغنية " Holy Grail " لفرقة Hunters & Collectors الأسترالية في عام 1993.
• تُقدّم لعبة الفيديو Gabriel Knight 3: Blood of the Sacred, Blood of the Damned (1999) نسخةً بديلةً من الكأس المقدسة، متداخلةً مع أساطير فرسان الهيكل. وتُكشف في القصة أن الكأس المقدسة هي دم يسوع المسيح الذي يحوي قوته، ولا يمكن الوصول إليها إلا لمن ينحدرون منه، ويُعرّف وعاء الكأس بأنه جسده نفسه الذي اكتشفه فرسان الهيكل في الأرض المقدسة.
• في سلسلة ألعاب Fate ، يُعدّ الكأس المقدسة جائزة حرب الكأس المقدسة، إذ يمنح الفائز في المعركة أمنية واحدة. مع ذلك، تُلمّح السلسلة طوال أحداثها إلى أن هذا الكأس ليس كأس المسيح الحقيقي، بل هو في الواقع قطعة أثرية غامضة صنعها السحرة قبل أجيال.
• ذُكر الكأس المقدسة في سلسلة ألعاب الفيديو "أساسنز كريد". في اللعبة الأصلية، أشار أحد فرسان الهيكل إلى الأثر الرئيسي في اللعبة باسم الكأس المقدسة، على الرغم من أنه اكتُشف لاحقًا أنها واحدة من تفاحات عدن العديدة. ذُكرت الكأس المقدسة مرة أخرى في كتاب "أساطير فرسان الهيكل"، حيث استقرت في اسكتلندا أو إسبانيا وفقًا لروايات مختلفة. ظهرت الكأس المقدسة مجددًا في لعبة " أساسنز كريد: سجلات الطائر " (2008)، باسم "الكأس"، ولكن هذه المرة ليس كشيء مادي، بل كامرأة تُدعى آدا، على غرار تفسير "سانغ رايل" أو "الدم الملكي".
• تم إصدار أغنية " Holy Grail " لجاي زي بمشاركة جاستن تيمبرليك في عام 2013.
• في لعبة الفيديو Persona 5 (2016)، يمثل الكأس المقدسة كنز القصر الأخير في اللعبة، ويمثل الرغبات المشتركة للبشرية جمعاء في وجود قوة عليا تسيطر على حياتهم وتخلق عالماً بلا إحساس بالفردية.