حركة السلام

هذه المقالة بحاجة إلى التحديث . يرجى المساعدة في تحديث هذه المقالة لتعكس الأحداث الأخيرة أو المعلومات المتوفرة حديثًا. ( يونيو 2023 )

حركة السلام هي حركة اجتماعية تسعى إلى تحقيق مُثُل عليا مثل إنهاء حرب معينة (أو حروب) أو تقليل العنف بين البشر في مكان أو موقف معين. غالبًا ما ترتبط بهدف تحقيق السلام العالمي . تشمل بعض الأساليب المستخدمة لتحقيق هذه الأهداف الدعوة إلى السلمية والمقاومة اللاعنفية والدبلوماسية والمقاطعات ومعسكرات السلام والاستهلاك الأخلاقي ودعم المرشحين السياسيين المناهضين للحرب ودعم التشريعات لإزالة الأرباح من العقود الحكومية للمجمع الصناعي العسكري وحظر الأسلحة وإنشاء أدوات للحكومة المفتوحة والشفافية والديمقراطية المباشرة ودعم المبلغين عن المخالفات الذين يكشفون عن جرائم الحرب أو المؤامرات لخلق الحروب والمظاهرات والضغط السياسي . التعاونية السياسية هي مثال على منظمة تسعى إلى دمج جميع حركات السلام والمنظمات الخضراء ؛ قد يكون لديهم أهداف متنوعة ، ولكن لديهم المثل المشترك للسلام والاستدامة الإنسانية. إن أحد المخاوف التي تهم بعض نشطاء السلام هو التحدي المتمثل في تحقيق السلام عندما يستخدم أولئك الذين يعارضون السلام العنف في كثير من الأحيان كوسيلة للتواصل وتمكين الآخرين.

يُطلق على الانتماء العالمي للناشطين والمصالح السياسية التي يُنظر إليها على أنها ذات غرض مشترك وتشكل حركة واحدة اسم " حركة السلام"، أو "حركة مناهضة للحرب" الشاملة. من هذا المنظور، غالبًا ما يكون من غير الممكن التمييز بينهما ويشكلان تعاونًا فضفاضًا ومتجاوبًا ومدفوعًا بالأحداث بين مجموعات مدفوعة بالإنسانية وحماية البيئة والنباتية ومناهضة العنصرية والنسوية واللامركزية والضيافة والإيديولوجية واللاهوت والإيمان .

تختلف الأفكار حول ما هو "السلام" (أو ما ينبغي أن يكون عليه)، مما يؤدي إلى ظهور عدد من الحركات التي تسعى إلى تحقيق مُثُل مختلفة للسلام. ورغم أن الحركات "المناهضة للحرب" غالبًا ما يكون لها أهداف قصيرة الأجل، فإن حركات السلام تدعو إلى أسلوب حياة مستمر وسياسة حكومية استباقية. ^[1]

غالبًا ما يكون من غير الواضح ما إذا كانت الحركة أو الاحتجاج معينًا ضد الحرب بشكل عام أو ضد مشاركة الحكومة في الحرب. كان هذا الافتقار إلى الوضوح (أو الاستمرارية الطويلة الأجل) جزءًا من استراتيجية أولئك الذين يسعون إلى إنهاء الحرب، مثل حرب فيتنام .

إن الاحتجاجات العالمية ضد الغزو الأميركي للعراق في أوائل عام 2003 تشكل مثالاً لحركة محددة قصيرة الأمد، غير مرتبطة بقضية واحدة ، تتألف من أولويات أيديولوجية متناثرة نسبياً تتراوح بين السلمية والإسلاموية ومعاداة أميركا . ويطور المشاركون في حركات قصيرة الأمد متعددة ومتشابهة علاقات ثقة مع المشاركين الآخرين، ويميلون إلى الانضمام إلى حركات أكثر عالمية وطويلة الأمد.

يسعى عناصر حركة السلام العالمية إلى ضمان الأمن الصحي من خلال إنهاء الحرب وضمان ما يعتبرونه حقوق الإنسان الأساسية ، بما في ذلك حق جميع الناس في الحصول على الهواء النظيف والمياه والغذاء والمأوى والرعاية الصحية . يسعى الناشطون إلى تحقيق العدالة الاجتماعية في شكل حماية متساوية وفرص متساوية بموجب القانون للمجموعات التي حرمت من حقوقها.

تتميز حركة السلام بالاعتقاد بأن البشر لا ينبغي لهم شن الحروب أو الانخراط في التطهير العرقي بسبب اللغة أو العرق أو الموارد الطبيعية ، أو الانخراط في صراع أخلاقي حول الدين أو الإيديولوجية . يتميز المعارضون للحرب منذ فترة طويلة بالاعتقاد بأن القوة العسكرية لا تساوي العدالة .

تعارض حركة السلام انتشار التكنولوجيا الخطيرة وأسلحة الدمار الشامل ، وخاصة الأسلحة النووية والحرب البيولوجية . ويعترض العديد من أتباعها على تصدير الأسلحة (بما في ذلك المدافع الرشاشة والقنابل اليدوية ) من قبل الدول الاقتصادية الرائدة إلى البلدان النامية. وقد أعرب معهد ستوكهولم الدولي لأبحاث السلام عن قلقه من أن الذكاء الاصطناعي والهندسة الجزيئية وعلم الوراثة والبروتينات لها إمكانات مدمرة. تتقاطع حركة السلام مع النيو لوديزم والبدائية ، ومع النقاد السائدين مثل الأحزاب الخضراء وجرينبيس والحركة البيئية .

وقد أدت هذه الحركات إلى تشكيل أحزاب خضراء في عدد من البلدان الديمقراطية في أواخر القرن العشرين. وقد أثرت حركة السلام على هذه الأحزاب في بلدان مثل ألمانيا .

كانت أولى حركات السلام الجماعية هي سلام الله ( باللاتينية : Pax Dei ، التي أُعلنت في عام 989 م في مجمع شارو) وهدنة الله، التي أُعلنت في عام 1027. قاد الأساقفة سلام الله كرد فعل على العنف المتزايد ضد الأديرة بعد سقوط سلالة الكارولينجيين . تم الترويج للحركة في عدد من المجالس الكنسية اللاحقة، بما في ذلك شارو (989 وحوالي 1028)، وناربون (990)، وليموج (994 و1031)، وبواتييه (حوالي 1000)، وبورج (1038). سعت هدنة الله إلى كبح جماح العنف من خلال الحد من عدد أيام الأسبوع وأوقات السنة التي كان النبلاء قادرين فيها على استخدام العنف. أرست حركات السلام هذه "الأسس لحركات السلام الأوروبية الحديثة". ^[2]

أدى الإصلاح إلى ظهور عدد من الطوائف البروتستانتية بدءًا من القرن السادس عشر، بما في ذلك كنائس السلام . وكان من أبرز هذه الكنائس جمعية الأصدقاء الدينية ( الكويكرز )، والأميش ، والمينونايت ، وكنيسة الإخوة . كان الكويكرز من أبرز دعاة السلام، الذين نبذوا جميع أشكال العنف واعتمدوا تفسيرًا سلميًا للمسيحية منذ عام 1660. ^[3] طوال حروب القرن الثامن عشر التي شاركت فيها بريطانيا، حافظ الكويكرز على التزام مبدئي بعدم الخدمة في جيش أو ميليشيا وعدم دفع الغرامة البديلة البالغة 10 جنيهات إسترلينية.

كانت حركات السلام الرئيسية في القرن الثامن عشر نتاجًا لمدرستين فكريتين اندمجتا في نهاية القرن. الأولى، التي ترجع جذورها إلى عصر التنوير العلماني ، روجت للسلام باعتباره الترياق العقلاني لمشاكل العالم؛ والثانية كانت جزءًا من الإحياء الديني الإنجيلي الذي لعب دورًا مهمًا في حملة إلغاء العبودية . ومن بين ممثلي المدرسة الأولى جان جاك روسو ، في مقتطف من مشروع السلام الدائم للسيد القس سان بيير (1756)؛ ^[4] وإيمانويل كانط في أفكار حول السلام الدائم ، ^[5] وجيريمي بينثام ، الذي اقترح تشكيل جمعية سلام في عام 1789. وكان ويليام ويلبر فورس أحد ممثلي المدرسة الثانية ؛ حيث اعتقد ويلبر فورس أنه باتباع المثل المسيحية للسلام والأخوة، يجب فرض حدود صارمة على مشاركة بريطانيا في الحروب الثورية الفرنسية . ^[6]

خلال الحروب النابليونية (1793-1814)، لم تنشأ حركة سلام رسمية في بريطانيا حتى انتهت الأعمال العدائية. نشأت حركة سلام شعبية كبيرة، تحركها المثل العالمية، من تصور أن بريطانيا قاتلت في دور رجعي والتأثير المتزايد للحرب على رفاهة الأمة في شكل ضرائب أعلى وضحايا. تم توقيع ستة عشر عريضة سلام إلى البرلمان من قبل أفراد من الجمهور؛ أقيمت مظاهرات مناهضة للحرب ومناهضة لبيت ، وتم نشر الأدبيات السلمية على نطاق واسع. ^[7]

ظهرت أولى حركات السلام الرسمية في عامي 1815 و1816. وكانت أول حركة في الولايات المتحدة هي جمعية السلام في نيويورك ، التي أسسها عام 1815 عالم اللاهوت ديفيد لو دودج ، وتلتها جمعية السلام في ماساتشوستس . اندمجت المجموعات في جمعية السلام الأمريكية ، التي عقدت اجتماعات أسبوعية وأنتجت أدبيات انتشرت حتى جبل طارق ومالطا تصف أهوال الحرب وتدعو إلى السلمية على أسس مسيحية. ^[8] تأسست جمعية السلام في لندن ، والمعروفة أيضًا باسم جمعية تعزيز السلام الدائم والعالمي، على يد المحسن ويليام ألين في عام 1816 لتعزيز السلام الدائم والعالمي. خلال أربعينيات القرن التاسع عشر، شكلت النساء البريطانيات "دوائر أوراق الزيتون" التي تضم من 15 إلى 20 شخصًا لمناقشة وتعزيز الأفكار السلمية. ^[9]

بدأ نفوذ جمعية لندن للسلام في النمو خلال منتصف القرن التاسع عشر. تحت قيادة إيليهو بوريت وهنري ريتشارد ، عقدت الجمعية أول مؤتمر دولي للسلام في لندن عام 1843. ^[10] قرر المؤتمر تحقيق هدفين: تحقيق المثل الأعلى للتحكيم السلمي لشؤون الأمم، وإنشاء مؤسسة دولية لتحقيق ذلك. أصبح ريتشارد سكرتيرًا بدوام كامل للجمعية في عام 1850؛ وشغل المنصب لمدة 40 عامًا تالية، وأصبح معروفًا باسم "رسول السلام". ساعد في تأمين أحد أقدم انتصارات حركة السلام من خلال تأمين التزام بالتحكيم من القوى العظمى في معاهدة باريس (1856) في نهاية حرب القرم . في ظل الاضطرابات الاجتماعية ، انعقد أول مؤتمر للسلام في القارة الأوروبية في بروكسل عام 1848؛ وعقد المؤتمر الثاني في باريس بعد عام. ^[11]

بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر، أصبحت هذه الحركات منظمة بشكل جيد في الدول الكبرى في أوروبا وأمريكا الشمالية، ووصلت إلى نشطاء الطبقة المتوسطة خارج نطاق الروابط الدينية السابقة. ^[12]

انخفض الدعم أثناء عودة ظهور النزعة العسكرية خلال الحرب الأهلية الأمريكية وحرب القرم، وبدأت الحركة في الانتشار عبر أوروبا والتسلل إلى الحركات الاشتراكية الناشئة في الطبقة العاملة . في عام 1870، شكل راندال كريمر جمعية سلام العمال في لندن. كان كريمر والاقتصادي الفرنسي فريدريك باسي الآباء المؤسسين للاتحاد البرلماني الدولي ، أول منظمة دولية للتحكيم في النزاعات، في عام 1889. تأسس مجلس السلام الوطني بعد مؤتمر السلام العالمي السابع عشر في لندن في يوليو وأغسطس 1908. ^[13]

في الإمبراطورية النمساوية المجرية، أصبحت الروائية البارونة بيرتا فون سوتنر (1843-1914) بعد عام 1889 شخصية رائدة في حركة السلام بنشر روايتها السلمية Die Waffen nieder! ( ألقِ سلاحك! ). نُشر الكتاب في 37 طبعة وتُرجم إلى 12 لغة. ساعدت في تنظيم جمعية السلام الألمانية وأصبحت معروفة دوليًا كمحررة للمجلة السلمية الدولية Die Waffen nieder! في عام 1905 أصبحت أول امرأة تفوز بجائزة نوبل للسلام. ^[14]

كان المهاتما غاندي (1869-1948) أحد أكثر المتحدثين نفوذاً في القرن العشرين من أجل السلام واللاعنف، والغاندي هو مجموعة الأفكار والمبادئ التي روج لها غاندي. ومن أهم مفاهيمه المقاومة اللاعنفية. ووفقاً لمهاتما غاندي، فإن الغاندي ليس موقفاً منهجياً في الميتافيزيقا أو الفلسفة السياسية، بل هو عقيدة سياسية، ومبدأ اقتصادي، ونظرة دينية، ومبدأ أخلاقي، ونظرة عالمية إنسانية. وهو ليس جهداً لتنظيم الحكمة بل لتحويل المجتمع، وهو يقوم على الإيمان بخير الطبيعة البشرية. ^[15]

تأثر غاندي بشدة بسلمية ليو تولستوي . كتب تولستوي رسالة إلى هندوسي في عام 1908، والتي قال فيها إن الشعب الهندي لا يمكنه الإطاحة بالحكم الاستعماري إلا من خلال المقاومة السلبية . في عام 1909، بدأ غاندي وتولستوي مراسلات حول التطبيقات العملية واللاهوتية للاعنف . ^[16] رأى غاندي نفسه تلميذًا لتولستوي لأنهما اتفقا على قضايا معارضة سلطة الدولة والاستعمار، وكرهوا العنف، وبشروا بعدم المقاومة. ومع ذلك، فقد اختلفوا بشأن الاستراتيجية السياسية. دعا غاندي إلى المشاركة السياسية؛ وكان قوميًا، وكان مستعدًا لاستخدام القوة اللاعنفية ولكنه كان أيضًا على استعداد للتنازل. ^[17]

كان غاندي أول شخص يطبق مبدأ اللاعنف على نطاق واسع. ^[18] إن مفاهيم اللاعنف ( أهيمسا ) وعدم المقاومة لها تاريخ طويل في الفكر الديني والفلسفي الهندي، وقد شهدت عددًا من الإحياءات في السياقات الهندوسية والبوذية والجاينية واليهودية والمسيحية. أوضح غاندي فلسفته وطريقة حياته في سيرته الذاتية، قصة تجاربي مع الحقيقة . وقد تم الاستشهاد ببعض ملاحظاته على نطاق واسع، مثل "هناك العديد من القضايا التي أنا مستعد للموت من أجلها، ولكن لا توجد قضايا أنا مستعد للقتل من أجلها". ^[19]

أدرك غاندي لاحقًا أن المستوى العالي من اللاعنف يتطلب إيمانًا وشجاعة كبيرين، وهو ما لا يتمتع به الجميع. ونصح الجميع بعدم الالتزام الصارم باللاعنف، وخاصة إذا كان غطاءً للجبن: "حيث لا يوجد سوى خيار بين الجبن والعنف، فإنني أنصح بالعنف". ^{[20] [21]}

تعرض غاندي لانتقادات سياسية بسبب انتقاده لأولئك الذين حاولوا تحقيق الاستقلال من خلال العنف. ورد غاندي قائلاً: "كانت هناك فترة كان الناس يستمعون إلي فيها لأنني أريتهم كيف يقاتلون البريطانيين دون سلاح عندما لم يكن لديهم أسلحة ... ولكن اليوم قيل لي إن عدم عنفنا لن يكون له أي فائدة ضد أعمال الشغب الهندوسية الإسلامية؛ وبالتالي، يجب على الناس أن يتسلحوا للدفاع عن أنفسهم". ^[22]

تعرضت آراء غاندي لانتقادات في بريطانيا أثناء معركة بريطانيا . فقد قال للشعب البريطاني في عام 1940: "أود منكم أن تضعوا أسلحتكم جانباً لأنها عديمة الفائدة في إنقاذ أنفسكم أو إنقاذ البشرية. وسوف تدعون السيد هتلر والسيد موسوليني إلى الاستيلاء على ما يريدون من البلدان التي تعتبرونها ممتلكاتكم... وإذا اختار هؤلاء السادة احتلال منازلكم، فسوف تخليها. وإذا لم يمنحوكم حرية الخروج، فسوف تسمحون لأنفسكم بأن يُذبح رجالكم ونساءكم وأطفالكم، ولكنكم سوف ترفضون أن تدينوا بالولاء لهم". ^[23]

على الرغم من أن بداية الحرب العالمية الأولى قوبلت عمومًا بروح وطنية متحمسة في جميع أنحاء أوروبا، إلا أن جماعات السلام كانت نشطة في إدانة الحرب. كانت العديد من الجماعات والحركات الاشتراكية مناهضة للعسكرة . لقد زعموا أن الحرب بطبيعتها كانت نوعًا من الإكراه الحكومي للطبقة العاملة لصالح النخب الرأسمالية.

في عام 1915، تم تشكيل جمعية عصبة الأمم من قبل القادة الليبراليين البريطانيين لتعزيز منظمة دولية قوية يمكنها فرض حل سلمي للنزاعات. في وقت لاحق من ذلك العام، تم تأسيس عصبة فرض السلام في الولايات المتحدة لتعزيز أهداف مماثلة. نشر هاملتون هولت "الطريق إلى نزع السلاح: اقتراح عملي"، افتتاحية في صحيفة إندبندنت (مجلته الأسبوعية في مدينة نيويورك) في 28 سبتمبر 1914. دعت الافتتاحية إلى إنشاء منظمة دولية للاتفاق على التحكيم في النزاعات وضمان سلامة أراضي أعضائها من خلال الحفاظ على قوات عسكرية كافية لهزيمة أي دولة غير عضو. أدى النقاش الذي تلا ذلك بين الأمميين البارزين إلى تعديل خطة هولت لمواءمتها بشكل أوثق مع المقترحات في بريطانيا العظمى التي طرحها الفيكونت جيمس برايس ، السفير السابق من المملكة المتحدة إلى الولايات المتحدة ^[24] كانت هذه المبادرات وغيرها محورية لتغييرات الموقف التي أدت إلى ظهور عصبة الأمم بعد الحرب. ^[25] بالإضافة إلى كنائس السلام، تضمنت المجموعات التي احتجت ضد الحرب حزب السلام النسائي (الذي نُظم في عام 1915 وقادته جين آدامز )، واللجنة الدولية للنساء من أجل السلام الدائم (ICWPP) (التي نُظمت أيضًا في عام 1915)، ^[26] والاتحاد الأمريكي ضد العسكرة ، وزمالة المصالحة ، ولجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية . ^{[27] كانت} جانيت رانكين (أول امرأة تُنتخب للكونغرس) مناصرة أخرى للسلمية، والشخص الوحيد الذي صوت بـ "لا" على دخول الولايات المتحدة في كلتا الحربين العالميتين.

كان تعزيز السلام أحد الأنشطة الرئيسية لصانع السيارات الأمريكي والمُحسن هنري فورد (1863-1947). فقد أنشأ صندوقًا بقيمة مليون دولار لتعزيز السلام، ونشر العديد من المقالات والإعلانات المناهضة للحرب في مئات الصحف. ^{[28] [29] [30]}

وفقًا لكاتب السيرة الذاتية ستيفن واتس، فإن مكانة فورد كرجل صناعي رائد أعطته رؤية عالمية مفادها أن الحرب حماقة مُهدِرة تعيق النمو الاقتصادي الطويل الأجل. كان الجانب الخاسر في الحرب يعاني عادةً من أضرار جسيمة. وتضررت الشركات الصغيرة بشكل خاص، حيث يستغرق الأمر سنوات للتعافي. زعم في العديد من المقالات الصحفية أن الرأسمالية من شأنها أن تثبط الحرب لأن "إذا قام كل رجل يصنع سلعة ما بصنع أفضل ما يمكنه بأفضل طريقة بأقل سعر ممكن، فسوف يُحفظ العالم من الحرب، لأن التجار لن يضطروا إلى البحث عن أسواق خارجية يطمع فيها الآخرون". اعترف فورد بأن صناع الذخائر يستمتعون بالحروب، لكنه زعم أن الرأسمالي النموذجي يريد تجنب الحروب للتركيز على تصنيع وبيع ما يريده الناس، وتوظيف عمال جيدين، وتحقيق أرباح ثابتة طويلة الأجل. ^[31]

في أواخر عام 1915، رعى فورد ومول سفينة سلام إلى أوروبا، للمساعدة في إنهاء الحرب العالمية المستعرة. أحضر 170 ناشط سلام؛ كانت جين آدامز من المؤيدين الرئيسيين الذين مرضوا بشدة ولم يتمكنوا من الانضمام إليه. تحدث فورد إلى الرئيس وودرو ويلسون بشأن المهمة لكنه لم يحصل على دعم حكومي. التقت مجموعته بنشطاء سلام في السويد المحايدة وهولندا. غادر فورد السفينة بمجرد وصولها إلى السويد، بعد أن تعرضت للكثير من السخرية. ^{[32] [33]}

كان الشعار الشائع هو " تجار الموت " الذي يزعم أن صناع الأسلحة يروجون للحرب، استنادًا إلى كتاب غير خيالي واسع الانتشار بعنوان " تجار الموت" (1934)، بقلم إتش سي إنجلبريشت وإف سي هانيجن . ^[34]

تسببت الخسارة الهائلة في الأرواح خلال الحرب العالمية الأولى لأسباب عُرفت فيما بعد بأنها تافهة في حدوث تغيير جذري في المواقف العامة تجاه العسكرية. وشملت المنظمات التي تشكلت في هذا الوقت منظمة مقاومي الحرب الدولية ، ^[35] والرابطة النسائية الدولية للسلام والحرية ، وحركة لا مزيد من الحرب ، واتحاد تعهد السلام (PPU). عقدت عصبة الأمم العديد من مؤتمرات نزع السلاح، مثل مؤتمر جنيف . لقد حققوا القليل جدًا. ومع ذلك، نجح مؤتمر واشنطن في عامي 1921 و1922 في الحد من التسلح البحري للقوى الكبرى خلال عشرينيات القرن العشرين. ^[36]

ساعدت الرابطة النسائية الدولية للسلام والحرية في إقناع مجلس الشيوخ الأمريكي ببدء تحقيق مؤثر من قبل لجنة نيي حول قيام صناعة الذخائر وممولي وول ستريت بالترويج لدخول أمريكا في الحرب العالمية الأولى لتغطية استثماراتهم المالية. وكانت النتيجة المباشرة سلسلة من القوانين التي فرضت الحياد على الأعمال التجارية الأمريكية إذا دخلت دول أخرى في الحرب. ^[37]

كانت النزعة السلمية والنفور من الحرب من المشاعر الشعبية في بريطانيا في عشرينيات القرن العشرين. وقد نُشر عدد من الروايات والقصائد حول عبثية الحرب ومذبحة الشباب على يد الحمقى المسنين، بما في ذلك رواية موت بطل لريتشارد ألدينجتون ، ورواية كل شيء هادئ على الجبهة الغربية لإريك ماريا ريمارك ، ورواية صرخة الخراب لبيفرلي نيكولز . وعكست مناقشة في جامعة أكسفورد عام 1933 حول الاقتراح المقترح بأن "على المرء أن يقاتل من أجل الملك والوطن" المزاج المتغير عندما رُفض الاقتراح. أسس ديك شيبرد اتحاد تعهد السلام في عام 1934، ونبذ الحرب والعدوان. كانت فكرة الأمن الجماعي شائعة أيضًا؛ فبدلاً من النزعة السلمية الصريحة، أظهر الجمهور عمومًا تصميمًا على الوقوف في وجه العدوان بالعقوبات الاقتصادية والمفاوضات المتعددة الأطراف. ^[38]

كانت الحرب الأهلية الإسبانية ( 1936-1939) بمثابة اختبار رئيسي للسلمية الدولية والمنظمات السلمية (مثل منظمة مقاومي الحرب الدولية وزمالة المصالحة )، وأفراد مثل خوسيه بروكا وأمبارو بوتش . غالبًا ما أوقف النشطاء اليساريون سلميتهم مؤقتًا من أجل مساعدة المجهود الحربي للحكومة الإسبانية. بعد فترة وجيزة من انتهاء الحرب، نشرت سيمون ويل (على الرغم من تطوعها للخدمة في الجانب الجمهوري) الإلياذة أو قصيدة القوة ، والتي وُصفت بأنها بيان سلمي. ^[39] ردًا على تهديد الفاشية، ابتكر مفكرون سلميون مثل ريتشارد ب. جريج خططًا لحملة مقاومة غير عنيفة في حالة حدوث غزو أو استيلاء فاشي. ^[40]

في بداية الحرب العالمية الثانية ، تراجعت المشاعر السلمية والمناهضة للحرب في الدول المتضررة من الحرب. ومع ذلك، تراجعت حركة التعبئة الأمريكية للسلام التي يسيطر عليها الشيوعيون عن نشاطها المناهض للحرب، عندما غزت ألمانيا الاتحاد السوفييتي في عام 1941. وعلى الرغم من تراجع الجماعات الانعزالية السائدة مثل لجنة أمريكا أولاً بعد الهجوم الياباني على بيرل هاربور ، إلا أن عددًا من الجماعات الدينية والاشتراكية الصغيرة واصلت معارضتها للحرب. قال برتراند راسل إن ضرورة هزيمة أدولف هتلر والنازيين كانت ظرفًا فريدًا حيث لم تكن الحرب أسوأ شر ممكن، ووصف موقفه بأنه "سلمية نسبية". كتب ألبرت أينشتاين ، "أنا أكره جميع الجيوش وأي نوع من العنف، ومع ذلك فأنا مقتنع تمامًا أن هذه الأسلحة البغيضة تقدم في الوقت الحاضر الحماية الفعالة الوحيدة". ^[41] ساعد المسالمان الفرنسيان أندريه وماجدة تروكمي في إخفاء مئات اليهود الفارين من النازيين في قرية لو شامبون سور لينيون . ^{[42] [43]} بعد الحرب، تم إعلان التروكميين من الصالحين بين الأمم . ^[42]

لقد عومل دعاة السلام في ألمانيا النازية بقسوة. فقد توفي الداعية الألماني كارل فون أوسيتسكي ^[44] والداعية النرويجي أولاف كولمان ^[45] (اللذان ظلا نشطين أثناء الاحتلال الألماني) في معسكرات الاعتقال. كما أُعدم المزارع النمساوي فرانز ياجيرشتاتر في عام 1943 لرفضه الخدمة في الفيرماخت . ^[46]

كان هناك معارضون ضميريون ومعارضو ضرائب الحرب في كل من الحربين العالميتين، وسمحت حكومة الولايات المتحدة للمعارضين الصادقين بالخدمة في أدوار عسكرية غير قتالية. ومع ذلك، فإن معارضي التجنيد الذين رفضوا أي تعاون مع المجهود الحربي كانوا يقضون غالبًا جزءًا كبيرًا من كل حرب في السجون الفيدرالية. أثناء الحرب العالمية الثانية، حث زعماء مسالمون مثل دوروثي داي وأمون هيناسي من حركة العمال الكاثوليك الشباب الأمريكيين على عدم التجنيد في الجيش. انتشرت حركات السلام على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم منذ الحرب العالمية الثانية، وأصبحت معتقداتهم المتطرفة سابقًا جزءًا من الخطاب السياسي السائد.

نشأت حركات السلام في اليابان، حيث اجتمعت في عام 1954 لتشكيل المجلس الياباني ضد القنابل الذرية والهيدروجينية. كانت المعارضة اليابانية للتجارب النووية في المحيط الهادئ واسعة النطاق، وتم جمع "ما يقدر بنحو 35 مليون توقيع على الالتماسات التي تطالب بحظر الأسلحة النووية". ^[47]

في المملكة المتحدة، عقدت حملة نزع السلاح النووي اجتماعًا عامًا افتتاحيًا في قاعة وستمنستر المركزية في 17 فبراير 1958، وحضره خمسة آلاف شخص. وبعد الاجتماع، تظاهر عدة مئات في داونينج ستريت . ^{[48] [49]}

دعت لجنة نزع السلاح النووي إلى التخلي غير المشروط عن استخدام أو إنتاج أو الاعتماد على الأسلحة النووية من جانب بريطانيا، وإنشاء اتفاقية عامة لنزع السلاح. ورغم أن البلاد كانت تتقدم نحو نزع السلاح النووي، فقد أعلنت لجنة نزع السلاح النووي أن بريطانيا يجب أن توقف تحليق الطائرات المسلحة نوويًا، وتنهي التجارب النووية، وتتوقف عن استخدام قواعد الصواريخ، وتمتنع عن تزويد أي دولة أخرى بالأسلحة النووية.

أقيمت أول مسيرة ألدرماستون ، التي نظمتها حملة نزع السلاح النووي، في عيد الفصح عام 1958. وسار عدة آلاف من الأشخاص لمدة أربعة أيام من ميدان ترافالغار في لندن إلى مؤسسة أبحاث الأسلحة الذرية ، بالقرب من ألدرماستون في بيركشاير ، لإظهار معارضتهم للأسلحة النووية. ^{[50] [51]} استمرت مسيرات ألدرماستون حتى أواخر الستينيات، عندما شارك عشرات الآلاف من الأشخاص في المسيرات التي استمرت أربعة أيام. ^[47] استغلت حملة نزع السلاح النووي الخوف الشعبي الواسع النطاق من الأسلحة النووية ومعارضتها بعد تطوير أول قنبلة هيدروجينية . خلال أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات، اجتذبت المسيرات المناهضة للأسلحة النووية أعدادًا كبيرة من الناس.

لقد أدت المعارضة الشعبية للأسلحة النووية إلى إصدار حزب العمال قرارًا بنزع السلاح النووي من جانب واحد في مؤتمر الحزب لعام 1960، ^[52] ولكن القرار تم إلغاؤه في العام التالي ^[53] ولم يظهر على أجندات لاحقة. لقد أحبطت هذه التجربة العديد من المحتجين المناهضين للأسلحة النووية الذين وضعوا آمالهم في حزب العمال سابقًا.

بعد عامين من تشكيل حملة نزع السلاح النووي، استقال الرئيس برتراند راسل لتشكيل لجنة المائة ؛ خططت اللجنة لإجراء مظاهرات اعتصامية في وسط لندن وفي القواعد النووية في جميع أنحاء المملكة المتحدة. قال راسل إن المظاهرات كانت ضرورية لأن الصحافة أصبحت غير مبالية بحملة نزع السلاح النووي وأن العمل المباشر واسع النطاق يمكن أن يجبر الحكومة على تغيير سياستها. ^[54] قام مائة شخص بارز، كثير منهم في مجال الفنون، بربط أسمائهم بالمنظمة. كانت الأعداد الكبيرة من المتظاهرين ضرورية لاستراتيجيتهم ولكن عنف الشرطة واعتقال المتظاهرين وسجنهم والاعتقالات الاستباقية بتهمة المؤامرة قللت من الدعم. على الرغم من أن العديد من الشخصيات البارزة شاركوا في مظاهرات الاعتصام (بما في ذلك راسل، الذي تم الإبلاغ على نطاق واسع عن سجنه في سن 89 عامًا)، إلا أن العديد من الموقعين المائة كانوا غير نشطين. ^[55]

وبما أن لجنة المائة كانت ذات بنية غير هرمية ولم يكن لها عضوية رسمية، فقد تبنت العديد من المجموعات المحلية هذا الاسم. ورغم أن هذا ساعد في انتشار العصيان المدني، إلا أنه أدى إلى حدوث ارتباك سياسي؛ فمع تقدم ستينيات القرن العشرين، احتج عدد من مجموعات لجنة المائة على قضايا اجتماعية لا تتعلق مباشرة بالحرب والسلام.

في عام 1961، في ذروة الحرب الباردة ، جمعت منظمة "إضراب النساء من أجل السلام" حوالي 50 ألف امرأة في 60 مدينة بالولايات المتحدة للتظاهر ضد الأسلحة النووية. وكانت أكبر احتجاج وطني من أجل السلام للنساء في القرن العشرين . ^{[56] [57]}

في عام 1958، قدم لينوس بولينج وزوجته إلى الأمم المتحدة عريضة موقعة من أكثر من 11000 عالم تطالب بإنهاء تجارب الأسلحة النووية . أشارت دراسة أسنان الأطفال لعام 1961 ، التي شارك في تأسيسها الدكتورة لويز رايس ، إلى أن التجارب النووية فوق الأرض تشكل مخاطر صحية عامة كبيرة في شكل تساقط إشعاعي ينتشر في المقام الأول عن طريق حليب الأبقار التي تأكل العشب الملوث. ^{[58] [59] [60]} أدى الضغط العام ونتائج البحث بعد ذلك إلى وقف مؤقت لتجارب الأسلحة النووية فوق الأرض، تلا ذلك معاهدة الحظر الجزئي للتجارب النووية التي وقعها جون ف. كينيدي ونيكيتا خروتشوف وهارولد ماكميلان في عام 1963 . ^[61] في اليوم الذي دخلت فيه المعاهدة حيز التنفيذ، منحت لجنة جائزة نوبل بولينج جائزة نوبل للسلام : "لينوس كارل بولينج، الذي شن منذ عام 1946 حملة بلا هوادة، ليس فقط ضد تجارب الأسلحة النووية، وليس فقط ضد انتشار هذه الأسلحة، وليس فقط ضد استخدامها، ولكن ضد كل الحروب كوسيلة لحل النزاعات الدولية." ^{[62] [63]} أسس بولينج الرابطة الدولية للإنسانيين في عام 1974؛ وكان رئيسًا للمجلس الاستشاري العلمي للاتحاد العالمي لحماية الحياة ، وموقعًا على بيان دوبروفنيك-فيلادلفيا.

في 12 يونيو 1982، تظاهر مليون شخص في سنترال بارك بمدينة نيويورك ضد الأسلحة النووية ومن أجل إنهاء سباق التسلح في الحرب الباردة . كانت أكبر احتجاج مناهض للأسلحة النووية وأكبر مظاهرة سياسية في تاريخ أمريكا. ^{[64] [65]} أقيمت احتجاجات اليوم العالمي لنزع السلاح النووي في 20 يونيو 1983، في 50 موقعًا في جميع أنحاء الولايات المتحدة. ^{[66] [67]} في عام 1986، سار مئات الأشخاص من لوس أنجلوس إلى واشنطن العاصمة في مسيرة السلام الكبرى لنزع السلاح النووي العالمي . ^[68] أقيمت العديد من احتجاجات تجربة صحراء نيفادا ومعسكرات السلام في موقع اختبار نيفادا خلال الثمانينيات والتسعينيات. ^{[69] [70]}

في الأول من مايو 2005، بعد مرور 60 عامًا على إلقاء القنبلتين الذريتين على هيروشيما وناجازاكي ، سار أربعون ألفًا من المحتجين المناهضين للأسلحة النووية والمناهضين للحرب أمام الأمم المتحدة في نيويورك . ^[71] وكان الاحتجاج هو أكبر تجمع مناهض للأسلحة النووية في الولايات المتحدة منذ عدة عقود. ^[72] وفي بريطانيا، كانت هناك العديد من الاحتجاجات ضد اقتراح الحكومة باستبدال نظام الأسلحة ترايدنت القديم بصواريخ أحدث. وكان أكبر الاحتجاجات قد شارك فيه 100000 مشارك، ووفقًا لاستطلاعات الرأي، عارض 59 بالمائة من الجمهور هذه الخطوة. ^[72]

تم تنظيم المؤتمر الدولي لنزع السلاح النووي، الذي عقد في أوسلو في فبراير 2008، من قبل حكومة النرويج ومبادرة التهديد النووي ومعهد هوفر . كان المؤتمر، الذي حمل عنوان "تحقيق رؤية عالم خالٍ من الأسلحة النووية"، يهدف إلى بناء توافق بين الدول التي تمتلك الأسلحة النووية وتلك التي لا تمتلكها في سياق معاهدة منع انتشار الأسلحة النووية . ^[73] في مايو 2010، سار 25000 شخص (بما في ذلك أعضاء منظمات السلام وناجون من القنبلة الذرية عام 1945) لمسافة كيلومترين تقريبًا من مانهاتن السفلى إلى مقر الأمم المتحدة مطالبين بالقضاء على الأسلحة النووية. ^[74]

بدأت حركة السلام المناهضة لحرب فيتنام خلال ستينيات القرن العشرين في الولايات المتحدة، حيث عارضت تورط الولايات المتحدة في حرب فيتنام . ودعا بعض أعضاء الحركة إلى انسحاب أحادي الجانب للقوات الأمريكية من جنوب فيتنام .

كان هدف معارضة حرب فيتنام هو توحيد الجماعات المعارضة لمناهضة الولايات المتحدة للشيوعية والإمبريالية والرأسمالية والاستعمار ، مثل جماعات اليسار الجديد وحركة العمال الكاثوليك . كما عارض آخرون ، مثل ستيفن سبيرو ، الحرب استنادًا إلى نظرية الحرب العادلة .

في عام 1965، بدأت الحركة تكتسب شهرة وطنية. وتحولت المظاهرات المناهضة للحرب في شيكاغو في المؤتمر الوطني الديمقراطي عام 1968 إلى أعمال شغب بسبب الإجراءات الاستفزازية التي اتخذتها الشرطة والمحتجون. ولفتت التقارير الإخبارية عن الانتهاكات العسكرية الأمريكية مثل مذبحة ماي لاي عام 1968 الانتباه (والدعم) إلى الحركة المناهضة للحرب، التي استمرت في التوسع طوال فترة الصراع.

تحولت المعارضة البارزة لحرب فيتنام إلى الاحتجاجات في الشوارع في محاولة لتحويل الرأي السياسي الأمريكي ضد الحرب. اكتسبت الاحتجاجات زخمًا من حركة الحقوق المدنية ، التي نظمت لمعارضة قوانين الفصل العنصري . وقد تم دعمها من خلال شبكة متنامية من الصحف السرية ومهرجانات الروك الكبيرة، مثل وودستوك . انتقلت المعارضة للحرب من الحرم الجامعي إلى ضواحي الطبقة المتوسطة والمؤسسات الحكومية والنقابات العمالية .

نشأت حركة سلام كبيرة جدًا في شرق وغرب أوروبا في الثمانينيات، في المقام الأول في معارضة الخطط الأمريكية لمحاربة الحرب الباردة من خلال نشر صواريخ نووية في أوروبا. ^{[75] [76] [77]} دعمت موسكو الحركة خلف الكواليس، لكنها لم تسيطر عليها. ^{[78] [79]} ومع ذلك، تحولت حركات السلام التي ترعاها الشيوعية في أوروبا الشرقية إلى حركات سلام حقيقية تدعو ليس فقط إلى الانفراج، ولكن إلى الديمقراطية. وفقًا لهانيا فيدوروفيتش، فقد لعبوا دورًا مهمًا في ألمانيا الشرقية ودول أخرى في إحياء المجتمع المدني، وساعدوا في التحريض على الثورات السلمية الناجحة عام 1989 في أوروبا الشرقية. ^[80]

كانت الناشطة السلمية الكندية آغنيس ماكفيل أول امرأة تُنتخب لعضوية مجلس العموم . اعترضت ماكفيل على الكلية العسكرية الملكية الكندية عام 1931 لأسباب سلمية. ^[81] كانت ماكفيل أيضًا أول مندوبة كندية في عصبة الأمم ، حيث عملت مع لجنة نزع السلاح العالمية. وعلى الرغم من سلميتها، فقد صوتت لصالح دخول كندا الحرب العالمية الثانية. كان مؤتمر السلام الكندي (1949-1990) منظمًا رائدًا لحركة السلام الكندية، وخاصة تحت قيادة جيمس جاريث إنديكوت (رئيسه حتى عام 1971). ^[82]

منذ أكثر من قرن من الزمان، كانت كندا تتمتع بحركة سلام متنوعة، مع تحالفات وشبكات في العديد من المدن والبلدات والمناطق. أكبر منظمة مظلة وطنية هي التحالف الكندي للسلام ، الذي تضم مجموعاته الأعضاء البالغ عددها 140 مجموعة تحالفات كبيرة مقرها المدن، ومجموعات شعبية صغيرة، ونقابات وطنية ومحلية ومجموعات إيمانية وبيئية وطلابية، ويبلغ مجموع أعضائه أكثر من أربعة ملايين. قاد التحالف ومجموعاته الأعضاء المعارضة للحرب على الإرهاب . عارض التحالف الكندي للسلام مشاركة كندا في الحرب في أفغانستان وتواطؤ كندا فيما تراه سياسة خارجية مضللة ومدمرة للولايات المتحدة. ^[83] كانت كندا أيضًا موطنًا لحركة متنامية من التضامن الفلسطيني، والتي تميزت بعدد متزايد من الجماعات اليهودية الشعبية المعارضة للسياسات الإسرائيلية. ^[84]

نشأت في ألمانيا حركة سلمية قوية في أواخر القرن التاسع عشر؛ ثم قمعتها الحكومة النازية. وبعد عام 1945، خضعت الحركة لسيطرة الحكومة الشيوعية في ألمانيا الشرقية. ^[85]

خلال الحرب الباردة (1947-1989)، ركزت حركة السلام في ألمانيا الغربية على إلغاء التكنولوجيا النووية (خاصة الأسلحة النووية) من ألمانيا الغربية وأوروبا. وانتقد معظم الناشطين كل من الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي. ووفقًا للمنتقدين المحافظين، فقد تم اختراق الحركة من قبل عملاء شتازي . ^[86]

بعد عام 1989، تبنت الأحزاب الخضراء في مختلف أنحاء أوروبا فكرة السلام . ولعب السلام في بعض الأحيان دوراً مهماً في صنع السياسات؛ ففي عام 2002، أقنع الخضر الألمان المستشار جيرهارد شرودر بمعارضة التدخل الألماني في العراق. وسيطر الخضر على وزارة الخارجية الألمانية تحت قيادة يوشكا فيشر (الخُضري، والسياسي الأكثر شعبية في ألمانيا في ذلك الوقت)، الذي سعى إلى الحد من التدخل الألماني في الحرب ضد الإرهاب. وانضم إلى الرئيس الفرنسي جاك شيراك ، الذي كانت معارضته حاسمة في قرار مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة للحد من الدعم لغزو العراق في عام 2003 .

This section needs additional citations for verification. Please help improve this article by adding citations to reliable sources in this section. Unsourced material may be challenged and removed. (May 2017) (Learn how and when to remove this message)

إن الصراعات الإسرائيلية الفلسطينية والعربية الإسرائيلية قائمة منذ فجر الصهيونية ، وخاصة منذ تأسيس دولة إسرائيل عام 1948 وحرب الأيام الستة عام 1967. حركة السلام السائدة في إسرائيل هي حركة السلام الآن ( شالوم أخشاف )، والتي تميل إلى دعم حزب العمل أو ميرتس . بعد الانتفاضة الثانية والرفض الفلسطيني لمقترحات السلام، قالت تامار هيرمان، مديرة مركز جوتمان لأبحاث الرأي العام والسياسات في معهد الديمقراطية الإسرائيلي، إن الإسرائيليين بدأوا يفقدون الثقة في جدوى السلام على الرغم من دعم الإسرائيليين لفكرة السلام. ^[87]

تأسست حركة السلام الآن في أعقاب زيارة الرئيس المصري أنور السادات إلى القدس، عندما شعر الإسرائيليون بأن فرصة السلام قد تضيع. واعترف رئيس الوزراء مناحيم بيجين بأن مسيرات السلام الآن في تل أبيب (التي اجتذبت حشداً من 100 ألف شخص، وهي أكبر مسيرة سلام في إسرائيل حتى الآن) لعبت دوراً رئيسياً في قراره بالانسحاب من شبه جزيرة سيناء وتفكيك المستوطنات الإسرائيلية هناك، عشية مغادرته لحضور قمة كامب ديفيد مع السادات والرئيس الأمريكي جيمي كارتر . وقد دعمت حركة السلام الآن بيجين لفترة من الوقت وأشادت به باعتباره صانع سلام، لكنها انقلبت عليه عندما رافق الانسحاب من سيناء حملة متسارعة من مصادرة الأراضي وبناء المستوطنات في الضفة الغربية .

تدعو حركة السلام الآن إلى السلام عن طريق التفاوض مع الفلسطينيين . وقد صيغت هذه الدعوة في الأصل بشكل غامض، دون تعريف "للفلسطينيين" ومن يمثلهم. وكانت حركة السلام الآن بطيئة في الانضمام إلى الحوار مع منظمة التحرير الفلسطينية الذي بدأته مجموعات مثل المجلس الإسرائيلي للسلام الإسرائيلي الفلسطيني وائتلاف حداش ؛ ولم تقبل المجموعة إلا في عام 1988 بأن منظمة التحرير الفلسطينية هي الهيئة التي يعتبرها الفلسطينيون ممثلاً لهم.

خلال الانتفاضة الأولى ، عقدت حركة السلام الآن عدداً من المسيرات للاحتجاج على الجيش الإسرائيلي والدعوة إلى الانسحاب التفاوضي من الأراضي الفلسطينية ؛ وهاجمت المجموعة وزير الدفاع إسحاق رابين بسبب موقفه المتشدد. ولكن بعد أن أصبح رابين رئيساً للوزراء، ووقع على اتفاقية أوسلو وصافح ياسر عرفات في حديقة البيت الأبيض، حشدت حركة السلام الآن دعماً شعبياً قوياً له. ومنذ اغتيال رابين في نوفمبر/تشرين الثاني 1995، أصبحت المسيرات التي تقام في ذكرى وفاته (والتي تنظمها مؤسسة عائلة رابين) الحدث الرئيسي لحركة السلام الإسرائيلية. وتشتهر حركة السلام الآن حالياً بنضالها ضد توسيع البؤر الاستيطانية في الضفة الغربية.

غوش شالوم (كتلة السلام) هي مجموعة يسارية تطورت من اللجنة اليهودية العربية ضد الترحيل، التي احتجت على ترحيل 415 ناشطًا فلسطينيًا دون محاكمة إلى لبنان في ديسمبر 1992 وأقامت خيمة احتجاج أمام مكتب رئيس الوزراء في القدس لمدة شهرين حتى سمحت الحكومة للمبعدين بالعودة. قررت اللجنة بعد ذلك الاستمرار كحركة سلام عامة تعارض الاحتلال وتدعو إلى إنشاء فلسطين مستقلة جنبًا إلى جنب مع إسرائيل في حدود ما قبل عام 1967 ، مع القدس الموحدة عاصمة لكلا الدولتين. تنحدر غوش شالوم أيضًا من المجلس الإسرائيلي للسلام الإسرائيلي الفلسطيني (ICIPP)، الذي تأسس عام 1975. وشمل مؤسسوها مجموعة من المنشقين من بينهم اللواء ماتيتياهو بيليد ، عضو هيئة الأركان العامة لجيش الدفاع الإسرائيلي خلال حرب الأيام الستة عام 1967؛ الاقتصادي يعقوب أرنون ، الذي ترأس الاتحاد الصهيوني في هولندا قبل مجيئه إلى إسرائيل في عام 1948 والمدير العام السابق لوزارة المالية الإسرائيلية ورئيس مجلس إدارة شركة الكهرباء الإسرائيلية؛ وأرييه إلياف ، الأمين العام لحزب العمل حتى انفصل عن رئيسة الوزراء جولدا مائير بشأن القضايا الفلسطينية. انضم مؤسسو ICIPP إلى مجموعة من نشطاء السلام الشباب القاعديين الذين كانوا نشطين ضد الاحتلال الإسرائيلي منذ عام 1967. وكان الجسر بينهم هو الصحفي وعضو الكنيست السابق أوري أفنيري . وكان إنجازه الرئيسي هو فتح الحوار مع منظمة التحرير الفلسطينية . يشارك نشطاء غوش شالوم حاليًا في النضال اليومي في القرى الفلسطينية التي صودرت أراضيها بواسطة جدار الضفة الغربية . ينضمون هم وأعضاء من حركات إسرائيلية أخرى مثل تعايش والفوضويون ضد الجدار إلى القرويين الفلسطينيين في بلعين في مسيرات أسبوعية للاحتجاج على مصادرة أراضي القرية.

بعد حرب غزة عام 2014 ، أسست مجموعة من النساء الإسرائيليات حركة "نساء يصنعن السلام" بهدف التوصل إلى اتفاق سلام "مقبول ثنائيًا" بين إسرائيل وفلسطين. ^[88] عملت الحركة على بناء علاقات مع الفلسطينيين، والتواصل مع النساء والرجال من مجموعة متنوعة من الديانات والخلفيات السياسية. ^[89] وشملت أنشطتها إضرابًا جماعيًا عن الطعام خارج مقر إقامة رئيس الوزراء الإسرائيلي بنيامين نتنياهو ^[90] ومسيرة احتجاجية من شمال إسرائيل إلى القدس. ^[89] في مايو 2017، كان لدى حركة "نساء يصنعن السلام" أكثر من 20000 عضو ومؤيد. ^[91]

ومن بين نشطاء السلام البارزين سونيا ديفيز ، وكيت ديوز ، وإلسي لوك ، وماير ليدبيتر ، وباني ماكديرميد ، ولوري سالاس ، وجولز وليندا توب .

تتمتع هذه الدولة الصغيرة الواقعة في المحيط الهادئ بطموح قوي لتحقيق السلام العالمي، وهو ما يتجذر في مبدأ الماوري المعروف باسم رونجومارايروا (الطريق الطويل إلى السلام). ^[92] ولعبت النساء النيوزيلنديات اللاتي كن جزءًا من حركة حق المرأة في التصويت دورًا مهمًا في إنشاء المحكمة العالمية، وهي محكمة تحكيم دائمة لحل النزاعات الدولية سلميًا. ^[93] وقد رسخت قصص الأهوال التي رواها الجنود والممرضات العائدون من الحربين العالميتين، إلى جانب تأثير القصف الذري على هيروشيما وناجازاكي ، التزام الأمة بالسلام. ركزت المشاركة العسكرية في الصراعات اللاحقة في المقام الأول على حفظ السلام والتدريب غير القتالي والدعم اللوجستي والمساعدة الطبية وفرق إعادة الإعمار بعد الحرب. ^[94]

ردًا على هذه الأحداث، نشأت حركة سلام، بدءًا من مجموعات شعبية مثل CORSO في جميع أنحاء البلاد، وكانت مدينة كرايستشيرش مركزًا بارزًا. كانت كرايستشيرش أول مدينة في نيوزيلندا يتم إعلانها خالية من الأسلحة النووية وأصبحت مدينة السلام الافتتاحية للبلاد في عام 2002. ^[92] تعد الحدائق النباتية في المدينة موطنًا لجرس السلام العالمي وقطار السلام. ^[95] خلال الثمانينيات، كانت مجموعة سومنر للسلام ومجموعة رانجيورا للسلام ومجموعة ليتلتون للسلام من دعاة السلام النشطين، ودعمت قضايا مختلفة مثل مواطنون من أجل نزع السلاح من هاروود، وحملة ضد السيطرة الأجنبية على أوتياروا، وحملة مناهضة القواعد. ^{[96] [97]}

في عام 1973، شهدت "معركة هاروود" احتجاج أفراد من حركات السلام في قاعدتين للدفاع الجوي في مطار هاروود ومستودع ويدونز ستورز القريب. ^[98] تم القبض على ثلاثة وعشرين فردًا خلال الاشتباكات. يمكن اعتبار هذا الحدث بمثابة مقدمة للاحتجاجات في قاعدة التجسس في محطة وايهاباي والاضطرابات خلال جولة سبرينغبوك عام 1981. [ ^99]

لقد عززت أزمة الصواريخ الكوبية وإغراق سفينة راينبو واريور من قبل فرنسا موقف البلاد الخالي من الأسلحة النووية وحظيت بدعم من الحزبين. ^[100] ولا يزال هذا العمق من المشاعر قويًا اليوم. ^[101] وفي عام 2024، أكد وزير الخارجية ونستون بيترز على أهمية السعي إلى حلول سلمية، مسلطًا الضوء على الدرس المستفاد من الحرب العالمية الثانية بأن الحوار أفضل من الصراع. ^[102]

منذ عام 1934، اكتسب اتحاد تعهد السلام العديد من الأتباع لتعهده "أنا أنبذ الحرب ولن أدعم أو أعاقب أي طرف آخر". وقد تضاءل دعمه بشكل كبير مع اندلاع الحرب في عام 1939، لكنه ظل محورًا للسلمية في سنوات ما بعد الحرب.

بعد الحرب العالمية الثانية، ركزت جهود السلام في المملكة المتحدة في البداية على تفكك الإمبراطورية البريطانية ورفض الإمبريالية من جانب الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي. وسعت الحركة المناهضة للأسلحة النووية إلى الانسحاب من الحرب الباردة، ورفضت "الرادع النووي المستقل الصغير لبريطانيا" (BLIND) على أساس أنه يتناقض مع التدمير المتبادل المؤكد .

على الرغم من أن حملة التضامن مع فيتنام (VSC، بقيادة طارق علي ) قادت العديد من المظاهرات الكبيرة ضد حرب فيتنام في عامي 1967 و1968، إلا أن أول مظاهرة مناهضة لفيتنام كانت في السفارة الأمريكية في لندن عام 1965. ^[103] في عام 1976، سعت خطة لوكاس (بقيادة مايك كولي ) إلى تحويل الإنتاج في شركة لوكاس للطيران من الأسلحة إلى الإنتاج المفيد اجتماعيًا.

ارتبطت حركة السلام فيما بعد بمعسكرات السلام ، حيث انتقل حزب العمال إلى الوسط تحت قيادة رئيس الوزراء توني بلير . وبحلول أوائل عام 2003، كانت حركات السلام ومناهضة الحرب (التي تم تجميعها تحت مسمى ائتلاف أوقفوا الحرب ) قوية بما يكفي لتسبب في استقالة العديد من وزراء بلير وتصويت مئات نواب حزب العمال ضد حكومتهم. واستمر اقتراح بلير بدعم خطة الولايات المتحدة لغزو العراق بسبب الدعم من حزب المحافظين . وكانت الاحتجاجات ضد حرب العراق صريحة بشكل خاص في بريطانيا. وأشارت استطلاعات الرأي إلى أنه بدون موافقة مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة، كان الجمهور في المملكة المتحدة يعارض المشاركة. واحتج أكثر من مليوني شخص في هايد بارك؛ وكان أكبر مظاهرة سابقة في المملكة المتحدة قد شارك فيها حوالي 600000 مشارك.

كانت الوظيفة الأساسية للمجلس الوطني للسلام هي توفير الفرص للتشاور والأنشطة المشتركة بين أعضائه المنتسبين، للمساعدة في إعلام الرأي العام بشأن قضايا اليوم، ونقل آراء أعضائه إلى الحكومة. تم حل المجلس الوطني للسلام في عام 2000 وتم استبداله في العام التالي بـ "شبكة السلام"، التي تم إنشاؤها لمواصلة دور المجلس الوطني للسلام في التواصل. ^[104]

قرب نهاية الحرب الباردة، ركز نشطاء السلام الأمريكيون على إبطاء سباق التسلح النووي على أمل تقليل احتمالية نشوب حرب نووية بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي. ومع تسريع إدارة ريغان للإنفاق العسكري وتبني موقف صارم تجاه روسيا، سعت حملة التجميد النووي وحركة ما بعد الحرب إلى تثقيف الجمهور بشأن المخاطر والتكاليف الكامنة لسياسة ريغان. كان التواصل مع المواطنين الأفراد في الاتحاد السوفييتي والاجتماعات الجماهيرية باستخدام تقنية الروابط عبر الأقمار الصناعية من الأجزاء الرئيسية لنشاط صنع السلام خلال الثمانينيات. في عام 1981، بدأ الناشط توماس أطول وقفة احتجاجية من أجل السلام في تاريخ الولايات المتحدة. ^[105] وانضم إليه لاحقًا في ساحة لافاييت في واشنطن العاصمة الناشطان المناهضان للأسلحة النووية كونسيبسيون بيتشيوتو وإيلين توماس . ^[106]

رداً على غزو العراق للكويت في عام 1990، بدأ الرئيس جورج بوش الأب في الاستعداد للحرب في المنطقة. وبدأ نشطاء السلام يكتسبون زخماً من خلال المسيرات الشعبية، وخاصة على الساحل الغربي، قبل بدء حرب الخليج في فبراير/شباط 1991. وانتهت الحرب البرية في أقل من أسبوع بانتصار غير متكافئ للحلفاء، وموجة من المشاعر الوطنية التي أثارتها وسائل الإعلام اجتاحَت حركة الاحتجاج الناشئة.

خلال تسعينيات القرن العشرين، شملت أولويات صانعي السلام السعي إلى حل للطريق المسدود بين إسرائيل وفلسطين ، والجهود المتأخرة لتقديم المساعدات الإنسانية للمناطق التي مزقتها الحرب مثل البوسنة ورواندا، وتقديم المساعدات للعراق بعد الحرب. جلب نشطاء السلام الأمريكيون الأدوية إلى العراق في تحدٍ للقانون الأمريكي، مما أدى إلى فرض غرامات باهظة وسجن البعض. وشملت المجموعات الرئيسية المشاركة Voices in the Wilderness و Fellowship of Recliation .

قبل وبعد بدء حرب العراق في عام 2003، تم تشكيل جهد احتجاجي منسق في الولايات المتحدة. أقيمت سلسلة من الاحتجاجات في جميع أنحاء العالم في 15 فبراير 2003 ، مع أحداث في حوالي 800 مدينة. في الشهر التالي، قبل الغزو الذي قادته أمريكا وبريطانيا للعراق، اجتذبت احتجاجات "العالم يقول لا للحرب" ما يصل إلى 500000 متظاهر إلى مدن في جميع أنحاء الولايات المتحدة. بعد انتهاء الحرب، استمرت العديد من منظمات الاحتجاج بسبب الوجود العسكري والشركاتي الأمريكي في العراق.

استمرت الجماعات الناشطة الأمريكية، بما في ذلك United for Peace and Justice و Code Pink (Women Say No To War) و Iraq Veterans Against the War و Military Families Speak Out (MFSO) و Not in Our Name و ANSWER و Veterans for Peace و The World Can't Wait، في الاحتجاج ضد حرب العراق. وشملت أساليب الاحتجاج التجمعات والمسيرات، وعرائض العزل، وإقامة محكمة جرائم الحرب في نيويورك للتحقيق في الجرائم وإساءة استخدام السلطة المزعومة من قبل إدارة بوش ، وإحضار النساء العراقيات إلى الولايات المتحدة لسرد جانبهن من القصة، وصناعة الأفلام المستقلة، والظهور البارز من قبل نشطاء مناهضين للحرب مثل سكوت ريتر وجانيس كاربينسكي وداهر جميل ، ومقاومة التجنيد العسكري في الحرم الجامعي، وحجب الضرائب، وكتابة الرسائل الجماعية إلى المشرعين والصحف، والتدوين، والموسيقى، ومسرح حرب العصابات . واصل منتجو وسائل الإعلام المستقلة بث البرامج والبودكاست واستضافة الويب حول حركة مناهضة الحرب.

تأسست الحملة ضد العقوبات والتدخل العسكري في إيران في أواخر عام 2005. وبحلول أغسطس 2007، زادت المخاوف من هجوم وشيك من جانب الولايات المتحدة أو إسرائيل على إيران إلى مستوى جعل الحائزين على جائزة نوبل شيرين عبادي (جائزة السلام 2003)، وميريد كوريجان ماجواير وبيتي ويليامز (جائزة السلام المشتركة عام 1976)، وهارولد بينتر (الأدب 2005)، وجودي ويليامز (جائزة السلام عام 1997) والجماعات المناهضة للحرب بما في ذلك اللجنة الإسرائيلية من أجل شرق أوسط خالٍ من الأسلحة الذرية والبيولوجية والكيميائية، وحملة نزع السلاح النووي، و CASMII وCode Pink يحذرون مما اعتبروه تهديدًا بـ "حرب على نطاق غير مسبوق، هذه المرة ضد إيران"، معربين عن قلقهم من أن الهجوم على إيران بالأسلحة النووية "لم يتم استبعاده"، ودعوا إلى "حل النزاع حول البرنامج النووي الإيراني ، من خلال الوسائل السلمية" وإسرائيل، "باعتبارها الدولة الوحيدة في الشرق الأوسط المشتبه في امتلاكها للأسلحة النووية "، للانضمام إلى الحملة النووية. معاهدة منع الانتشار . ^[107]

ورغم أن الرئيس باراك أوباما واصل الحرب في أفغانستان والعراق، فإن الحضور في مسيرات السلام "انخفض بشكل حاد". ^[108] وقد لاحظ علماء الاجتماع مايكل ت. هيني وفابيو روخاس أنه في الفترة من 2007 إلى 2009، "تقلصت أكبر المسيرات المناهضة للحرب من مئات الآلاف من الناس إلى الآلاف، ثم إلى المئات فقط". ^[109]