الخطيئة (في الأساطير)

لا يُعرف أصل اسم نانا بدقة ، ^{[ 4 ]} مع أنه من المتفق عليه أنه ليس اسمًا مضافًا إليه . ^{[ 12 ]} وقد ورد ذكره لأول مرة في عصر أوروك . ^{[ 13 ]} في أقدم النصوص المسمارية من أوروك وأور ، كُتب الاسم على النحو التالي: ^{( د )} LAK-32.NA ، حيث يُحتمل أن يكون NA مكملاً صوتيًا . ^{[ 4 ]} وبناءً على ذلك ، كُتب اسم مدينة أور (أوريم) على النحو التالي: LAK-32.UNUG ^ki ( 𒋀𒀕𒆠 )، أي "مقر نانا"، قياسًا على أسماء أماكن مثل زابالام ، INANNA.UNUG ^ki . ^{[ 2 ]} في فترات لاحقة، اندمجت LAK-32 مع ŠEŠ (الرمز التصويري لكلمة "أخ")، وأصبح اسم نانا يُكتب على شكل ^d ŠEŠ+KI أو ^d ŠEŠ.KI، على الرغم من وجود تهجئات صوتية مثل na-an-na أيضًا، على سبيل المثال كشروح في القوائم المعجمية . ^{[ 4 ]}

في الدراسات الآشورية المبكرة، كان يُفترض غالبًا أن الصيغة البديلة "نانار" هي الصيغة القياسية للاسم، لكن أظهرت أبحاث لاحقة أنها لا تسبق العصر البابلي القديم . ^{[ 12 ]} وقد وُثِّقت كتابة ^" نا-آن-نا-آر" في النصوص الأكادية والعيلامية ، وكانت نتيجة تداخل لغوي بين اسم الإله "نانا" والاسم الأكادي الشائع " نانارو " الذي يعني "النور". ^{[ 4 ]} ويمكن استخدام "نانارو" كلقب لمخاطبة إله القمر، وكذلك عشتار وجيرا . ^{[ 14 ]}

من غير المؤكد ما إذا كان اسم الإله نانوم، الذي ورد في اسم مشتق من اسم أوما ، مشتقًا من اسم نانا، في حين أن ناني، التي عُبدت في ماري وفي حنا، كانت إلهة أنثى، وقد تكون مرتبطة بنانايا بدلاً من إله القمر. ^{[ 2 ]}

في اللغة الأكادية، كان يُطلق على إله القمر اسم سين (Sîn) أو سوين (Su'en). ^{[ 2 ]} يُعدّ النطق الأول هو القراءة الشائعة للاسم منذ العصر البابلي القديم فصاعدًا، بينما يُفترض أن النطق الثاني هو النطق الأقدم غير المختصر . ^{[ 15 ]} لا يزال أصل هذا الاسم غير مؤكد. ^{[ 16 ]} تشير إحدى نقوش جوديا من الألفية الثالثة قبل الميلاد إلى سين كإله "لا أحد يستطيع تفسير اسمه"، مما قد يدل على أن اسمه كان غامضًا بالفعل وموضوعًا لتكهنات الكُتّاب خلال فترة حكمه. ^{[ 17 ]}

كان اسم سين يُكتب عادةً بالخط المسماري على شكل ^d EN.ZU، كما هو موثق على الأرجح في نص من عصر أوروك، مع أن أقدم الأمثلة، مثل تلك الواردة في قوائم الآلهة من فارا وأبو صلابيخ ، لا تعود إلا إلى عصر الأسر المبكرة. ^{[ 2 ]} على الأرجح، تطور الاسم في البداية كرمز تصويري يُقصد به محاكاة أسماء الآلهة ذات الأصول السومرية والتي تحتوي على العنصر EN ، مثل إنليل . ^{[ 16 ]} كما وُجدت تهجئات صوتية مختلفة، مثل sú-en و sí-in و si-in و se-en . ^{[ 18 ]} قد يشير هذا التنوع الكبير في هذه التهجئات إلى صعوبة كتابة الصوت الصفيري الأول بالخط المسماري. ^{[ 15 ]} في اللغة الأكادية القديمة، كان الصوت /s/ صوتًا احتكاكيًا [ts]، مما يفسر تمثيله الأولي بعلامات Z ثم لاحقًا بعلامات S. ^{[ 19 ]}

يُذكر شكلٌ بديلٌ لاسم سين، وهو سوينو، في نصوصٍ من إبلا . ^{[ 20 ]} وقد أشير إلى أن قائمةً معجميةً إبلاويةً تتضمن المدخل سو-إي-نو هي أقدم دليلٍ متوفرٍ على تهجئةٍ صوتيةٍ للاسم. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، فقد استُخدم الرمز ^دنزو أيضًا في هذه المدينة. ^{[ 21 ]} بالإضافة إلى ذلك، في ترجمةٍ لنصٍ أكاديٍّ مكتوبٍ بالأبجدية الأوغاريتية ، يُترجم الاسم إلى سن ( KTU 1.70، السطر 4)، بينما في الآرامية، تُذكر المتغيرات سن ، سين ، وشن . ^{[ 16 ]} في النص الماسوري للكتاب المقدس العبري ، يُترجم اسم سين إلى سان في الأسماء الثيوفورية سنحاريب (Sîn-aḫḫe-erība) وسنبلط (Sîn-uballiṭ). ^{[ 16 ]} يرى ألفونسو أرشي أن اسم الإله " سين" المذكور في عدد من النقوش من جنوب الجزيرة العربية يجب تفسيره أيضًا على أنه شكل مختلف من اسم سين، ويقترح نطقه بشكل مشابه للشكل الإبلائي للاسم. ^{[ 20 ]} مع ذلك، يخلص مانفريد كريبرنيك إلى أنه لم يتم تحديد أي أسماء مشابهة لاسم سين في اللغات السامية الأخرى، وأن "سين" (أو "سن" )، الذي لا يُعرف عنه، وفقًا له، إلا من نقش ثمودي من حضرموت ، يجب تفسيره بدلًا من ذلك على أنه ساين، إله الشمس المحلي . ^{[ 16 ]}

ابتداءً من العصر البابلي القديم، كان يُمكن تمثيل اسم سين بالرمز اللوغوغرامي ^d 30 ( 𒀭𒌍 )، المُشتق من الرقم المسماري 30، والمرتبط به رمزياً لعدد أيام الشهر القمري. ^{[ 2 ]} كان يُعتقد في البداية أن مثالاً أقدم يظهر في كتابة اسم شخصي من عصر أور الثالث، لكن الأبحاث اللاحقة أثبتت أن هذا كان نتيجةً لخطأ في الترتيب . ^{[ 22 ]} في الألفية الأولى قبل الميلاد، أصبح ^d 30 هو الكتابة الأكثر شيوعاً. ^{[ 23 ]} على سبيل المثال، في مجموعة النصوص من مدينة أوروك البابلية الحديثة ، يستخدم نص واحد فقط، وهو نقش كودورو لابني عشتار، الرمز ^d EN.ZU بدلاً من ^d 30. ^{[ 24 ]} استُخدم الرمز ^d NANNA بشكل غير شائع في النصوص الأكادية كرمز يُقرأ سين. ^{[ 2 ]}

بعد سين ونانا، يُعدّ اسم إله القمر الأكثر توثيقًا هو ^d AŠ -im ₄ -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ). ^{[ 16 ]} كان يُفترض في البداية أن يُقرأ Ašimbabbar، إلا أنه تبيّن لاحقًا أن هذا يعتمد على ترتيب خاطئ. ^{[ 25 ]} وبحلول عام 2016، ترسّخ الرأي القائل بأن Dilimbabbar هو القراءة الصحيحة استنادًا إلى اكتشاف مقاطع متعددة تُقدّم تهجئات صوتية مقطعية. ^{[ 26 ]} يُمكن ترجمة الاسم إلى "المشرق الذي يمشي وحيدًا". ^{[ 27 ]} وقد تمّ التوصل إلى هذا المعنى في الأصل بناءً على قراءة الاسم التي تمّ التخلي عنها الآن، ولكنه لا يزال يُعتبر ترجمة صحيحة. ^{[ 26 ]} وهناك اقتراح بديل يعتمد على التجانس الصوتي لعنصر dilim والرمز dilim ₂ (LIŠ) وهو تفسير Dilimbabbar على أنه "الوعاء المضيء". ^{[ 28 ]} مصطلح "dilim _2" مُقتبس من الكلمة الأكادية " tilimtu " التي تعني "وعاء". ^{[ 29 ]} يُشير بيوتر شتاينكيلر إلى أنه ليس من المستحيل أن يكون كلا الاقتراحين بشأن معنى "Dilimbabbar" صحيحين، وأن الكُتّاب ربما تعمدوا ابتكار تورية بناءً على التقليد الموثق جيدًا في الإشارة إلى القمر كجرم سماوي فريد أو منفرد. ^{[ 30 ]}

ورد ذكر دليمبابار في قائمة آلهة العصر الأسري المبكر لأبي صلابخ. ^{[ 16 ]} وتربط ترانيم زامه من الفترة نفسها هذا اللقب بعبادة إله القمر في أوروم ( تل عقير ). ^{[ 31 ]} ليس من المؤكد ما إذا كان يُفهم في ذلك الوقت كلقب لسين أو كاسم لإله مستقل ذي طبيعة مماثلة. ^{[ 32 ]} ويشير مارك جلين هول إلى أن غياب الأسماء الإلهية التي تستحضر إله القمر بهذا الاسم من المصادر المتاحة قد يدل على أنه إذا كان دليمبابار يُفهم يومًا ما كإله مستقل، فقد اختفى هذا التقليد مبكرًا جدًا. ^{[ 33 ]} ومع ذلك، يشير مانفريد كريبرنيك ويان ليسمان إلى أنه في ترانيم المعبد (الترنيمة 37) يُخاطب دليمبابار كراعٍ لسين، وهو ما يجادلان بأنه قد يكون من بقايا مرحلة وسيطة بين وجود إلهين مستقلين للقمر واندماجهما الكامل. ^{[ 34 ]}

لأسباب غير معروفة، يغيب اسم ديليمبابار عن جميع المصادر الأخرى المعروفة من العصر السرجوني المبكر، وكذلك عن المصادر من العصر السرجوني وعصر أور الثالث ، مع وجود أقدم دليل تالي في نقش نور أداد من لارسا في أور من عصر إيسين-لارسا ، والذي قد يعكس إعادة اكتشاف الاسم من قبل الكتبة في ظروف غير معروفة حتى الآن. ^{[ 28 ]} وظل الاسم مستخدمًا خلال الفترات اللاحقة، حتى الألفية الأولى قبل الميلاد. ^{[ 35 ]}

كان يُنظر إلى اللقب الأكادي "نامراسيت" على أنه مُرادف لـ"ديليمبابار"، كما هو مُثبت في قائمة الآلهة " آن = أنوم" (اللوح الثالث، السطر 26). ^{[ 36 ]} ويمكن ترجمته إلى "الذي ينير شروقه". ^{[ 27 ]} ويشير شتاينكيلر إلى أنه ليس ترجمة مباشرة لـ"ديليمبابار"، إذ أنه يُغفل فعليًا عنصر "ديليم" . ^{[ 26 ]} وافترض بيندت ألستر أن هذا التكافؤ كان نتيجة لإعادة تفسير لاحقة. ^{[ 37 ]}

تشير مصادر عديدة إلى وجود تقليدٍ كان يُعتبر فيه سين رأسًا وحيدًا لمجمع آلهة بلاد ما بين النهرين، أو إلهًا مساويًا في الرتبة لملكي الآلهة التقليديين ، آنو وإنليل . ^{[ 65 ]} ووفقًا لويلفريد ج. لامبرت ، فإن معظم الأدلة على هذا الرأي تعود إلى ما بعد عهد ميلي شيباك الثاني ، وتشير إلى أنه ربما كان شائعًا بشكل خاص في حران . ^{[ 66 ]} يصف نص أدبي بابلي قديم مكتوب باللغة السومرية سين بأنه رئيس المجمع الإلهي (أوبشو أوكين )، وأنو وإنليل وإنانا وأوتو وإنكي ونينحورساج يعملون كمستشارين له. ^{[ 67 ]} وقد يعكس اثنان من ألقابه المعروفة من قائمة الآلهة، وهما آن = أنوم ، ^{وأوكين ("المجمع")} ، وأوكين-أورو ("المجمع العظيم")، هذا التصوير. ^{[ 53 ]} قد ترتبط بعض الأسماء الإلهية البابلية القديمة أيضًا بالاعتقاد بأن سين كان رأس مجمع الآلهة، وهي: سين-بيل-إيلي ("سين هو سيد الآلهة")، وسين-شار-إيلي ("سين هو ملك الآلهة")، وسين-إيل-إيلي ("سين هو إله الآلهة"). ^{[ 68 ]} ويشير لامبرت إلى أنه على الرغم من وجود أسماء مشابهة تستحضر آلهة أخرى، مثل شمش وأدد ، إلا أن سين-بيل-إيلي هو الأكثر شيوعًا. ^{[ 66 ]}

تُعرف أمثلة على نصوص تُعلي من شأن سين من مدينة أور، تعود إلى عهد حاكم الإمبراطورية الآشورية الحديثة سين بالاسو إقبي . ^{[ 69 ]} في هذه الحالة، أُعيد تفسير إله القمر على ما يبدو باعتباره "إنليل محليًا"، يعمل كملك للآلهة في أور. ^{[ 70 ]} وقد قيل إن الرأي القائل بأن سين هو الإله الأعلى حظي بدعم حماسي من آخر حكام الإمبراطورية البابلية الحديثة ، نابونيد . ^{[ 66 ]} في أحد نقوشه من حران، وُصف سين بأنه "سيد الآلهة" الذي امتلك "سلطة إنليل" و"سلطة أنو" و"سلطة إي". ^{[ 71 ]} ومع ذلك، تؤكد ميلاني غروس أن إخلاص نابونيد لا ينبغي اعتباره ظاهرة غير عادية في معظمها، باستثناء حقيقة أن حران لم تكن مركز إمبراطوريته. ^{[ 72 ]} تشير إلى أن رفع مكانة آلهة المدن ذات الأهمية لحكام محددين إلى قمة مجمع آلهة دولهم موثق جيدًا، على سبيل المثال في حالة مردوخ وآشور . ^{[ 73 ]} توضح آينو هاتينن أنه في حران، استُخدمت صيغ مماثلة للإشارة إلى سين من قِبل آشوربانيبال ، وبالتالي فهي ليست حكرًا على نابونيدوس ولا تدل بالضرورة على رفع مكانة هذا الإله خلال فترة حكمه. ^{[ 74 ]} تقترح أن كلاً من نابونيدوس وآشوربانيبال اعتمدا على ما يُسمى "لاهوت القمر"، وهو مفهوم موثق جيدًا في النصوص التفسيرية من الألفية الأولى قبل الميلاد، والذي بموجبه امتلك سين قوى إلهية (بالسومرية: ĝarza ، وبالأكادية : parṣū ) تُعادل قوى آنو وإنليل وإيا خلال النصف الأول من الشهر القمري. ^{[ 75 ]}

كان يُنظر عادةً إلى إنليل ونينليل على أنهما والدا سين. ^{[ 92 ]} وقد قيل إن نصًا من العصر الأسري المبكر لأبي صلابخ يشير بالفعل إلى إنليل ونينليل على أنهما والداه، على الرغم من وجود رأي بديل مفاده أن أقدم دليل مؤكد يعود فقط إلى عهد أور -نامو من الأسرة الثالثة في أور . ^{[ 93 ]} وقد قيل إنه في هذه الفترة ربما بدأ يُنظر إليه على أنه ابن إنليل لأسباب سياسية. ^{[ 94 ]} ويبدو أن واضعي قائمة الآلهة آن = أنوم لم يعترفوا بهذا التقليد بشكل مباشر، إذ على عكس نينورتا، لا يظهر سين في القسم المخصص لإنليل وعائلته. ^{[ 93 ]} ومع ذلك، يبدو أن مكانته كابن له تنعكس في ألقابه دومونونا، "ابن الأمير"، ودوموجي، "الابن النبيل". ^{[ ٩٥ ]} يُفصل سين أيضًا عن إنليل في النص البابلي القديم السابق لهذا النص، وهو ما يُعتقد أنه يعكس تقليدًا سابقًا لم يُنظر فيه إليهما كابن وأب. ^{[ ٩٦ ]} مع أن الإشارات إلى أنو كأب لسين معروفة أيضًا، إلا أنها على الأرجح مجازية، ولا تمثل تقليدًا نسبيًا متميزًا. ^{[ ٩٢ ]}

في الأسطورة ، إنليل ونينليل، إخوة سين هم نيرغال ونينازو وإنبيلولو ، مع أن الإلهين الأخيرين كانا يُعتبران عادةً ابنين لأبوين مختلفين. ^{[ 92 ]} إنبيلولو تحديدًا غير موثق كابن لإنليل ونينليل في أي مصادر أخرى. ^{[ 97 ]} ونظرًا لكونهما ابني إنليل، كان يُشار إلى سين ونيرغال أحيانًا باسم "التوأمين الكبيرين"، وفي هذا السياق تم تعريفهما مع لوغال-إيرا ومسلامتا-إيا . ^{[ 98 ]} ويبدو أن الصلة بين لوغال-إيرا وسين تعتمد على دور الأخير أحيانًا كقاضٍ في العالم السفلي . ^{[ 99 ]} ويُساوي نص فلكي بين سين ونيرغال مع لاتاراك ولولال ، لكن هذا التوثيق لا ^مثيل له في مصادر أخرى. [ ^{100 ]}

كانت زوجة سين هي نينغال . ^{[ 10 ]} وقد ورد ذكرهما كزوجين في مصادر العصر الأسري المبكر، ^{[ 101 ]} وكانا يُقرنان ببعضهما باستمرار في جميع مناطق بلاد ما بين النهرين. ^{[ 102 ]} وارتبطت مشتقات نينغال بآلهة القمر المحلية في مذاهب الأوغاريتية والحورية والحثية . ^{[ 10 ]} ومع ذلك، فإن الاقتراح القديم القائل بأن الحوريين، وبالتالي الحثيين وسكان أوغاريت، قد حصلوا عليها من حران يُعتبر غير مثبت، إذ لا تظهر مرتبطة بهذه المدينة في أي من المصادر من الألفية الثانية قبل الميلاد. [ ^{103 ] كما} أنها غائبة عن المصادر اللوفية المتعلقة بعبادة سين الحراني في الألفية الأولى قبل الميلاد. ^{[ 104 ]}

كان أوتو (شماش) وإنانا (عشتار) أشهر أبناء سين . ^{[ 10 ]} وتعتمد الصلة بين هذه الآلهة الثلاثة على طبيعتها الفلكية المشتركة، حيث يمثل سين القمر، وأبناؤه، الذين يمكن تحديدهم على أنهم توأمان - الشمس والزهرة . ^{[ 105 ]} وهناك العديد من الأمثلة المعروفة التي تشير إلى إنانا مباشرةً على أنها ابنته الكبرى. ^{[ 106 ]} وبينما توجد روايات أخرى موثقة حول نسبها، إلا أنه من المتفق عليه أنها أقل أهمية ^{[ 107 ]} ، وفي النهاية، عُرفت في الغالب بأنها ابنة سين ونينغال. ^{[ 108 ]} وقد أشير إلى أن الإشارات الظاهرة إلى أن أنو هو والدها قد لا تعني سوى أنه أحد أسلافها. ^{[ 106 ]} وكما كان يُشار إلى سين بـ"سفينة السماء العظيمة" ( ^d má-gul-la-an-na )، ^{[ 93 ]} كان ابنه يُشار إليه بـ"سفينة السماء الصغيرة" ( ^d má-bàn-da-an-na )، مما يعكس مكانته التابعة. ^{[ 109 ]} كما عكست هذه الألقاب اعتقاد بلاد ما بين النهرين بأن القمر أكبر من الشمس. ^{[ 110 ]} وباعتبارها امتدادًا لزواجها من إله الشمس، اعتُبرت إلهة الفجر آيا كنّة لسين، كما يتضح من لقبها الشائع كالاتوم . ^{[ 111 ]}

ومن بين أبناء سين الموثقين أيضًا الإلهتان أمارازو وأماراخيا، المعروفتان من قائمة الآلهة An = Anum ، ونينغوبلاغا (إله مدينة كيابريغ) ونوموشدا (إله مدينة كازالو ). ^{[ 10 ]} وتُعد صلة نينغوبلاغا بإله القمر موثقة جيدًا في قوائم الآلهة ( An = Anum ، وقائمة آلهة وايدنر ، وقائمة آلهة نيبور ) ومصادر أخرى، ومن الأمثلة على ذلك عبارة "خادم سين ونينغوبلاغا"، المعروفة من ختم أسطواني بابلي قديم . ^{[ 112 ]} وبينما لم يُذكر صراحةً دائمًا أنه ابنه، إذ تفتقر بعض المراجع، على سبيل المثال، إلى مثل هذه الإشارات في An = Anum ، فقد عُثر على عبارات مباشرة تؤكد وجود هذا التقليد في نقش لأبيساري اللارسي وفي ترنيمة مُهداة إلى معبد نينغوبلاغا في كيابريغ. ^{[ 10 ]} يُرجّح أن يكون اعتبار نوموشدا ابنًا لسين وسيلةً لدمجه في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين السفلى ، وقد يكون ذلك استنادًا إلى التشابه المُتصوَّر مع نينغوبلاغا. ^{[ 113 ]} يغيب عن مصادر الألفية الثالثة قبل الميلاد التقليد الذي يُشير إلى أنه ابن إله القمر. ^{[ 114 ]} إضافةً إلى ذلك، يُشير نص أدبي واحد إلى نوموشدا على أنه ابن إنكي ، وليس سين ونينغال. ^{[ 115 ]} أما أمارازو وأماراخيا، فذكرهما نادرٌ عمومًا، وعلى الرغم من كونهما ابنتي سين في قوائم الآلهة وسلسلة التعاويذ أودوغ هول، فلا يوجد دليل على عبادتهما معه في أور. ^{[ 116 ]} يبقى سبب الربط بين هاتين الإلهتين وإله القمر مجهولًا. ^{[ 117 ]}

على الرغم من وجود إشارات إلى نينيغال كابنة لسين، إلا أن هذا الاسم في هذا السياق يُعتبر لقبًا لإينانا ، ولا يوجد دليل على ارتباط نينيغال، التي تُفهم على أنها إلهة مستقلة، به بأي شكل من الأشكال. ^{[ 118 ]} إلهة أخرى مرتبطة بعشتار، والتي وُصفت أحيانًا بأنها ابنة سين، هي إلهة الحب نانايا . ^{[ 119 ]} ومع ذلك، يبدو أن هذا التقليد ينبع من الصلة الوثيقة بين نانايا وإينانا، كما هو الحال في ترنيمة مدينة أربيل، في مقطع يركز على عشتار الأربيلية، حيث تشير إلى نانايا كابنة لسين، ولكنها أيضًا تدمجها مع الإلهة التي يتم مدحها. ^{[ 120 ]} توجد أيضًا مصادر تُشير إلى أن والد نانايا هو إما آنو أو أوراش (الإله الحامي الذكر لدلبات ، وليس إلهة الأرض التي تحمل الاسم نفسه). ^{[ 121 ]} فقط في آشور خلال العصر الآشوري الحديث، اعتُبرت نانايا ابنة لسين. ^{[ 122 ]} قد تشير قائمة آلهة من نينوى إلى أنها كانت تُعتبر ابنة إله القمر، تحديدًا عندما كانت تُعدّ من بين الآلهة التابعة لحاشية إنليل. ^{[ 123 ]} وبالمثل، يمكن مخاطبة إلهة أخرى مرتبطة بإينانا، وهي أنونيتوم ، على أنها ابنة سين، على الرغم من أن هذا التقليد لم يُحفظ إلا في نقوش نابونيد التي توثق ترميم معبدها في سيبار . ^{[ 124 ]} نظرًا لارتباطها بإينانا، يُشار إلى الإلهة الحورية والعيلامية بينيكير على أنها ابنة سين ونينغال في نص مكتوب بالأكادية، ولكنه وُجد في مجموعة من الطقوس الحورية الحثية. ^{[ 125 ]}

في تعويذة واحدة من تعاويذ ماكلو ، تظهر مانزات ، إلهة قوس قزح، كأخت لشماش، وبالتالي كابنة لوالديه، سين ونينغال. ^{[ 126 ]}

هناك تقليد معروف أيضاً مفاده أن نينازو كان ابن سين. ^{[ 92 ]} ويقترح فرانس ويغرمان أن الارتباط العرضي بين هذين الإلهين ربما كان يعكس تبعية إنيجي ، مركز عبادة نينازو، لأور المجاورة. ^{[ 127 ]}

في الألفية الأولى قبل الميلاد، نشأت في حران روايةٌ مفادها أن نوسكا كان ابن سين. ^{[ 128 ]} ويشير مانفريد كريبرنيك إلى أن هذه الرواية ربما عكست تأثيرًا آراميًا ، وأنها نتجت عن صلة بين سين ونوسكا وآلهةٍ غير معروفةٍ كانت تعبدها هذه الجماعة. ^{[ 10 ]}

على الرغم من وجود ادعاءات في الأدبيات القديمة تفيد بأن إيشكور كان يُعتبر ابنًا آخر لسين، إلا أنه لا توجد مصادر أولية تؤكد وجود مثل هذا التقليد. ^{[ 129 ]}

كان إله سين المرافق ( سوكال ) هو ألاموش . ^{[ 10 ]} وكثيرًا ما كان يُربط بينه وبين نينغوبلاغا ، حتى أنه كان يُشار إليهما أحيانًا على أنهما توأمان. ^{[ 130 ]} ويشير مانفريد كريبرنيك إلى أن هذا قد يدل على أنه كان يُنظر إليه أيضًا على أنه ابن إله القمر. ^{[ 10 ]} ومع ذلك، لم يتم العثور على أي دليل مباشر يدعم هذه الفكرة، وبالتالي يبقى من المستحيل التأكد مما إذا كان قد اعتُبر يومًا ما ابنًا لسين. ^{[ 131 ]} وكان لألاموش أيضًا إله مرافق خاص به يُدعى أوروغال. ^{[ 132 ]}

في النسخة البابلية القديمة السابقة لـ "آن = أنوم" ، ورد اسم نيندارا ضمن الآلهة التابعة لحاشية سين. ^{[ 43 ]} كان هذا الإله يُعبد في الأصل كزوج لنانشي في مملكة لجش خلال فترة الأسر المبكرة . ^{[ 133 ]} في "آن = أنوم" نفسها، يُعرّف نيندارا وسين بشكل مباشر (اللوح الثالث، السطر 65)، وتُدرج الأسطر التالية نانشي وأبناءهما. ^{[ 43 ]} مع ذلك، لا يوجد دليل على أن هذه المعادلة كانت السبب في عدم وجود إشارات إلى نيندارا في محفوظات سيلاند ، إذ لم تكن نانشي تُعبد مرتبطة بسين في هذا السياق. ^{[ 134 ]} كما وُضعت نين-مار.كي ، التي اعتُبرت تقليديًا ابنة نانشي، في قسم " آن = أنوم" المخصص لسين، مع أن والتر سالابيرغر يرى أن وجودها هناك قد يعكس ارتباطها الموثق جيدًا بالماشية، وهو ارتباط كانت تشترك فيه مع إله القمر. ^{[ 135 ]} ومن بين الأعضاء الآخرين في حاشيته آلهة مثل نينيغارا ، المشار إليها بـ "سيدة الخزانة" ( nin-èrim ، الأكادية bēlet išitti ) و"مدبرة المنزل المطيعة" ( munus-agrig šu-dim ₄ -ma ، الأكادية abarakkatu saniqtu )، ^{[ 136 ]} Nimintabba ، ^{[ 137 ]} و نينوريما . ^{[ 138 ]} في النصوص الطبية، يوصف الشيطان بينو، المسؤول عن التسبب في الصرع ، بأنه "نائبه" ( šanê ) أيضًا. ^{[ 139 ]}

في An = Anum، تُعرف سوزيانا ونينيما ، اللتان تُعتبران عادةً من حاشية إنليل، أيضًا بأنهما ممرضتا سين. ^{[ 92 ]}

كان إله القمر الحوري ، المعروف بأسماء مختلفة مثل كوشوخ أو أومبو أو أوشو، ^{[ 92 ]} يُعتبر مرادفًا لسين، وكان اسمه يُكتب أحيانًا بشكل لوغوغرافي كـ d ^EN.ZU أو ^d 30. ^{[ 140 ]} من المحتمل أن تكون شخصيته قد تأثرت بالتعرض للثقافة الميزوبوتامية، ولا سيما صورة إله القمر فيها. ^{[ 141 ]}

تم توثيق التكافؤ بين سين وياريخ في قائمة معجمية ثنائية اللغة أكادية - أمورية ^{[ 142 ]} يُفترض أنها نشأت في بلاد ما بين النهرين السفلى وتعود إلى العصر البابلي القديم . ^{[ 143 ]} كما تم التكافؤ بينهما في قائمة آلهة أوغاريتية . ^{[ 144 ]} اسم يارخ (Yariḫ) ومشتقاته متجانسة مع مصطلحات تشير إلى كل من القمر والشهر كوحدة زمنية في العديد من اللغات السامية ، بما في ذلك الأمورية والأوغاريتية. ^{[ 92 ]} في حين أن اسمي نانا وسين لا يشتركان في مثل هذا التقارب اللغوي، فإن الكلمات السومرية ( itud ) والأكادية ( warḫum ) للقمر والشهر متطابقة أيضًا. ^{[ 4 ]} كما أشار نيك وايت، يُرجّح أن نيكال ، نظيرة نينغال التي تُعتبر زوجة ياريك في أوغاريت ، قد وصلت إلى المدينة الساحلية عبر وسيط حوري ، ومن المحتمل أن تكون الأسطورة التي تصف زواجهما مبنية على أصل بلاد ما بين النهرين أو حورية، وتركز إما على سين أو كوشو. ^{[ 145 ]} مع ذلك، يذكر ستيف أ. ويغينز أنه على الرغم من الصلة بين سين وياريخ، فإن الأخير يُظهر عددًا من السمات المتميزة عن نظيره، فعلى سبيل المثال، تُشبهه النصوص الأدبية أحيانًا بالكلب، وهو حيوان لا يرتبط بإله القمر في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 146 ]}

في المصادر الحثية واللوفية ، استُخدمت الكتابة اللوغوغرافية ^d 30 و ^d EN.ZU لتمثيل اسم إله القمر الأناضولي أرما . ^{[ 147 ]} وكما أشار بيوتر تاراتشا ، فبينما استُخدمت ^d 30 أيضًا لتمثيل اسم إله القمر الحاتيّ كاشكو في النسخة المقابلة من أسطورة " القمر الذي سقط من السماء" ، فمن غير المرجح أن تُشير إليه في النصوص الطقسية، لأنه كان إلهًا ذا أهمية ضئيلة في الديانة الحاتية والحثية . ^{[ 148 ]}

في إيمار ، ربما استُخدم الرمز ^{d 30 كرمزٍ يُمثل اسم الإله المحلي} ساجار ، الذي كان بالإضافة إلى دوره القمري، التجسيد الإلهي لجبال سنجار . ^{[ 149 ]} وقد عُبد كلٌ من ساجار وسين (سوينو) في إيبلا في الألفية الثالثة قبل الميلاد، وربما كان كلٌ منهما يُمثل طورًا قمريًا مختلفًا . ^{[ 21 ]} وقد اقتُرح أن الرمز ^d EN.ZU كان يُشير إلى ساجار في هذه المدينة، لكن ألفونسو أرشي يرى أن هذا غير مرجح. ^{[ 150 ]} كما يُقترح أحيانًا أن يكون للرمز القمري دلالة على إلهٍ آخر من إيبلا، وهو هادابال ( ^d NI- da -KUL)، على الرغم من أن أرشي يُخالف هذا الرأي أيضًا. ^{[ 151 ]} ومع ذلك، فهو يقبل احتمال أن يكون الاسم الإلهي لملك إيبوبو المذكور في نصٍ من إيبلا، لي إم - ^d EN.ZU، إلهًا مختلفًا عن سين. ^{[ 150 ]}

استُخدم الرمز ^{d 30 أيضًا لكتابة اسم إله القمر} العيلامي ، والذي يُحتمل أن يكون هو نفسه نابير ، على الرغم من أن مانفريد كريبرنيك يشير إلى أنه في حالة واحدة يبدو أن اسم نانار موثق في سياق عيلامي، ^{[ 92 ]} وتحديدًا في نقش شيلهاك-إنشوشيناك . ^{[ 4 ]}

تشير قائمة معجمية ثنائية اللغة (أكادية- كاسية) إلى أن الإله الكاشي الذي يُعتبر نظيرًا لسين هو شي-خو (قراءة العلامة الثانية غير مؤكدة)، وهو موثق جيدًا كعنصر من عناصر الأسماء الإلهية ، على الرغم من أنه كان يُساوى بشكل أكثر شيوعًا مع مردوخ في مصادر مماثلة. ^{[ 92 ]}

تصف مقطوعة " رحلة نانا-سوين إلى نيبور" رحلة إله القمر لزيارة إنليل في مدينته نيبور . ^{[ 277 ]} يُفترض أن هذه المقطوعة تعكس مهرجانًا موثقًا جيدًا في النصوص الأدبية، حيث كان يُنقل تمثال إله القمر بالقارب من أور إلى نيبور. ^{[ 31 ]} بعد مقدمة ترنيمية تُشيد بنيبور، يروي النص كيف أرسل سين خدمه لتزويده بالخشب من مناطق مختلفة، بما في ذلك إيبلا وتومال ، ليتمكن من بناء سفينة لهذا الغرض. ^{[ 278 ]} وبمجرد الانتهاء منها، أعدّ هدايا متنوعة لإنليل، من بينها الماشية والأغنام والطيور والأسماك وغيرها من الحيوانات. ^{[ 279 ]} ثم انطلق في رحلته. ^{[ 280 ]} يتوقف خمس مرات على طول الطريق، وفي كل مرة تستقبله إلهة محلية: ^{[ 281 ]} نينجيريدا في إنيجي ، وشيريدا في لارسا ، وإنانا في أوروك ، ونين-أونوج في شوروباك، ونينليل في تومال ، لكنه رغم إلحاحهن عليهن، لا يشارك أيًا منهن الشحنة التي كان من المفترض أن يستلمها إنليل. ^{[ 282 ]} بعد وصوله إلى نيبور، يستقبله حارس البوابة الإلهي كالكال ، ويلتقي أخيرًا بإنليل. ^{[ 283 ]} يطلب بركة لمدينته أور، والتي ينالها في الأبيات الأخيرة من القصيدة. ^{[ 284 ]}

يلعب سين دورًا بارزًا في أسطورة لابو . ^{[ 264 ]} لا يُعرف هذا العمل الموسيقي إلا من نسخة واحدة محفوظة بشكل سيئ من مكتبة آشوربانيبال . ^{[ 285 ]} نظرًا لبروز سين ووجود تيشباك، فمن المحتمل أن يكون أصله من مملكة إشنونا . ^{[ 286 ]} قدّر ويلفريد ج. لامبرت أنه أُلِّف في الأصل في وقت ما بين 1800 و800 قبل الميلاد. ^{[ 264 ]} يرجّح فرانس ويغرمان أن تاريخ تأليفه يعود إلى ما قبل 1755 قبل الميلاد. ^{[ 287 ]} يتناول العمل الصراع بين الآلهة والوحش الذي يحمل الاسم نفسه. ^{[ 288 ]} عند رؤية لابو، يُخفي سين وجهه بعباءة، ^{[ 289 ]} يُفترض أنها تعكس خسوفًا قمريًا . ^{[ 285 ]} لاحقًا، يُقدّم سين النصح لتيشباك، الذي يبدو أنه اختير لمحاربة الوحش. ^{[ 290 ]} وبالتالي فهو مسؤول عن تنسيق عملية قتل لابو. ^{[ 264 ]}

في أسطورة نزول إنانا إلى العالم السفلي ، يُكلَّف نينشوبور ، الإله المرافق للإلهة إنانا، بالتضرع إلى نانا، وكذلك إلى إنليل وإنكي ، ^{[ 291 ]} لمنع سيدتها من الموت في العالم السفلي. ^{[ 292 ]} يدخل نينشوبور لاحقًا إلى إكيشنوجال ليتوسل إليه كما أُمر، لكن نانا ترفض مساعدته. ^{[ 293 ]} يُفترض أن وجوده في هذه الأسطورة يعكس دوره الموثق جيدًا كوالد إنانا. ^{[ 294 ]}

تجادل دينا كاتز بأنّ نظيرًا مباشرًا لهذا المقطع موجود في أسطورة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي، وتقترح بناءً على ذلك وجود علاقة نصية بين هذين العملين. ^{[ 295 ]} وتفترض أن نزول إنانا أقدم من ملحمة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي ، وأنّ الاحتمال المعاكس أقل ترجيحًا. ^{[ 296 ]} مع ذلك، تخالف ألهينا غادوتي اقتراح كاتز، وتجادل بأنّ الأدلة على وجود صلة بين النصين غير كافية، وأنّ المقاطع ليست متوازية بشكل مباشر، إذ لا تتضمن ملحمة جلجامش وإنكيدو والعالم السفلي شخصية إنانا. ^{[ 294 ]} لكنها تشير إلى وجود تسلسل مشابه في النص المحفوظ على اللوح الثاني عشر من ملحمة جلجامش . ^{[ 297 ]}

في النسخة البابلية القياسية من ملحمة جلجامش، يُذكر أن بعض القرابين الجنائزية المخصصة لإنكيدو المتوفى مُهداة إلى سين، ^{[ 298 ]} ويُشار إليه في هذا المقطع باسم نامراسيت. ^{[ 299 ]} ووفقًا لأندرو ر. جورج، قد يعكس هذا الاعتقاد بأنه كان يُرافق الموتى عندما لا يكونون مرئيين في السماء. ^{[ 300 ]} وقد يصف مقطعٌ محفوظٌ بشكلٍ سيئ في القسم اللاحق من الملحمة، والذي يتناول تجوال جلجامش في البرية وحزنه على إنكيدو، ^{[ 301 ]} البطل وهو يقتل أسدين ويُهديهما إلى سين في معبدٍ مُخصصٍ له، ربما بعد أن طمأنه إله القمر في حلم. ^{[ 302 ]}

ذُكر سين أيضًا في اللوح الثاني عشر من النسخة القياسية للملحمة، ^{[ 297 ]} وهي نسخة أكادية من ملحمة جلجامش، إنكيدو والعالم السفلي ، والتي تُشكّل سردًا منفصلًا. ^{[ 303 ]} عندما سُجن إنكيدو في العالم السفلي، توسّل جلجامش إلى سين وإنليل وإيا لمساعدته في استعادة رفيقه، لكن الإلهين الأولين رفضا. ^{[ 304 ]}

في نسخة غير مألوفة من ملحمة جلجامش، استُبدل اسما البطل الرئيسي، إنكيدو، برموز لوغوغرامية تُستخدم عادةً لتمثيل سين وإيا، ^د 30 و ^د 40. ^{[ 305 ]} إضافةً إلى ذلك، ذُكرت أور بدلًا من أوروك . ^{[ 306 ]} الأسباب الكامنة وراء ذلك غير مؤكدة، إذ يصعب إيجاد أوجه تشابه بين شخصيتي سين وإيا وأبطال ملحمة جلجامش . ^{[ 307 ]} نُسخت اللوحة الوحيدة المعروفة في وقت ما بين نهاية العصر البابلي القديم وبداية العصر البابلي الأوسط ، ربما في مملكة سيلاند . ^{[ 308 ]} تتوافق المقاطع المتبقية مع قسم الملحمة الذي يتناول "تحضير إنكيدو". ^{[ 309 ]}

تصف قصيدة "رثاء سومر وأور" ، المستوحاة من سقوط سلالة أور الثالثة ، أثر الكارثة التي حلت بمركز عبادة سين عليه. ^{[ 310 ]} يطلب سين من إنليل إلغاء حكم المجلس الإلهي الذي أدى إلى ذلك، لكن طلبه يُرفض في البداية. ^{[ 311 ]} لذلك يغادر المدينة برفقة نينغال . ^{[ 312 ]} ثم يتوجه إلى إنليل مرة أخرى ليطلب المساعدة، ويتلقى هذه المرة ضمانًا بإعادة بناء أور. ^{[ 313 ]} وفي النهاية، يعود هو ونينغال إلى المدينة. ^{[ 314 ]}

في ملحمة إينوما إليش ، يُعيّن مردوخ إله القمر، المسمى نانار، ^{[ 315 ]} في منصبه بعد هزيمة تيامات . ^{[ 316 ]} مع ذلك، في أغنية وادي مجزأة ، يُوصف منصبه بأنه مُنح له من قبل نينليل . ^{[ 317 ]} وفي تقليد آخر، محفوظ في نص من عهد غونغونوم ، مُنح نوره من قبل ما يُسمى " آلهة إنكي-نينكي "، ^{[ 318 ]} وهي فئة من الكائنات السلفية من مختلف الأساطير الإنجيلية في بلاد ما بين النهرين. ^{[ 319 ]} ويصف نص مجزأ آخر، يعود تاريخه إلى العصر البابلي القديم، زواج سين ونينغال، حيث ترأس إنليل حفل زفافهما. ^{[ 43 ]} كما يظهر إله القمر في نص مجزأ يصف على ما يبدو زيارات إله النار جيبيل إلى العديد من المعابد الرئيسية. ^{[ 320 ]} بالإضافة إلى ذلك، وكما أشار ناثان واسرمان، توجد العديد من المقاطع الأدبية التي تصور سين كإله "يستمتع بصيد الأسماك على ضفاف النهر". ^{[ 321 ]}