التوماوية

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

لوحة للقديس توما الأكويني ، الذي سُميت التوماوية باسمه

التوماوية هي المدرسة الفلسفية واللاهوتية التي نشأت كإرث من أعمال وأفكار توما الأكويني (1225-1274)، وهو فيلسوف دومينيكاني ولاهوتي ومعلم من معلمي الكنيسة .

في الفلسفة، تُعدّ أسئلة توما الأكويني المثيرة للجدل وشروحه على أرسطو من أشهر أعماله. أما في اللاهوت، فيُعتبر كتابه "الخلاصة اللاهوتية" من بين أكثر الوثائق تأثيرًا في اللاهوت في العصور الوسطى ، ولا يزال يُشكّل المرجع الأساسي لفلسفة ولاهوت الكنيسة الكاثوليكية . وفي الرسالة البابوية "دكتوريس أنجيليسي" الصادرة عام ١٩١٤ ، حذّر البابا بيوس العاشر من أن تعاليم الكنيسة لا يُمكن فهمها دون الأسس الفلسفية التي تقوم عليها أطروحات توما الأكويني الرئيسية: [ ١ ]

لا ينبغي وضع الأطروحات الرئيسية في فلسفة القديس توما في فئة الآراء القابلة للنقاش بطريقة أو بأخرى، بل ينبغي اعتبارها الأسس التي يقوم عليها علم الأشياء الطبيعية والإلهية بأكمله؛ فإذا تم إزالة هذه المبادئ أو إضعافها بأي شكل من الأشكال، فمن الضروري أن يترتب على ذلك أن طلاب العلوم المقدسة سيفشلون في نهاية المطاف في إدراك معنى الكلمات التي تقترح بها سلطة الكنيسة عقائد الوحي الإلهي.

ملخص

توما الأكويني ( حوالي 1225 - 1274)

تبنى توما الأكويني مبدأ قبول الحقيقة أينما وُجدت، ومارسه. استمدت مذاهبه من فلاسفة يونانيين ورومانيين ومسلمين ويهود . وبالتحديد، كان واقعيًا (أي أنه على عكس المتشككين ، آمن بإمكانية معرفة العالم كما هو). [ 2 ] كثيرًا ما كان يؤكد آراء أرسطو بحجج مستقلة، واتبع إلى حد كبير مصطلحات أرسطو وميتافيزيقاه . كتب شروحًا وافية عن أرسطو ، وكان يشير إليه باحترام بلقب " الفيلسوف". [ 3 ]

كما أنه التزم ببعض المبادئ الأفلاطونية المحدثة ، على سبيل المثال أن "من الصحيح تمامًا أن هناك أولاً شيئًا هو في جوهره وجود وخير في جوهره، وهو ما نسميه الله، [...] [وأن] كل شيء يمكن أن يسمى خيرًا ووجودًا، بقدر ما يشارك فيه عن طريق استيعاب معين ". [ 4 ]

الميتافيزيقا

يقول توما الأكويني إن البديهيات الأساسية لعلم الوجود هي مبدأ عدم التناقض ومبدأ السببية . ولذلك، فإن أي كائن لا يتعارض مع هذين القانونين يمكن أن يوجد نظرياً، [ 5 ] حتى لو كان هذا الكائن غير مادي . [ 6 ]

التنبؤ

أشار أكويناس إلى ثلاثة أشكال من اللغة الوصفية عند الإسناد : أحادي المعنى، قياسي ، ومبهم . [ 7 ]

  • أحادية المعنى هي استخدام صفة واحدة بنفس المعنى عند تطبيقها على شيئين أو مجموعتين من الأشياء. على سبيل المثال، عندما تُستخدم كلمة "حليب" للإشارة إلى الحليب الذي تنتجه الأبقار وأي أنثى أخرى من الثدييات.
  • يحدث التشبيه عندما يتغير جزء من معنى صفة ما، وليس كله. على سبيل المثال، كلمة "صحي" تشبيهية لأنها تنطبق على كل من الشخص أو الحيوان الذي يتمتع بصحة جيدة، وعلى بعض الأطعمة أو المشروبات التي تعزز الصحة.
  • الالتباس هو تغيير كامل في معنى الواصف، وهو مغالطة غير رسمية ، على سبيل المثال عندما تُستخدم كلمة "بنك" للإشارة إلى ضفاف الأنهار والبنوك المالية. ويُطلق عليه الفلاسفة المعاصرون اسم الغموض .

علاوة على ذلك، فإن استخدام " التعريف " الذي يقدمه توما الأكويني هو جنس الكائن، بالإضافة إلى فارق يميزه عن جنسه نفسه. فعلى سبيل المثال، تعريف أرسطو للإنسان هو " حيوان عاقل "؛ جنسه حيوان، وما يميز الإنسان عن الحيوانات الأخرى هو عقلانيته . [ 8 ]

كون

الوجود ذو شقين: أحدهما وجود جوهري أو وجود مادي للشيء، مثلاً الإنسان موجود، وهذا هو الوجود البسيط . والآخر وجود عرضي ، مثلاً الإنسان أبيض، وهذا هو الوجود العرضي .

في الفلسفة التوماوية، يُعرَّف الكائن بأنه "ما هو كائن"، وهو مبدأ ذو شقين: "ما هو كائن" يشير إلى ماهيته (حرفيًا "ماهيته")، و"كائن" يشير إلى وجوده ( باللاتينية " أن يكون"). [ 9 ] تعني الماهية جوهرًا أو صورةً أو طبيعةً قد توجد أو لا توجد؛ بينما يشير الوجود إلى الوجود أو الحقيقة. أي أن الكائن هو "جوهر موجود". [ 10 ]

ينقسم الوجود إلى قسمين: ما هو في ذاته ( الجواهر )، وما هو في غيره ( الأعراض ). الجواهر هي الأشياء التي توجد بذاتها أو بذاتها. أما الأعراض فهي الصفات التي تنطبق على أشياء أخرى، كالشكل أو اللون: "يجب أن تتضمن الأعراض في تعريفها موضوعًا خارج جنسها." [ 11 ] ولأنها لا توجد إلا في أشياء أخرى، يرى توما الأكويني أن الميتافيزيقا هي في المقام الأول دراسة الجواهر، باعتبارها النمط الأساسي للوجود. [ 12 ]

تُشير الموسوعة الكاثوليكية إلى تعريف توما الأكويني للماهية بأنها "ما يُعبَّر عنه بتعريفه". [ 13 ] إن ماهية الشيءأو صورته هي ما تجعله على ما هو عليه: "من خلال الصورة، التي هي حقيقة المادة، تصبح المادة شيئًا حقيقيًا وشيئًا فرديًا"، [ 14 ] وأيضًا، "الصورة هي التي تُسبب وجود المادة". [ 15 ] وبالتالي، فهي تتكون من جزأين: "المادة الأولية" (المادة بدون صورة)، [ 16 ] والصورة الجوهرية ، وهي التي تُكسب المادة خصائصها. على سبيل المثال، يُمكن القول إن الحيوان كائنٌ مادته هي جسده، ونفسه [ 17 ] هي صورته الجوهرية. [ 18 ] [ 19 ] معًا، يُشكلان ماهيته /جوهرَه.

جميع الأشياء الحقيقية لها خصائص الوجود المتعالية : الوحدة ، والحقيقة ، والخير (أي أن جميع الأشياء لها سبب نهائي وبالتالي غاية )، إلخ. [ 20 ]

السببية

قام أرسطو بتصنيف السببية إلى أربع مجموعات فرعية في كتاب الميتافيزيقا ، وهو جزء لا يتجزأ من فلسفة توما الأكويني:

بمعنى من المعاني، يُقصد بمصطلح "السبب" ما يلي: (أ) ما ينشأ منه الشيء كجوهر، كبرونز التمثال وفضة الكأس، وأنواعهما. وبمعنى آخر، يُقصد به (ب) شكل الشيء ونمطه، أي التعبير المفهوم عن ماهيته وأنواعه ( على سبيل المثال، نسبة 2:1 والعدد عمومًا هما سبب وتر الأوكتاف) والأجزاء التي يتضمنها هذا التعبير المفهوم. كذلك، (ج) ما ينشأ منه أول تغيير أو سكون هو سبب؛ على سبيل المثال، المستشار سبب، والأب سبب الطفل، وعمومًا الصانع سبب الشيء المصنوع، والمغير سبب الشيء المتغير. إضافة إلى ذلك، الشيء سبب (د) لأنه غاية، أي ما يُفعل من أجله شيء ما؛ على سبيل المثال، الصحة سبب المشي. فإذا سُئلنا لماذا اتخذ شخص ما... نجيب: "نمشي لنكون أصحاء"؛ وبقولنا هذا نظن أننا قد ذكرنا السبب. وكل ما يحدث في الطريق إلى الغاية بفعل شيء آخر هو أيضاً سبب. فمثلاً، التخفيف، والتطهير، والأدوية، والأدوات كلها أسباب للصحة؛ لأن كل هذه موجودة من أجل الغاية، مع أنها تختلف فيما بينها من حيث أن بعضها أدوات وبعضها الآخر عمليات.

  • (أ) يشير إلى السبب المادي ، أي ما تتكون منه مادة الكائن الحي (إن وجد).
  • (ب) يشير إلى السبب الرسمي ، أي جوهر الكائن.
  • (ج) يشير إلى السبب الفعال ، ما يؤدي إلى بداية الكائن أو تغييره.
  • (د) يشير إلى السبب النهائي ، أي ما هو الغرض من وجود الكائن.

على عكس العديد من اليونانيين القدماء الذين اعتقدوا بإمكانية وجود تسلسل سببي لانهائي (وبالتالي اعتبروا الكون بلا سبب)، يجادل توما الأكويني بأن السلسلة اللانهائية لا تحقق هدفها أبدًا، وبالتالي فهي مستحيلة. [ 21 ] [ 22 ] ومن ثم، فإن السبب الأول ضروري لوجود أي شيء. علاوة على ذلك، يجب أن يكون السبب الأول فعالًا باستمرار (كما هو الحال في وجود حلقة أولى في كل سلسلة )، وإلا فإن السلسلة تنهار. [ 23 ]

يقول الفيلسوف (في كتابه " الميتافيزيقا "، الفصل الثاني، الفقرة الثانية ): "إن افتراض أن شيئًا ما غير محدد هو إنكار لخيره". لكن الخير هو ما له طبيعة غاية. لذا، فإن الاستمرار بلا نهاية يتنافى مع طبيعة الغاية. لذلك، من الضروري تحديد غاية أخيرة.

وهكذا، يخلص كل من أرسطو وتوما الأكويني إلى أنه لا بد من وجود محرك أولي غير مسبب، [ 22 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 21 ] لأن التسلسل اللانهائي مستحيل. [ 26 ]

مع ذلك، ليس بالضرورة أن تكون العلة الأولى هي الأولى زمنيًا. ولذا، فقد دار جدل حاد في العصور الوسطى حول إمكانية تصور الكون أبديًا . وقد أدانت جامعة باريس في بيانها الصادر عام ١٢٧٠ الاعتقاد بأزلية العالم. ورأى بونافنتورا ، المنافس الفكري لأكوينس ، أن زمنية الكون قابلة للإثبات بالعقل. [ ٢٧ ] أما موقف أكويناس فكان أن زمنية العالم من المسلمات، وليست قابلة للإثبات بالعقل؛ إذ يمكن للمرء أن يستنتج منطقيًا إما أن الكون زمني أو أنه أبدي. [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]

الخير

بحسب كتاب الأخلاق النيقوماخية لأرسطو ، [ 30 ] يُعرّف توما الأكويني " الخير " بأنه ما تسعى إليه جميع الأشياء. على سبيل المثال، يُقال إن السكين القاطعة جيدة إذا كانت فعّالة في وظيفتها، وهي القطع. ولأن لكل شيء وظيفة/ غاية نهائية ، فإن جميع الأشياء الحقيقية جيدة. وبالتالي، فإن الشر ليس إلا غياب الخير، كما عرّفه أوغسطينوس . [ 31 ]

يقول ديونيسيوس (في كتابه "الأسماء الإلهية"، الفصل الرابع): "الشر ليس كائناً ولا خيراً". فأجيب بأن أحد النقيضين يُعرف من خلال الآخر، كما يُعرف الظلام من خلال النور. ومن ثم، يجب معرفة ماهية الشر من خلال طبيعة الخير. وقد ذكرنا سابقاً أن الخير هو كل ما هو مرغوب فيه؛ وبما أن كل طبيعة تتوق إلى وجودها وكمالها، فلا بد من القول أيضاً إن وجود أي طبيعة وكمالها خير. ومن ثم، لا يمكن أن يدل الشر على الوجود، أو أي شكل أو طبيعة. لذلك، لا بد أن يُشير اسم الشر إلى غياب الخير. وهذا هو المقصود بالقول: "الشر ليس كائناً ولا خيراً". فبما أن الوجود، في حد ذاته، خير، فإن غياب أحدهما يستلزم غياب الآخر.

وفي معرض تعليقه على ما سبق ذكره، يقول توما الأكويني: "لا توجد مشكلة في حقيقة أن بعض الناس يرغبون في الشر. فهم لا يرغبون في الشر إلا من منظور الخير، أي بقدر ما يعتقدون أنه خير. ومن ثم فإن نيتهم ​​تهدف في المقام الأول إلى الخير ولا تتطرق إلى الشر إلا عرضاً." [ 32 ]

بما أن الله هو الغاية القصوى لكل شيء، [ 33 ] فهو في جوهره الخير بعينه. [ 34 ] علاوة على ذلك، ولأن الحب هو "تمني الخير للآخر"، [ 35 ] فإن الحب الحقيقي في فلسفة توما الأكويني هو هداية الآخر إلى الله. ولذلك يقول يوحنا الإنجيلي : "من لا محبة له لم يعرف الله، لأن الله محبة". [ 36 ] [ 37 ]

وجود الله

يرى توما الأكويني أن وجود الله يمكن إثباته بالعقل، [ 38 ] وهو رأي تتبناه الكنيسة الكاثوليكية. [ 39 ] أما الطرق الخمس (باللاتينية: quinque viae ) الواردة في كتاب الخلاصة اللاهوتية ( الجزء الأول، السؤال 2، المادة 3 ) فهي خمس طرق ممكنة لإثبات وجود الله، [ 40 ] والتي تُصنف اليوم على النحو التالي:

1. Argumentum ex motu ، أو حجة المحرك غير المتحرك ؛
2. حجة السببية الكفاءة ، أو حجة السبب الأول ؛
3. حجة الطوارئ ، أو حجة الطوارئ ؛
4. الحجة القائمة على الدرجة ، أو الحجة القائمة على الدرجة ؛ و
5. الحجة الغائية ، أو الحجة الغائية .

وعلى الرغم من ذلك، اعتقد توما الأكويني أيضاً أن الأسرار المقدسة مثل الثالوث لا يمكن الحصول عليها إلا من خلال الوحي ؛ مع أن هذه الحقائق لا يمكن أن تتعارض مع العقل:

إن وجود الله وغيره من الحقائق المشابهة عنه، والتي يمكن معرفتها بالعقل الطبيعي، ليست من بنود الإيمان، بل هي مقدمات لها؛ فالإيمان يفترض المعرفة الطبيعية، كما أن النعمة تفترض الطبيعة، والكمال يفترض شيئًا قابلًا للكمال. ومع ذلك، لا شيء يمنع الإنسان، الذي يعجز عن إدراك برهان، من قبول أمرٍ قابل للمعرفة العلمية والإثبات، كمسألة إيمان.

يجيب توما الأكويني على مشكلة الشر بالقول إن الله يسمح بوجود الشر حتى يخرج منه الخير [ 41 ] (لأن الخير الذي يُفعل بدافع الإرادة الحرة أسمى من الخير الذي يُفعل بدافع الضرورة البيولوجية)، ولكنه لا يتسبب شخصياً في الشر بنفسه. [ 42 ]

نظرة إلى الله

عبّر توما الأكويني، بصفته فيلسوفًا ولاهوتيًا، عن الرؤية المسيحية الأرثوذكسية لله ودافع عنها . فالله هو الكائن الوحيد الذي وجوده هو ذاته : "ما يوجد في الله هو وجوده". [ 43 ] (ولهذا السبب يُسمّي الله نفسه " أنا هو الذي أنا " في سفر الخروج 3: 14. [ 44 ] ) وبالتالي، لا يمكن أن يكون الله جسدًا (أي لا يمكن أن يكون مُكوّنًا من مادة )، [ 45 ] ولا يمكن أن تكون له أعراض ، [ 46 ] ويجب أن يكون بسيطًا (أي غير مُجزّأ إلى أجزاء؛ فالثالوث جوهر واحد في ثلاثة أقانيم). [ 47 ] علاوة على ذلك، فهو الخير المطلق، [ 34 ] كامل ، [ 48 ] لا متناهٍ ، [ 49 ] كلي القدرة ، [ 50 ] كلي العلم، [ 51 ] السعادة المطلقة، [ 52 ] المعرفة المطلقة، [ 53 ] الحب المطلق، [ 37 ] كلي الوجود ، [ 54 ] ثابت ، [ 55 ] وأبدي. [ 56 ] وخلاصةً لهذه الصفات، يقدم توما الأكويني مصطلح " actus purus" (اللاتينية: "الواقعية الخالصة").

كان توما الأكويني يرى أن الله لا يملك فقط معرفة بكل شيء، [ 51 ] بل إن الله يملك "أكمل معرفة"، وأنه من الصحيح أيضاً القول بأن الله "هو" فهمه. [ 53 ]

يفهم توما الأكويني الله أيضًا على أنه العلة المتعالية للكون، "العلّة الأولى لكل شيء، التي تفوق كل ما هو موجود به"، مصدر كل وجود مخلوق وعلّة كل علّة أخرى. [ 57 ] ونتيجة لذلك، فإن علّة الله ليست كعلّة أي علّة أخرى (فجميع العلل الأخرى "علّلات ثانوية")، لأنه المصدر المتعالي لكل الوجود، فهو يُسبِّب ويُديم كل شيء موجود في كل لحظة. وبالتالي، فإن علّة الله لا تتنافس أبدًا مع علّة المخلوقات؛ بل إن الله يُسبِّب بعض الأشياء من خلال علّة المخلوقات. [ 58 ]

كان توما الأكويني من دعاة "المنهج القياسي"، الذي ينص على أنه نظرًا لأن الله غير محدود، فلا يمكن للناس التحدث عنه إلا بالقياس ، إذ إن بعض جوانب طبيعته الإلهية مخفية ( الله الخفي ) وبعضها الآخر مكشوف ( الله الموحى ) للعقول البشرية المحدودة. وترى الفلسفة التوماوية أنه يمكننا معرفة الله من خلال خلقه (الوحي العام)، ولكن بطريقة قياسية فقط. [ 59 ] فعلى سبيل المثال، لا يمكننا الحديث عن صلاح الله إلا بفهم أن الصلاح كما يُطبق على البشر مشابه لصلاح الله، ولكنه ليس مطابقًا له. ويضيف أن الكتاب المقدس يستخدم لغة مجازية : "من الطبيعي للإنسان أن يصل إلى الحقائق العقلية من خلال الأشياء المحسوسة، لأن كل معرفتنا تنبع من الحواس. ولذلك، في الكتاب المقدس، تُعلَّم الحقائق الروحية بشكل مناسب على صورة الأشياء المادية." [ 60 ]

لإثبات قدرة الله الخالقة، يقول توما الأكويني: "إذا شارك كائن ما، بدرجة معينة، في 'عرض'، فلا بد أن هذه الخاصية العرضية قد انتقلت إليه من علة تمتلكه جوهريًا. وهكذا يصبح الحديد متوهجًا بفعل النار. والله هو قدرته الذاتية القائمة بذاتها. والكائن القائم بذاته هو بالضرورة واحد." [ 22 ]

الأنثروبولوجيا

Summa Theologiæ ، Pars secunda، prima pars. (نسخة بواسطة بيتر شوفر، ١٤٧١)

إضافةً إلى موافقته على تعريف أرسطو للإنسان بأنه " الحيوان العاقل "، [ 8 ] فقد تبنى توما الأكويني معتقدات أخرى متنوعة حول جوهر الإنسان. فعلى سبيل المثال، بما أن جوهر ( طبيعة ) جميع البشر واحد، [ 61 ] وبما أن تعريف الوجود هو "جوهر موجود"، [ 10 ] فإن البشر الحقيقيين لا يختلفون إلا في صفاتهم الخاصة . وبشكل أعم، فإن جميع الكائنات من الجنس نفسه لها الجوهر نفسه، وطالما أنها موجودة، فإنها لا تختلف إلا في الأعراض والشكل الجوهري . [ 62 ]

روح

يُعرّف أتباع توما الأكويني النفس بأنها الشكل الجوهري للكائنات الحية. [ 63 ] ولذلك، فإن للنباتات "نفساً نباتية"، وللحيوانات "نفساً حسية"، [ 17 ] بينما يمتلك البشر وحدهم "نفساً عقلية" - عاقلة وخالدة. [ 64 ]

يرى أرسطو أن النفس واحدة، لكنها مزودة بخمس مجموعات من الملكات ( dunámeis ): (1) الملكة "النباتية" ( threptikón )، المعنية بالحفاظ على الحياة العضوية وتطورها؛ (2) الشهوة ( oretikón )، أو الميل إلى كل خير؛ (3) ملكة الإدراك الحسي ( aisthetikón )؛ (4) الملكة "الحركية" ( kinetikón )، التي تشرف على مختلف حركات الجسم؛ و(5) العقل ( dianoetikón ). ويتبع الفلاسفة المدرسيون عمومًا تصنيف أرسطو، إذ يرون أن الجسد والنفس متحدان في جوهر واحد كامل. فالنفس هي الصورة الجوهرية (forma essencealis) ، المبدأ الحيوي، مصدر كل الأنشطة. ومن ثم، فإن علمهم للنفس يتناول وظائف تنتمي اليوم إلى مجالي علم الأحياء وعلم وظائف الأعضاء. [...] أما طبيعة العقل وعلاقته بالكائن الحي، فهي مسائل تنتمي إلى الفلسفة أو الميتافيزيقا.

إن لشهوة الإنسان جانبين، عقلاني وغير عقلاني. يُسمى الجانب العقلاني بالإرادة، ويُسمى الجانب غير العقلاني بالعاطفة.

أخلاق مهنية

يؤكد توما الأكويني تعريف أرسطو للسعادة بأنها "عملٌ وفقًا للفضيلة الكاملة "، [ 65 ] [ 66 ] وأن "السعادة تُسمى الخير الأسمى للإنسان، لأنها بلوغ أو التمتع بالخير الأسمى". [ 67 ] يُعرّف الأكويني الفضيلة بأنها عادة حسنة، وهي صفة حميدة في الشخص تتجلى في أفعاله وردود أفعاله على مدى فترة زمنية طويلة. [ 68 ] ويكتب:

كما ذكرنا سابقًا (المادة 1)، فإن الفضيلة تستلزم كمال القدرة؛ ولذلك، تُحدد فضيلة الشيء بحدود قدرته (في السماء، الجزء الأول). ولا بد أن تكون حدود أي قدرة خيرًا؛ لأن كل شر ينطوي على نقص؛ ولذلك يقول ديونيسيوس (في العظة الإلهية، الجزء الثاني) إن كل شر هو ضعف. ولهذا السبب، يجب النظر إلى فضيلة الشيء في ضوء الخير. وبالتالي، فإن الفضيلة الإنسانية، التي هي عادة فاعلة، هي عادة حسنة، تُثمر أعمالًا صالحة.

حدد توما الأكويني الفضائل الأساسية وهي الحكمة ، والاعتدال ، والعدل ، والشجاعة . هذه الفضائل طبيعية ومُوحى بها في الطبيعة، وهي مُلزمة للجميع. مع ذلك، توجد ثلاث فضائل لاهوتية : الإيمان ، والرجاء ، والمحبة (التي تُستخدم أحيانًا كمرادف للحب بمعنى أغابي ). هذه الفضائل فوق الطبيعة ، وتختلف عن غيرها في موضوعها، ألا وهو الله. [ 69 ]

وفقًا للاهوت الكاثوليكي ، يرى توما الأكويني أن الإنسان لا يستطيع أن يتمنى الخير أو يفعله دون نعمة إلهية . [ 70 ] ومع ذلك، فإن "فعل الخير" هنا يشير إلى فعل الخير في حد ذاته: يستطيع الإنسان أن يفعل، بتأثير من الله، ولكن "فقط" بالمعنى الذي تعتمد فيه طبيعته على تأثير الله، أشياءً تكون حسنة من بعض النواحي، وليست خطيئة، مع أنه إن لم تكن لديه النعمة، فسيكون ذلك بلا فضل، ولن ينجح فيه دائمًا. لذلك، تُنال السعادة من خلال المثابرة على الفضيلة الممنوحة بنعمة الله، [ 71 ] والتي لا تُنال بالكامل على الأرض؛ [ 72 ] بل فقط عند رؤية الله . [ 73 ] [ 74 ] والجدير بالذكر أن الإنسان لا يستطيع أن ينال السعادة الحقيقية دون الله. [ 52 ] [ 75 ]

فيما يتعلق بالعاطفة (المستخدمة هنا كمرادف لكلمة "شغف")، والتي يُعرّفها توما الأكويني، تبعًا ليوحنا الدمشقي ، [ 76 ] بأنها "حركة الشهوة الحسية عندما نتخيل الخير أو الشر"، فإنّ التوماوية ترفض كلاً من وجهة نظر أبيقور القائلة بأن السعادة تكمن في اللذة (التجارب الحسية التي تستدعي عاطفة إيجابية)، [ 77 ] [ 78 ] ووجهة نظر الرواقيين القائلة بأن العواطف رذائل بطبيعتها. [ 79 ] يتخذ الأكويني موقفًا معتدلًا تجاه العاطفة، مستشهدًا بأوغسطين: "إنها شريرة إذا كان حبنا شرًا؛ وجيدة إذا كان حبنا خيرًا". [ 80 ] في حين أن معظم العواطف محايدة أخلاقيًا، فإن بعضها فاضل بطبيعته (مثل الشفقة)، [ 81 ] وبعضها شرير بطبيعته (مثل الحسد). [ 82 ]

ترى الأخلاق التوماوية أنه من الضروري مراعاة كل من الظروف [ 83 ] والنية [ 84 ] لتحديد القيمة الأخلاقية للفعل ، ولذلك لا يمكن القول إن توما الأكويني كان من أتباع مذهب الواجب أو مذهب النتائج بشكل قاطع . بل كان سيقول إن الفعل يكون جيدًا أخلاقيًا إذا حقق إرادة الله السابقة. [ 85 ]

ومن الجدير بالذكر مبدأ الأثر المزدوج ، الذي ورد في كتاب "الخلاصة اللاهوتية "، الجزء الثاني، السؤال 64، المادة 7، والذي يُعدّ تبريراً للقتل دفاعاً عن النفس . وبعد أن واجه مذهب الحرب العادلة صعوبات في عالم الفلسفة المسيحية ، قام توما الأكويني بشرحه استناداً إلى هذا المبدأ. يقول:

لكي تكون الحرب عادلة، لا بد من توافر ثلاثة أمور. أولاً، سلطة الحاكم الذي يأمر بشن الحرب... ثانياً، وجود سبب عادل ، أي أن يكون من يتعرض للهجوم مستحقاً له بسبب خطأ ارتكبه... ثالثاً، أن يكون لدى المتحاربين نية حسنة، بحيث يقصدون تحقيق الخير أو درء الشر...

قانون

يعترف مذهب توما بأربعة أنواع مختلفة من القانون، والتي يعرفها بأنها "نظام العقل من أجل الصالح العام، الذي وضعه من يهتم بالمجتمع، ونشره": [ 86 ]

  1. القانون الأبدي، وهو "نمط الحكمة الإلهية، باعتباره توجيه جميع الأفعال والحركات؛" [ 87 ]
  2. القانون الطبيعي ، "الذي يعرف به كل فرد ويدرك ما هو الخير وما هو الشر"، وهو مشاركة الكائن العاقل في القانون الأبدي؛ [ 88 ]
  3. القانون البشري أو الزمني، القوانين التي وضعها البشر بدافع الضرورة؛ [ 89 ] و
  4. القانون الإلهي ، وهي أوامر أخلاقية محددة تم إعطاؤها من خلال الوحي . [ 90 ]

يُعدّ تطوير القانون الطبيعي أحد أهمّ جوانب الفلسفة التوماوية. [ 91 ] يقول توما الأكويني: "[قانون الطبيعة] ليس إلا نور العقل الذي غرسه الله فينا، والذي به نعرف ما ينبغي فعله وما ينبغي تجنّبه. لقد وهب الله هذا النور وهذا القانون في الخلق... فليس هناك من يجهل أن ما لا يرضاه أن يُفعل به لا ينبغي أن يفعله بالآخرين، وما شابه ذلك من قواعد." [ 92 ]

يجادل توما الأكويني بأن العهد الموسوي كان إلهيًا، وإن كان قد أُعطي لليهود فقط قبل المسيح ؛ [ 93 ] بينما يحل العهد الجديد محل العهد القديم [ 94 ] وهو موجه لجميع البشر. [ 95 ]

الإرادة الحرة

يجادل توما الأكويني بأنه لا يوجد تناقض بين عناية الله وحرية إرادة الإنسان :

... فكما أن الله لا يمنع أفعالهم من أن تكون طبيعية بتحريكه للأسباب الطبيعية، فكذلك لا يحرم أفعالهم من كونها طوعية بتحريكه للأسباب الإرادية: بل هو سبب هذا الأمر فيها؛ لأنه يعمل في كل شيء وفقًا لطبيعته.

يرى توما الأكويني أن الله يمنح الإنسان نعمة سابقة تمكّنه من القيام بأعمال صالحة تفوق الطبيعة، ونعمة فاعلة ضمنها. وقد كان ارتباط النعمة السابقة بالإرادة موضع نقاشٍ متواصل؛ فالموقف المعروف هنا باسم "التوماوي" نشأ على يد دومينغو بانيز [ 96 ] ، ويقول إن الله يمنح نعمة إضافية (النعمة الفاعلة) للمختارين تجعلهم يقبلون، بينما رأى لويس دي مولينا أن الله يوزع النعمة وفقًا لمعرفة وسطى، ويمكن للإنسان قبولها دون نعمة أخرى. والمولينية مدرسةٌ تُعدّ جزءًا من التوماوية بالمعنى العام (نشأت في شروح الأكويني)، ومع ذلك، يجب التنبيه إلى أن التوماوية والمولينية تتعارضان هنا. (وقد أعلن الكرسي الرسولي أن المسألة لم تُحسم بعد ) .

نظرية المعرفة

"كل ما هو موجود في عقولنا لا بد أنه كان موجوداً سابقاً في الحواس ."

سبق توما الأكويني ظهور علم المعرفة ، الذي نشأ بين المفكرين المعاصرين الذين تتعارض مواقفهم، التي سارت على خطى ديكارت، مع مواقف الأكويني تعارضًا جوهريًا. ومع ذلك، يمكن استنباط نظرية معرفية توماوية من مزيج من مذاهب الأكويني المنطقية والنفسية والميتافيزيقية، وحتى اللاهوتية. يُعد فكر الأكويني مثالًا على نظرية التطابق في الحقيقة ، التي تنص على أن الشيء يكون صحيحًا "عندما يتطابق مع الواقع الخارجي". [ 98 ] وبالتالي، يمكن القول إن أي كائن موجود صحيح بقدر ما يشارك في العالم. [ 99 ]

يقسم كتاب أرسطو " في النفس " العقل إلى ثلاثة أجزاء: الإحساس ، والخيال ، والعقل . فعندما يدرك الإنسان شيئًا ما، يُكوّن عقله صورة حسية. وعندما يتذكر الشيء الذي شعر به سابقًا، فإنه يتخيل شكله (غالبًا ما تُترجم صورة الخيال إلى "وهم"). وعندما يستخلص معلومات من هذا الوهم، فإنه يستخدم عقله. [ 100 ] ونتيجة لذلك، فإن كل المعرفة البشرية المتعلقة بالكليات (مثل الأنواع والصفات ) مستمدة من الوهم ("المُستقبَل موجود في المُستقبِل وفقًا لطريقة المُستقبِل" [ 101 ] ) ، وهو في حد ذاته تذكُّر لتجربة ما. أما بخصوص السؤال: "هل يستطيع العقل أن يفهم بالفعل من خلال الأنواع المعقولة التي يمتلكها، دون اللجوء إلى الأوهام؟" في كتاب "الخلاصة اللاهوتية" ، يقتبس توما الأكويني من أرسطو في " القول ضده ": "لا تفهم النفس شيئًا بدون وهم". [ 102 ] ومن هنا جاءت بديهية المشائيين. (ومن النظريات الأخرى المستخلصة من هذا أن الخطأ ناتج عن استخلاص استنتاجات خاطئة بناءً على حواسنا). [ 103 ]

سيتم تصنيف نظرية توما الأكويني المعرفية لاحقًا على أنها تجريبية ، وذلك لاعتقاده بأن الأحاسيس خطوة ضرورية في اكتساب المعرفة، وأنه لا يمكن استخلاص الاستنتاجات من العقل المجرد . [ 104 ]

تأثير

حوّل توما الأكويني الفلسفة المدرسية من الأفلاطونية المحدثة إلى أرسطو . وتُعدّ المدرسة الفكرية الناتجة، من خلال تأثيرها على الكاثوليكية وأخلاقيات المدرسة الكاثوليكية، واحدة من أكثر الفلسفات تأثيراً على مرّ العصور، وتكتسب أهمية خاصة أيضاً نظراً لعدد الأشخاص الذين يعيشون وفقاً لتعاليمها. [ 105 ]

انتصار القديس توما الأكويني، بينوزو جوزولي ، 1471. اللوفر، باريس

قبل وفاة توما الأكويني، منع ستيفن تيمبييه ، أسقف باريس ، تدريس بعض الآراء المرتبطة به (وخاصة إنكاره لكل من الهيولية الشاملة وتعدد الصور الجوهرية في جوهر واحد) في كلية الآداب بباريس . وبفضل تأثير اللاهوتيين الأوغسطينيين التقليديين، أدانت السلطات الكنسية في باريس وأكسفورد (أهم المدارس اللاهوتية في العصور الوسطى ) بعض أطروحات الأكويني عام ١٢٧٧. عارض الرهبنة الفرنسيسكانية أفكار الأكويني الدومينيكاني ، بينما دافع الدومينيكان رسميًا عن أعماله (١٢٨٦)، ثم تبنوها كفلسفة رسمية للرهبنة تُدرّس في معاهدهم . ومن بين المعارضين الأوائل للأكويني: ويليام دي لا مار ، وهنري من غنت ، وجيلز من روما ، وجون دانز سكوتس . [ ١٠٦ ] [ ١٠٧ ]

كان من أوائل المدافعين البارزين عن توما الأكويني أستاذه السابق ألبرتوس ماغنوس ، وريتشارد كنابويل الذي لقي حتفه، وويليام ماكليسفيلد ، وجايلز دي ليسين ، وجون دي كويدور ، وبرنارد دي أوفرن ، وتوماس دي ساتون . [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] أدى تقديس الأكويني عام 1323 إلى إلغاء إدانته عام 1277. لاحقًا، واجه الأكويني ومدرسته خصمًا قويًا في التيار الحديث ، ولا سيما ويليام الأوكامي وأتباعه.

ظلّت المذهب التوماوي مذهبًا يتبناه بشكل أساسي اللاهوتيون الدومينيكان، مثل جيوفاني كابريولو (1380-1444) وتوماسو دي فيو (1468-1534). وفي نهاية المطاف، في القرن السادس عشر، وجد المذهب التوماوي موطئ قدم له في شبه الجزيرة الأيبيرية، من خلال الدومينيكان، على سبيل المثال، فرانسيسكو دي فيتوريا (الذي اشتهر بشكل خاص بعمله في نظرية القانون الطبيعي)، ودومينغو دي سوتو (الذي اشتهر بعمله في النظرية الاقتصادية)، ويوحنا القديس توما ، ودومينغو بانيز ؛ والكرمليين في سالامانكا (أي السلمانتيينسيين )؛ وحتى، بطريقة ما، اليسوعيون الذين تم تشكيلهم حديثًا ، ولا سيما فرانسيسكو سواريز ولويس دي مولينا .

جلب العصر الحديث صعوبة كبيرة للتوماوية. [ 115 ]

سعى البابا ليو الثالث عشر إلى إحياء الفلسفة التوماوية، لا سيما من خلال رسالته البابوية "أيتيرني باتريس" عام ١٨٧٩ وتأسيسه للجنة ليونين، التي أُنشئت لإصدار طبعات نقدية لأعمال توما الأكويني الكاملة . شكلت هذه الرسالة البابوية حافزًا لظهور التوماوية الجديدة، التي ركزت على الجوانب الأخلاقية للتوماوية، كما أن جزءًا كبيرًا من آرائها حول الحياة والإنسان واللاهوت موجود في مختلف مدارس التوماوية الجديدة . هيمنت التوماوية الجديدة على الفلسفة السائدة في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية حتى انعقاد المجمع الفاتيكاني الثاني ، الذي بدا، في نظر الأب برايان فان هوف، اليسوعي، كاتب مجلة "هوميليتيك آند باستورال ريفيو" ، بمثابة تأكيد على أهمية لاهوت العودة إلى الجذور . [ ١١٦ ]

لا تزال التوماوية مدرسة فلسفية حتى اليوم، ولها تأثير في الكاثوليكية، على الرغم من أن "الكنيسة ليس لديها فلسفة خاصة بها ولا تقديس أي فلسفة معينة على حساب غيرها". [ 117 ]

في السنوات الأخيرة، اقترح عالم الأعصاب المعرفي والتر فريمان أن التوماوية هي النظام الفلسفي الذي يفسر الإدراك الأكثر توافقًا مع الديناميات العصبية ، وذلك في مقال نُشر عام 2008 في مجلة العقل والمادة بعنوان "ديناميات الدماغ غير الخطية والنية وفقًا لأكوينس".

الصلة بالفكر اليهودي

لم يتردد توما الأكويني في الاستعانة بالمصادر الفلسفية اليهودية . ويُظهر عمله الرئيسي، " الخلاصة اللاهوتية "، معرفة عميقة ليس فقط بكتابات ابن جبيرول (ابن جبرول)، الذي ذكر اسمه، بل أيضاً بمعظم الأعمال الفلسفية اليهودية الموجودة آنذاك.

يُعلن توما الأكويني موقفه بقوة [ 118 ] ضد فرضية أزلية العالم، متفقًا مع اللاهوت المسيحي واليهودي . ولكن بما أن هذه النظرية تُنسب إلى أرسطو ، فإنه يسعى إلى إثبات أن الأخير لم يُعبّر عن رأيه بشكل قاطع في هذا الموضوع. يقول: "إن الحجة التي يُقدّمها أرسطو لدعم هذه الأطروحة لا تُسمى برهانًا بالمعنى الدقيق، بل هي مجرد رد على نظريات أولئك القدماء الذين افترضوا أن لهذا العالم بداية، والذين لم يُقدّموا إلا براهين مستحيلة. وهناك ثلاثة أسباب للاعتقاد بأن أرسطو نفسه لم يُعطِ هذا الاستدلال إلا قيمة نسبية..." [ 119 ] . في هذا، يُعيد الأكويني صياغة ما جاء في كتاب " دليل الحائرين " لموسى بن ميمون ، حيث ذُكرت هذه الأسباب. [ 120 ]

وجهات نظر أكاديمية

رينيه ديكارت

بدأت شعبية الفلسفة التوماوية بالتراجع في العصر الحديث ، [ 115 ] والذي بدأ مع أعمال رينيه ديكارت " مقال في المنهج" عام 1637 و " تأملات في الفلسفة الأولى" عام 1641. وقد تناقضت المذاهب الديكارتية المتعلقة بثنائية العقل والجسد وقابلية الحواس للخطأ ضمنيًا مع أرسطو وأكوين :

لكن في هذه الأثناء، ينتابني دهشة بالغة حين ألاحظ ضعف عقلي وميله للخطأ. فمع أنني، دون أن أُفصح عما أفكر فيه، أُمعن النظر في كل هذا في ذهني، إلا أن الكلمات تعيق تقدمي أحيانًا، وأكاد أقع في الخطأ بسبب مصطلحات اللغة الدارجة. فنحن نقول، على سبيل المثال، إننا نرى الشمع نفسه حين يكون أمامنا، لا أننا نحكم عليه بأنه نفسه لمجرد احتفاظه بنفس اللون والشكل: ومن هنا، كنتُ سأميل فورًا إلى الاستنتاج بأن الشمع يُعرف بفعل البصر، لا بحدس العقل وحده، لولا المثال المماثل للبشر المارين في الشارع بالأسفل، كما يُرى من النافذة. في هذه الحالة، لا أتردد في القول إنني أرى الرجال أنفسهم، كما أقول إنني أرى الشمع؛ ومع ذلك، ماذا أرى من النافذة وراء القبعات والأردية التي قد تُخفي آلات اصطناعية، قد تُحدد حركتها نوابض؟ لكني أحكم على وجود البشر من هذه المظاهر، وهكذا أفهم، من خلال ملكة الحكم وحدها الموجودة في العقل، ما اعتقدت أنني رأيته بعيني.

جي كي تشيسترتون

وصف جي كي تشيسترتون فلسفة التوماوية بأنها فلسفة الحس السليم، فكتب:

منذ فجر العصر الحديث في القرن السادس عشر، لم يتطابق أي نظام فلسفي مع إدراك الجميع للواقع؛ مع ما قد يسميه عامة الناس، لو تُركوا وشأنهم، الحس السليم. انطلق كل نظام من مفارقة؛ من وجهة نظر خاصة تتطلب التضحية بما يسمونه وجهة نظر عقلانية. هذا هو القاسم المشترك بين هوبز وهيغل ، وكانط وبرجسون ، وبيركلي وويليام جيمس . كان على المرء أن يؤمن بشيء لا يؤمن به أي إنسان سويّ لو طُرح عليه فجأة؛ كأن القانون فوق الحق، أو أن الحق خارج عن نطاق العقل، أو أن الأشياء ليست إلا كما نتصورها ، أو أن كل شيء نسبي لواقع غير موجود. يدّعي الفيلسوف الحديث، كالمحتال، أنه إذا منحناه هذا، فسيكون الباقي سهلاً؛ سيُصلح العالم، إن سُمح له بإحداث هذا التغيير الطفيف في العقل...

في مقابل كل هذا، تقوم فلسفة القديس توما الأكويني على قناعةٍ عالميةٍ مشتركةٍ بأن البيض هو بيض. قد يقول الهيغلي إن البيضة هي في الحقيقة دجاجة، لأنها جزءٌ من عملية صيرورةٍ لا تنتهي؛ وقد يرى البركلي أن البيض المسلوق لا وجود له إلا كما يوجد الحلم، إذ من السهل تمامًا اعتبار الحلم سببًا للبيض كما هو الحال مع البيض سببًا للحلم؛ وقد يعتقد البراغماتي أننا نحصل على أفضل ما في البيض المخفوق بنسيان أنه كان بيضًا في الأصل، والاكتفاء بتذكر عملية الخفق. لكن لا يحتاج أيٌّ من تلاميذ القديس توما إلى إرهاق عقله لكي يُفسد بيضه؛ أو أن يضع رأسه بزاويةٍ غريبةٍ في النظر إلى البيض، أو أن يُضيّق عينيه عليه، أو أن يغمض عينه الأخرى ليرى تبسيطًا جديدًا للبيض. يقف التوماوي في وضح النهار في أخوة البشر، في وعيهم المشترك بأن البيض ليس دجاجًا ولا أحلامًا ولا مجرد افتراضاتٍ عملية. لكن الأمور التي تشهد عليها سلطة الحواس، وهي من عند الله.

— تشيسترتون، القديس توما الأكويني ، ص 147.

تاريخ

يؤكد جيه إيه ويشيبيل أن تاريخ التوماوية داخل الرهبنة الدومينيكانية كان مستمراً منذ زمن توما الأكويني:

ظلّت المذهب التوماوي حاضرًا دائمًا في الرهبنة الدومينيكانية، على الرغم من صغر حجمها بعد ويلات الإصلاح البروتستانتي والثورة الفرنسية والاحتلال النابليوني. وقد نصّت التشريعات المتكررة الصادرة عن المجالس العامة، بدءًا من بعد وفاة القديس توما، فضلًا عن دساتير الرهبنة، على إلزام جميع الدومينيكان بتدريس مذهب القديس توما في الفلسفة واللاهوت. [ 121 ]

يمكن استخلاص فكرة عن الاستمرارية التاريخية الطويلة الأمد للفكر التوماوي الدومينيكاني من قائمة الأشخاص المرتبطين بالجامعة البابوية للقديس توما الأكويني .

خارج نطاق الرهبنة الدومينيكانية ، شهدت التوماوية تقلباتٍ في مسارها، ما دفع البعض إلى تقسيمها تاريخيًا أو موضوعيًا. يميز فايشيبيل بين التوماوية "الواسعة"، التي تضم أولئك الذين يدّعون اتباع روح ورؤى توما الأكويني الأساسية ويُظهرون اعتمادًا واضحًا على نصوصه، وبين التوماوية "الانتقائية"، التي تضم أولئك الذين لديهم استعداد للسماح بتأثير الأنظمة الفلسفية واللاهوتية الأخرى من أجل نسبية مبادئ واستنتاجات التوماوية التقليدية. يقدم جون هالدين تقسيمًا تاريخيًا للتوماوية يشمل: 1) فترة الأكويني وأتباعه الأوائل من القرن الثالث عشر إلى الخامس عشر، والتوماوية الثانية من القرن السادس عشر إلى الثامن عشر، والتوماوية الجديدة من القرن التاسع عشر إلى العشرين. [ 122 ]

يمكن للمرء أن يُبرر بتوضيح تقسيمات تاريخية أخرى استنادًا إلى تحولات في منظور أعمال توما الأكويني، بما في ذلك الفترة التي أعقبت مباشرةً تقديسه عام ١٣٢٥، والفترة التي أعقبت مجمع ترينت ، والفترة التي أعقبت المجمع الفاتيكاني الثاني. ويرى رومانوس سيساريو أنه من الأفضل عدم تحديد فترات زمنية أو فترات ضمن التاريخ الأوسع للفلسفة التوماوية، لأن التوماويين تناولوا طيفًا واسعًا من القضايا وفي مناطق جغرافية عديدة جدًا بحيث لا تسمح بمثل هذه التقسيمات. [ ١٢٣ ]

المدرسة التوماوية الأولى

تمتد الفترة الأولى من التوماوية من نشاط توما الأكويني التعليمي الذي بدأ عام 1256 في باريس إلى كولونيا وأورفيتو وفيتيربو وروما ونابولي حتى تقديسه عام 1325. في هذه الفترة، تعرضت مذاهبه للهجوم والدفاع على حد سواء، فعلى سبيل المثال، بعد وفاته (1274)، تم دحض إدانات أعوام 1277 و1284 و1286 من قبل المجالس العامة للرهبنة الدومينيكانية وتلاميذ آخرين دافعوا عن الأكويني. [ 124 ]

1325 إلى مجلس ترينت

بعد تقديس توما الأكويني، ازدادت الشروح على كتاباته، لا سيما في كولونيا التي كانت سابقًا معقلًا لفكر ألبرت الكبير . كتب هنري الغوركومي (1386-1431) ما يُحتمل أن يكون أقدم شرح لكتاب "الخلاصة اللاهوتية"، وتبعه في ذلك الوقت تلميذه دينيس الكرثوسي . [ 125 ]

مجلس ترينت إلى إيتيرني باتريس

استجابةً للعقلانية الفلسفية السائدة خلال عصر التنوير ، نشر سلفاتوري روسيللي، أستاذ اللاهوت في كلية القديس توما، التي أصبحت فيما بعد الجامعة البابوية للقديس توما الأكويني، أنجليكوم في روما، [ 126 ] كتابًا بعنوان "الخلاصة الفلسفية" ( Summa philosophica ) في ستة مجلدات (1777)، مقدمًا تفسيرًا أرسطيًا لأكويني يؤكد على الحواس كمصدر للمعرفة. [ 127 ] ويُعتقد أن روسيللي، أثناء تدريسه في الكلية، قد وضع أسس المذهب التوماوي الجديد في القرن التاسع عشر. [ 128 ] ووفقًا للمؤرخ يوهان يوهانس فايشيبيل، في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، "تأثر كل من كان له صلة بإحياء المذهب التوماوي في إيطاليا وإسبانيا وفرنسا تأثر بشكل مباشر بعمل روسيللي الضخم." [ 129 ]

من Aeterni Patris إلى الفاتيكان الثاني

يمكن تتبع جذور النهضة التوماوية التي بدأت في منتصف القرن التاسع عشر، والتي تُعرف أحيانًا باسم "النيو-سكولاستيكية" أو "النيو-توماوية"، إلى شخصيات مثل أستاذ جامعة أنجليكوم ، توماسو ماريا زيجليارا ، واليسوعيين جوزيف كلوتجن وجيوفاني ماريا كورنولدي ، والقس غايتانو سانسيفيرينو . وقد اكتسبت هذه الحركة زخمًا من رسالة البابا ليو الثالث عشر العامة " أيتيرني باتريس" عام ١٨٧٩. وبشكل عام، تقبل هذه النهضة التقاليد التفسيرية لكبار مفسري توما الأكويني، مثل كابريولوس وكايتان ويوحنا القديس توما . إلا أن تركيزها أقل تفسيريًا وأكثر اهتمامًا بتنفيذ برنامج توظيف نظام متقن من الميتافيزيقا التوماوية في نقد شامل للفلسفة الحديثة. ومن الشخصيات البارزة الأخرى في أوائل القرن مارتن غرابمان (1875-1949) وأماتو ماسنوفو (1880-1955). وتتلخص الالتزامات الفلسفية الأساسية للحركة في "أربع وعشرين أطروحة توماوية" أقرها البابا بيوس العاشر . [ 130 ]

في النصف الأول من القرن العشرين، واصل أساتذة جامعة أنجليكوم، ومن بينهم إدوارد هوغون وريجينالد غاريغو-لاغرانج ، دعوة ليو إلى إحياء الفكر التوماوي. ويتجلى نهجهم في العديد من الكتيبات [ 131 ] والكتب الدراسية التي كانت شائعة الاستخدام في الكليات والمعاهد الكاثوليكية الرومانية قبل المجمع الفاتيكاني الثاني .

بينما انعقد المجمع الفاتيكاني الثاني بين عامي ١٩٦٢ و١٩٦٥، كان كورنيليو فابرو قد كتب في عام ١٩٤٩ أن قرن الإحياء، بما يحمله من ضرورة ملحة لتقديم منهجية شاملة ودفاع عن فكر توما الأكويني، قد شارف على الانتهاء. وتطلع فابرو إلى فترة أكثر بناءً يتم فيها استكشاف السياق الأصلي لفكر الأكويني. [ ١٣٢ ] وقد كتبت كارول جاكسون روبنسون مقالات وكتبًا مبسطة في خدمة المذهب التوماوي بعد المجمع الفاتيكاني الثاني.

المدارس والتفسيرات الحديثة

يمكن العثور على ملخص لبعض المدارس والتفسيرات الحديثة والمعاصرة للفلسفة التوماوية، من بين مصادر أخرى، في كتاب La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti (2002) لباتيستا موندين، وكتاب Being and Some 20th Century Thomists (2003) لجون إف إكس كناساس ، وكذلك في كتابات إدوارد فيسر . [ 133 ]

التوماوية المدرسية الجديدة

تُعرّف التوماوية المدرسية الجديدة [ 133 ] نفسها بأنها تنتمي إلى التقاليد الفلسفية واللاهوتية التي تعود إلى زمن القديس توما الأكويني. ففي القرن التاسع عشر، لم يقتصر اهتمام مؤلفين مثل توماسو ماريا زيغليارا على تفسير نصوص الأكويني التاريخية فحسب، بل امتدّ ليشمل صياغة نظام صارم من التوماوية الأرثوذكسية يُستخدم كأداة لنقد الفكر المعاصر.

بسبب شكوكها في محاولات التوفيق بين أفكار توما الأكويني والفئات والافتراضات غير التوماوية، فقد أطلق على التوماوية المدرسية الجديدة أحيانًا اسم " التوماوية ذات الالتزام الصارم ". [ 133 ] يمكن العثور على مناقشة حول التوماوية الحديثة والحالية في كتاب La Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi Interti (2002) بقلم باتيستا موندين، والذي يتضمن شخصيات مثل مارتن غرابمان ، وريجينالد جاريجو لاغرانج ، وصوفيا فاني روفيغي (1908-1990)، [ 134 ] كورنيليو فابرو (1911–1995)، كارلو جياكون (1900–1984)، [ 135 ] توماش تين (1950–1990)، أبيلاردو لوباتو (1925–2012)، ليو إلدرز (1926–2019) وجيوفاني فينتيميليا (مواليد 1964) من بين آخرين. يؤكد فابرو بشكل خاص على أصالة توما الأكويني، لا سيما فيما يتعلق بمفهوم " فعل الوجود" أو فعل وجود الكائنات المحدودة من خلال المشاركة في الوجود نفسه. ويسعى باحثون آخرون، مثل أولئك المنخرطين في "مشروع توماسو" [ 136 ] ، إلى وضع قراءة موضوعية وعالمية لنصوص الأكويني. [ 137 ]

مذهب حلقة كراكوف التوماوي

تُعتبر حلقة كراكوف التوماوية [ 133 ] (المسماة نسبةً إلى مدينة كراكوف ) "أهم تعبير عن الفكر الكاثوليكي بين الحربين العالميتين". [ 138 ] تأسست هذه الحلقة على يد مجموعة من الفلاسفة واللاهوتيين الذين، على عكس التوماوية المدرسية الجديدة الأكثر تقليدية، تبنوا المنطق الصوري الحديث كأداة تحليلية للفلسفة واللاهوت التوماويين التقليديين. [ 138 ]

استلهم أعضاء حلقة كراكوف من الوضوح المنطقي لأكوينس، ورأوا أن الفلسفة واللاهوت يحتويان على "قضايا ذات قيم صدق... مجموعة منظمة من القضايا المترابطة في المعنى والموضوع، والمرتبطة بعلاقات منطقية من التوافق وعدم التوافق، والاستلزام، وما إلى ذلك". "شرعت حلقة كراكوف في البحث في هذا الهيكل المنطقي، وتحسينه حيثما أمكن، باستخدام أحدث الأدوات المنطقية المتاحة في ذلك الوقت، وهي أدوات المنطق الرياضي الحديث، الذي كان يُطلق عليه آنذاك "المنطقي". [ 139 ]

الوجودية التوماوية

كان إتيان جيلسون (1884-1978)، المناصر الرئيسي للفلسفة الوجودية التوماوية ، [ 133 ] يميل إلى التأكيد على أهمية التفسير التاريخي، ولكنه في الوقت نفسه قلل من شأن استمرارية توما الأكويني مع التراث الأرسطي، ومثل كورنيليو فابرو من المدرسة المدرسية الجديدة، أبرز أصالة مذهب الأكويني في الوجود بوصفه كيانًا. كما انتقد جيلسون تركيز المدرسة المدرسية الجديدة على تراث الشراح، ونظرًا لما اعتبره عدم كفاية تركيزهم على الوجود، اتهمهم بـ" الجوهرية " (في إشارة إلى الشق الآخر من تمييز الأكويني بين الوجود والماهية). وقد أدى تفسير جيلسون للأكويني على أنه يطرح "فلسفة مسيحية" مميزة، على الأقل من وجهة نظر منتقديه، إلى طمس تمييز الأكويني بين الفلسفة واللاهوت. [ 140 ] أدخل جاك ماريتان (1882-1973) إلى الميتافيزيقا التوماوية فكرة أن التأمل الفلسفي يبدأ بـ"حدس الوجود"، وسعى في الأخلاق والفلسفة الاجتماعية إلى التوفيق بين التوماوية والشخصانية والديمقراطية التعددية. ورغم أن "التوماوية الوجودية" طُرحت أحيانًا كنقيض للوجودية الحديثة ، فإن السبب الرئيسي لهذه التسمية هو تركيز هذا المنهج على مذهب الوجود عند توما الأكويني. ومن بين المؤيدين الآخرين جوزيف أوينز ، ويوجين فيرويذر ، [ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] وجون إف إكس كناساس . [ 133 ]

مذهب توما الأكويني في غابة النهر

بحسب مذهب توما ريفر فورست [ 133 ] (نسبةً إلى ريفر فورست، إلينوي )، فإن العلوم الطبيعية تسبق الميتافيزيقا معرفيًا ، والتي يُفضل تسميتها ما وراء العلوم . [ 144 ] يؤكد هذا المنهج على الأسس الأرسطية لفلسفة توما الأكويني، ولا سيما فكرة أن بناء ميتافيزيقا سليمة يجب أن يسبقه فهم سليم للعلوم الطبيعية، كما تُفسر في ضوء فلسفة أرسطو للطبيعة. وبناءً على ذلك، يحرص هذا المذهب على إظهار أن العلوم الفيزيائية الحديثة يمكن، بل ينبغي، أن تُفسر على هذا النحو. ومن بين رواد هذا المذهب: تشارلز دي كونينك ، وريموند جود نوجار، وجيمس أ. وايشيبيل، [ 145 ] وويليام أ. والاس، [ 146 ] وبنديكت آشلي . ويُطلق عليه أحيانًا اسم " مذهب لافال " [ 133 ] نسبةً إلى جامعة لافال في مدينة كيبيك، حيث كان دي كونينك أستاذًا. يُستمدّ المصطلح البديل "التومية النهرية" من ضاحية في شيكاغو، حيث يقع معهد ألبرتوس ماغنوس للعلوم الطبيعية، [ 147 ] الذي ارتبط أعضاؤه بهذا المنهج. ويُطلق عليه أحيانًا اسم " التومية الأرسطية " [ 133 ] (لإبراز تباينه مع التومية الوجودية لجيلسون)، مع أن التومية المدرسية الجديدة تُؤكد أيضًا على استمرارية توما الأكويني مع أرسطو، لذا يبدو هذا المصطلح مُنغلقًا بعض الشيء. (هناك كُتّاب، مثل التوماوي المعاصر رالف ماكينيرني، أظهروا تأثيرات كلٍّ من التومية المدرسية الجديدة وتومية لافال/ريفر فورست، وهذه المناهج ليست بالضرورة مُتناقضة). [ 133 ] [ 148 ]

التوماوية المتعالية

على عكس المدارس الثلاث الأولى المذكورة أعلاه، فإنّ التوماوية المتعالية [ 133 ] ، المرتبطة بجوزيف مارشال (1878-1944) وكارل رانر (1904-1984) وبرنارد لونيرجان (1904-1984)، لا تعارض الفلسفة الحديثة بشكل كامل، بل تسعى إلى التوفيق بين التوماوية والمنهج الديكارتي الذي يركز على الذات في المعرفة عمومًا، والفلسفة المتعالية الكانطية خصوصًا. ويرى فيزر: "يبدو من الإنصاف القول إنّ معظم التوماويين، الذين يتسمون بالتسامح مع مختلف المناهج في دراسة فكر توما الأكويني، يميلون إلى اعتبار التوماوية المتعالية قد تنازلت كثيرًا للفلسفة الحديثة بحيث لا يمكن اعتبارها، بالمعنى الدقيق للكلمة، نوعًا من التوماوية، وعلى أي حال، فقد كان تأثير هذه المدرسة الفكرية بين اللاهوتيين أكبر بكثير من تأثيرها بين الفلاسفة." [ 133 ]

مذهب لوبلين التوماوي

تُعرف التوماوية اللوبلينية ، [ 133 ] التي تستمد اسمها من جامعة لوبلين الكاثوليكية في بولندا حيث تتركز، أحيانًا باسم " التوماوية الظاهراتية ". [ 133 ] ومثل التوماوية المتعالية، تسعى هذه التوماوية إلى الجمع بين التوماوية وبعض عناصر الفلسفة الحديثة. وعلى وجه الخصوص، تسعى إلى الاستفادة من المنهج الظاهراتي للتحليل الفلسفي المرتبط بإدموند هوسرل، والنزعة الشخصانية الأخلاقية لدى كتاب مثل ماكس شيلر، في صياغة المفهوم التوماوي للإنسان. ومن أبرز دعاتها كارول فويتيلا (1920-2005)، الذي أصبح فيما بعد البابا يوحنا بولس الثاني. [ 133 ]

مع ذلك، وخلافًا للتوماوية المتعالية، تُعطي ميتافيزيقا التوماوية اللوبلينية الأولوية للوجود (بدلًا من الجوهر)، مما يجعلها توماوية وجودية تتوافق مع توماوية إتيان جيلسون. إن اهتمامات مدرسة لوبلين الظاهراتية ليست ميتافيزيقية بطبيعتها، إذ إن ذلك سيُصنّفها ضمن المثالية . بل هي اعتبارات تُربط بالمواقف المركزية للمدرسة، كما هو الحال عند تناول العلوم الحديثة، وقيمتها المعرفية، وعلاقتها بالميتافيزيقا. [ 149 ]

التوماوية التحليلية

يُعرّف جون هالدين ، أحد أبرز دعاة المذهب التوماوي التحليلي [ 133 ] بأنه "نهج فلسفي واسع يربط بين أساليب واهتمامات الفلسفة الحديثة الناطقة بالإنجليزية والمفاهيم والاهتمامات المشتركة بين توما الأكويني وأتباعه" (من مقال "المذهب التوماوي التحليلي" في موسوعة أكسفورد للفلسفة ، بتحرير تيد هوندرتش). ويقصد هالدين بـ"الفلسفة الحديثة الناطقة بالإنجليزية" التقليد التحليلي الذي أسسه مفكرون مثل غوتلوب فريجه ، وبرتراند راسل ، وجي إي مور ، ولودفيغ فيتغنشتاين ، والذي يميل إلى الهيمنة على الفلسفة الأكاديمية في العالم الناطق بالإنجليزية. تُعتبر إليزابيث أنسكومب (1919-2001) وزوجها بيتر جيتش أحيانًا أول من وصفوا أنفسهم بـ"التوماويين التحليليين"، مع أنهم (كحال معظم الكتّاب الذين أُطلق عليهم هذا الوصف) لم يصفوا أنفسهم بهذه المصطلحات، وكما يشير تعبير هالدين المبهم نوعًا ما "العلاقة المتبادلة"، لا يبدو أن هناك مجموعة من المذاهب المشتركة بين جميع التوماويين التحليليين. ويبدو أن القاسم المشترك بينهم هو كونهم فلاسفة مُدرّبين على التقاليد التحليلية، ولديهم اهتمامٌ ما بالأكويني؛ ويتحدد طابع "التوماوية التحليلية" لديهم بما إذا كانوا يميلون إلى التركيز على الجانب "التحليلي" من التوماوية التحليلية، أو الجانب "التوماوي"، أو، على النقيض، يحاولون التأكيد على كلا الجانبين بالتساوي. [ 150 ] [ 151 ]

24 أطروحة توماوية لبيوس العاشر

بموجب المرسوم البابوي "Postquam sanctissimus" الصادر في 27 يوليو 1914، صرّح البابا بيوس العاشر بأن 24 أطروحة صاغها "معلمون من مؤسسات مختلفة [...] تحتوي بوضوح على مبادئ وأفكار أكثر أهمية" لأكوينس. [ 152 ] [ 153 ]

في 7 مارس 1916، ردت مجمع الدراسات، الذي أصبح في هذه الأثناء المجمع المقدس للمعاهد والجامعات، مع تأكيده على أن الأطروحات الأربع والعشرين تعبر بالفعل عن تعاليم القديس توما الأصيلة، بإصدار أمر فقط بأن يقترحها الأساتذة على طلابهم كقواعد إرشادية آمنة. [ 154 ]

علم الوجود

  1. يقسم كل من القوة والفعل الوجود بطريقة تجعل كل ما هو موجود إما فعلًا خالصًا ، أو بالضرورة يتكون من القوة والفعل كمبادئ أساسية وجوهرية.
  2. بما أن الفعل هو الكمال، فهو غير محدود إلا من خلال قوة كامنة هي بدورها قدرة على الكمال. لذا، في أي ترتيب يكون فيه الفعل فعلًا خالصًا، فإنه لن يوجد، في ذلك الترتيب، إلا كفعل فريد وغير محدود. أما عندما يكون الفعل محدودًا ومتعددًا، فإنه يكون قد دخل في تركيب حقيقي مع القوة الكامنة.
  3. وبالتالي، فإن الإله الواحد، الفريد والبسيط، هو وحده الذي يوجد في الوجود المطلق. أما كل الأشياء الأخرى التي تشارك في الوجود فلها طبيعة تحد من وجودها؛ فهي تتكون من الجوهر والوجود، كمبدأين متميزين حقًا.
  4. يُطلق على الشيء اسم كائن بسبب "الوجود". لا يُطلق على الله والمخلوق اسم كائنات بشكل أحادي، ولا بشكل ملتبس تمامًا، ولكن بشكل قياسي، من خلال قياس كل من الإسناد والتناسب.
  5. في كل كائن حيّ تركيب حقيقي للذات القائمة ولأشكال ثانوية مضافة، أي أشكال عرضية . ولا يمكن فهم هذا التركيب إلا إذا تم استقبال الوجود في جوهر متميز عنه.
  6. إلى جانب الحوادث المطلقة، هناك أيضاً الحادث النسبي، أي العلاقة. ورغم أن العلاقة، بحكم طبيعتها، لا تدل على شيء متأصل في الآخر، إلا أنها غالباً ما يكون لها سبب في الأشياء، وبالتالي كيان حقيقي متميز عن الموضوع.
  7. الكائن الروحي بسيط تماماً في جوهره. ومع ذلك، فإنه لا يزال يتألف من تركيب مزدوج، وهو تركيب الجوهر مع الوجود، وتركيب الجوهر مع الأعراض.
  8. ومع ذلك، فإن الكائن المادي يتكون من فعل وقوة حتى في جوهره. ويُشار إلى هذين الفعل والقوة، بحسب ترتيب الجوهر، باسمي الشكل والمادة على التوالي .

علم الكونيات

  1. لا المادة ولا الشكل موجودان من تلقاء نفسيهما، ولا يتم إنتاجهما أو إفسادهما من تلقاء نفسيهما، ولا يتم إدراجهما في أي فئة بخلاف الاختزال، كمبادئ جوهرية.
  2. مع أن الامتداد في أجزاء كمية يتبع طبيعة مادية، إلا أن كون الجسم جوهراً وكونه قابلاً للقياس الكمي ليسا متماثلين. فالجوهر في ذاته غير قابل للتجزئة، ليس كما هي النقطة غير قابلة للتجزئة، بل كما هو الحال مع ما يقع خارج نطاق الأبعاد. أما الكمية، التي تمنح الجوهر امتداداً، فهي تختلف عنه في جوهرها، وهي في الحقيقة عرضٌ عرضي.
  3. إن مبدأ التفرّد، أي التمييز العددي بين فرد وآخر ممن لهم نفس الطبيعة المحددة، هو مبدأ يُحدد بالكمية. وبالتالي، لا يمكن أن يوجد في الأرواح النقية أكثر من فرد واحد بنفس الطبيعة المحددة.
  4. بحكم كمية الجسم نفسها، فإن الجسم موجود بشكل محدد في مكان ما، وفي مكان واحد فقط بشكل محدد، بغض النظر عن القوة التي قد يتم استخدامها.
  5. تنقسم الأجسام إلى مجموعتين؛ فبعضها حي وبعضها الآخر غير حي. وفي حالة الكائنات الحية، لكي يوجد في نفس الكائن جزء متحرك جوهريًا وجزء متأثر جوهريًا، فإن الشكل الجوهري، الذي يُطلق عليه اسم النفس، يتطلب بنية عضوية، أي أجزاء غير متجانسة.

علم النفس

  1. لا تستطيع النفوس في رتبتي النباتات والحواس أن تعيش بذاتها، ولا تُخلق من ذاتها. بل هي ليست سوى مبادئ يوجد بها الكائن الحي ويعيش؛ ولأنها تعتمد كلياً على المادة، فإنها تفسد عرضاً من خلال فساد المادة المركبة.
  2. من جهة أخرى، فإن الروح البشرية قائمة بذاتها. وعندما تُغرس في نفسٍ مهيأةٍ لها، فإنها تُخلق من الله. وهي بطبيعتها غير قابلة للفساد وخالدة.
  3. تتحد هذه النفس العاقلة بالجسد اتحادًا وثيقًا يجعلها الشكل الجوهري الوحيد للجسد. وبفضلها يكون الإنسان إنسانًا، وحيوانًا، وكائنًا حيًا، وجسدًا، وجوهرًا، وكائنًا. ولذلك، تمنح النفس الإنسان كل درجات الكمال الجوهرية؛ بل وتمنح الجسد نصيبًا في فعل الوجود الذي به يوجد.
  4. تنبثق من النفس البشرية بطبيعتها قوى تنتمي إلى نوعين: عضوية وغير عضوية. القوى العضوية، ومنها الحواس، تخضع للتركيب. أما القوى غير العضوية فتخضع للنفس وحدها. ومن ثم، فإن العقل قوة مستقلة جوهريًا عن أي عضو من أعضاء الجسم.
  5. إنّ العقلانية تترتب بالضرورة على اللامادية، بل إنّها تزداد كلما ابتعدنا عن المادة. أي كائن حيّ هو موضوع كافٍ للفهم عمومًا. ولكن في حالة اتحاد الروح والجسد الراهنة، تُعدّ الكميات المجردة من الشروط المادية للفردية هي الموضوع المناسب للعقل البشري.
  6. لذلك، نتلقى المعرفة من الأشياء المحسوسة. ولكن بما أن الأشياء المحسوسة ليست في الواقع قابلة للفهم، فإنه بالإضافة إلى العقل الذي يفهم شكليًا، يجب الاعتراف بوجود قوة فاعلة في النفس، وهي القوة التي تستخلص التشابه أو النوع المعقول من الصور الحسية في الخيال.
  7. من خلال هذه التشابهات أو الأنواع المفهومة، نعرف الكليات مباشرةً، أي طبيعة الأشياء. ونصل إلى المفردات بحواسنا، وكذلك بعقولنا عندما تُدرك الصور الحسية. لكننا نرتقي إلى معرفة الأمور الروحية بالقياس.
  8. لا تسبق الإرادة العقل، بل تتبعه. وترغب الإرادة بالضرورة فيما يُعرض عليها كخير يُشبع الشهوة من جميع النواحي. لكنها تختار بحرية من بين الخيرات الكثيرة المعروضة عليها باعتبارها مرغوبة، وفقًا لحكم أو تقييم قابل للتغيير. وبالتالي، يتبع الاختيار الحكم العملي النهائي. لكن الإرادة هي سبب كونه الحكم النهائي.

إله

  1. لا ندرك وجود الله بالفطرة المباشرة، ولا نثبته قبلياً . لكننا نثبته بعدياً ، أي من خلال المخلوقات، باتباع حجة من النتائج إلى الأسباب: أي من الأشياء المتحركة التي لا يمكن أن تكون مصدراً كافياً لحركتها، إلى محرك أول غير متحرك؛ ومن إنتاج الأشياء في هذا العالم بأسباب تابعة لبعضها البعض، إلى سبب أول غير معلول؛ ومن الأشياء الفانية التي قد تكون موجودة أو غير موجودة على حد سواء، إلى كائن ضروري مطلقاً؛ ومن الأشياء التي هي موجودة، حية، وتفهم بدرجات متفاوتة، وفقاً لدرجات الوجود والحياة والفهم، إلى ما هو في أقصى درجات الفهم والحياة والوجود؛ وأخيراً، من نظام كل الأشياء، إلى عقل منفصل رتب الأشياء ونظمها، ويوجهها نحو غايتها.
  2. يمكن التعبير عن الحركة الميتافيزيقية للذات الإلهية بشكل صحيح بالقول إنها متطابقة مع الواقع العملي لوجودها، أو أنها الوجود القائم بذاته. وهذا هو سبب كمالالها اللامتناهي وغير المحدود.
  3. بسبب نقاء ذاته، يتميز الله عن جميع الكائنات المحدودة. ومن ثم، أولاً، أن العالم لم يكن ليوجد إلا من الله بالخلق؛ ثانياً، أنه لا يمكن حتى عن طريق معجزة أن تُمنح أي طبيعة محدودة القدرة على الخلق، التي تصل بذاتها مباشرة إلى جوهر أي كائن؛ وأخيراً، أنه لا يمكن لأي مخلوق أن يؤثر بأي شكل من الأشكال على جوهر أي أثر ما لم يكن قد تحرك هو نفسه من العلة الأولى.

نقد

في عام ١٢٧٧، أصدر إتيان تيمبييه ، أسقف باريس الذي كان قد أدان دراسة اللاهوتيين المسيحيين للمنطق الأرسطي عام ١٢٧٠، إدانة أخرى أكثر شمولاً. كان أحد أهداف هذه الإدانة توضيح أن قدرة الله المطلقة تتجاوز أي مبادئ منطقية قد يضعها أرسطو أو ابن رشد . [ ١٥٥ ] وبشكل أكثر تحديدًا، تضمنت قائمةً تضم ٢١٩ قضية، من بينها عشرون قضية توماوية، اعتبرها الأسقف منتهكةً لقدرة الله المطلقة. إلا أن إدانة تيمبييه للتوماوية سُحبت بعد تقديس توما الأكويني .

تعرضت المذهب التوماوي لانتقادات في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لإعطائه أهمية أكبر لأعمال الوثنيين الفاضلين مثل أفلاطون وأرسطو على حساب آباء الكنيسة . وقد أُدين بروخوروس كيدونيس ، وهو عالم يوناني من رهبان دير لافرا الكبير، والذي عارض تعاليم غريغوريوس بالاماس استنادًا إلى التوماوية ، في مجمع بطريركي عام 1368 نظمه بطريرك القسطنطينية فيلوثيوس كوكينوس ، حيث أُدينت التوماوية نفسها أيضًا. [ 156 ]

وفي حديثه عن التفسير التوماوي للاستحالة الجوهرية ، يقول اللاهوتي الأرثوذكسي الشرقي فلاديمير لوسكي

تُضفي الكاثوليكية الرومانية طابعًا عقلانيًا حتى على سرّ القربان المقدس ، إذ تُفسّر الفعل الروحي على أنه مادي بحت، وتُقلّل من شأن السرّ إلى درجة تجعله في نظرها أشبه بمعجزة ذرية. أما الكنيسة الأرثوذكسية، فلا تملك نظرية ميتافيزيقية عن الاستحالة الجوهرية، ولا حاجة لمثل هذه النظرية. فالمسيح ربّ العناصر، وبقدرته أن يجعل «كل شيء، دون أدنى تغيير في جوهره المادي»، جسده. فجسد المسيح في القربان المقدس ليس لحمًا ماديًا.

— لوسكي 1969 ، ص 87 خطأ في harvnb: لا يوجد هدف: CITEREFLossky1969 ( مساعدة ) 

في كتابه "ضد هنري ملك الإنجليز" ، انتقد لوثر ما اعتبره استخدامًا لأسلوب البرهان بالقول ، والاعتماد على الأسلوب على حساب المضمون في أسلوب المناظرة التوماوي ، والذي وصفه بأنه: "يبدو لي كذلك. أعتقد ذلك. أؤمن بذلك". كما جادل لوثر بأن المنهج التوماوي أدى إلى سطحية في المناظرات اللاهوتية في إنجلترا آنذاك. [ 157 ]

انتقد برتراند راسل المذهب التوماوي في كتابه "تاريخ الفلسفة الغربية " (1946). كما انتقد الحداثيون الكاثوليك ، مثل جورج تيريل، والمؤيدون للاهوت الجديد ، المذهب التوماوي الجديد .

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "Doctoris Angelici" . مؤرشف من الأصل في 31 أغسطس 2009. تم الاطلاع عليه في 4 نوفمبر 2009 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2012
  2. ↑ الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الأول، السؤال 85، المادة 2. مؤرشفة في 5 أبريل 2023 على موقع Wayback Machine . "زعم البعض أن ملكاتنا العقلية لا تعرف إلا الانطباع الذي يتركه عليها؛ كما هو الحال، على سبيل المثال، أن الحواس لا تدرك إلا الانطباع الذي يتركه عضوها. ووفقًا لهذه النظرية، فإن العقل لا يفهم إلا انطباعه الخاص، أي النوع المعقول الذي تلقاه، وبالتالي فإن هذا النوع هو ما يُفهم. إلا أن هذا خطأ واضح لسببين [...]"
  3. ↑ على سبيل المثال، Summa Theologiæ ، السؤال 84، المادة 7. مؤرشف في 29 أكتوبر 2009 في Wayback Machine ، حيث أن sed contra هو مجرد اقتباس من كتاب أرسطو De anima .
  4. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 6، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  5. ↑ De Ente et Essentia ، 67–68. مؤرشف في 26 نوفمبر 2009 في Wayback Machine "على الرغم من أن الجميع يعترف ببساطة السبب الأول، إلا أن البعض يحاول إدخال تركيب من المادة والشكل في العقول وفي النفوس ... لكن هذا لا يتفق مع ما يقوله الفلاسفة عادةً، لأنهم يسمونها جواهر منفصلة عن المادة، ويثبتون أنها خالية من كل مادة."
  6. ↑ " ملخص ضد الوثنيين ، الجزء الثاني، الفصل 91" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  7. ↑ سبرول، آر سي ( 1998). تجديد عقلك: المعتقدات المسيحية الأساسية التي تحتاج إلى معرفتها . غراند رابيدز، ميشيغان: دار بيكر للنشر. ص 33. ISBN  978-0-8010-5815-8.
  8. 1 2 " De Ente et Essentia ، 37" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  9. ↑ De Ente et Essentia ، 83. مؤرشف في 26 نوفمبر 2009 في Wayback Machine "ولهذا السبب يقول البعض أن المواد من هذا النوع تتكون من "ما هو عليه" و "ما هو موجود"، أو كما يقول بوثيوس، من "ما هو موجود" و "الوجود".
  10. 1 2 Summa ، I، Q.3، المادة 4. مؤرشف في 9 نوفمبر 2011 في Wayback Machine "لذلك، إذا كان وجود الشيء يختلف عن جوهره، فلا بد أن يكون هذا الوجود ناتجًا إما عن عامل خارجي أو عن مبادئه الأساسية."
  11. ↑ " De Ente et Essentia , 17" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  12. ↑ " De Ente et Essentia , 110" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 ."ولأن الحوادث لا تتكون من مادة وشكل، فلا يمكن أخذ جنسها من المادة واختلافها من الشكل، كما هو الحال في المواد المركبة."
  13. ↑ «أفيلينج، فرانسيس. "الجوهر والوجود". الموسوعة الكاثوليكية. المجلد 5. نيويورك: شركة روبرت أبليتون، 1909. 4 نوفمبر 2009» . Newadvent.org. 1 مايو 1909. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  14. ↑ " De Ente et Essentia , 18" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  15. ↑ الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 75، المادة 5. مؤرشف في 19 يناير 2012 في أرشيف الإنترنت. يمكن تغيير معنى هذه الجملة تبعًا لترجمة الكلمة اللاتينية المستخدمة فيها، "materiæ"، إلى الإنجليزية. إحدى الصيغ البديلة لهذه الجملة هي: "الشكل يجعل المادة على ما هي عليه ".
  16. ↑ " De Ente et Essentia , 40" . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  17. ١ ٢ لا يشير تعريف أرسطو وتوما الأكويني لـ"النفس" إلى الروح، بل ربما يكون من الأنسب ترجمته إلى "قوة الحياة". ومن ثم، فإن للنباتات أنفسًا بمعنى أنها كائنات حية. أما النفس البشرية فهي فريدة من نوعها في امتلاكها للوعي. انظر كتاب " في النفس" ، الجزء الأول.
  18. ↑ " De Ente et Essentia , 14" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 نوفمبر 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  19. ↑ De Principiis Naturæ ، 5. مؤرشف في 16 سبتمبر 2009 في Wayback Machine "ولكن، كما يمكن تسمية كل شيء في القدرة بمادة، كذلك يمكن تسمية كل شيء ينشأ منه شيء ما، سواء كان هذا الوجود جوهريًا أو عرضيًا، بصورة؛ على سبيل المثال، الإنسان، لأنه أبيض في القدرة، يصبح أبيضًا في الواقع من خلال البياض، والحيوانات المنوية، لأنها إنسان في القدرة، تصبح إنسانًا في الواقع من خلال الروح."
  20. ↑ " De veritate , Q.1" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 24 أبريل 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  21. 1 2 الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 2، المادة 3. مؤرشف في 28 أبريل 2013 في Wayback Machine "الطريق الثالث مأخوذ من الإمكانية والضرورة، ويسير على النحو التالي..."
  22. ١ ٢ ٣ " سوما ، الجزء الأول، السؤال ٤٤، المادة ١" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في ٥ نوفمبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  23. ↑ «شرح القديس توما الأكويني لكتاب الميتافيزيقا ، الكتاب الخامس، 1015أ 20-1015ب 15، الفقرة 840» . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  24. ↑ «شرح القديس توما الأكويني لكتاب الميتافيزيقا، الكتاب الثاني، 994أ 11-994ب 9» . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  25. ↑ " ملخص ضد الوثنيين ، الجزء الثاني، الفصل 15" . dhspriory.org . مؤرشف من الأصل في 3 سبتمبر 2010.
  26. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 1، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  27. ↑ ديفيس، ريتشارد. "بونافنتورا وحجج استحالة التراجع الزمني اللانهائي"، المجلة الفلسفية الكاثوليكية الأمريكية الفصلية 70، العدد 3 (صيف 1996): ص 361-380. Poiesis: Philosophy Online، EBSCOhost (تم الاطلاع عليه في 13 أبريل 2010): 380.
  28. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 46، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  29. ↑ " De aeternitate mundi " . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  30. ↑ " الأخلاق النيقوماخية ، الكتاب الأول، الفصل الأول، 1094أ4" . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل في 1 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  31. ↑ أوغسطينوس من هيبو . المَعْلَم ، الفصل 11. مؤرشف في 9 يناير 2010 في أرشيف الإنترنت
  32. ↑ «تعليق القديس توما الأكويني على الأخلاق النيقوماخية ، الكتاب الأول، المحاضرة الأولى، الفقرة ١٠» . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل في ١ أكتوبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  33. ↑ " ملخص ضد الوثنيين ، الجزء الثالث، السؤال 18" . Dhspriory.org. مؤرشف من الأصل في 7 أكتوبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  34. ١ ٢ " سوما ، الجزء الأول، السؤال ٦، المادة ٢ و٣" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في ٤ ديسمبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  35. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 26، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  36. ↑ «١ يوحنا ٤: ٨» . Usccb.org. ١٣ مارس ٢٠١١. مؤرشف من الأصل في ٣١ يوليو ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  37. ١ ٢ " سوما ، الجزء الأول، السؤال ٢٠، المادة ١" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ ١٥ نوفمبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  38. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال الثاني" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 أبريل 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  39. ↑ التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية ، CCC 34. مؤرشف في 26 سبتمبر 2009 على موقع Wayback Machine
  40. ↑ يقدم أكويناس المزيد من التفسيرات الميتافيزيقية لوجود الله في كتابه De Ente et Essentia (تمت أرشفته في 26 نوفمبر 2009 في Wayback Machine) وفي أماكن أخرى، على الرغم من أن Quinquae viae هي الأكثر شهرة والأكثر تحليلاً بين هذه التفسيرات.
  41. ↑ Summa Contra Gentiles ، الكتاب الثالث، السؤال 10. مؤرشف في 7 أكتوبر 2011 في Wayback Machine "وهكذا، ... فإن الشر لا ينتج عن الخير إلا عن طريق الصدفة."
  42. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 49، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  43. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 3، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  44. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 13، المادة 11" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  45. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 13، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  46. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 13، المادة 6" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  47. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 13، المادة 7" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  48. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  49. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 7" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  50. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 25، المادة 3" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 21 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  51. ١ ٢ " سوما ، الجزء الأول، السؤال ١٤، المواد ٥، ٦، و٩" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في ٩ نوفمبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  52. 1 2 Summa ، II-I، Q.3، المادة 1. مؤرشف في 12 مارس 2013 في Wayback Machine "الله هو السعادة بذاته".
  53. ١ ٢ " سوما ، الجزء الأول، السؤال ١٤، المادة ٤" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في ٩ نوفمبر ٢٠١١. تم الاطلاع عليه في ٢٠ نوفمبر ٢٠١١ .
  54. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 8" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  55. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 9" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  56. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 10، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  57. ↑ الخلاصة اللاهوتية ط، س 12، فن. 12.
  58. ↑ الخلاصة ضد الأمم III، الفصل. 17.
  59. ↑ Summa contra Gentiles ، الكتاب الأول، الفصل 30. مؤرشف في 28 فبراير 2009 في Wayback Machine "لأننا لا نستطيع أن ندرك ما هو الله، ولكن فقط ما ليس هو عليه وكيف ترتبط به الأشياء الأخرى، كما هو واضح مما قلناه أعلاه."
  60. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 1، المادة 9" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  61. ↑ De Ente et Essentia ، 24. مؤرشف في 26 نوفمبر 2009 في Wayback Machine. "من الواضح إذن أن جوهر الإنسان وجوهر سقراط لا يختلفان، إلا في كون غير المُعَيَّن مُعَيَّن. ومن هنا يقول المُعلِّق في تأملاته حول الكتاب السابع من الميتافيزيقا : "إن سقراط ليس إلا حيوانية وعقلانية، وهما جوهره ."
  62. ↑ في الكينونة والجوهر ، ص 33. مؤرشف في 26 نوفمبر 2009 في أرشيف الإنترنت. "أما الاختلاف، على النقيض، فهو اسم مشتق من شكل محدد، ومأخوذ بطريقة محددة، أي أنه لا يشمل مادة محددة في معناه. ويتضح هذا، على سبيل المثال، عندما نقول مُحَيَّى، أي ما له روح؛ لأنه لا يُعبَّر عما هو عليه، سواء أكان جسدًا أم شيئًا آخر. ومن هنا يقول ابن سينا ​​إن الجنس لا يُفهم في الاختلاف كجزء من جوهره، بل فقط كشيء خارج جوهره، كما يُفهم الموضوع أيضًا في خصائصه. ولهذا السبب لا يُنسب الجنس أساسًا إلى الاختلاف، كما يقول الفيلسوف في الكتاب الثالث من الميتافيزيقا وفي الكتاب الرابع من المواضيع، وإنما فقط بالطريقة التي يُنسب بها الموضوع إلى خاصيته."
  63. ↑ تعليق القديس توما الأكويني على كتاب "في النفس" ، الجزء الأول، 402أ1-403ب2، الفقرة 1. مؤرشف في 4 أبريل 2010 في أرشيف الإنترنت: "إن الكائنات الحية مجتمعة تشكل فئة معينة من الكائنات؛ لذا، عند دراستها، فإن أول ما يجب فعله هو النظر في القواسم المشتركة بينها، ثم النظر في خصائص كل منها. إن القاسم المشترك بينها هو مبدأ الحياة أو النفس؛ وفي هذا تتشابه جميعها. لذلك، عند نقل المعرفة عن الكائنات الحية، يجب أولاً نقلها عن النفس باعتبارها السمة المشتركة بينها جميعًا. وهكذا، عندما شرع أرسطو في الحديث عن الكائنات الحية، بدأ بالنفس؛ وبعد ذلك، في الكتب اللاحقة، حدد خصائص الكائنات الحية المختلفة."
  64. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 75، المادة 6" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يناير 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  65. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 3، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  66. ↑ تعليق القديس توما الأكويني على الأخلاق النيقوماخية ، المحاضرة 10، §130. مؤرشف في 24 سبتمبر 2015 في Wayback Machine. ويقول الأكويني أيضًا أنه "من الواضح أن السعادة نشاط موجه نحو الفضيلة خاص بالإنسان في حياة كاملة".
  67. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 3، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  68. ↑ بورتر، جين (1994). استعادة الفضيلة . لندن: جمعية تعزيز المعرفة المسيحية. ص 109-110 . 
  69. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 62، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  70. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 109، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  71. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 109، المادة 10" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 13 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  72. ↑ الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 5، المادة 3. مؤرشف في 21 أكتوبر 2012 في أرشيف الإنترنت . "أولًا، من المفهوم العام للسعادة. فبما أن السعادة "خير كامل وكافٍ"، فإنها تستبعد كل شر، وتلبي كل رغبة. ولكن في هذه الحياة لا يمكن استبعاد كل شر."
  73. ↑ الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 5، المادة 1. مؤرشف في 21 أكتوبر 2012 في أرشيف الإنترنت . "السعادة هي بلوغ الخير المطلق... ولذلك يستطيع الإنسان بلوغ السعادة. ويمكن إثبات ذلك مرة أخرى من حقيقة أن الإنسان قادر على رؤية الله، [وهو] ما تمثله سعادة الإنسان المطلقة."
  74. ↑ " سوما ، ملحق، سؤال 93، مادة 1" . Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 15 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  75. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 5، المادة 5" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  76. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 22، المادة 3" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  77. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 34، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  78. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 2، المادة 6" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  79. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 24، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  80. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 24، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  81. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 24، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  82. ↑ " سوما ، الجزء الثاني، السؤال 36" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  83. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الأول، السؤال 18، المادة 3 و10" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 10 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  84. ↑ " سوما ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 19، المادة 1 و2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  85. ↑ " De veritate ، السؤال 23، المادة 7" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  86. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 90، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  87. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 93، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  88. ↑ يستشهد توما الأكويني برسالة بولس الرسول إلى أهل روما 2:14 ( مؤرشف بتاريخ 29 أكتوبر 2009 في أرشيف الإنترنت) بشكل قاطع بتعريف القانون الطبيعي ، في كتابه "الخلاصة اللاهوتية "، الجزء الثاني، السؤال 91، المادة 2. ( مؤرشف بتاريخ 4 يوليو 2007 في أرشيف الإنترنت)
  89. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 95، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  90. ↑ الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الثاني - الجزء الأول، السؤال 91، المادة 4. مؤرشفة في 4 يوليو 2007 في أرشيف الإنترنت . "بموجب القانون الطبيعي، يُشارك الإنسان في القانون الأبدي بما يتناسب مع قدرة طبيعته. ولكن لتحقيق غايته الروحية، يحتاج الإنسان إلى توجيه أسمى. ومن هنا جاء القانون الإضافي الذي أنزله الله، والذي بموجبه يُشارك الإنسان بشكل أكمل في القانون الأبدي."
  91. ↑ انظر Veritatis splendor ، 12. مؤرشف في 27 أكتوبر 2014 في Wayback Machine
  92. ↑ "تعليق القديس توما الأكويني على الوصايا العشر، المقدمة، القسم 'قانون رباعي'"" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  93. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 98، المادة 1 و4-5" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  94. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 107، المادة 2" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  95. ↑ " سوما ، الجزء الثاني-الأول، السؤال 106، المادة 4" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 7 مايو 2017. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  96. ^ لودفيج أوت ، Grundriss der Dogmatik، nova & vetera، بون 2005، IV/I § 15
  97. ↑ " De veritate ، السؤال 2، المادة 3، الجواب 19" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  98. ↑ " De veritate ، السؤال 1، المادة 3" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 24 أبريل 2009. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  99. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 16، المادة 6" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 6 يناير 2012. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  100. ↑ " De anima , Bk. II, Chp. V, 417b18–418a25" . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2010. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  101. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 84، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  102. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 84، المادة 7" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  103. ↑ «تعليق القديس توما الأكويني على كتاب النفس ، الفقرة 688» . Op-stjoseph.org. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2010. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  104. ↑ " الخلاصة ، الجزء الأول، السؤال 84، المادة 8" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  105. ↑ دبليو جوليان كوراب-كاربوفيتش (2015). في تاريخ الفلسفة السياسية: مفكرون سياسيون عظام من ثوسيديدس إلى لوك . روتليدج. ص 95. ISBN  9781317346012.
  106. ^ سيساريو، رومانوس. البروتوكول الاختياري، رومانوس (2005). تاريخ قصير من Thomism . الصحافة كوا. ص. 41 . رقم ISBN  9780813213866.
  107. ^ "وليام دي لا ماري | فيلسوف إنجليزي وباحث ولاهوتي من العصور الوسطى | بريتانيكا" . www.britannica.com .
  108. ↑ هينسون، إي. جلين (1995). الكنيسة المنتصرة: تاريخ المسيحية حتى عام 1300. مطبعة جامعة ميرسر. ص 52. ISBN  9780865544369.
  109. ↑ "ريتشارد كنابويل" . بالنيابة عن .
  110. ↑ بوثيوس في العصور الوسطى: التقاليد اللاتينية والعامية لكتاب عزاء الفلسفة . بريل. 1997. ص 48. ISBN  9789004108318.
  111. ↑ "العمل 9: الحياة العقائدية والمدرسة التوماوية" . www.domcentral.org .
  112. ↑ رونش، فريدريك ج. المدرسة التوماوية المبكرة. دوبوك، آيوا: مطبعة بريوري، 1964.
  113. ↑ "برنارد من أوفيرني" . مرجع أكسفورد .
  114. ↑ "جيولا كليما، توماس من ساتون حول طبيعة الروح العاقلة ونظرية الوجود التوماوية " .
  115. 1 2 كينيدي، دانيال (1912). "التوماوية" . في هيربرمان، تشارلز (محرر). الموسوعة الكاثوليكية . المجلد 14. نيويورك: شركة روبرت أبليتون.  "لكن تدريجياً، خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، حدث تراجع في دراسة أعمال علماء اللاهوت المدرسيين العظام."
  116. ↑ "نظرة إلى الوراء على "Humani Generis"" . Homiletic & Pastoral Review . 24 ديسمبر 2013 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يناير 2023 .
  117. ↑ يوحنا بولس الثاني. " الإيمان والعقل ، 49" . Vatican.va. مؤرشف من الأصل في 26 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  118. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 3، المادة 7" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 9 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  119. ↑ " سوما ، الجزء الأول، السؤال 46، المادة 1" . موقع Newadvent.org. مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 فبراير 2007. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2011 .
  120. ↑ موسى بن ميمون ، دليل الحائرين ، (1:2،15).
  121. ↑ «الرهبان الدومينيكان في مقاطعة القديس ألبرت الكبير » «إحياء التوماوية: دراسة تاريخية» (جيمس وايشيبيل) . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2013 . "إحياء التوماوية: دراسة تاريخية"، جيمس وايشيبيل، 1962.
  122. ↑ جون هالدين، 1998. "التوماوية". في إي. كريج (محرر)، موسوعة روتليدج للفلسفة. لندن: روتليدج. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2013، من الرابط: http://www.rep.routledge.com/article/N067
  123. ↑ تاريخ موجز للفلسفة التوماوية ، مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية، 2005
  124. ↑ فريدريك ج. رونش (1 يناير 1964). المدرسة التوماوية المبكرة . دار بريوري للنشر. رقم ISBN 9780840120410.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  125. ↑ أوفام، كريستوفر (2012). "تأثير توما الأكويني" . منشورات أكسفورد . أكسفورد 2012. ص 511-532 . doi : 10.1093/oxfordhb/9780195326093.013.0039 . ISBN  978-0195326093تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 مايو 2019 .
  126. ↑ شارون م. ليون (5 يونيو 2013). صورة الله: الصراع الكاثوليكي مع علم تحسين النسل . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 21 وما يليها. ISBN  978-0-226-03898-8.
  127. ↑ http://www.saintwiki.com/index.php?title=Hinnebusch/The_Dominicans:_A_Short_History/Chapter_IX مؤرشف بتاريخ 17 مايو 2014 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2013
  128. ↑ "روسيلي، سالفاتوري ماريا - الموسوعة الكاثوليكية الجديدة | Encyclopedia.com" . مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2015. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2014 .روسيلي ، سالفاتوري ماريا ، الموسوعة الكاثوليكية الجديدة، 2003، رونش، إف جيه: "...لقد وضع الأساس لإعادة بناء الفكر التوماوي في القرن التاسع عشر؛ "روسيلي، سالفاتوري ماريا - سكولاستيكون" . مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2015. تم الاطلاع عليه في 7 أغسطس 2015 .تم الوصول إليه في 7 أغسطس 2015؛ Scholasticon يطلق على Roselli اسم "أحد مبادئ Ancêtres du Néo-thomisme du XIXe siècle". تم الوصول إليه في 28 يونيو 2014
  129. ↑ «إحياء التوماوية: دراسة تاريخية»، جيمس وايشيل، 1962 «الرهبان الدومينيكان في مقاطعة القديس ألبرت الكبير » «إحياء التوماوية: دراسة تاريخية» (جيمس وايشيل)» . مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 21 أغسطس 2013 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2013
  130. ↑ فيسر، إدوارد (15 أكتوبر 2009). "التقليد التوماوي (الجزء 1)" . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2011 .
  131. ↑ على سبيل المثال، توماس أكويناس (1952)، محرر، والتر فاريل، OP ، STM ، ومارتن ج. هيلي، STD ، طريقتي في الحياة: طبعة جيبية من القديس توما - الخلاصة المبسطة للجميع ، بروكلين، نيويورك: أخوية الدم الثمين.
  132. ↑ La nozione Metafisica di Participazione ، كورنيليو فابرو، مقدمة الطبعة الثانية، 5؛ https://www.scribd.com/doc/90016006/Fabro-La-Nozione-Metafisica-Di-Partecipazione تم الوصول إليه في 30 أغسطس 2013
  133. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 إدوارد فيسر (15 أكتوبر 2009). "التقليد التوماوي، الجزء الأول" . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2011 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 مارس 2013
  134. ^ “فاني روفيغي، صوفيا في Dizionario di filosofia”تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 4 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 25 سبتمبر 2013 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 أغسطس 2013
  135. ^ “جياكون، كارلو في Dizionario Biografico”تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 4 أكتوبر 2013. تم الاطلاع عليه في 25 سبتمبر 2013 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أبريل 2013
  136. ^ "المعهد الفلسفي للدراسات Tomistici" . مؤرشفة من الأصلي في 27 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع 25 سبتمبر 2013 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 سبتمبر 2013
  137. ↑ انظر "Il Progetto Tommaso" لرافائيل ريزيلو، في Vita quaerens intellectum ، محرران. جياكومو جراسو وستيفانو سيرافيني، الألفية روما، روما 1999، الصفحات من 157 إلى 161. "S. Serafini - G. Grasso - Vita quaerens intellectum" . مؤرشفة من الأصلي في 28 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع 25 سبتمبر 2013 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 5 سبتمبر 2013
  138. 1 2 "دائرة كراكوف" . مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2013. تم الاطلاع عليه في 16 مارس 2013 .تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مارس 2013
  139. ^ “Bocheński والتوازن: النظام والتاريخ في الفلسفة التحليلية”، بيتر سيمونز، دراسات في الفكر الأوروبي الشرقي 55 (2003)، 281–297، أعيد طبعه في: Edgar Morscher، Otto Neumaier وPeter Simons، Ein Philosoph mit “Bodenhaftung”: Zu Leben und Werk von Joseph M. Bocheński . سانت أوغسطين: الأكاديمية، 2011، 61-79
  140. ↑ كتب جيلسون عن موضوع الإيمان والعقل في فصل من كتابه Le Thomisme مؤرشف في 5 يونيو 2011 في Wayback Machine .
  141. ↑ فيرويذر، إي آر (1952). "سر الوجود الجديد". المجلة اللاهوتية الأنجليكانية . 34 .
  142. ↑ كراوس، روبرت د. (2003). "في ذكرى يوجين راثبون فيرويذر" . مجلة أنجليكان اللاهوتية . 85 (1). ISSN 0003-3286 . ProQuest 215266116. تاريخ الاسترجاع: 6 مايو 2024 .  
  143. ↑ رينولدز، ستيفن. "احتفال بيوجين راثبون فيرويذر" . مشروع كانتربري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مايو 2024 .
  144. ↑ « العلوم الطبيعية هي الأولى من الناحية المعرفية. مؤرشف في 5 يونيو 2011 على موقع Wayback Machine » يحتوي على مقتطف من كتاب بنديكت آشلي (2006). الطريق نحو الحكمة: مقدمة متعددة التخصصات وسياقية في الميتافيزيقا . هيوستن: مطبعة جامعة نوتردام لمركز الدراسات التوماوية. OCLC 609421317. مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2009. مقارنة هذه الأطروحة الرئيسية لمذهب توما الأكويني في ريفر فورست بالاعتراضات التي أبداها لورانس ديوان، الراهب الدومينيكاني
  145. ↑ "Weisheipl, James Patrick Athanasius", في قاموس الفلاسفة الأمريكيين المعاصرين (2005)، نيويورك: أكسفورد.
  146. ↑ فيسر، إدوارد (2 مارس 2015). "ويليام والاس، الراهب الدومينيكاني (1918-2015)" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 نوفمبر 2020 .
  147. ↑ توجد مجموعة ريفر فورست الدومينيكانية في مركز جاك ماريتان بجامعة نوتردام. http://maritain.nd.edu . تاريخ الوصول: ٢٩ أبريل ٢٠٢٠.
  148. ↑ للحصول على مقدمة ممتازة عن مذهب توما الأكويني في ريفر فورست، انظر:
  149. ↑ "لمحة موجزة عن مذهب لوبلين التوماوي" . Hyoomik.com. مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2012. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2011 .
  150. ↑ إدوارد فيسر (18 أكتوبر 2009). "التقليد التوماوي، الجزء الثاني" . مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2011 .
  151. ↑ مقدمة كتاب باترسون وبو عن التوماوية التحليلية، المؤرشفة في 26 مايو 2011 في Wayback Machine، والمؤرشفة في 4 أبريل 2016 في Wayback Machine، متاحة مجاناً عبر الإنترنت.
  152. ↑ Postquam sanctissimus مؤرشف في 10 أغسطس 2007 في Wayback Machine ، اللاتينية مع ترجمة إنجليزية. انظر أيضًا تعليق P. Lumbreras على الأطروحات التوماوية الـ 24 مؤرشف في 5 يونيو 2011 في Wayback Machine .
  153. ↑ "مرسوم الموافقة الصادر عن المجمع المقدس للدراسات على بعض الأطروحات الواردة في مذهب القديس توما الأكويني والمقترحة على معلمي الفلسفة" . 27 يوليو 1914.
  154. ↑ جيمس أ. وايشيبيل، OP "إحياء التوماوية. دراسة تاريخية" .{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archiveal service ( link )
  155. ↑ غرانت، إدوارد (1996). أسس العلوم الحديثة في العصور الوسطى: سياقاتها الدينية والمؤسسية والفكرية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 81-82 . ISBN  0-521-56762-9.
  156. ↑ راسل، نورمان (1 سبتمبر 2022). غريغوري بالاماس: جدل الهسيكاستي والنقاش مع الإسلام . مطبعة جامعة ليفربول. ص 413-415 . ISBN  978-1802077476.
  157. ↑ مارتن لوثر ضد هنري ملك إنجلترا، ترجمة القس إي إس بوكانان، ماجستير، بكالوريوس العلوم، نيويورك: تشارلز أ. سويفت، 1928

للمزيد من القراءة