بهاكتي

آخر ثلاثة أبيات من خاتمة شفيتاشفاتارا أوبانيشاد (6.23)، والتي يعود تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، تستخدم كلمة بهاكتي على النحو التالي: ^{[ 42 ] [ 43 ]}

yasya deve paraā bhaktiḥ yathā deve tathā gurau । tasyaite kathitā hyarthāḥ prakāśante mahātmanaḥ ^{[ 44 ]} من لديه أعلى درجات البهاكتي للإله ( Deva )، تمامًا كما هو الحال مع إلهه (Deva) ، كذلك بالنسبة لمعلمه ( Guru)، بالنسبة لمن يتمتع بعقلية سامية، ستكون هذه التعاليم منيرة.

يُعدّ هذا البيت الشعري من أوائل استخدامات كلمة " بهاكتي" في الأدب الهندي القديم، وقد تُرجم إلى "محبة الله". ^{[ 37 ] [ 45 ]} وقد ناقش الباحثون ^{[ 46 ] [ 47 ]} ما إذا كانت هذه العبارة أصلية أم إضافة لاحقة إلى الأوبانيشاد، وما إذا كان مصطلحا "بهاكتي" و"ديفا" يحملان المعنى نفسه في هذا النص القديم كما هو الحال في العصر الحديث. ويذكر ماكس مولر أن كلمة "بهاكتي" تظهر مرة واحدة فقط في هذه الأوبانيشاد، وذلك في بيت أخير من الخاتمة، وقد تكون إضافة لاحقة، وربما لا تكون ذات دلالة إلهية، إذ استُخدمت الكلمة لاحقًا في نصوص سانديليا سوتراس اللاحقة . ^{[ 48 ]} ​​يشير كل من غريرسون وكاروس إلى أن الآية 6.21 من الخاتمة الأولى لأوبانيشاد شفيتشفاتارا تتميز أيضًا باستخدامها لكلمة ديفا براسادا (देवप्रसाद، أي نعمة أو هبة من الله)، لكنهما يضيفان أن ديفا في خاتمة أوبانيشاد شفيتشفاتارا تشير إلى " براهمان الموحد "، وأن الإشارة الختامية إلى الحكيم شفيتشفاتارا في الآية 6.21 قد تعني "هبة أو نعمة روحه". ^{[ 37 ]}

يرى الإجماع العلمي أن البهاكتي حركة ما بعد الفيدية التي تطورت بشكل أساسي خلال حقبة الملاحم الهندوسية والبورانات في التاريخ الهندي (أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد - أوائل الألفية الأولى الميلادية). ^{[ 49 ] [ 50 ]}

يُعدّ كتاب بهاغافاد غيتا أول نص يستخدم كلمة "بهاكتي" صراحةً للدلالة على مسار ديني، حيث يستخدمها كمصطلح لأحد المناهج الدينية الثلاثة الممكنة أو اليوغات (أي بهاكتي يوغا ). ^{[ 51 ]}

يُفصّل كتاب بهاغافاتا بورانا (الذي يركز على عبادة كريشنا ) هذه الفكرة بشكلٍ أكثر تفصيلاً، ^{[ 13 ]} بينما يُقدّم كتاب شفيتشفاتارا أوبانيشاد أدلة على عبادة المعلم (التفاني للمعلم الروحي). ^{[ 33 ] [ 52 ]}

كانت حركة بهاكتي نموًا سريعًا لحركة بهاكتي، بدأت في أواخر الألفية الأولى الميلادية، من ولاية تاميل نادو في جنوب الهند، على يد الشيفيين نايانار ^{[ 23 ]} والفيشنافيين ألفار . ألهمت أفكارهم وممارساتهم شعر بهاكتي والعبادة في جميع أنحاء الهند خلال القرنين الثاني عشر والثامن عشر الميلاديين. ^{[ 22 ] [ 23 ]} كان الألفار ("المتشبعون بالله") شعراء قديسين فيشنافيين جابوا المعابد، يُنشدون مدائح فيشنو. وقد هللوا لمساكن فيشنو الإلهية ، وهدوا الكثير من الناس إلى الفيشنافية . ^{[ 23 ]}

كان لشعراء شيفا نايانار ، شأنهم شأن شعراء ألفار، تأثيرٌ كبير. ولا يزال كتاب "تيروموراي" ، وهو مجموعة من الترانيم لثلاثة وستين شاعرًا من شعراء نايانار، يحظى بأهمية بالغة في جنوب الهند. وقد جُمعت ترانيم ثلاثة من أبرز الشعراء، وهم أبار (القرن السابع الميلادي)، وكامبانتار (القرن السابع الميلادي)، وسوندارار (القرن التاسع الميلادي)، في "تيفارام " ، وهي المجلدات الأولى من " تيروموراي" . وساهمت حياة الشعراء المتنقلة في إنشاء المعابد ومواقع الحج ونشر التعبد لشيفا. ^{[ 54 ]} واستشهد شعراء بهاكتي التاميل الأوائل بشيفا بكتاب " ياجورفيدا" لكريشنا . ^{[ 55 ]} وكان لشعراء ألفار ونايانار دورٌ محوري في نشر تقاليد البهاكتي. إن إشارات كتاب بهاغافاتا بورانا إلى قديسي ألفار في جنوب الهند، إلى جانب تركيزه على البهاكتي ، دفعت العديد من الباحثين إلى نسب أصوله إلى جنوب الهند، على الرغم من أن بعض الباحثين يشككون فيما إذا كانت هذه الأدلة تستبعد احتمال وجود تطورات موازية لحركة البهاكتي في أجزاء أخرى من الهند. ^{[ 56 ] [ 57 ]}

يذكر الباحثون أن حركة البهاكتي ، التي ركزت على فيشنو وشيفا وشاكتي وآلهة أخرى، والتي نشأت وانتشرت في الهند، كانت رد فعل على وصول الإسلام إلى الهند حوالي القرن الثامن الميلادي، ^{[ 58 ]} وما تلاه من عنف ديني . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 59 ]} ويعارض هذا الرأي باحثون آخرون. ^{[ 59 ]}

اجتاحت حركة بهاكتي شرق وشمال الهند ابتداءً من القرن الخامس عشر، وبلغت ذروتها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين. ^{[ 60 ]} ووفقًا لباتون بورشيت، فإن السمات الأربع الرئيسية لحركة بهاكتي في أوائل العصر الحديث في شمال الهند هي:

أولاً وقبل كل شيء، توحدت هذه المجتمعات بتركيزها المميز على التعبد الشخصي لله، على عكس الركائز التقليدية الأخرى للتدين الهندي ، كالمعرفة والطقوس وممارسة اليوغا أو الزهد . وقد تم هذا التعبد في سياق علاقة حميمة مليئة بالمحبة مع الله، حيث يُقال عادةً إنه لا مكان للطبقة أو الجنس أو العرق. وكان هذا النوع من البهاكتي يجد تعبيره الأكثر تميزًا في: (أ) سياق الزمالة الروحية ( ساتسانغ ) مع المتعبدين الآخرين (بهاكتاس)، (ب) وسيلة الغناء، (ج) لغة الحب العاطفي (شرنغارا/مادهوريا) أو الفراق المؤلم (فيراها)، و(د) تذكر أسماء الله - في التأمل والتلاوة والترتيل والغناء. ثانيًا، تشابهت هذه الجماعات التعبدية الجديدة في الهند المغولية في إنتاجها وأدائها للأعمال التعبدية، المؤلفة باللغات المحلية، والتي تُخلّد أفعال الآلهة (وخاصة كريشنا ورام ) وأمثال المتعبدين. ثالثًا، كان من المهم في جميع هذه الجماعات أداء وجمع الأغاني المنسوبة إلى شعراء متعبدين مشهورين مثل كبير، وريداس، وسورداس. أخيرًا، على الرغم من اختلافاتهم العديدة، فقد اجتمعت الغالبية العظمى من مؤلفي البهاكتي والجماعات الطائفية في شمال الهند في أوائل العصر الحديث على التعبير عن حساسية تعبدية متميزة عن بعض النماذج التانترية للتدين، وغالبًا ما كانت تُعارضها صراحةً. ^{[ 61 ]}

أثّرت أشعار وأفكار البهاكتي في جوانب عديدة من الثقافة الهندوسية، الدينية منها والعلمانية، وأصبحت جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الهندي. ^{[ 23 ]} وامتدّ تأثيرها إلى التصوف ، ^{[ 62 ]} والمسيحية ، ^{[ 15 ]} والجاينية . ^{[ 16 ]} تأسست السيخية على يد غورو ناناك في القرن الخامس عشر، خلال فترة حركة البهاكتي، وقد أشار الباحثون إلى أنها تستمدّ الكثير من تقاليد وأفكار البهاكتي. ^{[ 63 ]}

ألّف قديسون مثل ميراباي وسورداس ونارسينه ميهتا العديد من الترانيم الدينية التي مثّلت طريقًا نحو البهاكتي (التعبد) للكثيرين، والتي لا تزال تُنشد عالميًا حتى اليوم. وقد ألّف قديس العصر الحديث، شري ديفيندرا غيا (كاكا) ، حوالي 10000 ترنيمة. وتتناول هذه الترانيم مواضيع البهاكتي والمعرفة والإخلاص والإيمان والتأمل والصدق. ^{[ 64 ]}

لطالما اعتُبرت حركة بهاكتي إصلاحًا اجتماعيًا مؤثرًا في الهندوسية، وقدّمت مسارًا بديلًا للروحانية يركز على الفرد بغض النظر عن طبقته الاجتماعية أو جنسه. ^{[ 60 ]} يشكك باحثو ما بعد الحداثة في هذا الرأي التقليدي، وفي ما إذا كانت حركة بهاكتي إصلاحًا اجتماعيًا أو ثورة من أي نوع. ^{[ 65 ]} ويشيرون إلى أن حركة بهاكتي كانت إحياءً وإعادة صياغة وإعادة توظيف للتقاليد الفيدية القديمة. ^{[ 66 ]}

تُقدّم البهاغافاد غيتا مفهوم بهاكتي يوغا بالاقتران مع كارما يوغا وجنانا يوغا ، ^{[ 67 ] [ 68 ]} بينما يُوسّع بهاغافاتا بورانا مفهوم بهاكتي يوغا، مُقدّماً تسعة أنشطة مُحدّدة لممارس بهاكتي يوغا. ^{[ 69 ]} قدّمت البهاكتي في البهاغافاد غيتا بديلاً لممارستين دينيتين سائدتين في ذلك الوقت: عزلة السانياسين وممارسة الطقوس الدينية. ^{[ 70 ]} يصف سوامي فيفيكاناندا بهاكتي يوغا بأنها "طريق التعبد المُنظّم لتحقيق الاتحاد مع المُطلق". ^{[ 71 ]} في فصول مُختلفة، بما في ذلك الفصل الثاني عشر من البهاغافاد غيتا ، يصف كريشنا بهاكتي يوغا بأنها أحد السُبل لبلوغ أعلى مراتب الروحانية. ^{[ 72 ]} في الفصل السادس، على سبيل المثال، تنصّ الغيتا على ما يلي بشأن ممارس بهاكتي يوغا:

اليوجي الذي استقر في الوحدة، يُكرمني كساكن في جميع الكائنات، مهما كانت طريقة تصرفه، فهو يسكن فيّ. من يرى المساواة في كل شيء، على صورة ذاته، أرجونا، سواء في السراء أو الألم، يُعتبر يوغيًا عظيمًا. من بين جميع اليوجيين، من دمج ذاته الداخلية فيّ، يُكرمني، ممتلئًا بالإيمان، يُعتبر الأكثر إخلاصًا لي. ^{[ 73 ]}

يُعرّف كلٌّ من كتاب شانديليا بهاكتي سوترا وكتاب نارادا بهاكتي سوترا مفهوم الإخلاص، ويؤكدان على أهميته وتفوقه، ويصنفان أشكاله. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

بحسب رامانا ماهارشي ، فإن البهاكتي هي "الاستسلام للإله بالقلب". ويمكن ممارستها كمكمل للاستبطان، وذلك بإحدى الطرق الأربع التالية: ^{[ 77 ]}

1. أتما بهاكتي: الإخلاص للذات العليا ( أتما )
2. إيشوارا بهاكتي: التعبد لكائن بلا شكل (الله، الرب الكوني)
3. إشتا ديفاتا-بهاكتي: التفاني لإله أو إلهة شخصية
4. غورو بهاكتي: الإخلاص للغورو

يُعلّم كتاب بهاغافاتا بورانا (الآية 7.5.23) تسعة أشكال من البهاكتي:

يصف كتاب بهاغافاتا بورانا العديد من الأمثلة على البهاكتي ( التعبد )، مثل تلك التي أظهرها براهلادا والغوبيات . ويُجسّد سلوك الغوبيات في بهاغافاتا بورانا جوهر البهاكتي. فعندما انفصلن عن كريشنا، مارسن التعبد من خلال الاستماع إلى قصصه ( شرافانا )، وتمجيد أعماله المجيدة ( كيرتانا )، وغيرها من الأعمال التي تُبقيه حاضرًا في أذهانهن. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

يتحدث الهندوسية التقليدية عن خمسة أنواع مختلفة من "البهافا " أو " الجواهر العاطفية ". ^{[ 80 ]} وبهذا المعنى، فإن "البهافا" هي مواقف مختلفة يتخذها المتعبدون وفقًا لطبيعتهم الفردية للتعبير عن إخلاصهم لله بشكل أو بآخر. ^{[ 81 ]} وهذه الأنواع المختلفة من "البهافا" هي:

1. شانتا ، الحب الهادئ لله؛
2. داسيا ، موقف الخادم؛
3. ساخيا ، موقف الصديق؛
4. vātsalya ، موقف الأم تجاه طفلها؛
5. مادهوريا ، موقف المرأة تجاه حبيبها. ^{[ 81 ]}

من المعروف أن العديد من القديسين مارسوا هذه المشاعر الروحية (بهافا) . ويُقال إن راماكريشنا، المتصوف الذي عاش في القرن التاسع عشر، مارس هذه المشاعر الخمسة . [82] يُعتبر إخلاص هانومان لراما من نوع داسيا بهافا ^{. [ 83} ] وتُعتبر علاقة أرجونا ورعاة البقر ^{في فريندافان بكريشنا} من نوع ساخيا بهافا . [ 82 ] [ 84 ^{] أما حب رادها لكريشنا فهو} مادهوريا بهافا . [ ^{82 ] ويُجسد} عاطفة يشودا، والدة كريشنا بالتبني، تجاهه فاتساليا بهافا . ^{[ 85 ]} ويذكر كتاب تشايتانيا تشاريتامريتا أن تشايتانيا جاء لنشر المشاعر الروحية الأربعة في فراجا لوكا: داسيا، ساخيا، فاتساليا، وشرينجارا . سرينجارا هي علاقة الحب الحميم.

في عبادة البهاكتي ، تُوجَّه الطقوس في المقام الأول نحو الصور المادية. ويُستخدم مصطلحا " مورتي " و" فيغراهام " بشكل شائع في الهندوسية لوصف هذه الصور. يُشير المورتي إلى جسم ذي شكل مميز يرمز إلى هيئة أو مظهر إله معين، سواء كان إلهًا أو إلهة. تُقام طقوس تُسمى برانا براتيشتا قبل عبادة المورتي، حيث يتم إدخال البرانا (قوة الحياة) في الصورة ودعوة الإله أو الإلهة للسكن في المورتي. ^{[ 86 ]}

أكد العديد من الجاغادغوروس بشدة على البهاكتي باعتبارها الطريق إلى الإدراك الروحي .

• أكد Jagadguru Nimbarkacharya على الإخلاص لرادها وكريشنا ، حيث قدم Dvaitadvait Vad (ثنائية غير ثنائية)، والتي توازن بين الوحدة الإلهية والتفاني الشخصي.

• قام Jagadguru Ramanujacharya بتعليم Prapatti (الاستسلام الكامل) وقدم Vishishtadvait Vad (عدم الازدواجية المؤهلة)، والجمع بين العقل والتفاني.

• عزز جاغادجورو مادهافاتشاريا ، من خلال مذهبه دفايت فاد (الثنائية)، فكرة أن نعمة إله شخصي ضرورية للتحرر. ^{[ 87 ]}

• أثرت تعاليم جاغادجورو مادهافاتشاريا بشكل مباشر على القديس بوراندارا داسا ، وهو شخصية رئيسية في حركة بهاكتي ، حيث ربط فلسفته بالموجة التعبدية الأوسع التي اجتاحت الهند.

• أعطى جاغادجورو كريبالو جي مهراج بعدًا جديدًا لممارسة البهاكتي في العصر الحديث من خلال طريقة تأمل روبديان، والتي تتضمن التأمل في الأشكال والصفات الإلهية لرادا وكريشنا ، مصرحًا بأن العبادة الحقيقية تنبع من الاستسلام العقلي والحب الصادق بدلاً من الطقوس الخارجية.

• لقد مثّلت البهاكتي نهجاً روحياً موحداً من خلال فلسفات جاغادجورو المختلفة، مما أدى في نهاية المطاف إلى تجديد الساناتانا دارما في مختلف العصور. ^{[ 88 ]}

لطالما شكّلت البهاكتي ( بهاتي باللغة البالية ) جانبًا أساسيًا من جوانب البوذية ، حيث تُقدّم القرابين والسجود والتراتيل والصلوات الفردية والجماعية للبوذا والبوديساتفا ، [ ^{4 ] [ 98 ] أو} لآلهة بوذية أخرى . ^{[ 99 ]} ووفقًا لكاريل فيرنر، فإن البهاكتي البوذية "بدأت في أقدم العصور". ^{[ 5 ]} ولعلّ أقدم ذكر لمصطلح بهاتي في الأدب الهندي يظهر في كتاب ثيراغاتا البوذي المبكر ( أشعار الشيوخ ). ^{[ 11 ]} وعلى هذا النحو، يكتب هار دايال أن البهاكتي "كانت جزءًا لا يتجزأ من المثل الأعلى البوذي منذ أقدم العصور". ^{[ 11 ]} ويكتب جون س. سترونغ أن المعنى المركزي للبهاكتي البوذية الهندية هو "تذكّر البوذا" (بالسنسكريتية: buddhanusmrti ). ^{[ 6 ]}

كانت إحدى أقدم أشكال الممارسات التعبدية البوذية هي التقاليد البوذية المبكرة المتمثلة في عبادة بوذا من خلال المعابد البوذية (الستوبات) والآثار الجسدية ( الساريرا ). ^{[ 100 ]} وفي وقت لاحق (بعد القرن الثالث الميلادي تقريبًا)، أصبح التعبد باستخدام صور بوذا شكلاً شائعًا جدًا من أشكال البهاكتي البوذية. ^{[ 101 ]}

تشير الباحثة السريلانكية إندوماتي كاروناراتنا إلى أن معنى كلمة " بهاتي" قد تغير عبر التاريخ البوذي. ^{[ 102 ]} ففي المصادر البوذية المبكرة ، مثل " ثيراغاتا" ، ^{[ 103 ]} كان معنى " بهاتي " هو "الالتزام الصادق بالدين [البوذي]"، وكان مصحوبًا بالمعرفة. إلا أنه لاحقًا، تطور المصطلح ليشير إلى شكل متقدم من الإخلاص العاطفي. وبالتالي، كان هذا المعنى للإخلاص مختلفًا عن المفهوم البوذي المبكر للإيمان . ^{[ 104 ]}

بحسب سانث ناناياكارا، كان اللجوء والتعبد البوذي المبكر يعنيان اتخاذ بوذا مثالًا يُحتذى به في الحياة، وليس المعنى اللاحق للاستسلام الذاتي. ولكن في شرح نص الأبهيداما " بوغالابانياتي" ، ذُكر أن على المتعبد البوذي أن يُنمّي ممارسته الروحية (سادها) حتى تصبح (بهادي) ، وهو معنى لم يُذكر في النصوص السابقة، وربما تأثر بالمفهوم الهندوسي للتعبد (بهاكتي) . وهناك أمثلة يذكر فيها المعلق بوذاغوسا اللجوء إلى بوذا بمعنى العبادة الخالصة، مما يدل على تحول تاريخي في المعنى. وقد حدثت تطورات مماثلة في التعبد البوذي فيما يتعلق بعبادة آثار بوذا وصوره . ^{[ 105 ]}

يبدو أن مدرسة ماهاسانغيكا في البوذية المبكرة قد رفعت من شأن الممارسات التعبدية والباكتي ، وربطت هذه الممارسات بنقاء وإشراق بوذا. ^{[ 106 ]} ويذكر كتاب ماهافاستو ، وهو أحد النصوص القليلة الباقية من مدرسة ماهاسانغيكا، ما يلي:

إن نقاء بوذا عظيم لدرجة أن عبادة المُعظّم كافية لبلوغ النيرفانا، وأن المرء يكتسب بالفعل ثوابًا لا حصر له بمجرد التجول حول ستوبا وعبادتها عن طريق تقديم القرابين الزهرية... من ابتسامة بوذا، تشع أشعة تنير حقول بوذا بأكملها. ^{[ 106 ]}

في الأدبيات اللاحقة ذات التوجه الديني، مثل الأفادانا ، يُعطى الإيمان دورًا هامًا في العقيدة البوذية. ومع ذلك، يُناقش الإيمان ( شرادها ) في سياقات مختلفة عن التعبد ( بهاكتي ). غالبًا ما يُستخدم مصطلح بهاكتي بازدراء لوصف أعمال العبادة للآلهة، والتي تُعتبر في كثير من الأحيان غير فعالة وغير لائقة بالبوذي. كما أن بهاكتي مرتبطة بشكل واضح بشخص كموضوع، بينما شرادها أقل ارتباطًا بشخص، وأكثر ارتباطًا بالصدق والحقيقة. تركز شرادها على أفكار مثل عمل الكارما ونقل الثواب . [ ^{107 ] أحد} مصادر التعبد البوذي الهندي هو ديفيافادانا ، الذي يركز على الكم الهائل من الثواب ( بونيا ) الذي يتولد من تقديم القرابين للبوذا والستوبات وغيرها من المواقع البوذية المقدسة . ^{[ 108 ]}

يُقارن هذا النص بين الإيمان بالبوذا والعبادة للآلهة الدنيوية (مثل الآلهة الهندوسية)، وفي هذه الحالة، يُنظر إلى العبادة على أنها شيءٌ يخصّ أولئك الأقل تطورًا روحيًا. ^{[ 109 ]} ومع ذلك، في مواضع أخرى، يُستخدم المصطلح بشكل إيجابي، وفي إحدى القصص، يقول الحكيم أوباجوبتا للشيطان مارا :

حتى القليل من البهاكتي [تجاه بوذا] يُؤدي إلى النيرفانا للحكماء. باختصار، كل ما فعلته [مارا] من شرور بحق الحكيم، حين كان عقلك أعمى بالضلال، قد مُحيت جميعها بمياه الشرادها الغزيرة التي غمرت قلبك. - ديفيافادانا ٣٦٠.١-٤ [ أشوكافادانا ٢٢.٧-٩] ^{[ ١١٠ ] [ ١٠٩ ]}

في القرن الحادي عشر، قام العالم البوذي البنغالي رامانشاندرا كافيبهاراتي بتأليف عمل عن البهاكتي البوذية يسمى بهاكتي شاتاكا. ^{[ 111 ]}

لا يزال التعبد العاطفي جزءًا هامًا من الممارسة البوذية حتى في بوذية ثيرافادا. ووفقًا لوينستون كينغ، الباحث في بوذية ثيرافادا في ميانمار ، فإن البهاكتي "الدافئة والشخصية والعاطفية" كانت جزءًا من التقاليد البوذية البورمية، إلى جانب المثقفين من الرهبان والعلمانيين. ^{[ 112 ] [ 113 ]} يُكنّ البوذيون المتدينون في حياتهم اليومية احترامًا كبيرًا لبوذا، تمامًا كما يُكنّ الكاثوليك احترامًا كبيرًا ليسوع . يميل المعلمون التقليديون إلى كبح جماح التعبد لبوذا، لكن بالنسبة لعامة البوذيين المتدينين، كانت ولا تزال "صفة التعبد العميق" جزءًا لا يتجزأ من الممارسة الفعلية. ويتضح ذلك، كما يقول كينغ، في "حشود المصلين في المعابد البوذية الذين يعبدون صور بوذا" والقرابين التي يقدمونها أمام الصورة دون غيرها. ^{[ 112 ]}

في البوذية الماهايانية

تطورت في البوذية الماهايانية الهندية نزعةٌ روحانيةٌ عميقة ، تتجلى في تبجيل بوذا أميتابها المتعالي في بوذية الأرض الطاهرة ، وفي تبجيل البوديساتفا مثل مانجوشري ، وأفالوكيتشفارا (المعروف باسم غوانيين في شرق آسيا وتشينريزيغ في التبت)، والإلهة تارا . ^{[ 114 ] [ 102 ] [ 115 ] [ 116 ]} وتصف مصادر الماهايانا، مثل سوترا اللوتس، بوذا بأنه الأب المحب لجميع الكائنات، وتحث جميع البوذيين على عبادته. ^{[ 117 ]}

أدت البهاكتي الماهايانية أيضًا إلى ظهور معابد تركز على احتواء تمثال بوذا مركزي، وهو ما أصبح هو السائد خلال فترة حكم سلالة جوبتا . ^{[ 118 ]} أكدت البوذية الماهايانية الهندية في عصر جوبتا على البهاكتي تجاه بوذا كفضيلة مركزية، واستخدمت بكثرة تماثيل بوذا، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة ببوديساتفا. ^{[ 118 ]}

ربما تأثرت هذه التطورات الجديدة في البهاكتي البوذية بحركة البهاكتي الهندية الشاملة ، وبالفعل، دعم العديد من ملوك غوبتا، الذين كانوا متدينين بديانة بهاغافاتا الفيشنوية ، المعابد البوذية وأسسوا الأديرة (بما في ذلك أديرة عظيمة مثل نالاندا ). ^{[ 119 ]} كان البوذيون يتنافسون مع الديانات الهندوسية في ذلك الوقت، مثل البهاغافاتا والشيفاوية، وطوروا البهاكتي البوذية التي تركز على البوذات والبوديساتفا في هذا السياق الديني. ^{[ 120 ]}

تُفسّر الماهايانا البوذية على أنها حالة متعالية وأبدية (كما ورد في سوترا اللوتس )، وتُساويها أيضًا بالحقيقة المطلقة ( دارماكايا ). ^{[ 105 ]} كما اعتُبر البوديساتفا آلهةً بالغة القوة قادرة على منح النعم وإنقاذ الناس من الخطر. ^{[ 116 ]} وقد نُظر إلى هذا التحوّل نحو التعبد لكائن متعالٍ في البوذية المتأخرة على أنه مشابه لأشكال البهاكتي الهندوسية التوحيدية . ^{[ 121 ] [ 122 ]} كما وُجّهت البهاكتي البوذية الماهايانية أحيانًا نحو سوترا ماهايانية ، مثل سوترا براجناباراميتا وسوترا اللوتس . ^{[ 123 ] [ 124 ]}

تُشير بعض المصادر، مثل سوترا سوخافاتيفيوها ، إلى أن التعبد لبوذا أميتابها يُتيح للمرء أن يُولد من جديد في أرضه الطاهرة ، حيث يتطهر من كل الكارما السلبية، ويصل في نهاية المطاف إلى البوذية. ولذلك، تُعتبر عبادة بوذا (بهاكتي) عنصرًا أساسيًا في علم الخلاص لديهم . في هذه السوترا، تُصبح البهاكتي أهم من اكتساب الكارما الحسنة واتباع الطريق، لصالح التعبد لبوذا أميتابها الذي يُمكنه أن يُرشد المرء إلى التحرر في الأرض الطاهرة. ^{[ 105 ]} وقد أصبح هذا يُنظر إليه في نهاية المطاف على أنه طريق التحرر بحد ذاته، ومساره الخاص (مارغا) ، والذي يُطلق عليه غالبًا "الطريق السهل". نص منسوب إلى ناجارجونا ، * Dasabhumikavibhāsā (الصينية: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論، T.1521) يعلم "الممارسة السهلة" التي هي ببساطة أن تكون منتبهًا باستمرار لبوذا. ^{[ 125 ]}

أصبحت كل هذه الأفكار أساسًا للتطور اللاحق لبوذية الأرض الطاهرة في شرق آسيا .

تستند البهاكتي البوذية الماهايانية إلى مُثُل الماهايانا عن البوديساتفا ، والبوديتشيتا (العقل المُوجَّه نحو التنوير لمنفعة جميع الكائنات)، والوسائل الماهرة ( أوبايا ). ^{[ 116 ]} تشمل ممارسات البهاكتي الماهايانية أشكالًا مُتنوعة من الطقوس والصلوات . وقد يتضمن شكل الماهايانا من ممارسة بوذانوسمريتي (تذكُّر بوذا) ممارسات التصوُّر، كما أن ترديد أسماء بوذا أو البوديساتفا (كما في نيانفو ) كان أيضًا أسلوبًا شائعًا من أساليب العبادة المُدرَسة في العديد من المصادر الهندية. ^{[ 122 ]}

كانت إحدى أشكال البوجا والصلاة الشائعة في الماهايانا الهندية هي "عبادة الأجزاء السبعة" ( سابتانغابوجا أو سابتافيدها أنوتارابوجا ). ^{[ 126 ]} وكانت هذه العبادة تتضمن غالبًا تقديم قرابين متنوعة من الزهور والطعام والعطور والموسيقى. ^{[ 127 ]} ويظهر هذا الشكل الطقسي في مؤلفات شانتي ديفا (القرن الثامن) ويتضمن: ^{[ 128 ]}

• فاندانا (الانحناء، التوقير)
• بوجا (العبادة الطقسية مع القرابين وما إلى ذلك)
• سارانا جامانا (الذهاب إلى الملجأ )
• باباديسانا (الاعتراف بالأفعال السيئة)
• بونيانومودانا (الابتهاج بثواب الأعمال الصالحة التي يقوم بها المرء نفسه والآخرون)
• أدهيسانا (الصلاة، التضرع) وياكانا (الدعاء) – طلب من البوذات والبوديساتفا لمواصلة نشر الدارما
• Atmabhavadi-parityagah (الاستسلام) و pariṇāmanā (نقل استحقاق المرء إلى رفاهية الآخرين)

استمرّ التعبد للبوذات والبوديساتفا جزءًا أساسيًا من تقاليد التانترا البوذية الفاجرايانا المتأخرة. ^{[ 116 ]} كما أضافت البوذية الفاجرايانا شكلًا آخر من البهاكتي إلى تعاليمها: غورو بهاكتي (أي غورو يوجا )، أي التعبد للمعلم التانتري . في الهند، مُورست أشكالٌ مختلفة من التعبد، بما في ذلك أناشيد الإدراك التانترية المعروفة باسم تشارياجيتيس . وقد ظهرت هذه الأناشيد لأول مرة في ما يُعرف باسم تشارياباداس في بوذية سهاجيا البنغالية في العصور الوسطى . ^{[ 129 ]}

وعليه، ففي كل من البوذية التبتية والبوذية في شرق آسيا ، لا يزال هناك تقليد راسخ للتبجيل التعبدي لمختلف البوذات والبوديساتفا (والذي يشمل تقديم القرابين وترديد أسمائهم أو تعاويذهم )، وهذا أحد أكثر أشكال الممارسة البوذية شيوعًا بين عامة الناس. ^{[ 99 ]}

كانت البهاكتي ممارسة قديمة سائدة في مختلف طوائف الجاينية، حيث تم تبجيل التيرثانكارا ( الجينا ) المتعلمين والمعلمين البشريين بالقرابين والأغاني وصلوات الآراتي . ^{[ 130 ]}

شاركت الجاينية في مدرسة بهاكتي في الهند في العصور الوسطى، ولديها تراث أدبي غني في هذا المجال ( ستافان )، على الرغم من أن هذا التراث حظي بدراسة أقل من نظيره في التراث الهندوسي. ^{[ 131 ]} يتضمن كتاب أفاسياكا سوترا للجاينيين، من بين الواجبات الأخلاقية للمريد، ترتيل "أناشيد الثناء على التيرثانكارا" باعتباره العمل الإلزامي الثاني. ويشرح هذا الكتاب أن البهاكتي إحدى وسائل التخلص من الكارما السلبية. ووفقًا لبول دونداس ، فإن هذه الإشارات النصية إلى النشاط التعبدي تشير إلى أن البهاكتي كانت جزءًا لا يتجزأ من الجاينية منذ فترة مبكرة. ^{[ 132 ]}

بحسب جيفري د. لونغ ، إلى جانب تركيزها الشديد على الأخلاق والممارسات الزهدية، تتمتع الديانة الجاينية بتقاليد راسخة في البهاكتي (التعبد) تمامًا كما هو الحال في الديانة الهندوسية. بنى الجاينيون معابد مزخرفة، وافتخروا بالتعبد العلني لصانعي المعابد والقديسين والمعلمين. تُعدّ طقوس التطهير ( أبهيشيكا )، وصلوات الأعياد، والتراتيل الجماعية، وطقوس عبادة الصور (مورتي بوجا) أمثلة على البهاكتي المتكاملة في الممارسات الجاينية. مع ذلك، يرفض بعض الرهبان الجاينيين البهاكتي. ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]}

من بين تقاليد Jain Śvetāmbara Murtipujaka في العصر الحديث Vijayanandsuri و Buddhisagarsuri و Panyas Bhadrankarvijay و Kalapurnasuri و Yashovijaysuri ، الذين تم تكريمهم بلقب "Bhaktiyogacharya" من بين آخرين هم bhaktiyogis المعترف بهم. ^{[ 136 ]}