الإنجيلية

الإنجيلية ( بالإنجليزية: Evangelical ) ، وتُعرف أيضًا بالمسيحية الإنجيلية ، هي حركة عالمية غير طائفية ضمن المسيحية البروتستانتية ، تُركز على التبشير ، أي نشر الإنجيل المسيحي . يُشتق مصطلح "إنجيلية" من الكلمة اليونانية الكوينية εὐαγγέλιον ( euangelion ) ، والتي تعني " البشارة " ، في إشارة إلى رسالة الخلاص بيسوع المسيح . تُولي الإنجيلية عادةً اهتمامًا كبيرًا بالاهتداء الشخصي ، والذي يُوصف غالبًا بأنه " ولادة جديدة "، وتعتبر الكتاب المقدس المرجع الأسمى في مسائل الإيمان والممارسة . يُعد تعريف الإنجيلية ونطاقها موضوع نقاش بين اللاهوتيين والباحثين . يجادل بعض النقاد بأن المصطلح يشمل مجموعة واسعة ومتنوعة من المعتقدات والممارسات، مما يجعل من الصعب تعريفه كحركة متماسكة أو موحدة.

يمكن تتبع الجذور اللاهوتية للحركة الإنجيلية إلى الإصلاح البروتستانتي في أوروبا خلال القرن السادس عشر، والذي أكد على سلطة الكتاب المقدس والتبشير بالإنجيل . تاريخيًا، كان مصطلح "إنجيلي" يُشير إلى الكنائس الإنجيلية اللوثرية ، التي تستخدم هذا الوصف للتأكيد على "الالتزام بالعقائد الإنجيلية أو عقائد الإنجيل النقية، وبالكتاب المقدس عمومًا". ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} ويُؤرَّخ للحركة الإنجيلية الحديثة عمومًا إلى حوالي عام 1734، متأثرةً بتيارات لاهوتية مثل التقوى ، والتطهيرية ، والكويكرية ، والمورافية - ولا سيما أعمال نيكولاس زينزندورف وجماعة هيرنهوت. اكتسبت الحركة الإنجيلية زخمًا خلال الصحوة الكبرى الأولى ، حيث لعبت شخصيات مثل جون ويسلي والميثوديين الأوائل أدوارًا محورية.

لقد كان للحركة الإنجيلية حضورٌ راسخٌ في العالم الناطق بالإنجليزية ، لا سيما في المملكة المتحدة والولايات المتحدة، قبل أن تنتشر عالميًا في القرنين التاسع عشر والعشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين. وشهدت الحركة نموًا ملحوظًا خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وخاصةً من خلال سلسلة النهضات الدينية المعروفة باسم " الصحوة الكبرى" في الولايات المتحدة، وحركات الإحياء والإصلاح المختلفة في بريطانيا. واليوم، ينتشر الإنجيليون في العديد من الطوائف البروتستانتية وفي سياقات عالمية متنوعة، دون أن يقتصروا على تقليد واحد. ومن أبرز قادة الحركة الإنجيلية: نيكولاس زينزندورف، وجورج فوكس ، وجون ويسلي، وجورج وايتفيلد ، وجوناثان إدواردز ، وبيلي غراهام ، وبيل برايت ، وهارولد أوكينغا ، وجودينا تومسا ، وجون ستوت ، وفرانسيسكو أولازابال ، وويليام ج. سيمور ، ولويس بالاو ، وأوس غينيس ، ومارتن لويد جونز .

يُشير التحالف الإنجيلي العالمي إلى وجود 600 مليون مؤمن في عام 2025، ^{[ 3 ]} أي ما يُعادل ربع المسيحيين تقريبًا. وفي الولايات المتحدة ، يُشكّل الإنجيليون ربع السكان تقريبًا، ويُمثّلون أكبر جماعة دينية. والإنجيلية حركة عابرة للطوائف ، تنتشر في العديد من الطوائف البروتستانتية ، بما في ذلك التقاليد الإصلاحية كالمشيمية والكونغريغاشنالية ، والأنجليكانية ، وجماعة بليموث برذرن ، والمعمدانيين ، والميثودية (وخاصةً في التقليد الويسلي-الأرميني)، واللوثرية ، والمورافية ، وهيئات الكنيسة الحرة ، والمينونايت ، والكويكرز ، والحركات الخمسينية والكاريزمية ، بالإضافة إلى كنائس غير طائفية مُختلفة .

مصطلحات

مجموعة الإنجيليين في لاكورونيا ، غاليسيا، (إسبانيا)

كلمة "إنجيلي" مشتقة من الكلمة اليونانية التي تعني " الإنجيل " أو "البشارة": εὐαγγέλιον (euangelion) ، من eu بمعنى "جيد"، وangel- جذر كلمة angelos بمعنى "رسول، ملاك"، واللاحقة المحايدة -ion . ^[⁴^] وبحلول العصور الوسطى الإنجليزية، اتسع نطاق المصطلح ليشمل ليس فقط الرسالة، بل العهد الجديد الذي احتوى على الرسالة، بالإضافة إلى الأناجيل التي تروي حياة يسوع وموته وقيامته. ^[⁵^] أول استخدام منشور لكلمة "إنجيلي " في اللغة الإنجليزية كان عام 1531، عندما كتب ويليام تيندال : "يحثهم على الثبات في الحق الإنجيلي". وبعد عام واحد، كتب توماس مور أول استخدام مسجل في إشارة إلى تمييز لاهوتي عندما تحدث عن "تيندال [و] أخيه الإنجيلي بارنز". ^[⁶^]

خلال عصر الإصلاح ، تبنى اللاهوتيون البروتستانت مصطلح "إنجيلي" للإشارة إلى "حقيقة الإنجيل". وقد استخدم مارتن لوثر مصطلح "الكنيسة الإنجيلية " (evangelische Kirche) لتمييز البروتستانت عن الكاثوليك في الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} وحتى القرن الحادي والعشرين، استمر استخدام مصطلح "إنجيلي " كمرادف لكلمة "بروتستانتي " في الطوائف اللوثرية ، حيث يشير كتاب التعليم المسيحي اللوثري الإنجيلي إلى أن الكنيسة تستخدم مصطلح "إنجيلي" لإظهار "التزامها بالعقائد الإنجيلية أو عقائد الإنجيل الخالصة، وبالكتاب المقدس عمومًا". ^{[ 1 ]} ينعكس هذا الاستخدام في أسماء غالبية الطوائف اللوثرية، مثل الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في فنلندا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في ليتوانيا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إنجريا ، ومجمع ويسكونسن الإنجيلي اللوثري ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في كندا ، والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إنجلترا . ^{[ 5 ]} يتوافق المصطلح الألماني evangelisch بشكل أدق مع المصطلح الإنجليزي الواسع Protestant ^{[ 9 ]} ، ويجب عدم الخلط بينه وبين المصطلح الألماني الأضيق evangelikal ، أو مصطلح pietistisch (وهو مصطلح مرتبط اشتقاقيًا بحركتي التقوية والتقوية الراديكالية )، واللذان يُستخدمان لوصف الإنجيلية بالمعنى الوارد في هذه المقالة. الطوائف البروتستانتية ذات الخلفية اللوثرية ليست إنجيلية بالمعنى الإنجيلي ، بل بروتستانتية بالمعنى الإنجيلي ، وقد ترجمت المصطلح الألماني evangelisch (أو بروتستانتي) إلى المصطلح الإنجليزي Evangelical ، على الرغم من اختلاف معاني الكلمتين الألمانيتين. ^{[ 9 ]} في أجزاء أخرى من العالم، وخاصة في العالم الناطق بالإنجليزية، يُستخدم مصطلح evangelical (بالألمانية: evangelikal أو pietistisch ) عادةً لوصف حركة المؤمنين المولودين من جديد، وهي حركة غير طائفية . ^[¹⁰^]^[¹¹^]^[¹²^]^{[ 13 ]}^{[ 14 ]}

يكتب المؤرخ المسيحي ديفيد دبليو بيبينغتون : "على الرغم من أن كلمة 'إنجيلي' (بحرف صغير) تُستخدم أحيانًا بمعنى 'متعلقة بالإنجيل'، فإن مصطلح 'إنجيلي' (بحرف كبير) يُطلق على أي جانب من جوانب الحركة بدءًا من ثلاثينيات القرن الثامن عشر الميلادي." ^{[ 15 ]} ووفقًا لقاموس أكسفورد الإنجليزي ، فقد استُخدم مصطلح الإنجيلية لأول مرة عام 1831. ^{[ 16 ]} وفي عام 1812، ظهر مصطلح الإنجيلية في كتاب "تاريخ لين" لويليام ريتشاردز . ^{[ 17 ]} وفي صيف عام 1811 ، استُخدم مصطلح الإنجيليين في كتاب "خطيئة وخطر الانشقاق" للقس الدكتور أندرو بورنابي ، رئيس شمامسة ليستر . ^{[ 18 ]}

قد يُستخدم المصطلح أيضًا خارج أي سياق ديني لوصف دافع أو هدف تبشيري أو إصلاحي أو خلاصي عام. على سبيل المثال، تشير ملحق التايمز الأدبي إلى "صعود وهبوط الحماس الإنجيلي داخل الحركة الاشتراكية". ^{[ 19 ]} يشير هذا الاستخدام إلى التبشير ، وليس إلى الإنجيلية كما هو مُناقش هنا؛ فعلى الرغم من اشتراكهما في أصل الكلمة والأساس المفاهيمي، إلا أن الكلمتين قد تباينتا بشكل كبير في المعنى.

المعتقدات

المعمودية في الكنيسة الخمسينية (Pingstförsamlingen) في فاستيراس ، في السويد، 2018

قدّم المؤرخ ديفيد بيبينغتون تعريفًا مؤثرًا للحركة الإنجيلية. ^{[ 20 ]} ويشير بيبينغتون إلى أربعة جوانب مميزة للإيمان الإنجيلي: التحوّل الديني ، والتمسك بالكتاب المقدس ، والتركيز على الصليب ، والنشاط، ملاحظًا أن "هذه الجوانب مجتمعة تشكل رباعية الأولويات التي تُعدّ أساس الحركة الإنجيلية". ^{[ 21 ]}

لطالما شكّلت فكرة التحوّل الديني، أو الإيمان بضرورة " الولادة الجديدة "، سمةً بارزةً في الحركة الإنجيلية منذ نشأتها. ^{[ 22 ]} فبالنسبة للإنجيليين، تتمحور رسالة الإنجيل حول التبرير بالإيمان بالمسيح والتوبة ، أي الابتعاد عن الخطيئة . ويُميّز التحوّل الديني المسيحي عن غير المسيحي، ويتسم التغيير الذي يُفضي إليه في الحياة برفض الخطيئة وما يقابله من قداسة شخصية . وقد تكون تجربة التحوّل الديني تجربةً عاطفيةً، تشمل الحزن والأسى على الخطيئة، يتبعهما ارتياحٌ كبيرٌ عند نيل المغفرة. ويُميّز التركيز على التحوّل الديني الحركة الإنجيلية عن غيرها من المذاهب البروتستانتية، وذلك لاعتقادها بأنّ التحوّل الديني سيُصاحبه ضمانٌ . ^{[ 23 ]} وقد شهد بعض الإنجيليين على حالات تحوّل ديني مفاجئة وتدريجية. ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

التمسك الحرفي بالكتاب المقدس هو تبجيل الكتاب المقدس واحترام سلطته العليا . يؤمن جميع الإنجيليين بوحي الكتاب المقدس ، وإن كانوا يختلفون حول تعريف هذا الوحي. يؤمن كثير من الإنجيليين بعصمة الكتاب المقدس ، بينما يؤمن آخرون بعصمته المطلقة . ^{[ 26 ]}

يُشير مفهوم "مركزية الصليب" إلى الأهمية المحورية التي يوليها الإنجيليون للفداء ، أي موت يسوع وقيامته اللذان يُخلّصان البشرية، واللذين يُقدّمان غفران الخطايا وحياة جديدة. ويُفهم هذا المفهوم في الغالب على أنه فداء بديل ، حيث مات المسيح فداءً عن البشرية الخاطئة، مُتحمّلاً ذنب الخطيئة وعقابها. ^{[ 27 ]}

يُشير مصطلح "النشاط" إلى الميل نحو التعبير الفعال عن الإنجيل ونشره بطرق متنوعة تشمل الوعظ والعمل الاجتماعي. ولا يزال هذا الجانب من الحركة الإنجيلية حاضرًا اليوم في انتشار الجماعات الدينية التطوعية الإنجيلية والمنظمات شبه الكنسية . ^{[ 28 ]}

حكومة الكنيسة ومنظماتها

لكلمة "كنيسة" معانٍ متعددة لدى الإنجيليين. فقد تشير إلى الكنيسة الجامعة ( جسد المسيح ) التي تضم جميع المسيحيين في كل مكان. ^{[ 29 ]} كما قد تشير إلى الكنيسة (الجماعة) ، وهي التمثيل المرئي للكنيسة غير المنظورة . وهي المسؤولة عن تعليم وإقامة الأسرار المقدسة أو الشعائر ( المعمودية وعشاء الرب ، ولكن بعض الإنجيليين يعتبرون غسل الأرجل شعيرة أيضًا). ^{[ 30 ]}

تلتزم العديد من التقاليد الإنجيلية بعقيدة كنيسة المؤمنين ، التي تُعلّم أن المرء يصبح عضوًا في الكنيسة بالولادة الجديدة وإعلان الإيمان. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} وقد نشأت هذه العقيدة في حركة الإصلاح الراديكالي مع المعمدانيين الجدد ^{[ 33 ]} ، ولكنها لا تزال قائمة لدى الطوائف التي تُمارس معمودية المؤمنين . ^{[ 34 ]} يُمارس الإنجيليون في التقاليد الأنجليكانية والميثودية والإصلاحية معمودية الأطفال كخطوة أولى في الانضمام إلى جماعة المؤمنين، وهي المقابل في العهد الجديد للختان ، مع التأكيد أيضًا على ضرورة التوبة الشخصية في مراحل لاحقة من الحياة للخلاص . ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}^{[ 37 ]}

تتبع بعض الطوائف الإنجيلية نظام الحكم الأسقفي أو المشيخي . مع ذلك، يُعدّ نظام الحكم الجماعي الشكل الأكثر شيوعًا لإدارة الكنيسة في الحركة الإنجيلية ، لا سيما بين الكنائس الإنجيلية غير الطائفية. ^{[ 38 ]} تنتمي كنائس عديدة إلى طوائف وطنية ودولية لتعزيز التعاون في منظمات مشتركة، وفي مجالات العمل التبشيري والاجتماعي، كالمساعدات الإنسانية والمدارس والمعاهد اللاهوتية والمستشفيات. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]}^{[ 42 ]} تشمل المناصب الرعوية الشائعة في الجماعات الإنجيلية: الراعي، والشيخ ، والشماس ، والمبشر، وقائد العبادة . [ ^{43 ] توجد} خدمة الأسقف، التي تتضمن الإشراف على الكنائس على المستوى الإقليمي أو الوطني، في جميع الطوائف المسيحية الإنجيلية ، حتى وإن كانت ألقاب رئيس المجلس أو المشرف العام تُستخدم في الغالب لهذا الغرض. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]} يُستخدم مصطلح الأسقف صراحةً في بعض الطوائف. ^{[ 46 ]} بعض الطوائف الإنجيلية أعضاء في التحالف الإنجيلي العالمي وتحالفاته الوطنية الـ 129. ^{[ 47 ]}

تُجيز بعض الطوائف الإنجيلية رسميًا رسامة النساء في الكنائس. ^{[ 48 ]} ويُبرر هذا الدور النسائي باختيار يسوع لمريم المجدلية لإعلان قيامته للرسل. ^{[ 49 ]} أول امرأة معمدانية رُسمت قسيسة هي الأمريكية كلاريسا دانفورث في طائفة المعمدانيين ذوي الإرادة الحرة عام 1815. ^{[ 50 ]} ومنذ ذلك الحين، قبلت طوائف إنجيلية أخرى رسامة النساء: ففي عام 1882، في الكنائس المعمدانية الأمريكية بالولايات المتحدة الأمريكية ؛ ^{[ 51 ]} وفي جمعيات الله في الولايات المتحدة الأمريكية، منذ عام 1927؛ ^{[ 52 ]} وفي عام 1965، في المؤتمر المعمداني الوطني بالولايات المتحدة الأمريكية ؛ ^{[ 53 ]} وفي عام 1969، في المؤتمر المعمداني الوطني التقدمي ؛ ^{[ 54 ]} وفي عام 1975، في كنيسة فورسكوير . ^{[ 55 ]}

خدمة العبادة

بالنسبة للإنجيليين، يحمل مصطلح العبادة ثلاثة معانٍ مترابطة . فهو يشير إلى عيش حياة ترضي الله وتتمحور حوله، وإلى أفعال محددة لتسبيح الله، وإلى خدمة عبادة عامة . ^{[ 56 ]} وتتسم ممارسات العبادة الإنجيلية بالتنوع. إذ يمكن إيجاد أنماط عبادة طقسية ومعاصرة وكاريزما وأخرى تراعي احتياجات الباحثين عن الحقيقة في الكنائس الإنجيلية. وبشكل عام، يميل الإنجيليون إلى أن يكونوا أكثر مرونة وتجريبًا في ممارسات العبادة مقارنةً بالكنائس البروتستانتية الرئيسية. ^{[ 57 ]} ويتولى إدارتها عادةً راعٍ مسيحي. وغالبًا ما تُقسّم الخدمة إلى عدة أجزاء، تشمل الترانيم الجماعية، والخطبة، والصلاة الشفاعية ، وغيرها من الخدمات. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} وخلال العبادة، توجد عادةً حضانة للأطفال الرضع. ^{[ 62 ]} ويتلقى الأطفال والشباب تعليمًا مُكيّفًا، وهو مدرسة الأحد، في غرفة منفصلة. ^{[ 63 ]}

تُسمى أماكن العبادة عادةً "كنائس". ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]}^{[ 66 ]} وفي بعض الكنائس الضخمة ، يُطلق على المبنى اسم "حرم جامعي". ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} وتتميز عمارة أماكن العبادة في الغالب ببساطتها. ^{[ 69 ]}^{[ 70 ]} ويُعد الصليب اللاتيني أحد الرموز الروحية القليلة التي تُرى عادةً على مبنى الكنيسة الإنجيلية، والتي تُحدد انتماء المكان. ^{[ 71 ]}^{[ 72 ]}

تُقام بعض الصلوات في المسارح أو المدارس أو القاعات متعددة الأغراض، التي تُستأجر ليوم الأحد فقط. ^{[ 73 ]}^{[ 74 ]}^{[ 75 ]} وبسبب فهمهم للوصية الثانية من الوصايا العشر ، لا يضع بعض الإنجيليين رموزًا دينية مادية كالتماثيل أو الأيقونات أو اللوحات في أماكن عبادتهم. ^{[ 76 ]}^{[ 77 ]} عادةً ما يوجد معمودية في ما يُعرف باسم المذبح (أو الحرم) أو المنصة، مع أنه قد توجد أيضًا في غرفة منفصلة لإجراء المعمودية بالتغطيس . ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]}

في بعض دول العالم التي تطبق الشريعة أو الشيوعية ، تُعدّ تراخيص العبادة الحكومية معقدة بالنسبة للمسيحيين الإنجيليين. ^{[ 80 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} ونظرًا لاضطهاد المسيحيين ، تُشكّل الكنائس المنزلية الإنجيلية الخيار الوحيد أمام العديد منهم لممارسة شعائرهم الدينية في مجتمع. ^{[ 83 ]} فعلى سبيل المثال، هناك حركة الكنائس المنزلية الإنجيلية في الصين . ^{[ 84 ]} ولذلك، تُعقد الاجتماعات في منازل خاصة، سرًا وبشكل غير قانوني. ^{[ 85 ]}

أهم الأعياد المسيحية التي يحتفل بها الإنجيليون هي عيد الميلاد، وعيد العنصرة (لدى غالبية الطوائف الإنجيلية)، وعيد الفصح لجميع المؤمنين. ^{[ 86 ]}^{[ 87 ]}^{[ 88 ]}

تعليم

شاركت الكنائس الإنجيلية في تأسيس المدارس الابتدائية والثانوية. ^{[ 89 ]} كما ساهمت في تطوير العديد من كليات اللاهوت والكليات والجامعات في الولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]} كما أُنشئت جامعات إنجيلية أخرى في مختلف دول العالم. ^{[ 92 ]}

تأسس مجلس الكليات والجامعات المسيحية عام 1976. [ 93 ^{] [ 94}^{] وفي عام} 2025، كان لدى المجلس 170 عضواً في 20 دولة. ^{[ 95 ]}

تأسست الرابطة الدولية للمدارس المسيحية عام 1978 على يد ثلاث جمعيات أمريكية للمدارس المسيحية الإنجيلية. [ 96 ^{] وانضمت إلى} الشبكة مدارس دولية عديدة. ^{[ 97 ]} وبحلول عام 2025، سيبلغ عدد مدارسها 25,000 مدرسة في 108 دول. ^{[ 98 ]}

تأسس المجلس الدولي للتعليم اللاهوتي الإنجيلي عام 1980 من قبل اللجنة اللاهوتية التابعة للتحالف الإنجيلي العالمي . ^{[ 99 ]} وفي عام 2025، بلغ عدد مدارسه الأعضاء 850 مدرسة في 113 دولة، وعدد طلابه 80,000 طالب. ^{[ 100 ]}

زواج

معظم الطوائف الإنجيلية في العالم لا تدعم إلا الزواج بين الرجل والمرأة. ^{[ 101 ]}

تتباين الآراء في الكنائس الإنجيلية حول مباركة زواج المثليين . ^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} فقد وجدت دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2011 أن 84% من القادة الإنجيليين الذين شملهم الاستطلاع يعتقدون بضرورة تثبيط المثلية الجنسية. ^{[ 104 ]} ويرى بعض الإنجيليين المحافظين الأصوليين أن أفراد مجتمع الميم هم سبب العديد من المشاكل الاجتماعية، كالإرهاب. ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} في المقابل، تتخذ كنائس أخرى موقفًا معتدلًا محافظًا : فرغم أنها لا تدعم إلا الزواج بين الرجل والمرأة، إلا أنها تدّعي إظهار التعاطف والاحترام لأفراد مجتمع الميم. ^{[ 108 ]} وقد تبنت بعض الطوائف الإنجيلية مواقف محايدة، تسمح للكنائس المحلية باختيار سياساتها الخاصة بشأن زواج المثليين . ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} توجد جمعيات مسيحية تقدمية دولية تسمح بمباركة زواج المثليين ، مثل جمعية المعمدانيين المرحبين والمؤيدين وشبكة العهد ( الخمسينية ). ^{[ 111 ]}^{[ 112 ]}

تُقدّم بعض الكنائس الزواج المسيحي كحماية من سوء السلوك الجنسي وخطوة إلزامية لنيل منصب قيادي في الكنيسة. ^{[ 113 ]} إلا أن هذا المفهوم قد وُوجه بتحديات عديدة نتيجة فضائح جنسية تورط فيها قادة إنجيليون متزوجون. ^{[ 114 ]}^{[ 115 ]} وأخيرًا، أشار اللاهوتيون الإنجيليون إلى ضرورة إيلاء العزوبية مزيدًا من التقدير في الكنيسة اليوم، نظرًا لأن هبة العزوبية قد علّمها ومارسها كل من يسوع المسيح وبولس الطرسوسي . ^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

الجنسانية

فيما يتعلق بقضايا الجنس ، تتنوع الآراء بين الإنجيليين والكنائس الإنجيلية، إلا أنها تميل عمومًا إلى المحافظة والتقييد. ^{[ 118 ]} تشجع العديد من الكنائس الإنجيلية الشباب المسيحيين الإنجيليين على التعهد بالعفة (التعهد بالامتناع عن ممارسة الجنس)، حيث يُدعون للالتزام، خلال حفل علني، بالامتناع عن ممارسة الجنس حتى الزواج المسيحي . ^{[ 119 ]} غالبًا ما يُرمز لهذا التعهد بخاتم العفة . ^{[ 120 ]}

في بعض الكنائس الإنجيلية، يُشجع الشباب والأزواج غير المتزوجين على الزواج مبكراً لممارسة الجنس وفقاً لإرادة الله. ^{[ 121 ]}^{[ 122 ]}

أفادت دراسة أمريكية أجريت عام 2009 للحملة الوطنية لمنع حمل المراهقات والحمل غير المخطط له أن 80% من الشباب الإنجيليين غير المتزوجين مارسوا الجنس وأن 42% منهم كانوا على علاقة جنسية، وذلك عند استطلاع آرائهم. ^{[ 123 ]}

تعارض غالبية الكنائس المسيحية الإنجيلية الإجهاض وتدعم وكالات التبني ووكالات الدعم الاجتماعي للأمهات الشابات. ^{[ 124 ]}

يعتبر بعض القساوسة الإنجيليين الاستمناء محرماً بسبب الأفكار الجنسية التي قد تصاحبه. ^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} ومع ذلك، أشار قساوسة إنجيليون إلى أن هذه الممارسة قد ربطها العلماء خطأً بعلاقة أونان ، وأنها ليست خطيئة إذا لم تُمارس مع تخيلات أو بشكل قهري، وأنها مفيدة للزوجين إذا لم يكن لدى كل منهما نفس القدر من الاحتياجات الجنسية. ^{[ 127 ]}^{[ 128 ]}

تتحدث بعض الكنائس الإنجيلية عن الامتناع عن ممارسة الجنس فقط ، ولا تتطرق إلى العلاقة الجنسية في الزواج. ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]} بينما تتحدث كنائس إنجيلية أخرى عن العلاقة الجنسية المُرضية كنعمة من الله، وكعنصر أساسي في الزواج المسيحي المتناغم، وذلك في رسائلها خلال الصلوات والمؤتمرات. ^{[ 132 ]}^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} وتتخصص العديد من الكتب والمواقع الإلكترونية الإنجيلية في هذا الموضوع. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} ويُعد كتاب "فعل الزواج: جمال الحب الجنسي"، الذي نشره القس المعمداني تيم لاهاي وزوجته بيفرلي لاهاي عام 1976، كتابًا رائدًا في هذا المجال. ^{[ 138 ]}

وجهات نظر أخرى

بالنسبة لغالبية المسيحيين الإنجيليين، يضمن الإيمان بعصمة الكتاب المقدس أن المعجزات المذكورة فيه لا تزال ذات صلة، وأنها قد تحدث في حياة المؤمن. ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]} وتُعدّ حالات الشفاء، والنجاحات الأكاديمية أو المهنية، وولادة طفل بعد عدة محاولات، والشفاء من الإدمان، وغيرها، أمثلة ملموسة على تدخل الله بالإيمان والصلاة ، بواسطة الروح القدس . ^[¹⁴¹^] في ثمانينيات القرن العشرين، أعادت الحركة الكاريزمية الجديدة التأكيد على المعجزات والشفاء بالإيمان . ^[¹⁴²^] ولذلك، تُخصّص بعض الكنائس مكانة خاصة للشفاء بالإيمان من خلال وضع الأيدي أثناء الصلوات أو حملات التبشير. ^[¹⁴³^]^[¹⁴⁴^] ويُعتبر الشفاء بالإيمان أو الشفاء الإلهي ميراثًا من يسوع اكتسبه المؤمن بموته وقيامته. ^[¹⁴⁵^] عادة ما يُنسب هذا الرأي إلى الطوائف الخمسينية، وليس إلى الطوائف الأخرى التي تؤمن بانقطاع المواهب (والتي تعتقد أن المواهب المعجزية قد توقفت).

فيما يتعلق بالمعتقدات المذهبية حول العلم وأصل الأرض والحياة البشرية، يدعم بعض الإنجيليين نظرية الخلق القائلة بأن الأرض صغيرة السن . ^{[ 146 ]} فعلى سبيل المثال، تُعدّ منظمة "أجوبة في سفر التكوين" ، التي تأسست في أستراليا عام 1986، منظمة إنجيلية تسعى للدفاع عن هذه النظرية. ^{[ 147 ]} وفي عام 2007، أسست المنظمة متحف الخلق في بيترسبيرغ، بولاية كنتاكي ^{[ 148 ]} ، وفي عام 2016، أنشأت " لقاء الفلك" في ويليامزتاون . ^{[ 149 ]} ومنذ نهاية القرن العشرين، تخلى بعض الإنجيليين عن نظرية الخلق القائلة بأن الأرض صغيرة السن لصالح نظرية التصميم الذكي . ^{[ 150 ]} فعلى سبيل المثال، يدافع مركز الأبحاث "معهد ديسكفري" ، الذي تأسس عام 1991 في سياتل ، عن هذه النظرية. ^{[ 151 ]} يؤمن بعض الإنجيليين الآخرين، ممن يقبلون الإجماع العلمي حول التطور وعمر الأرض ، بالتطور الإلهي أو الخلق التطوري ، أي فكرة أن الله استخدم عملية التطور لخلق الحياة؛ ومن المنظمات المسيحية التي تتبنى هذا الرأي مؤسسة بيولوجوس . ^{[ 152 ]} ويتبنى عدد من الإنجيليين نظرية الخلق القديمة للأرض ، والتي تتوافق مع الإجماع العلمي حول عمر الأرض. ^{[ 153 ]}

يعتقد غالبية المسيحيين الإنجيليين أن امتلاك الملكية الخاصة أمرٌ صحيح وطبيعي، مع الحرص في الوقت نفسه على أداء العشور وممارسة أعمال الخير ككرم الضيافة. ^{[ 154 ]} وترى بعض الجماعات، مثل جماعة برودرهوف، أن الملكية المشتركة هي مثالٌ إنجيليٌّ مستوحى من الكتاب المقدس، وينبغي تطبيقه. ^{[ 155 ]}

لا تعتبر المجتمعات الإنجيلية الخمسينية من الروما في رومانيا، التي تم تبشيرها من قبل المبشرين الأمريكيين، والذين ينتمون في الغالب إلى مجموعتي كالديراش وموتشوايا من الروما، والذين كانوا ينتمون في السابق إلى الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية الشرقية، الروما المسلمين (خوراكسان) من الروما، وتطلق عليهم اسم الغجر أو ببساطة موزي، طالما أنهم ينتمون إلى الإسلام. ^{[ 156 ]}

وأشار ستيفنز وجيبرسون إلى أن "أقلية صغيرة ولكنها متنامية من الإنجيليين يعتبرون أنفسهم ليبراليين". ^{[ 157 ]}

تنوع

كان للتقاليد الإصلاحية ، والمعمدانية ، والميثودية ، والخمسينية ، وكنائس المسيح ، وجماعة الإخوة البليموثية ، والبروتستانتية الكاريزمية ، والبروتستانتية غير الطائفية ، تأثيرٌ قويٌّ في الحركة الإنجيلية المعاصرة. ^{[ 158 ]}^{[ 159 ]} بعض الطوائف المعمدانية (مثل كنيسة الإخوة ) ^{[ 160 ]} هي إنجيلية، وبعض اللوثريين يُعرّفون أنفسهم كإنجيليين. وهناك أيضًا أنجليكان إنجيليون وكويكرز . ^[¹⁶¹^]^[¹⁶²^]^[¹⁶³^]

في أوائل القرن العشرين، تراجع النفوذ الإنجيلي داخل التيار البروتستانتي السائد ، وبرزت الأصولية المسيحية كحركة دينية مستقلة. وبين عامي 1950 و2000، تبلور إجماع إنجيلي سعت إلى أن تكون أكثر شمولية وأكثر ملاءمة ثقافيًا من الأصولية، مع الحفاظ على التعاليم البروتستانتية المحافظة لاهوتيًا . ووفقًا لبريان ستانلي ، أستاذ المسيحية العالمية ، يُطلق على هذا الإجماع الجديد الذي ظهر بعد الحرب اسم الإنجيلية الجديدة ، أو الإنجيلية الحديثة ، أو ببساطة الإنجيلية في الولايات المتحدة، بينما يُطلق عليه في بريطانيا العظمى وغيرها من الدول الناطقة بالإنجليزية اسم الإنجيلية المحافظة . وعلى مر السنين، تحدّى إنجيليون أقل محافظة هذا الإجماع السائد بدرجات متفاوتة. وقد صُنّفت هذه الحركات بمسميات متنوعة، مثل التقدمية ، والمنفتحة ، وما بعد المحافظة ، وما بعد الإنجيلية . ^{[ 164 ]}

خارج نطاق الطوائف الإنجيلية التي تُعلن عن نفسها بوضوح، توجد نزعة إنجيلية أوسع في البروتستانتية السائدة. ^{[ 31 ]} وتتبنى الكنائس البروتستانتية السائدة في الغالب لاهوتًا ليبراليًا ، بينما تتبنى الكنائس الإنجيلية في الغالب لاهوتًا أصوليًا أو محافظًا معتدلًا أو تقدميًا . ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]}^{[ 167 ]}^{[ 168 ]}

انتقد بعض المعلقين حركة الإنجيلية، معتبرينها واسعة النطاق وغامضة التعريف لدرجة تجعلها عديمة الجدوى العملية. ودعا اللاهوتي دونالد دايتون إلى وقف استخدام هذا المصطلح مؤقتًا. ^{[ 169 ]} كما جادل المؤرخ دي جي هارت بأن "الإنجيلية يجب التخلي عنها كهوية دينية لأنها غير موجودة". ^{[ 170 ]}

الأصولية المسيحية

يُطلق على الأصولية المسيحية اسم فرع ^{[ 171 ]} أو "نوع فرعي" ^{[ 172 ]} من الإنجيلية. وتعتبر الأصولية ^{[ 173 ]} التفسير الحرفي للكتاب المقدس ^{[ 174 ]} ، وولادة يسوع من عذراء ، والفداء العقابي البديل ، والقيامة الحرفية للمسيح ، والمجيء الثاني للمسيح ، عقائد مسيحية أساسية. ^{[ 175 ]} وقد نشأت الأصولية بين الإنجيليين في عشرينيات القرن العشرين - كظاهرة أمريكية في المقام الأول، ولكن مع وجود نظائر لها في بريطانيا والإمبراطورية البريطانية ^{[ 172 ]} - لمواجهة اللاهوت الحداثي أو الليبرالي في الكنائس البروتستانتية الرئيسية. بعد فشلهم في إصلاح الكنائس الرئيسية، انفصل الأصوليون عنها وأسسوا كنائسهم الخاصة، رافضين المشاركة في المنظمات المسكونية (مثل المجلس الوطني للكنائس ، الذي تأسس عام 1950)، وجعلوا من الانفصال (الانفصال التام عن الكنائس غير الأصولية وثقافتها) معيارًا حقيقيًا للإيمان. معظم الأصوليين هم من المعمدانيين ومذهب التدبير الإلهي . ^{[ 176 ]}

يُركز بشكل كبير على التفسير الحرفي للكتاب المقدس باعتباره الطريقة الأساسية لدراسة الكتاب المقدس ، بالإضافة إلى عصمة الكتاب المقدس من الخطأ وصحة تفسيره . ^[¹⁷⁷^]

الأصناف الرئيسية

ينقسم التيار الإنجيلي السائد تاريخيًا إلى اتجاهين رئيسيين: التوجه العقائدي والتوجه الإحيائي . وقد انتقد هذان التياران بعضهما بعضًا. إذ يشكك الإنجيليون المتمسكون بالتوجه العقائدي في التجربة الدينية غير المقيدة ، بينما ينتقد الإنجيليون الإحيائيون التعاليم الفكرية المفرطة التي (يعتقدون) أنها تخنق الروحانية الحيوية . ^{[ 178 ]} وسعيًا لتوسيع نطاق جاذبيتهم، تتجنب العديد من الجماعات الإنجيلية المعاصرة عمدًا الانتماء إلى أي شكل محدد من أشكال الإنجيلية. وعادةً ما يكون هؤلاء "الإنجيليون العامون" محافظين لاهوتيًا واجتماعيًا، لكن كنائسهم غالبًا ما تقدم نفسها على أنها غير طائفية (أو، إذا كانت تابعة لطائفة، فإنها تقلل بشدة من صلاتها بها، كأن يكون اسم الكنيسة خاليًا من اسم الطائفة) ضمن الحركة الإنجيلية الأوسع. ^{[ 179 ]}

بحسب ألبرت مولر ، رئيس معهد اللاهوت المعمداني الجنوبي ، فإن الإنجيلية العقائدية تشير إلى "حركة المؤمنين المسيحيين الذين يسعون إلى استمرارية قناعاتهم الراسخة مع الصيغ اللاهوتية للإصلاح البروتستانتي". وبينما يُقرّ الإنجيليون العقائديون بالتمييزات الإنجيلية التي اقترحها بيبينغتون، فإنهم يعتقدون أن الإنجيلية الأصيلة تتطلب تعريفًا أكثر دقة لحماية الحركة من الليبرالية اللاهوتية والهرطقة . ووفقًا لهم، فإن الالتزام بالعقائد المسكونية واعترافات الإيمان في عصر الإصلاح (مثل اعترافات الكنائس الإصلاحية ) يوفر هذه الحماية. ^{[ 180 ]} يُمثَّل الإنجيليون الملتزمون بالعقيدة بالكنائس المشيخية المحافظة (التي تُركِّز على اعتراف وستمنستر )، والكنائس المعمدانية التي تُركِّز على الاعترافات المعمدانية التاريخية مثل اعتراف لندن الثاني ، والأنجليكان الإنجيليون الذين يُركِّزون على المواد التسع والثلاثين (كما هو الحال في أبرشية سيدني الأنجليكانية ، أستراليا ^{[ 181 ]} )، والكنائس الميثودية التي تلتزم بمواد الدين ، وبعض اللوثريين الملتزمين بالعقيدة ذوي المعتقدات التقوية. ^{[ 182 ]}^{[ 161 ]}

يُشكّل التركيز على العقيدة البروتستانتية التاريخية لدى الإنجيليين الملتزمين بالطقوس الدينية تناقضًا مباشرًا مع النظرة المناهضة للعقيدة التي أثّرت بدورها على الحركة الإنجيلية، لا سيما بين الكنائس التي تأثرت بشدة بالحركة الإحيائية والتقوى . ويمثل الإنجيليين الإحيائيين بعض أطياف الميثودية ، وكنائس القداسة الويسليانية ، والكنائس الخمسينية والكاريزمية ، وبعض الكنائس المعمدانية، وبعض الكنائس المعمدانية والمشيخية. ^{[ 161 ]} ويميل الإنجيليون الإحيائيون إلى إيلاء أهمية أكبر للتجربة الدينية مقارنةً بنظرائهم الملتزمين بالطقوس الدينية. ^{[ 178 ]}

الإنجيليون التقدميون

يُطلق على الإنجيليين غير الراضين عن التيار الرئيسي للحركة مسمياتٌ مختلفة، منها الإنجيليون التقدميون، والإنجيليون ما بعد المحافظين، والإنجيليون المنفتحون ، وما بعد الإنجيليين . ويتشارك الإنجيليون التقدميون، المعروفون أيضًا باليسار الإنجيلي ، وجهات نظر لاهوتية أو اجتماعية مع مسيحيين تقدميين آخرين ، مع انتماءهم في الوقت نفسه إلى الإنجيلية. ويدعو الإنجيليون التقدميون عادةً إلى المساواة بين الجنسين، والسلام، والعدالة الاجتماعية . ^{[ 183 ]}

كما وصفها اللاهوتي المعمداني روجر إي. أولسون ، فإن الإنجيلية ما بعد المحافظة هي مدرسة فكرية لاهوتية تلتزم بالسمات الأربع للإنجيلية، مع كونها أقل جمودًا وأكثر انفتاحًا على المسيحيين الآخرين. ^{[ 184 ]} ووفقًا لأولسون، يعتقد أتباع ما بعد المحافظة أن الحقيقة العقائدية تأتي في المرتبة الثانية بعد التجربة الروحية التي يشكلها الكتاب المقدس . ويسعى الإنجيليون ما بعد المحافظين إلى حوار أوسع مع التقاليد المسيحية الأخرى، ويدعمون تطوير لاهوت إنجيلي متعدد الثقافات يضم أصوات النساء والأقليات العرقية والمسيحيين في العالم النامي. كما يدعم بعض الإنجيليين ما بعد المحافظين فكرة اللاهوت المفتوح وإمكانية الخلاص شبه الشامل .

يشير مصطلح "الإنجيلي المنفتح" إلى مدرسة فكرية مسيحية أو نهج كنسي محدد ، ينتشر بشكل أساسي في بريطانيا العظمى (وخاصة في كنيسة إنجلترا ). ^{[ 185 ]} يصف الإنجيليون المنفتحون موقفهم بأنه يجمع بين التركيز الإنجيلي التقليدي على طبيعة سلطة الكتاب المقدس، وتعليم العقائد المسكونية وغيرها من التعاليم العقائدية التقليدية، مع نهج تجاه الثقافة ووجهات النظر اللاهوتية الأخرى يميل إلى أن يكون أكثر شمولية من النهج الذي يتبناه الإنجيليون الآخرون. ويسعى بعض الإنجيليين المنفتحين إلى اتخاذ موقف وسط بين الإنجيليين المحافظين والإنجيليين الكاريزماتيين، بينما يجمع آخرون بين التركيز اللاهوتي المحافظ ومواقف اجتماعية أكثر ليبرالية.

صاغ الكاتب البريطاني ديف توملينسون مصطلح "ما بعد الإنجيلية" لوصف حركة تضمّ اتجاهات مختلفة من الاستياء بين الإنجيليين. ويستخدم آخرون المصطلح لغرض مماثل، غالبًا لتمييز الإنجيليين في حركة الكنيسة الناشئة عن ما بعد الإنجيليين والمناهضين للإنجيلية. ويجادل توملينسون بأن "التمييز [بين الإنجيلي وما بعد الإنجيلي] لغويًا يشبه التمييز الذي يُجريه علماء الاجتماع بين العصر الحديث وما بعد الحداثة ". ^{[ 186 ]}

تاريخ

خلفية

ظهرت الحركة الإنجيلية الحديثة في القرن الثامن عشر، ^{[ 187 ]} أولًا في بريطانيا ومستعمراتها في أمريكا الشمالية. مع ذلك، كانت هناك تطورات سابقة داخل العالم البروتستانتي الأوسع نطاقًا سبقت وأثّرت في النهضات الإنجيلية اللاحقة. ووفقًا لباحث الأديان راندال بالمر ، نتجت الحركة الإنجيلية "عن التقاء التقوى ، والمشيخية ، وبقايا التطهيرية . وقد اكتسبت الحركة الإنجيلية خصائص مميزة من كل تيار - الروحانية الدافئة من التقويين (على سبيل المثال)، والدقة العقائدية من المشيخيين، والتأمل الفردي من التطهيريين". ^{[ 188 ]} ويضيف المؤرخ مارك نول إلى هذه القائمة الكنيسة الأنجليكانية العليا ، التي أسهمت في إرث الحركة الإنجيلية بـ"روحانية صارمة وتنظيم مبتكر". ^{[ 189 ]} وصف المؤرخ ريك كينيدي رجل الدين البيوريتاني من نيو إنجلاند، كوتون ماثر، بأنه "أول إنجيلي أمريكي". ^{[ 190 ]}

خلال القرن السابع عشر، ظهرت الحركة التقوية في أوروبا كحركة لإحياء التقوى والعبادة داخل الكنيسة اللوثرية . وكاحتجاج على "الأرثوذكسية الباردة" أو على المسيحية المفرطة في الشكلية والعقلانية، دعا التقويون إلى دين تجريبي يُشدد على المعايير الأخلاقية العالية لكل من رجال الدين والعلمانيين. وشملت الحركة مسيحيين بقوا في الكنائس الرسمية ذات الطقوس الدينية ، بالإضافة إلى جماعات انفصالية رفضت استخدام جرن المعمودية والمذابح والمنابر وغرف الاعتراف. ومع انتشار التقوية الراديكالية ، أثرت مُثل الحركة وتطلعاتها في الإنجيليين واستوعبوها. ^[¹⁹¹^]

عندما كان جورج فوكس ، الذي يُعتبر مؤسس الكويكرية ، ^{في الحادية عشرة من عمره ،} كتب أن الله كلمه عن "الحفاظ على الطهارة والوفاء لله وللناس". ^{[ 192 ]} بعد أن شعر بالضيق عندما طلب منه أصدقاؤه شرب الخمر معهم في التاسعة عشرة من عمره، أمضى فوكس ليلته في الصلاة، وبعد ذلك بوقت قصير غادر منزله في رحلة استمرت أربع سنوات بحثًا عن الرضا الروحي. ^{[ 193 ]} في يومياته ، في الثالثة والعشرين من عمره، اعتقد أنه "وجد من خلال الإيمان بيسوع المسيح اليقين الكامل بالخلاص". ^{[ 193 ]} بدأ فوكس بنشر رسالته، وقد أثار تركيزه على " ضرورة التحول الداخلي للقلب "، بالإضافة إلى إمكانية الكمال المسيحي ، معارضة من رجال الدين والعلمانيين الإنجليز. ^{[ 193 ]} في منتصف القرن السابع عشر، انجذب الكثير من الناس إلى موعظة فوكس، وأصبح أتباعه يُعرفون باسم جمعية الأصدقاء الدينية . ^{[ 193 ]} من أبرز عقائد الكويكرز عقيدة النور الباطني . وبحلول عام 1660، بلغ عدد الكويكرز 35 ألفًا، مشكلين بذلك إحدى أقدم الحركات المسيحية الإنجيلية. ^{[ 162 ]}^{[ 194 ]}^{[ 193 ]}

لم يقتصر إرث المشيخية على منح الإنجيلية التزامًا بالعقيدة البروتستانتية الأرثوذكسية فحسب، بل أسهم أيضًا في إحياء تقاليد دينية تعود جذورها إلى عشرينيات القرن السابع عشر في اسكتلندا وأيرلندا الشمالية. ^{[ 195 ]} وكان موسم التناول المقدس ، الذي كان يُقام عادةً في أشهر الصيف، جوهر هذا التقليد . بالنسبة للمشيخيين، كانت احتفالات التناول المقدس مناسبات نادرة ولكنها تحظى بشعبية كبيرة، تسبقها عدة أيام أحد من المواعظ التحضيرية، وتُصاحبها المواعظ والترانيم والصلوات. ^{[ 196 ]}

جمعت البيوريتانية بين الكالفينية وعقيدة أن التوبة شرط أساسي لعضوية الكنيسة، مع التركيز على دراسة الكتاب المقدس من قبل عامة الناس. ترسخت هذه الحركة في مستعمرات نيو إنجلاند ، حيث أصبحت الكنيسة الجماعية ديانة رسمية. هناك، سمح ميثاق منتصف الطريق لعام 1662 للآباء الذين لم يشهدوا بتجربة التوبة بتعميد أطفالهم، مع حصر تناول القربان المقدس على أعضاء الكنيسة المهتدين فقط. ^{[ 197 ]} بحلول القرن الثامن عشر، كانت البيوريتانية في تراجع، وأعرب العديد من القساوسة عن قلقهم إزاء تراجع التقوى الدينية. دفع هذا القلق بشأن تراجع الالتزام الديني الكثيرين إلى دعم الإحياء الإنجيلي. ^[¹⁹⁸^]

كان للكنيسة الأنجليكانية العليا تأثيرٌ على الحركة الإنجيلية المبكرة. تميّز أتباعها برغبتهم في التمسك بالمسيحية الأولى ، بما في ذلك محاكاة إيمان المسيحيين الأوائل وممارساتهم الزهدية، بالإضافة إلى المواظبة على تناول القربان المقدس. كما كان أتباع الكنيسة الأنجليكانية العليا من أشدّ المتحمسين لتأسيس الجمعيات الدينية التطوعية. ومن أبرزها جمعية نشر المعرفة المسيحية (التي تأسست في لندن عام 1698)، والتي وزّعت الأناجيل وغيرها من المطبوعات، وبنت المدارس، وجمعية نشر الإنجيل في البلدان الأجنبية ، التي تأسست في إنجلترا عام 1701 لتسهيل العمل التبشيري في المستعمرات البريطانية (وخاصةً بين المستوطنين في أمريكا الشمالية). وكان صموئيل وسوزانا ويسلي ، والدا جون وتشارلز ويسلي (المولودين عامي 1703 و1707 على التوالي)، من أشدّ المدافعين عن أفكار الكنيسة الأنجليكانية العليا. ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}

القرن الثامن عشر

في ثلاثينيات القرن الثامن عشر، برزت الحركة الإنجيلية كظاهرة مستقلة من بين حركات الإحياء الديني التي بدأت في بريطانيا ونيو إنجلاند. ورغم أن حركات الإحياء الديني قد حدثت داخل الكنائس البروتستانتية في الماضي، إلا أن حركات الإحياء الإنجيلية التي ميزت القرن الثامن عشر كانت أكثر حدة وتطرفًا. ^{[ 201 ]} وقد غرست هذه الحركة في نفوس عامة الناس ثقةً وحماسًا لنشر الإنجيل ودعوة الآخرين إلى الإيمان خارج نطاق سيطرة الكنائس الرسمية، وهو ما يمثل قطيعةً جوهريةً مع البروتستانتية في الحقبة السابقة. ^{[ 202 ]}

كانت التطورات في عقيدة اليقين هي التي ميّزت الحركة الإنجيلية عما سبقها. يقول بيبينغتون: "لم يكن ديناميكية الحركة الإنجيلية ممكنة إلا لأن أتباعها كانوا على يقين من إيمانهم". ^{[ 203 ]} ويتابع:

بينما كان البيوريتانيون يعتقدون أن اليقين نادر ومتأخر وثمرة كفاح في تجربة المؤمنين، اعتقد الإنجيليون أنه عام، يُمنح عادةً عند الاهتداء، ونتيجة قبول بسيط لهبة الله. وكانت نتيجة هذا التغيير في العقيدة تحولًا جذريًا في طبيعة البروتستانتية الشعبية. فقد طرأ تغيير على أنماط التقوى، أثر على الحياة التعبدية والعملية في جميع جوانبها. في الواقع، كان هذا التحول مسؤولًا عن خلق حركة جديدة في الإنجيلية، وليس مجرد تنويع على أفكار سُمعت منذ الإصلاح. ^{[ 204 ]}

وهكذا، يرى بيبينغتون أن ظهور الحركة الإنجيلية كان في أول نهضة دينية حدثت في نورثهامبتون، ماساتشوستس ، بقيادة القس جوناثان إدواردز، المنتمي للكنيسة التجمعية . ^{[ ملاحظة 1 ]} في خريف عام 1734، ألقى إدواردز سلسلة من الخطب بعنوان "التبرير بالإيمان وحده"، وكان رد فعل المجتمع استثنائيًا. فقد ازدادت مظاهر الالتزام الديني بين عامة الناس ، وخاصة بين شباب المدينة. وانتشرت النهضة في نهاية المطاف إلى 25 مجتمعًا في غرب ماساتشوستس ووسط كونيتيكت حتى بدأت بالتراجع بحلول ربيع عام 1735. ^{[ 206 ]} تأثر إدواردز بشدة بالحركة التقوية، لدرجة أن أحد المؤرخين وصفه بأنه "التقوى الأمريكية". ^{[ 207 ]} ومن الممارسات التي نُقلت بوضوح من التقويين الأوروبيين استخدام مجموعات صغيرة مقسمة حسب العمر والجنس، تجتمع في منازل خاصة للحفاظ على ثمار النهضة ونشرها. ^{[ 208 ]}

في الوقت نفسه، كان طلاب جامعة ييل (التي كانت تُعرف آنذاك بكلية ييل) في نيو هيفن، كونيتيكت، يشهدون نهضة روحية. وكان من بينهم آرون بور الأب ، الذي أصبح فيما بعد قسًا بروتستانتيًا بارزًا ورئيسًا لجامعة برينستون . وفي نيوجيرسي، كان جيلبرت تينانت ، وهو قس بروتستانتي آخر، يُبشّر بالرسالة الإنجيلية ويحث الكنيسة المشيخية على التأكيد على ضرورة اهتداء القساوسة. ^{[ 209 ]}

شهد ربيع عام ١٧٣٥ أحداثًا مهمة في إنجلترا وويلز. ففي ٢٥ مايو، مرّ هاول هاريس ، وهو مُعلّم ويلزي، بتجربة روحية عميقة خلال قداس القربان المقدس. وصف هاريس شعوره بالاطمئنان إلى نعمة الله بعد فترة من الصيام والتأمل الذاتي واليأس من ذنوبه. ^{[ ٢١٠ ]} وبعد ذلك بفترة، مرّ دانيال رولاند ، وهو قسيس أنجليكاني في لانغيثو، ويلز، بتجربة روحية مماثلة. بدأ الرجلان بنشر الرسالة الإنجيلية أمام جماهير غفيرة، ليصبحا من رواد حركة الإحياء الميثودية في ويلز . ^{[ ٢١١ ]} وفي نفس الفترة تقريبًا التي اهتدى فيها هاريس في ويلز، اهتدى جورج وايتفيلد في جامعة أكسفورد بعد أزمة روحية طويلة. وقد علّق وايتفيلد لاحقًا قائلًا: "في ذلك الوقت تقريبًا، شاء الله أن يُنير روحي ويُعرّفني بنعمته المجانية، وبضرورة التبرير أمامه بالإيمان وحده. " ^{[ ٢١٢ ]}

أفاد تشارلز ويسلي ، زميل وايتفيلد في النادي المقدس ومرشده الروحي، عن اعتناقه المسيحية عام ١٧٣٨. ^[^٢١١^] وفي الأسبوع نفسه، اعتنق شقيق تشارلز، جون ويسلي ، مؤسس الميثودية لاحقًا ، المسيحية أيضًا بعد فترة طويلة من الصراع الداخلي. وخلال هذه الأزمة الروحية، تأثر جون ويسلي بشكل مباشر بالتقوى. قبل عامين من اعتناقه المسيحية، سافر ويسلي إلى مستعمرة جورجيا حديثة التأسيس كمبشر تابع لجمعية نشر المعرفة المسيحية. وشارك رحلته مع مجموعة من الإخوة المورافيين بقيادة أوغست غوتليب سبانجنبرغ . وقد أثر إيمان المورافيين وتقواهم في ويسلي بشدة، ولا سيما اعتقادهم بأن اليقين بالخلاص جزء طبيعي من الحياة المسيحية. ^[^٢١٣^] وروى ويسلي الحوار التالي مع سبانجنبرغ في ٧ فبراير ١٧٣٦:

قال [سبانجنبرغ]: "يا أخي، لا بد لي أولًا أن أسألك سؤالًا أو سؤالين. هل لديك الشهادة في داخلك؟ هل يشهد روح الله مع روحك أنك ابن الله؟" دهشتُ ولم أعرف ماذا أجيب. لاحظ ذلك، وسأل: "هل تعرف يسوع المسيح؟" توقفتُ قليلًا، ثم قلت: "أعرف أنه مُخلص العالم". أجاب: "صحيح، ولكن هل تعرف أنه قد أنقذك؟" أجبت: "آمل أن يكون قد مات ليخلصني". أضاف فقط: "هل تعرف نفسك؟" قلت: "أعرف". لكنني أخشى أن تكون كلماتي باطلة. ^{[ 214 ]}

تلقى ويسلي أخيراً الطمأنينة التي كان يبحث عنها في اجتماع لجمعية دينية في لندن. وبينما كان يستمع إلى قراءة من مقدمة مارتن لوثر لرسالة بولس إلى أهل روما ، شعر ويسلي بتحول روحي عميق.

قبل التاسعة إلا ربعاً تقريباً، بينما كان [المتحدث] يصف التغيير الذي يُحدثه الله في القلب من خلال الإيمان بالمسيح، شعرتُ بدفء غريب يغمر قلبي. شعرتُ أنني أثق بالمسيح، المسيح وحده للخلاص، وتلقيتُ تأكيداً بأنه قد غفر لي ذنوبي ، حتى ذنوبي أنا ، وأنقذني من شريعة الخطيئة والموت. ^[²¹⁵^]

استمر تأثير الحركة التقوية على ويسلي، الذي ترجم 33 ترنيمة تقوية من الألمانية إلى الإنجليزية. وأصبحت العديد من الترانيم التقوية الألمانية جزءًا من التراث الإنجيلي الإنجليزي. ^{[ 216 ]} وبحلول عام 1737، أصبح وايتفيلد شخصية وطنية مشهورة في إنجلترا، حيث اجتذبت عظاته حشودًا غفيرة، لا سيما في لندن حيث أصبحت جمعية فيتر لين مركزًا للنشاط الإنجيلي. ^{[ 217 ]} وانضم وايتفيلد إلى إدواردز "لإذكاء جذوة الإحياء" في المستعمرات الثلاث عشرة في الفترة 1739-1740. وسرعان ما أيقظت الصحوة الكبرى الأولى البروتستانت في جميع أنحاء أمريكا. ^{[ 211 ]}

ركز الوعاظ الإنجيليون على الخلاص الشخصي والتقوى أكثر من الطقوس والتقاليد. وانتشرت الكتيبات والخطب المطبوعة في جميع أنحاء المحيط الأطلسي، مشجعةً دعاة الإحياء. ^{[ 218 ]} نتجت الصحوة عن وعظ مؤثر منح المستمعين شعورًا عميقًا بالكشف الشخصي عن حاجتهم للخلاص بيسوع المسيح. وبابتعادها عن الطقوس والاحتفالات، جعلت الصحوة الكبرى المسيحية تجربة شخصية عميقة للفرد العادي من خلال تعزيز شعور عميق بالقناعة الروحية والفداء، وتشجيع التأمل الذاتي والالتزام بمعيار جديد للأخلاق الشخصية. وقد وصلت إلى الأشخاص الذين كانوا بالفعل أعضاء في الكنيسة. وغيرت طقوسهم وتقواهم ووعيهم الذاتي. إلى جانب الضرورات الإنجيلية للبروتستانتية الإصلاحية، أضاف المسيحيون الأمريكيون في القرن الثامن عشر تأكيدات على التدفقات الإلهية للروح القدس والاهتداءات التي غرست في المؤمنين الجدد حبًا عميقًا لله. جسدت الإحياءات تلك السمات المميزة ودفعت الإنجيلية الناشئة إلى الجمهورية المبكرة. ^{[ 219 ]}

بحلول تسعينيات القرن الثامن عشر، ظلّ التيار الإنجيلي في كنيسة إنجلترا أقلية صغيرة، لكنه لم يكن بلا تأثير. كان جون نيوتن وجوزيف ميلنر من رجال الدين الإنجيليين المؤثرين. وتواصل رجال الدين الإنجيليون فيما بينهم من خلال جمعيات مثل الجمعية الانتقائية في لندن وجمعية إيلاند في يوركشاير. ^{[ 220 ]} بدأت الطوائف المنشقة القديمة ( المعمدانيون ، والجماعيون، والكويكرز ) بالتأثر بالإنجيلية، وكان المعمدانيون الأكثر تأثرًا والكويكرز الأقل. غالبًا ما اختار القساوسة الإنجيليون غير الراضين عن كل من الأنجليكانية والميثودية العمل داخل هذه الكنائس. ^{[ 221 ]} في تسعينيات القرن الثامن عشر، كانت جميع هذه الجماعات الإنجيلية، بما في ذلك الأنجليكان، ذات توجه كالفيني. ^{[ 222 ]}

كانت الميثودية (المعروفة أيضًا باسم "المنشقة الجديدة") أبرز مظاهر الحركة الإنجيلية بحلول نهاية القرن الثامن عشر. بلغ عدد أعضاء الميثوديين الويسليين حوالي 70,000 عضو في جميع أنحاء الجزر البريطانية، بالإضافة إلى الميثوديين الكالفينيين في ويلز وجماعة كونتيسة هنتنغدون ، التي تأسست تحت تأثير جورج وايتفيلد. مع ذلك، ظل الميثوديون الويسليون تابعين اسميًا لكنيسة إنجلترا، ولم ينفصلوا عنها تمامًا إلا في عام 1795، أي بعد أربع سنوات من وفاة ويسلي. وقد ميّزت المذهب الأرميني للكنيسة الميثودية الويسليين عن الجماعات الإنجيلية الأخرى. ^{[ 223 ]}

في الوقت نفسه، شكّل الإنجيليون فصيلاً مهماً داخل الكنيسة المشيخية في اسكتلندا . ومن بين القساوسة المؤثرين جون إرسكين ، وهنري ويلوود مونكريف، وستيفنسون ماكجيل . إلا أن الجمعية العامة للكنيسة كانت تحت سيطرة الحزب المعتدل ، وشارك الإنجيليون في الانشقاقين الأول والثاني عن الكنيسة الوطنية خلال القرن الثامن عشر. ^[²²⁴^]

القرن التاسع عشر

شهدت بداية القرن التاسع عشر ازدياداً في العمل التبشيري ، وتأسست العديد من الجمعيات التبشيرية الرئيسية في ذلك الوقت تقريباً (انظر التسلسل الزمني للبعثات المسيحية ). وقد رعت كل من الحركة الإنجيلية والحركة الكنسية العليا المبشرين.

كانت الصحوة الكبرى الثانية ( التي بدأت فعلياً عام ١٧٩٠) حركة إحياء ديني أمريكية في المقام الأول، وأسفرت عن نمو كبير في الكنائس الميثودية والمعمدانية. وكان تشارلز غرانديسون فيني واعظاً بارزاً في تلك الفترة.

في بريطانيا، بالإضافة إلى التركيز على المزيج الويسلي التقليدي المتمثل في "الكتاب المقدس، والصليب، والاهتداء، والنشاط"، سعت الحركة الإحيائية إلى جذب جمهور عالمي، آملةً في استقطاب الأغنياء والفقراء، والحضر والريف، والرجال والنساء. وبُذلت جهود خاصة لجذب الأطفال وإنتاج مطبوعات لنشر رسالة الإحياء. ^{[ 225 ]}

استخدمت الحركة الإنجيلية البريطانية مفهوم "الضمير المسيحي" للترويج للنشاط الاجتماعي. آمن الإنجيليون بأن العمل في الحكومة والمجال الاجتماعي وسيلة أساسية لتحقيق هدف القضاء على الخطيئة في عالم غارق في الشر. ^{[ 226 ]} وضمت طائفة كلافام الإنجيلية شخصيات مثل ويليام ويلبرفورس الذي نجح في حملته لإلغاء العبودية.

في أواخر القرن التاسع عشر، برزت حركة الويسليانية-القداسة الإحيائية، القائمة على مذهب جون ويسلي في " التقديس الكامل "، وبينما بقي العديد من أتباعها ضمن التيار الميثودي الرئيسي، أسس آخرون طوائف جديدة، مثل الكنيسة الميثودية الحرة والكنيسة الميثودية الويسليانية . ^{[ 227 ]} وفي بريطانيا الحضرية، كانت رسالة القداسة أقل حصرية وأقل انتقادًا. ^{[ 228 ]}

علّمت الكيسويكية عقيدة البركة الثانية في الأوساط غير الميثودية، وأثرت على الإنجيليين من التقاليد الكالفينية (الإصلاحية)، مما أدى إلى تأسيس طوائف مثل التحالف المسيحي التبشيري . ^{[ 229 ]}^{[ 230 ]}

كان جون نيلسون داربي، من جماعة الإخوة البليموثيين، قسًا أنجليكانيًا أيرلنديًا من القرن التاسع عشر، وهو من وضع أسس المذهب التدبيري الحديث ، وهو تفسير لاهوتي بروتستانتي مبتكر للكتاب المقدس، اندمج في تطور الحركة الإنجيلية الحديثة. وقد ساهم سايروس سكوفيلد في تعزيز تأثير المذهب التدبيري من خلال الشروح التوضيحية لكتابه "مرجع سكوفيلد للكتاب المقدس" . ووفقًا للباحث مارك س. سويتنوم، الذي يتبنى منظور الدراسات الثقافية، يمكن تعريف المذهب التدبيري من خلال توجهه الإنجيلي، وإصراره على التفسير الحرفي للكتاب المقدس، واعترافه بمراحل تعامل الله مع البشرية، وتوقعه عودة المسيح الوشيكة لاختطاف قديسيه، وتركيزه على كل من الرؤيا الأخروية والألفية السابقة . ^{[ 231 ]}

خلال القرن التاسع عشر، بدأت الكنائس الضخمة ، التي تضم أكثر من ألفي شخص، بالانتشار. ^{[ 232 ]} افتُتحت أول كنيسة ضخمة إنجيلية، وهي كنيسة متروبوليتان تابيرناكل التي تضم قاعة تتسع لستة آلاف شخص، عام 1861 في لندن على يد تشارلز سبورجون . ^{[ 233 ]} أسس دوايت إل. مودي كنيسة شارع إلينوي في شيكاغو. ^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}

وقد ظهر منظور لاهوتي متقدم من علماء اللاهوت في برينستون في الفترة من خمسينيات القرن التاسع عشر إلى عشرينيات القرن العشرين، مثل تشارلز هودج وأرشيبالد ألكسندر وبي بي وارفيلد . ^{[ 236 ]}

القرن العشرين

بعد عام 1910، هيمنت الحركة الأصولية على الحركة الإنجيلية في أوائل القرن العشرين؛ ورفض الأصوليون اللاهوت الليبرالي وأكدوا على عصمة الكتاب المقدس.

بعد النهضة الويلزية في الفترة 1904-1905 ، بدأت نهضة شارع أزوسا في عام 1906 انتشار الحركة الخمسينية في أمريكا الشمالية.

شهد القرن العشرون أيضاً ظهور التبشير التلفزيوني . استخدمت إيمي سيمبل ماكفرسون ، التي أسست كنيسة أنجيلوس تمبل الضخمة في لوس أنجلوس، الراديو في عشرينيات القرن الماضي للوصول إلى جمهور أوسع. ^{[ 237 ]}

بعد محاكمة سكوبس في عام 1925، كتبت مجلة كريستيان سنتشري عن "الأصولية المتلاشية". ^{[ 238 ]} في عام 1929، أضافت جامعة برينستون، التي كانت في يوم من الأيام معقلًا للاهوت المحافظ، العديد من الحداثيين إلى هيئة التدريس بها، مما أدى إلى رحيل ج. جريشام ماكين وانقسام في الكنيسة المشيخية في الولايات المتحدة الأمريكية .

بدأت الحركة الإنجيلية في استعادة نفوذها في النصف الثاني من ثلاثينيات القرن العشرين. وكان من بين العوامل ظهور الراديو كوسيلة للتواصل الجماهيري. عندما بدأ تشارلز إي. فولر برنامجه "ساعة الإحياء على الطريقة القديمة" في 3 أكتوبر 1937، سعى إلى تجنب القضايا الخلافية التي جعلت الأصوليين يُوصفون بالضيق الأفق. ^{[ 239 ]}

اجتمع مئة وسبعة وأربعون ممثلاً من أربع وثلاثين طائفة دينية في الفترة من 7 إلى 9 أبريل 1942 في سانت لويس ، ميزوري، في "مؤتمر وطني للعمل الموحد بين الإنجيليين". وفي العام التالي، أسس ستمئة ممثل في شيكاغو الرابطة الوطنية للإنجيليين (NAE) برئاسة هارولد أوكينغا . وكانت الرابطة الوطنية للإنجيليين رد فعل جزئي على تأسيس المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية (ACCC) بقيادة الأصولي كارل ماكنتاير . وكان المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية قد تأسس بدوره لمواجهة نفوذ المجلس الفيدرالي للكنائس (الذي اندمج لاحقًا في المجلس الوطني للكنائس )، والذي رأى الأصوليون أنه يتبنى الحداثة بشكل متزايد في مساعيه للوحدة المسيحية . ^{[ 240 ]} وقد بات مؤسسو الرابطة الوطنية للإنجيليين ينظرون إلى وصف "الأصولي" على أنه "عار لا وسام شرف". ^{[ 241 ]}

قام الدعاة الإنجيليون الذين يبثون برامجهم عبر الإذاعة بتنظيم أنفسهم في الرابطة الوطنية للإذاعات الدينية عام 1944 لتنظيم نشاطهم. ^{[ 242 ]} ومع تأسيس الرابطة الوطنية للإنجيليين، انقسمت البروتستانتية الأمريكية إلى ثلاث مجموعات كبيرة - الأصوليون، والحداثيون، والإنجيليون الجدد، الذين سعوا إلى وضع أنفسهم بين المجموعتين الأخريين.

في عام 1947، صاغ هارولد أوكينغا مصطلح "الإنجيلية الجديدة" لتحديد حركة متميزة عن الأصولية. وتميزت الإنجيليون الجدد بثلاث خصائص رئيسية ميزتهم عن الأصولية المحافظة التابعة للجنة المسيحية الأمريكية الكاثوليكية:

لقد شجعوا على المشاركة في القضايا الاجتماعية؛
لقد شجعوا على معايير عالية في التحصيل الأكاديمي؛ و
رفضوا النزعة الانفصالية الكنسية التي روج لها ماكنتاير، ^{[ 243 ]} وغالباً ما سعوا إلى التعاون مع الآخرين من خلال المنظمات شبه الكنسية. ^{[ 244 ]}

اتخذت كل من هذه الخصائص شكلاً ملموساً بحلول منتصف الخمسينيات. في عام 1947، دعا كتاب كارل إف إتش هنري "الضمير المضطرب للأصولية" الإنجيليين إلى الانخراط في معالجة القضايا الاجتماعية:

يبقى صحيحًا أن الإنجيلي، بقدر ما لا تكون الثقافة التي يعيش فيها مسيحية في الواقع، يجب أن يتحد مع غير الإنجيليين لتحقيق التحسين الاجتماعي إن كان له أن يتحقق أصلًا، لمجرد أن القوى الإنجيلية لا تهيمن. والقول بأن الإنجيلية لا ينبغي أن تعبر عن قناعاتها في بيئة غير إنجيلية هو ببساطة تجريد للإنجيلية من رؤيتها التبشيرية. ^{[ 245 ]}

وفي نفس العام تم تأسيس كلية فولر اللاهوتية برئاسة أوكينغا وهنري كرئيس لقسم اللاهوت فيها.

لكن الدافع الأقوى كان تطور عمل بيلي غراهام . ففي عام ١٩٥١، أسس مع المنتج ديك روس شركة إنتاج الأفلام " وورلد وايد بيكتشرز" . ^{[ ٢٤٦ ]} بدأ غراهام مسيرته بدعم من ماكنتاير وزميليه المحافظين بوب جونز الأب وجون ر. رايس . إلا أنه، في سعيه لتوسيع نطاق حملته التبشيرية في لندن عام ١٩٥٤، قبل دعم طوائف لم يوافق عليها هؤلاء الرجال. وعندما ذهب أبعد من ذلك في حملته التبشيرية في نيويورك عام ١٩٥٧، أدانه المحافظون بشدة وسحبوا دعمهم له. ^{[ ٢٤٧ ]}^{[ ٢٤٨ ]} وفقًا لويليام مارتن:

لم تكن حملة نيويورك سببًا مباشرًا للانقسام بين الأصوليين القدامى والإنجيليين الجدد؛ فقد كان تأسيس الرابطة الإنجيلية الجديدة ومجلس الكنائس المسيحية الأمريكية لماكنتاير قبل 15 عامًا بمثابة إشارة إلى ذلك. لكنها وفرت حدثًا أجبر المجموعتين على إعادة تعريف هويتهما. ^{[ 249 ]}

كان التطور الرابع، وهو تأسيس مجلة "كريستيانتي توداي " ( CT ) مع هنري كأول رئيس تحرير لها، ذا أهمية استراتيجية في منح الإنجيليين الجدد منصةً للترويج لآرائهم ووضعهم في موقع وسط بين الأصوليين والحداثيين. وفي رسالة إلى هارولد ليندسل، قال غراهام إن مجلة "كريستيانتي توداي" ستعمل على ما يلي:

غرس الراية الإنجيلية في منتصف الطريق، مع تبني موقف لاهوتي محافظ، ولكن بنهج ليبرالي واضح تجاه المشكلات الاجتماعية. سيجمع هذا النهج بين أفضل ما في الليبرالية وأفضل ما في الأصولية دون المساس بالأسس اللاهوتية. ^{[ 250 ]}

شهدت فترة ما بعد الحرب أيضاً نمو الحركة المسكونية وتأسيس مجلس الكنائس العالمي ، الذي كان ينظر إليه المجتمع الإنجيلي عموماً بعين الريبة. ^{[ 251 ]}

في المملكة المتحدة، برز جون ستوت (1921-2011) ومارتن لويد جونز (1899-1981) كقادة رئيسيين في المسيحية الإنجيلية.

بدأت الحركة الكاريزمية في ستينيات القرن العشرين، وأسفرت عن إدخال اللاهوت والممارسات الخمسينية إلى العديد من الطوائف الرئيسية. وتعود جذور جماعات كاريزمية جديدة، مثل رابطة كنائس الكرمة وحركة نيوفرونتيرز، إلى هذه الفترة (انظر أيضًا حركة الكنيسة الجديدة البريطانية ).

شهدت السنوات الأخيرة من القرن العشرين دخول تأثيرات ما بعد الحداثة المثيرة للجدل إلى بعض أجزاء الحركة الإنجيلية، لا سيما مع حركة الكنيسة الناشئة . كما أن العلاقة بين الروحانية والاستعارات والممارسات العسكرية المعاصرة التي تحرك العديد من فروع المسيحية، ولكنها ذات أهمية خاصة في مجال الإنجيلية، مثيرة للجدل أيضاً. تُعدّ الحرب الروحية أحدث تجليات شراكة طويلة الأمد بين التنظيم الديني والعسكرة ، وهما مجالان نادراً ما يُنظر إليهما معاً، على الرغم من استخدام أشكال الصلاة العدوانية منذ زمن طويل لتعزيز أهداف توسيع النفوذ الإنجيلي. وقد تزامنت لحظات بارزة من تزايد العسكرة السياسية مع نمو بروز الصور العسكرية في المجتمعات الإنجيلية. هذه اللغة النموذجية، إلى جانب الاعتماد المتزايد على البحوث الاجتماعية والأكاديمية لتعزيز الحساسية العسكرية، تُجسّد الروح العنيفة التي تُبرز بشكل فعّال أشكال الصلاة الإنجيلية العسكرية. ^{[ 252 ]}

إحصاءات عالمية

بحسب دراسة أجراها منتدى بيو عام ٢٠١١ حول المسيحية العالمية، فإن ٢٨٥,٤٨٠,٠٠٠ مسيحي، أي ما يعادل ١٣.١٪ من إجمالي المسيحيين، هم من الإنجيليين. ^{[ ٢٥٣ ]}^{: ١٧} ولا تشمل هذه الأرقام حركتي الخمسينية والكاريزمية. وتشير الدراسة إلى أنه لا ينبغي اعتبار فئة "الإنجيليين" فئةً منفصلةً عن فئتي "الخمسينية والكاريزمية"، إذ يعتبر بعض المؤمنين أنفسهم منتمين إلى كلتا الحركتين عندما تكون كنائسهم تابعةً لجمعية إنجيلية. ^{[ ٢٥٣ ]}^{: ١٨}

بما في ذلك أتباع الكنيسة الخمسينية، يتوفر تقديران:
- ذلك الذي يدعيه التحالف الإنجيلي العالمي ، والذي يزعم أن عدد المسيحيين الإنجيليين سيبلغ 600 مليون في عام 2025. ^{[ 3 ]}
- ذلك التابع لمنظمة "أوبريشن وورلد" ، التي تقدر أن الحركة سيكون لها 700 مليون مؤمن في جميع أنحاء العالم في عام 2025. ^{[ 254 ]}
وتشير الموسوعة المسيحية العالمية، بما في ذلك الإنجيليين "بالمعنى الواسع"، إلى أن الحركة ستضم 937 مليون مؤمن في جميع أنحاء العالم في عام 2025. ^{[ 254 ]}

أفريقيا

في القرن الحادي والعشرين، تنتشر الكنائس الإنجيلية في العديد من الدول الأفريقية. وقد ازداد عددها بشكل ملحوظ منذ استقلالها في ستينيات القرن الماضي، ^{[ 255 ]} وتستند أقوى الحركات إلى المعتقدات الخمسينية . وتتنوع هذه الكنائس في توجهاتها اللاهوتية ومنظماتها، بما في ذلك بعض الحركات الدولية.

نيجيريا

في نيجيريا ، تُعدّ الكنيسة الإنجيلية الفائزة بالكل (المعروفة سابقًا باسم "الكنيسة الإنجيلية لغرب أفريقيا") أكبر منظمة كنسية، إذ تضم خمسة آلاف جماعة وأكثر من عشرة ملايين عضو. وهي ترعى ثلاث معاهد لاهوتية وثماني كليات للكتاب المقدس، بالإضافة إلى 1600 مُبشّر يخدمون في نيجيريا ودول أخرى من خلال جمعية الإرساليات الإنجيلية. ومنذ عام 1999، شهدت نيجيريا مواجهات خطيرة بين المسلمين والمسيحيين المعارضين لتطبيق الشريعة الإسلامية في شمال البلاد. وقد أدّت هذه المواجهات إلى تطرف المسيحيين وتسييسهم، وتصاعدت وتيرة العنف. ^{[ 256 ]}

إثيوبيا وإريتريا

في إثيوبيا وإريتريا والشتات الإثيوبي والإريتري، P'ent'ay ( من الجعزية : ጴንጤ )، والمعروفة أيضًا باسم الإنجيلية الإثيوبية الإريترية، أو Wenigēlawī (من الجعزية : ወንጌላዊ - والتي تُترجم مباشرة إلى "الإنجيلية") هي مصطلحات تستخدم للمسيحيين الإنجيليين وغيرهم من البروتستانت الشرقيين/الشرقيين . المسيحيون داخل إثيوبيا وإريتريا ، والمغتربين الإثيوبيين والإريتريين في الخارج. ^[²⁵⁷^]^[²⁵⁸^]^[²⁵⁹^] ومن الحركات البارزة بينها الخمسينية ( كنيسة المؤمنين بالإنجيل الكامل الإثيوبية )، والتقليد المعمداني ( كنيسة كالي هيويت الإثيوبية )، واللوثرية ( الكنيسة الإنجيلية الإثيوبية ميكان ييسوس والكنيسة الإنجيلية اللوثرية في إريتريا )، والتقليد المينونايت القائل بتجديد عماد ( كنيسة ميسيريتي كريستوس ). ^[²⁶⁰^]

كينيا

في كينيا ، تصدّرت الطوائف الإنجيلية الرئيسية المشهد في تعزيز النشاط السياسي وحشد الدعم، بينما حظيت الطوائف الإنجيلية الأصغر بأهمية أقل. تولى دانيال أراب موي رئاسة البلاد من عام 1978 إلى عام 2002، وكان يدّعي انتماءه للإنجيلية، إلا أنه أثبت عدم تسامحه مع المعارضة أو التعددية أو اللامركزية في السلطة. ^[²⁶¹^]

جنوب أفريقيا

كانت جمعية برلين التبشيرية (BMS) إحدى أربع جمعيات تبشيرية بروتستانتية ألمانية نشطت في جنوب إفريقيا قبل عام 1914. وقد انبثقت من التقاليد الألمانية للتقوى بعد عام 1815، وأرسلت أول مبشريها إلى جنوب إفريقيا عام 1834. كانت التقارير الإيجابية قليلة في السنوات الأولى، لكنها كانت نشطة بشكل خاص بين عامي 1859 و1914، وبلغت ذروتها في جمهوريات البوير. أدت الحرب العالمية إلى قطع الاتصالات مع ألمانيا، لكن البعثات استمرت بوتيرة أبطأ. بعد عام 1945، واجه المبشرون تحديات إنهاء الاستعمار في جميع أنحاء إفريقيا، ولا سيما نظام الفصل العنصري (الأبارتايد). لطالما أكدت جمعية برلين التبشيرية على الجانب الروحي الداخلي، وعلى قيم مثل الأخلاق والعمل الجاد والانضباط الذاتي. إلا أنها عجزت عن التعبير عن موقفها والعمل بحزم ضد الظلم والتمييز العنصري، فتم حلها عام 1972. ^{[ 262 ]}

مالاوي

منذ عام 1974، كان المهنيون الشباب هم الدعاة النشطون للإنجيلية في مدن ملاوي. ^{[ 263 ]}

موزمبيق

في موزمبيق، ظهرت المسيحية البروتستانتية الإنجيلية حوالي عام 1900 على يد مهاجرين سود اعتنقوا المسيحية سابقًا في جنوب إفريقيا. وقد تلقوا مساعدة من المبشرين الأوروبيين، ولكن بصفتهم عمالًا صناعيين، موّلوا كنائسهم وجهودهم التبشيرية بأنفسهم. مهّدوا بذلك جنوب موزمبيق لانتشار البروتستانتية الإنجيلية. وخلال فترة استعمارها لموزمبيق، حاولت الحكومة البرتغالية الكاثوليكية التصدي لانتشارها. ^{[ 264 ]}

إحياء شرق أفريقيا

كانت حركة الإحياء في شرق أفريقيا حركة تجديد داخل الكنائس الإنجيلية في شرق أفريقيا خلال أواخر عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين ^{[ 265 ]} ، بدأت في محطة تبشيرية تابعة لجمعية الإرساليات الكنسية في إقليم رواندا-أوروندي البلجيكي عام 1929، وامتدت إلى أوغندا وتنزانيا وكينيا خلال ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، مساهمةً في النمو الكبير للكنيسة في شرق أفريقيا حتى سبعينيات القرن العشرين، وكان لها تأثير واضح على المبشرين الغربيين الذين كانوا مشاركين مراقبين في الحركة. ^{[ 266 ]}

أمريكا اللاتينية

في أمريكا اللاتينية الحديثة، غالباً ما يكون مصطلح "الإنجيلي" مرادفاً لمصطلح " البروتستانتي ". ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}^{[ 269 ]}

البرازيل

نشأت البروتستانتية في البرازيل إلى حد كبير مع المهاجرين الألمان والمبشرين البريطانيين والأمريكيين في القرن التاسع عشر، وذلك استكمالاً للجهود التي بدأت في عشرينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 270 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، وبينما كانت الغالبية العظمى من البرازيليين كاثوليك اسميًا، كانت البلاد تعاني من نقص في عدد الكهنة، وكان دين الكثيرين منهم اسميًا فقط. تم فصل الكنيسة الكاثوليكية في البرازيل عن الدولة عام ١٨٩٠، واستجابت بزيادة عدد الأبرشيات ورفع كفاءة رجال الدين. كان العديد من البروتستانت ينحدرون من جالية مهاجرة ألمانية كبيرة، لكنهم نادرًا ما انخرطوا في التبشير، وازداد عددهم في الغالب بشكل طبيعي.

كان الميثوديون نشطين إلى جانب المشيخيين والمعمدانيين. انتقل المبشر الاسكتلندي روبرت ريد كالي ، بدعم من الكنيسة الحرة في اسكتلندا ، إلى البرازيل عام 1855، وأسس أول كنيسة إنجيلية بين السكان الناطقين بالبرتغالية هناك عام 1856. نُظمت الكنيسة وفقًا لسياسة الكنيسة التجمعية باسم "إيغريجا إيفانجيليكا فلومينينسي"، وأصبحت الكنيسة الأم للتجمعية في البرازيل. ^{[ 271 ]} وصل السبتيون عام 1894، وتأسست جمعية الشبان المسيحيين عام 1896. شجع المبشرون إنشاء المدارس والكليات والمعاهد الدينية، بما في ذلك كلية للفنون الحرة في ساو باولو، عُرفت لاحقًا باسم ماكنزي، ومدرسة زراعية في لافراس . أصبحت المدارس المشيخية فيما بعد ذات نفوذ كبير في النظام التعليمي. وفي عام 1887، أنشأ البروتستانت في ريو دي جانيرو مستشفى. وصل المبشرون في الغالب إلى جمهور من الطبقة العاملة، إذ كانت الطبقة العليا البرازيلية إما ملتزمة بالكاثوليكية أو بالعلمانية. وبحلول عام ١٩١٤، بلغ عدد المنتسبين إلى الكنائس البروتستانتية التي أسسها المبشرون الأمريكيون ٤٧ ألف شخص، يخدمهم ٢٨٢ مبشرًا. وبشكل عام، كان هؤلاء المبشرون أكثر نجاحًا مما كانوا عليه في المكسيك أو الأرجنتين أو غيرها من دول أمريكا اللاتينية. ^{[ ٢٧٢ ]}

بلغ عدد البروتستانت 700 ألف نسمة بحلول عام 1930، وتزايدت قدرتهم على إدارة شؤونهم بأنفسهم. وفي عام 1930، استقلت الكنيسة الميثودية في البرازيل عن الجمعيات التبشيرية وانتخبت أسقفها الخاص. كان البروتستانت في غالبيتهم من الطبقة العاملة، إلا أن شبكاتهم الدينية ساهمت في تسريع صعودهم الاجتماعي. ^{[ 273 ]}^{[ 274 ]}

شكّل البروتستانت أقل من 5% من السكان حتى ستينيات القرن الماضي، لكن أعدادهم نمت بشكل كبير من خلال التبشير، وبحلول عام 2000، بلغت نسبتهم أكثر من 15% من البرازيليين المنتسبين إلى الكنائس. وتُعزى الغالبية العظمى من هذا التوسع إلى الجماعات الخمسينية والكاريزمية.

وصل المبشرون الخمسينيون إلى البرازيل في أوائل القرن العشرين. وشهدت حركة التحول إلى الخمسينيات والستينيات من القرن نفسه ازدهارًا ملحوظًا، حين بدأ البرازيليون الأصليون بتأسيس كنائس مستقلة. ومن أبرز هذه الكنائس "برازيل بارا أو كريستو " (البرازيل من أجل المسيح)، التي أسسها مانويل دي ميلو عام ١٩٥٥. وبفضل تركيزها على الخلاص الشخصي، وقدرة الله على الشفاء، والتمسك الصارم بالقيم الأخلاقية، اكتسبت هذه الجماعات شعبية واسعة، لا سيما بين الجاليات المهاجرة في المدن التي تشهد نموًا متسارعًا. ومنذ منتصف التسعينيات، انتشرت في البرازيل بسرعة جماعات ملتزمة بتوحيد الهوية السوداء، ومناهضة العنصرية، ونشر اللاهوت الإنجيلي. ^{[ ٢٧٥ ]} وصلت الحركة الخمسينية إلى البرازيل مع المبشرين السويديين والأمريكيين عام ١٩١١، ونمت بسرعة، لكنها عانت من انشقاقات وانفصالات عديدة. وفي بعض المناطق، اضطلعت كنائس جمعيات الله الإنجيلية بدور قيادي في السياسة منذ الستينيات. لقد ادعوا الفضل الأكبر في انتخاب فرناندو كولور دي ميلو رئيساً للبرازيل عام 1990. ^{[ 276 ]}

بحسب تعداد عام 2000، بلغت نسبة البروتستانت في البرازيل 15.4%. وتشير دراسة حديثة أجراها معهد داتافولها إلى أن 25% من البرازيليين بروتستانت، منهم 19% يتبعون الطوائف الخمسينية. وكشف تعداد عام 2010 أن نسبة البروتستانت بلغت 22.2% آنذاك. وشهدت الطوائف البروتستانتية نموًا سريعًا في عدد أتباعها منذ العقود الأخيرة من القرن العشرين. ^{[ 277 ]} وهي طوائف محافظة سياسيًا واجتماعيًا، وتؤمن بأن فضل الله يُترجم إلى نجاح في الأعمال. ^{[ 278 ]} وظل الأغنياء والفقراء على المذهب الكاثوليكي التقليدي، بينما كان معظم البروتستانت الإنجيليين ينتمون إلى الطبقة المتوسطة الدنيا الجديدة - المعروفة باسم "الطبقة ج" (وفقًا لنظام تصنيف من أ إلى هـ). ^{[ 279 ]}

يرى تشيستنت أن الحركة الخمسينية أصبحت "إحدى المنظمات الرئيسية للفقراء"، لأن هذه الكنائس توفر نوعاً من الشبكات الاجتماعية التي تُعلّم الأعضاء المهارات التي يحتاجونها للنجاح في مجتمع قائم على الجدارة سريع التطور. ^{[ 280 ]}

إحدى الكنائس الإنجيلية الكبيرة التي نشأت في البرازيل هي الكنيسة العالمية لملكوت الله (IURD)، وهي طائفة خماسية جديدة تأسست عام 1977. ولها الآن وجود في العديد من البلدان، وتدعي أن لديها ملايين الأعضاء في جميع أنحاء العالم. ^{[ 281 ]}

غواتيمالا

ظل البروتستانت يشكلون نسبة ضئيلة من السكان حتى أواخر القرن العشرين، حين شهدت جماعات بروتستانتية مختلفة طفرة ديموغرافية تزامنت مع تصاعد حدة العنف في الحرب الأهلية الغواتيمالية. وكان اثنان من رؤساء غواتيمالا السابقين، الجنرال إفراين ريوس مونت وخورخي سيرانو إلياس، من البروتستانت الإنجيليين الممارسين، وكذلك الرئيس الغواتيمالي السابق، جيمي موراليس . ^{[ 282 ]}^{[ 283 ]} وصل الجنرال مونت، وهو إنجيلي من التقاليد الخمسينية، إلى السلطة بانقلاب عسكري. وقد صعّد الحرب ضد المتمردين اليساريين، معتبرًا إياها حربًا مقدسة ضد "قوى الشر" الإلحادية. ^{[ 284 ]}

آسيا

الصين

وصلت المسيحية الإنجيلية إلى الصين عن طريق المبشرين البروتستانت في القرن التاسع عشر. وبدءًا من عام 1907، مع النهضة المنشورية، نمت الحركة الإنجيلية من خلال دعاة محليين ذوي تقاليد محلية. ^{[ 285 ]}

يُمثل إحصاء عدد المسيحيين في الصين تحديًا كبيرًا. ^{[ 286 ]} وقدّر الباحث الفرنسي سيباستيان فاث أن عدد الإنجيليين في بر الصين الرئيسي بلغ 66 مليونًا حتى عام 2020. ^{[ 287 ]} وفي سياق متصل، أظهر مسح أُجري عام 2023 وجود 18 مليون بالغ بروتستانتي فقط، مما يُبرز صعوبة عملية الإحصاء. ^{[ 286 ]}

كوريا الجنوبية

حققت أنشطة التبشير البروتستانتية في آسيا نجاحًا باهرًا في كوريا. وصل المشيخيون والميثوديون الأمريكيون في ثمانينيات القرن التاسع عشر، ولاقوا ترحيبًا حارًا. بين عامي 1910 و1945، حين كانت كوريا مستعمرة يابانية، أصبحت المسيحية، جزئيًا، تعبيرًا عن النزعة القومية في مواجهة مساعي اليابان لفرض اللغة اليابانية وديانة الشنتو. ^{[ 288 ]} في عام 1914، من بين 16 مليون نسمة، كان هناك 86 ألف بروتستانتي و79 ألف كاثوليكي؛ وبحلول عام 1934، ارتفع العدد إلى 168 ألفًا و147 ألفًا على التوالي. وقد حقق المبشرون المشيخيون نجاحًا ملحوظًا. ^{[ 289 ]} منذ الحرب الكورية (1950-1953)، هاجر العديد من المسيحيين الكوريين إلى الولايات المتحدة، بينما شهد من بقوا في كوريا تحسنًا ملحوظًا في وضعهم الاجتماعي والاقتصادي. وتؤكد معظم الكنائس البروتستانتية الكورية في القرن الحادي والعشرين على تراثها الإنجيلي. تتميز الحركة الإنجيلية الكورية بالمحافظة اللاهوتية المقترنة بأسلوب إحياء روحي عاطفي . وتقيم معظم الكنائس اجتماعات إحياء روحي مرة أو مرتين في السنة. ويُعدّ العمل التبشيري أولوية قصوى، حيث يخدم 13,000 رجل وامرأة في بعثات تبشيرية حول العالم، مما يضع كوريا في المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة. ^{[ 290 ]}

يرى سوكمان أن البروتستانتية، منذ عام 1945، باتت تُعتبر على نطاق واسع في نظر الكوريين دين الطبقة الوسطى والشباب والمثقفين وسكان المدن والحداثيين. ^{[ 291 ]}^{[ 292 ]} وقد مثّلت قوةً دافعةً قويةً في دعم سعي كوريا الجنوبية نحو الحداثة ومحاكاة الولايات المتحدة، ومعارضة الاستعمار الياباني القديم والاستبداد في كوريا الشمالية. ^[²⁹³^]

تُوصف كوريا الجنوبية بأنها "قوة عظمى إنجيلية" لكونها موطناً لبعض أكبر الكنائس المسيحية وأكثرها حيوية في العالم؛ كما تحتل كوريا الجنوبية المرتبة الثانية بعد الولايات المتحدة في عدد المبشرين الذين أُرسلوا إلى الخارج. ^{[ 294 ]}^{[ 295 ]}^{[ 296 ]}

بحسب تعداد سكان كوريا الجنوبية لعام 2015، وصف 9.7 مليون شخص أو 19.7 بالمائة من السكان أنفسهم بأنهم بروتستانت، وينتمي الكثير منهم إلى الكنائس المشيخية المتأثرة بالإنجيلية. ^{[ 297 ]}

فيلبيني

بحسب تعداد عام 2010، يشكل الإنجيليون 2.68% من سكان الفلبين. ويبلغ عدد أعضاء المجلس الفلبيني للكنائس الإنجيلية (PCEC)، وهو منظمة تضم أكثر من سبعين كنيسة إنجيلية وبروتستانتية رئيسية، وأكثر من 210 منظمات مسيحية في الفلبين، أكثر من 11 مليون عضو حتى عام 2011. ^{[ 298 ]}

أوروبا

بريطانيا العظمى

كان جون ويسلي (1703-1791) رجل دين أنجليكاني ولاهوتيًا، أسس مع شقيقه تشارلز ويسلي (1707-1788) وزميله رجل الدين جورج وايتفيلد (1714-1770) الميثودية. بعد عام 1791، استقلّت الحركة عن الكنيسة الأنجليكانية تحت مسمى "الرابطة الميثودية". وأصبحت قوةً مؤثرةً بحد ذاتها، لا سيما بين الطبقة العاملة. ^{[ 299 ]}

كانت طائفة كلافام جماعة من الإنجيليين والإصلاحيين الاجتماعيين التابعين لكنيسة إنجلترا، ومقرها كلافام بلندن، ونشطت بين ثمانينيات القرن الثامن عشر وأربعينيات القرن التاسع عشر. أسسها جون نيوتن (1725-1807). يصفها المؤرخ ستيفن تومكينز بأنها "شبكة من الأصدقاء والعائلات في إنجلترا، وكان ويليام ويلبرفورس محورها، تربطهم روابط قوية من خلال قيمهم الأخلاقية والروحية المشتركة، ورسالتهم الدينية ونشاطهم الاجتماعي، ومحبتهم لبعضهم البعض، والزواج". ^{[ 300 ]}

كانت الحركة الإنجيلية قوةً رئيسيةً في الكنيسة الأنجليكانية من حوالي عام 1800 إلى ستينيات القرن التاسع عشر. وبحلول عام 1848، عندما أصبح جون بيرد سومنر، وهو إنجيلي ، رئيس أساقفة كانتربري، كان ما بين ربع وثلث رجال الدين الأنجليكانيين مرتبطين بالحركة، التي كانت قد تنوعت أهدافها بشكل كبير آنذاك، ولم تعد تُعتبر فصيلًا منظمًا. ^{[ 301 ]}^{[ 302 ]}^{[ 303 ]}

يُقدّر عدد الإنجيليين في المملكة المتحدة بنحو مليوني شخص في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 304 ]} ووفقًا لبحث أجراه التحالف الإنجيلي عام 2013، فإن 87% من الإنجيليين في المملكة المتحدة يحضرون قداس الأحد صباحًا أسبوعيًا، و63% يحضرون اجتماعات المجموعات الصغيرة أسبوعيًا أو كل أسبوعين. ^{[ 305 ]} وقد أظهر استطلاع سابق أُجري عام 2012 أن 92% من الإنجيليين يرون أن مساعدة الفقراء واجب على المسيحي، وأن 45% منهم يرتادون كنائس لديها صناديق أو برامج لمساعدة المحتاجين، و42% يرتادون كنائس تدعم أو تدير بنوك طعام. ويؤمن 63% منهم بدفع العشور، وبالتالي يتبرعون بنحو 10% من دخلهم لكنيستهم أو منظمات مسيحية أو جمعيات خيرية مختلفة. ^{[ 306 ]} ويعتقد 83% من الإنجيليين في المملكة المتحدة أن للكتاب المقدس سلطة عليا في توجيه معتقداتهم وآرائهم وسلوكهم، وأن 52% منهم يقرؤون الكتاب المقدس أو يستمعون إليه يوميًا. ^{[ 307 ]} كان التحالف الإنجيلي ، الذي تم تشكيله عام 1846، أول هيئة إنجيلية مسكونية في العالم، ويعمل على توحيد الإنجيليين، ومساعدتهم على الاستماع إلى الحكومة ووسائل الإعلام والمجتمع، وأن يتم الاستماع إليهم من قبلهم.

سويسرا

منذ سبعينيات القرن الماضي، شهدت سويسرا نموًا ملحوظًا في أعداد الإنجيليين وجماعاتهم. وتشير الإحصاءات السكانية إلى أن عدد أعضاء هذه الجماعات قد تضاعف ثلاث مرات بين عامي 1970 و2000، وهو ما وصفه المختصون بـ"التطور المذهل". ^{[ 308 ]} ويُبين عالما الاجتماع يورغ ستولز وأوليفييه فافر أن هذا النمو يعود إلى الجماعات الكاريزمية والخمسينية، في حين أن الجماعات الإنجيلية الكلاسيكية مستقرة، والجماعات الأصولية في تراجع. ^{[ 309 ]} ويكشف تعداد وطني كمي للجماعات الدينية عن التنوع الكبير في الحركة الإنجيلية في سويسرا. ^{[ 310 ]}

أمريكا الشمالية

الولايات المتحدة

بحلول أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، كان معظم البروتستانت الأمريكيين من الإنجيليين. وقد نشأ انقسام حاد بين الطوائف الرئيسية ذات التوجه الليبرالي والحداثي والطوائف الأصولية، التي كانت تتألف في الغالب من الإنجيليين. وشملت القضايا الرئيسية حقيقة الكتاب المقدس - حرفيًا أم مجازيًا - وتدريس نظرية التطور في المدارس. ^{[ 311 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها، ازداد تنظيم الإنجيليين. وشهدت الولايات المتحدة توسعًا كبيرًا في نشاطهم، ما يُعرف بـ"إحياء الإحياء". تأسست منظمة " شباب من أجل المسيح "، والتي أصبحت فيما بعد قاعدة لحركات الإحياء التي قادها بيلي غراهام . وفي عام ١٩٤٢، تأسست الرابطة الوطنية للإنجيليين كقوة مضادة لمجلس الكنائس الفيدرالي الرئيسي. وفي عامي ١٩٤٢-١٩٤٣، حقق برنامج "ساعة الإحياء على الطريقة القديمة" رقمًا قياسيًا في عدد المستمعين عبر الإذاعة الوطنية. ^{[ ٣١٢ ]} ومع ذلك، أدى هذا التنظيم إلى انفصال الجماعات الأصولية عن الإنجيليين.

بحسب دراسة أجراها مركز بيو للأبحاث حول الدين والحياة العامة ، يمكن تقسيم الإنجيليين عمومًا إلى ثلاثة تيارات: التقليديون، والوسطيون، والحداثيون. ^{[ 313 ]} وأظهر استطلاعٌ أجراه مركز بيو عام 2004 أن 70.4% من الأمريكيين يُعرّفون أنفسهم بأنهم "مسيحيون"، بينما لا يُمثّل الإنجيليون سوى 26.3% من السكان، في حين يُمثّل الكاثوليك 22% والبروتستانت الرئيسيون 16%. ^{[ 314 ]} وفي عام 2020، بدأ عدد البروتستانت الرئيسيين يفوق عدد الإنجيليين بين المسيحيين. ^{[ 315 ]}^{[ 316 ]}^{[ 317 ]} وفي عام 2024، بلغت نسبة الإنجيليين البيض غير المنحدرين من أصول إسبانية حوالي 13.2% من الأمريكيين، بينما بلغت نسبة البروتستانت البيض الرئيسيين 13.1%، وذلك وفقًا لتعداد معهد أبحاث الدين العام للدين الأمريكي. ^{[ 318 ]}

لطالما كان الإنجيليون ناشطين اجتماعيًا على مرّ التاريخ الأمريكي، وهو تقليد يعود إلى حركة إلغاء العبودية في فترة ما قبل الحرب الأهلية وحركة حظر الكحول . ^{[ 319 ]} وكجماعة، غالبًا ما يُربط الإنجيليون باليمين المسيحي . مع ذلك، يميل عدد كبير من السود الذين يُعرّفون أنفسهم كإنجيليين، ونسبة ضئيلة من البيض الليبراليين الذين يُعرّفون أنفسهم كإنجيليين، إلى اليسار المسيحي . ^{[ 320 ]}^{[ 321 ]}

تشمل المواضيع المتكررة في الخطاب الإنجيلي الأمريكي الإجهاض، ^{[ 322 ]} وإنكار التطور ، ^{[ 323 ]} والعلمانية، ^{[ 324 ]} وفكرة الولايات المتحدة كأمة مسيحية . ^{[ 325 ]}^{[ 326 ]}^{[ 327 ]}

المساعدات الإنسانية الإنجيلية

في أربعينيات القرن العشرين، في الولايات المتحدة، عززت الحركة الإنجيلية الجديدة أهمية العدالة الاجتماعية وأعمال الإغاثة الإنسانية المسيحية في الكنائس الإنجيلية. ^{[ 328 ]}^{[ 329 ]} تأسست غالبية المنظمات الإنسانية المسيحية الإنجيلية في النصف الثاني من القرن العشرين. ^{[ 330 ]} ومن بين المنظمات التي حظيت بأكبر عدد من الدول الشريكة، تأسست منظمة الرؤية العالمية الدولية (1950)، ومنظمة سامريتانز بيرس (1970)، ومنظمة سفن الرحمة (1978)، ومنظمة زمالة السجون الدولية (1979)، ومنظمة مهمة العدالة الدولية (1997). ^{[ 331 ]}

انظر أيضاً

ملحوظات

↑ يكتب بيبينجتون: "يمكن تحديد نقطة التحول بين الموقفين تجاه اليقين بدقة. وقد حدثت في عمل جوناثان إدواردز في نورثهامبتون، ماساتشوستس، خلال فترة الإحياء 1734-1735.^{[ 205 ]}

مراجع

الاقتباسات

1 2 شمكر، س. (9 أبريل 2023). التعليم المسيحي اللوثري الإنجيلي . دار أناتيبوسي. ص. 16. رقم ISBN 978-3-382-17364-7.
↑ غراندي، لانس (13 فبراير 2024). تطور الأديان: تاريخ التقاليد ذات الصلة . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-55931-7ومن بين الجماعات التي تُعرّف نفسها اليوم بأنها إنجيلية، نجد اللوثرية الإنجيلية (المعروفة أحيانًا ببساطة باسم الإنجيلية ).
1 2 التحالف الإنجيلي العالمي. "تاريخنا" . worldea.org . تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025 .
↑ دانكر، فريدريك ويليام، محرر. (1957). معجم يوناني-إنجليزي للعهد الجديد وغيره من الأدبيات المسيحية المبكرة ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة شيكاغو.
1 2 نول 2004 ، ص. 16.
↑ جونسون، فيل (16 مارس 2009). "تاريخ الحركة الإنجيلية" . مجلة المنبر . مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2010.
↑ ليفينغستون، إليزابيث أ. (2005). قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة المنقحة ). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 583. ISBN 0-19-280290-9.
↑ جيرستنر، جون هـ. (1975). "الحدود اللاهوتية للإيمان الإنجيلي" . في: وودبريدج، جون د .؛ ويلز، ديفيد ف. (محرران). الإنجيليون . ناشفيل: مطبعة أبينغدون. ص 21-36 . ISBN 0-687-12181-7على الرغم من شيوع استخدام مصطلح "الإنجيلية" (euangelismos) في العهد الجديد، فإن مشتقّه "الإنجيلي" (evangelical) لم يُستخدم على نطاق واسع أو بشكل مثير للجدل إلا في عصر الإصلاح. ثم برز هذا المصطلح مع مارتن لوثر تحديدًا لأنه أعاد تأكيد تعاليم بولس حول الإنجيلية باعتبارها رسالة الخلاص التي لا غنى عنها. جادل لوثر بأن جوهر هذه الرسالة كان مخفيًا تحت ركام من السلطة الكنسية والتقاليد والطقوس. كان جوهر رسالة الخلاص بالنسبة للوثر هو التبرير بالإيمان وحده، وهو الأساس الذي تقوم عليه الكنيسة أو تسقط، بل وكل فرد أيضًا. وقد انتقد إيراسموس وتوماس مور ويوهانس إيك أولئك الذين تبنوا هذا الرأي، وأطلقوا عليهم اسم "الإنجيليين".
1 2 بيتر تيريل، قاموس هاربر كولينز الألماني غير المختصر ، الطبعة الرابعة، (نيويورك: هاربر كولينز للنشر، 1999)، 273 sub loco .
↑ مارسدن 1991 ، ص. 2.
↑ كيسكر، سكوت (1 يناير 2015). صلات التقوى بالأنجليكان والإنجيليين الإنجليز . بريل. ISBN 978-90-04-28386-2.
↑ إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال بيويجونج. في: Evangelisches Kirchenlexikon . فاندينهوك وروبريشت، غوتنغن 1986، بي دي. 1، س. 1186.
^ "Bekehrung، Bibelfrömmigkeit und Gebet: Evangelikale in Deutschland" (في المانيا) . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2020 .
^ إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال بيويجونج . في: Evangelisches Kirchenlexikon ، Bd. 2. فاندنهويك وروبريشت، غوتنغن 1989، س. 1186–1191، هنا س. 1190.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص. 1.
↑ وورثين 2014 ، ص 273.
↑ ريتشاردز، ويليام (1812). تاريخ لين. والذي يتضمن مقدمة وافية عن مارشلاند، وويسبيتش، وفينز . ص 98.
↑ بيرنابي، أندرو (1811). خطيئة الانشقاق وخطره، كما ورد في خطابٍ مُعدٍّ لإلقاءه على رجال الدين في أبرشية ليستر، خلال الزيارة الصيفية عام 1811. (أبرشية ليستر). تي. باين؛ إف سي وجيه. ريفينجتون. ص 14.
↑ غوف، فيليب بابكوك ، محرر. (1971). قاموس ويبستر الثالث الدولي الجديد للغة الإنجليزية . سبرينغفيلد، ماساتشوستس: جي آند سي ميريام. ISBN 978-0-87779-101-0. إنجيلي [...] 5 [...] يتميز بدافع أو هدف تبشيري أو إصلاحي أو خلاصي، أو يعكسه [...] صعود وهبوط الحماس الإنجيلي [كذا] داخل الحركة الاشتراكية – ملحق أدبيات تايم >
↑ ترومان 2011 ، ص 14.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 3.
↑ كيد، توماس س. (24 سبتمبر 2019). من هو الإنجيلي؟ مطبعة جامعة ييل. ص 4. ISBN 978-0-300-24141-9ماذا يعني أن تكون إنجيلياً؟ الإجابة البسيطة هي أن المسيحية الإنجيلية هي دين المولودين من جديد.
↑ ييتس، آرثر س. (2015). مذهب الضمان: مع إشارة خاصة إلى جون ويسلي . دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 9781498205047في رسالةٍ إلى آرثر بيدفورد بتاريخ 4 أغسطس 1738، يقول ويسلي: « إنّ اليقين الذي أتحدث عنه وحده، لا أفضّل أن أسمّيه يقين الخلاص، بل (مع ما ورد في الكتاب المقدس) يقين الإيمان... أعتقد أن كلمات الكتاب المقدس هي...»
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 5-8.
↑ وورثين 2014 ، ص 4 : "من المنطقي أن نبدأ بسؤال المسيحيين الذين يُطلقون على أنفسهم اسم الإنجيليين عن معتقداتهم. تكمن المشكلة في أن الإنجيليين يختلفون اختلافًا كبيرًا في كيفية تفسيرهم وتأكيدهم على العقائد "الأساسية". حتى "تجربة الولادة الجديدة"، التي يُفترض أنها جوهر الإنجيلية، ليست مؤشرًا قاطعًا. لطالما نظر بعض الإنجيليين إلى الاهتداء على أنه عملية تدريجية وليست ولادة جديدة فورية (وقد يكون عددهم في ازدياد)."
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 12-14.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 15-16.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 12.
↑ روبرت بول لايتنر، دليل اللاهوت الإنجيلي ، كريجل أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 228
↑ روبرت بول لايتنر، دليل اللاهوت الإنجيلي ، كريجل أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 234
1 2 Religiscope، Sébastien Fath، À Propos de l'évangélisme et des Églises évangéliques en France – Entretien avec Sébastien Fath أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، Religion.info، فرنسا، 3 مارس 2002
↑ أولمان 1991 ، ص 155.
^ فتح، سيباستيان (2005). Du Ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 . جنيف: Édition Labour et Fides. ص. 378.
↑ دونالد ف. دورنباو، كنيسة المؤمنين: تاريخ وخصائص البروتستانتية الراديكالية ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 65، 73
↑ بالمر 2002 ، ص 54.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 8-10.
↑ «بالماء والروح: فهم الميثوديين المتحدين للمعمودية» . الكنيسة الميثودية المتحدة . تاريخ الاطلاع: 2 أغسطس/آب 2007. احتفظ جون ويسلي باللاهوت السرّي الذي ورثه عن تراثه الأنجليكاني. علّم أن الطفل في المعمودية يُطهّر من ذنب الخطيئة الأصلية، ويُضمّ إلى عهد الله، ويُقبل في الكنيسة، ويُصبح وارثًا للملكوت الإلهي، ويولد من جديد روحيًا. قال إنه على الرغم من أن المعمودية ليست ضرورية للخلاص ولا كافية له، إلا أنها «الوسيلة العادية» التي خصّصها الله لتطبيق ثمار عمل المسيح في حياة البشر. من ناحية أخرى، مع أنه أكّد على نعمة التجديد في معمودية الأطفال، إلا أنه شدّد أيضًا على ضرورة توبة البالغين لمن سقطوا من النعمة. يجب على الشخص الذي ينضج إلى مستوى المسؤولية الأخلاقية أن يستجيب لنعمة الله بالتوبة والإيمان. بدون قرار شخصي والتزام بالمسيح، تصبح هبة المعمودية غير فعّالة. المعمودية كغفران للخطايا . في المعمودية، يُقدّم الله لنا غفران خطايانا، ونقبله (أعمال الرسل ٢: ٣٨). فبمغفرة الخطايا التي فصلتنا عن الله، نُبرَّر - نتحرر من ذنب الخطيئة وعقوبتها، ونُعاد إلى علاقة سليمة مع الله. هذه المصالحة ممكنة بفضل كفارة المسيح، وتتحقق في حياتنا بعمل الروح القدس. نستجيب بالاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، وتأكيد إيماننا بأن يسوع المسيح قد أنجز كل ما هو ضروري لخلاصنا. الإيمان هو الشرط الضروري للتبرير؛ وفي المعمودية، يُعلن هذا الإيمان. غفران الله يُتيح تجديد حياتنا الروحية، ونصير خليقة جديدة في المسيح. المعمودية كحياة جديدة . المعمودية هي العلامة السرية للحياة الجديدة من خلال المسيح وفيه بقوة الروح القدس. تُعرف هذه النعمة، التي تُسمى أيضًا بالتجديد، والولادة الجديدة، والولادة الثانية، بأنها تجعلنا خليقة روحية جديدة (٢ كورنثوس ٥: ١٧). نموت عن طبيعتنا القديمة التي كانت تسيطر عليها الخطيئة، وندخل في حياة المسيح الذي يُغيّرنا. المعمودية هي وسيلة الدخول إلى حياة جديدة في المسيح (يوحنا 3: 5؛ تيطس 3: 5)، ولكن الولادة الجديدة قد لا تتزامن دائمًا مع لحظة المعمودية أو وضع الأيدي. قد يختلف إدراكنا وقبولنا لفدائنا بالمسيح وحياتنا الجديدة فيه على مدار حياتنا. ولكن، مهما كانت الطريقة التي نختبر بها حقيقة الولادة الجديدة، فإنها تُحقق الوعود التي قطعها الله لنا في معموديتنا.
↑ بالمر 2002 ، ص 549.
↑ ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2021، ص 7، 173-174
↑ هنريك إنروث، دوغلاس بروميسون، المجتمع العالمي؟: التبادلات العابرة للحدود والتخصصات ، دار نشر روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 125
↑ تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 105
↑ براد كريسترسون، ريتشارد فلوري، صعود المسيحية الشبكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 58
↑ والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 370، 778
↑ جون إتش واي بريغز، قاموس الحياة والفكر المعمداني الأوروبي ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 53
↑ ويليام ك. كاي، الخمسينية: مقدمة موجزة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، المملكة المتحدة، 2011، ص 81
↑ والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 171
↑ برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 210
↑ برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 117
↑ مارك هاسباندز، تيموثي لارسن، المرأة والخدمة والإنجيل: استكشاف نماذج جديدة ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 230
↑ روزماري سكينر كيلر، روزماري رادفورد روثر، ماري كانتلون، موسوعة المرأة والدين في أمريكا الشمالية، المجلد 1 ، مطبعة جامعة إنديانا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 294
↑ إريك غيلدباخ، المعمدانيون حول العالم: الأصول، والتوسعات، والواقع الناشئ ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 110
↑ ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الخدمة ، بريل، ليدي، 2011، ص 46
↑ لاري ج. مورفي، ج. جوردون ميلتون، غاري ل. وارد، موسوعة الأديان الأمريكية الأفريقية ، روتليدج، أبينغدون-أون-تيمز، 2013، ص. 74
↑ إريك جيلدباخ، المعمدانيون في جميع أنحاء العالم: الأصول والتوسعات والحقائق الناشئة ، دار نشر ويبف وستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 111.
↑ ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الخدمة ، بريل، ليدي، 2011، ص 55.
^ ويتفليت 2010 ، ص 310-311.
↑ روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، المملكة المتحدة، 2004، ص 282-283
↑ بروس إي. شيلدز، ديفيد آلان بوتزو، أجيال من التسبيح: تاريخ العبادة ، مطبعة الكلية، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 307-308
↑ روبرت دوسيك، مواجهة الموسيقى ، دار زولون للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 65
^ غاسبار ديليم، Spectaculaire poussée des évangéliques en Île-de-France أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، lejdd.fr، فرنسا، 7 يونيو 2015
↑ فرانكلين م. سيجلر، راندال برادلي، العبادة المسيحية: لاهوتها وممارستها ، مجموعة بي آند إتش للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 207
↑ غريغ ديكنسون، أحلام الضواحي: تخيل وبناء الحياة الطيبة ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 144
↑ جين هالغرين كيلد، عندما أصبحت الكنيسة مسرحًا: تحول العمارة الإنجيلية والعبادة في أمريكا في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 159، 170، 188
↑ دي إيه كارسون، العبادة: التمجيد والعمل: التمجيد والعمل ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2002، ص 161
↑ جين هالغرين كيلد، القوة المقدسة، الفضاء المقدس: مقدمة في العمارة المسيحية والعبادة ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 193
↑ هارولد دبليو. تيرنر، من المعبد إلى بيت الاجتماع: فينومينولوجيا ولاهوت أماكن العبادة ، والتر دي جرويتر، ألمانيا، 1979، ص 258
↑ جاستن ج. ويلفورد، التقسيمات المقدسة: التحول ما بعد الضواحي للحركة الإنجيلية الأمريكية ، مطبعة جامعة نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2012، ص 78
↑ آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 2
↑ بيتر دبليو. ويليامز، بيوت الله: المنطقة والدين والعمارة في الولايات المتحدة ، مطبعة جامعة إلينوي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 125
↑ موراي ديمبستر، بايرون د. كلاوس، دوغلاس بيترسن، عولمة الخمسينية: دينٌ صُمم للسفر ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2011، ص 210
↑ مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 32
↑ آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 149
^ كايلو ، أنابيل (10 تشرين الثاني (نوفمبر) 2018). "Vivre grâce aux dons et au bénévolat" . لو ديفوار (بالفرنسية) . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
↑ هيلموت بيركينغ، سيلكه ستيتس، يوشين شفينك، التعددية الدينية والمدينة: دراسات في التخطيط الحضري ما بعد العلماني ، دار بلومزبري للنشر، المملكة المتحدة، 2018، ص 78
↑ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1359
↑ كاميرون ج. أندرسون، الفنان الأمين: رؤية للإنجيلية والفنون ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 124
↑ دوغ جونز، صوت العبادة ، تايلور وفرانسيس، أبينغدون أون تيمز، 2013، ص 90
↑ ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 61
↑ ويد كلارك روف، الدين الأمريكي المعاصر، المجلد 1 ، ماكميلان، المملكة المتحدة، 2000، ص 49
↑ إروين فالبوش، جيفري ويليام بروميلي، موسوعة المسيحية، المجلد 4 ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 163
^ إيف مامو، إيف مامو: «Les Persécutions de chrétiens ont lieu enأغلبية dans des pays musulmans» أرشفة 11 يناير 2021 في آلة Wayback . ، lefigaro.fr، فرنسا، 20 مارس 2019
↑ ويسلي ران، في شي نثق - هل تشن الصين حملة قمع ضد المسيحية؟ مؤرشف في 20 فبراير 2021، في Wayback Machine ، dw.com، ألمانيا، 19 يناير 2018
↑ آلان هيتون أندرسون، مقدمة في الحركة الخمسينية: المسيحية الكاريزمية العالمية ، مطبعة جامعة كامبريدج، المملكة المتحدة، 2013، ص 104
↑ برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 328
↑ مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 364
↑ ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 402
↑ دانيال إي. ألبريشت، طقوس في الروح: منهج طقوسي للروحانية الخمسينية/الكاريزمية ، مطبعة شيفيلد الأكاديمية، المملكة المتحدة، 1999، ص 124
↑ والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 236-239
↑ كيفن م. تايلور، الإنجيليون الأمريكيون والتنوع الديني: التعليم الثقافي الفرعي، والحدود اللاهوتية، ونسبية التقاليد ، دار نشر عصر المعلومات، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 34
↑ جيمس فيندلاي، الوكالة، والطوائف، والكليات الغربية، 1830-1860 ، في روجر إل. جايجر، الكلية الأمريكية في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة فاندربيلت، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 115
↑ تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 206
↑ مارك أ. نول، الشكل الجديد للمسيحية العالمية: كيف تعكس التجربة الأمريكية الإيمان العالمي ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 45
↑ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التربية المسيحية، المجلد 3 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 348
↑ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 190
↑ مجلس الكليات والجامعات المسيحية، نبذة ، cccu.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025
↑ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التربية المسيحية، المجلد 3 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 819
↑ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 40
↑ ACSI، نبذة ، acsi.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 25 ديسمبر 2025
↑ برنارد أوت، فهم وتطوير التعليم اللاهوتي ، مكتبة لانغهام العالمية، المملكة المتحدة، 2016، ص 23
↑ ICETE، الجمعيات الأعضاء ، icete.info، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025
↑ ستيفن هانت، المسيحية المعاصرة والميول الجنسية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً ، روتليدج، المملكة المتحدة، 2016، ص 40-41
↑ جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة غرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 112
↑ ويليام هينارد، آدم غرينواي، الإنجيليون يتفاعلون مع التيار الناشئ ، مجموعة بي آند إتش للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 20
↑ "دراسة استقصائية عالمية لقادة البروتستانت الإنجيليين" . مركز بيو للأبحاث. 22 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه في 9 أغسطس 2020 .
↑ «كثيراً ما يُلقي بعض المتحدثين البارزين في التلفزيون والإذاعة الإنجيلية المحافظة الأصولية باللوم على المثليين في أمريكا في مجموعة متنوعة من المشاكل الاجتماعية، بما في ذلك الإرهاب (...)» في روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 315
↑ جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة غرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 114
↑ رالف ر. سميث، راسل ر. وينديس، مؤيد للمثلية/معارض للمثلية: الحرب الخطابية حول الجنسانية ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 29
↑ ديفيد ل. بالش، تشويش الفكر: الكنيسة والجنسانية / المثلية الجنسية بقلم مارك ج. تولوز، المثلية الجنسية والعلم و"المعنى الواضح" للكتاب المقدس ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 28
↑ جاكلين ل. سالمون، الخلاف حول اتحادات المثليين يعكس معركة جديدة في الكنائس السوداء. مؤرشف في 2 نوفمبر 2020، في Wayback Machine ، washingtonpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 19 أغسطس 2007
↑ هاينزكير، هانا (18 يوليو 2016). "كنيسة المينونايت في كندا تتبنى الوحدة في التنوع في الجمعية العامة لعام 2016" . anabaptistworld.org .
↑ ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 603
↑ أدريان تاتشر، دليل أكسفورد في اللاهوت والجنس والجندر ، مطبعة جامعة أكسفورد، المملكة المتحدة، 2015، ص 368
↑ إيكهولم، إريك (21 مارس 2011). "قس أعزب يبحث عن وظيفة، ويرى تحيزاً" . صحيفة نيويورك تايمز .
↑ ريس، توماس (18 فبراير 2019). "ما يمكن أن يتعلمه الكاثوليك والمعمدانيون الجنوبيون من بعضهم البعض حول أزمة الاعتداء الجنسي" . ناشونال كاثوليك ريبورتر . الولايات المتحدة الأمريكية.
↑ فاغنر، زاكاري (12 يونيو 2023). "بحثًا عن الجنسانية الذكورية غير السامة" . مجلة كريستيانتي توداي . الولايات المتحدة الأمريكية.
↑ تريسي، ستيف (7 يوليو 2000). "الجنس والمسيحي الأعزب" . مجلة المسيحية اليوم . الولايات المتحدة الأمريكية.
↑ فالك، بيتر (25 نوفمبر 2020). "حجة العزوبية المهنية" . مجلة كريستيانتي توداي . الولايات المتحدة الأمريكية.
↑ إدجر، كايلا (2012). "الإنجيلية، والأخلاق الجنسية، والإدمان الجنسي: وجهات نظر متضاربة وصراعات مستمرة". مجلة الدين والصحة . 51 (1): 162-178 . doi : 10.1007/s10943-010-9338-7 . ISSN 0022-4197 . PMID 20182916 .
↑ جون ديلاماتر، ريبيكا إف. بلانت، دليل علم اجتماع الجنسانية ، سبرينغر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 351
↑ كاثلين ج. فيتزجيرالد، كانديس ل. غروسمان، علم اجتماع الجنسانية ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 166
↑ نوح مانسكار، المعمدانيون يشجعون الزواج من قاصرات. مؤرشف في 20 فبراير 2021، على موقع Wayback Machine ، tennessean.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 12 أغسطس 2014
^ Maïté Maskens، Le Traitement de la virginité chez les المهاجرين الخماسين إلى بروكسل أرشفة 29 نوفمبر 2020 في آلة Wayback . ، L'Espace Politique، 13 | 2011-1، فرنسا، نُشرت في 6 مايو 2011، الفقرة 28
↑ أنوجراه كومار، هل يمارس معظم المسيحيين العزاب في أمريكا الجنس؟ مؤرشف في 2 ديسمبر 2020، على موقع Wayback Machine ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 28 سبتمبر 2011
↑ روبرت وودز، المسيحيون الإنجيليون والثقافة الشعبية: الثقافة الشعبية في سياق الإنجيل، المجلد 1 ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2013، ص 44
↑ ديفيد ك. كلارك، روبرت ف. راكيستراو، قراءات في الأخلاق المسيحية: قضايا وتطبيقات ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1994، ص 162
↑ مارك د. ريجنيروس، الفاكهة المحرمة : الجنس والدين في حياة المراهقين الأمريكيين ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 115
↑ هيلد لوفدال ستيفنز، شؤون الأسرة: جيمس دوبسون وحملة فوكس أون ذا فاميلي من أجل البيت المسيحي ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 95-97
↑ إيروموسيلي إبهوميل، العادة السرية ليست خطيئة - أوياكيلومي، مؤرشف في 18 أغسطس 2020، على موقع Wayback Machine ، pmnewsnigeria.com، نيجيريا، 24 فبراير 2012
↑ ماكلروي، مولي (16 أغسطس/آب 2014). "تعهدات العذرية للرجال قد تؤدي إلى ارتباك جنسي - حتى بعد يوم الزفاف" . أخبار جامعة واشنطن . جامعة واشنطن . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو/تموز 2022 .
↑ بينيت، جوي (11 فبراير 2013). "العديد من الكنائس لا تتحدث عن الجنس إلا من خلال التركيز على العذرية، العذرية، العذرية" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2022 .
↑ سارة موسلينر، أمة العذارى: الطهارة الجنسية والمراهقة الأمريكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 14
↑ تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 371
↑ غرين، إيما (9 نوفمبر 2014). "زوجات المحاربات في المسيحية الإنجيلية" . مجلة ذا أتلانتيك . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2022 .
↑ "400 شاب من أجل مؤتمر حول الجنس" . المسيحية أوجوردوي (بالفرنسية). 22 أغسطس 2016 . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .
↑ أميسا زينبو باكوري، الحساسيات الدينية في السعي وراء الرفاه الجنسي: مجتمعات الشتات الأفريقي في هولندا ، دار نشر بيرغاهن، الولايات المتحدة الأمريكية، 2024، ص 148
↑ لويزا أوليسزوك، مقابلة: الكاتب الشهير غاري تشابمان يتحدث عن الحب والزواج والجنس. مؤرشفة في 1 نوفمبر 2020، على موقع Wayback Machine ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 25 فبراير 2012
↑ كيلسي بيرك، المسيحيون تحت الأغطية: الإنجيليون والمتعة الجنسية على الإنترنت ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 31، 66
↑ جوناثان زيمرمان، إرث تيم لاهاي في التثقيف الجنسي: قبل أن يكتب روايات عن نهاية العالم، قام هو وزوجته بتوعية الأزواج المسيحيين اليمينيين. مؤرشف في 22 يناير 2021، على موقع Wayback Machine ، nydailynews.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 29 يوليو 2016
^ فتح، سيباستيان (2005). Du Ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 . جنيف: Édition Labour et Fides. ص. 28.
↑ باكر، جيمس إينيل؛ أودين، توماس سي. (2004). إيمان واحد: الإجماع الإنجيلي . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة إنترفرسيتي. ص 104.
^ فرانك بوارو، Les évangéliques dans la France du XXIe siècle ، Editions Edilivre، France، 2007، p. 69، 73، 75
↑ جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1069
↑ روبيك الابن، سيسيل م.؛ يونغ، آموس، محرران. (2014). دليل كامبريدج للخمسينية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 138.
↑ بياتريس مور وإيزابيل نوسباوم، روك، معجزات وروح القدس. مؤرشف في 3 نوفمبر 2020، في Wayback Machine ، rts.ch، سويسرا، 21 أبريل 2011
↑ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 212
↑ ""الخلقية العلمية" كعلم زائف | المركز الوطني لتعليم العلوم . ncse.ngo . تاريخ الاطلاع: 24 نوفمبر 2022 .
↑ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 29
↑ كوينتين ج. شولتز، روبرت هربرت وودز الابن، فهم وسائل الإعلام الإنجيلية: الوجه المتغير للاتصال المسيحي ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 164
↑ ويد، أليكسيس (7 يوليو 2016). "افتتاح سفينة نوح في مدينة ملاهي بولاية كنتاكي" . سي إن إن . وارنر بروس ديسكفري. مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2023.
↑ راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 353.
↑ تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 224
↑ "ما هو الخلق التطوري؟" . مؤسسة بيولوجوس . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2020. تم الاطلاع عليه في 23 مارس 2020 .
↑ ديفيس، تيد (19 يونيو 2012). "الخلقية التقدمية للأرض القديمة: التاريخ والمعتقدات" . بيولوجوس . مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2025. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2026 .
↑ "العشور: كيف ينبغي لنا القيام بها؟" . التحالف الإنجيلي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2025 .
↑ "داخل برودرهوف" . www.bbc.co.uk. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2025 .
↑ "الغجر الإنجيليون في رومانيا" . مجلة الإيكونوميست . 17 يناير 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يناير 2025 .
↑ ستيفنز، راندال ج.؛ جيبيرسون، كارل و. (2011). الممسوحون: الحقيقة الإنجيلية في عصر علماني . كامبريدج (ماساتشوستس): مطبعة بيلكناب. ص 5. ISBN 978-0-674-04818-8.
↑ موهلر 2011 ، ص 106-108.
↑ برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 28، 90.
↑ "الطوائف" . www.nae.net . الرابطة الوطنية للإنجيليين. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2017 .
1 2 3 ديل إم. كولتر، "جناحا الإنجيلية" ، مؤرشف في 9 أغسطس 2020 على موقع Wayback Machine ، فيرست ثينغز (5 نوفمبر 2013). تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2014.
١ ٢ مجلة الباحث المسيحي، المجلد ٢٧. كلية هوب . ١٩٩٧. ص ٢٠٥. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للحركات الإنجيلية المبكرة مثل الكويكرز، الذين نظمهم جورج فوكس في عام ١٦٦٨ تحت اسم الجمعية الدينية للأصدقاء، كجماعة من المسيحيين الذين رفضوا سلطة رجال الدين وعلموا أن الروح القدس هو المرشد.
↑ تاريخ الكويكرز، المجلدات 94-95 . جمعية الأصدقاء التاريخية. 2005. ص 46. شاركت إيما مالون، الناشطة في مجتمع الكويكرز الإنجيلي في كليفلاند، في تأسيس مدرسة تدريب العمال المسيحيين (مع زوجها). ساهمت هذه المدرسة في تدريب قادة الكويكرز الإنجيليين.
↑ ستانلي 2013 ، ص 27-28.
↑ روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 172
↑ بيتر باير، الدين في عملية العولمة ، إرغون، ألمانيا، 2001، ص 261
↑ إريك سي. ميلر، الإرث السياسي للإنجيليين التقدميين، مؤرشف في 11 أبريل 2021، في Wayback Machine ، religionandpolitics.org، الولايات المتحدة الأمريكية، 27 أكتوبر 2015 : "بالنسبة للأمور النسبية، فإن هذه الخصائص والتزامهم المعتاد بالعقائد الأرثوذكسية التقليدية تجعل الإنجيليين أكثر محافظة لاهوتياً من البروتستانت الليبراليين".
↑ فريدريك كاساديسوس، Les évangéliques sont-ils tous البروتستانت ؟ أرشفة 11 أبريل 2021 في آلة Wayback .،reforme.net، فرنسا، 20 أكتوبر 2005
↑ دايتون 1991 ، ص 251.
↑ سويني 2005 ، ص 23.
↑ والدمان، ستيف (29 أبريل 2004). "الإنجيليون ضد الأصوليين" . فرونت لاين . تم الاسترجاع في 9 ديسمبر 2023 .
1 2 مارسدن، جورج م.؛ سفيلمو، ويليام ل. (2005) [1987]. "المسيحية الإنجيلية والأصولية" . Encyclopedia.com . تم الاطلاع عليه في 9 ديسمبر 2023 .
↑ هاريس، هارييت أ. (1998). الأصولية والإنجيليون . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 58-59 . ISBN 978-0-19-826960-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2017. إنّ المغزى الأساسي لمصطلح الأصولية هو أن الإنجيليين المحافظين هم في الواقع أصوليون، لكنهم يرفضون هذا المصطلح بسبب دلالاته السلبية: "بأي مصطلح يفضل أن يُطلق على "الأصوليين"؟ المصطلح المفضل حاليًا، على الأقل في بريطانيا العظمى، هو "الإنجيلي المحافظ".
↑ "تعريف الأصولية" . www.merriam-webster.com . 3 أغسطس 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2025 .
↑ Bauder 2011 ، ص 30-32.
↑ مارسدن 1991 ، ص 3-4.
↑ دبليو. جلين جوناس الابن، نهر المعمدان: مقالات عن العديد من روافد التقاليد المتنوعة ، مطبعة جامعة ميرسر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص. 125: "يؤكد المستقلون أن الكتاب المقدس وثيقة موحدة تحتوي على حقائق ثابتة. يقبلون العناصر الخارقة للطبيعة فيه، ويؤكدون عصمته في كل جوانب الواقع، ويجادلون بأنه يجب تفسيره حرفيًا في أغلب الحالات. في نهاية المطاف، لا يتمسكون فقط بعصمة الكتاب المقدس، بل بعصمة تفسيرهم له. وتُعد عقيدة ما قبل الألفية مثالًا على ذلك. ففي بدايات الحركة، تبنى المستقلون ما قبل الألفية باعتبارها الرؤية الأخروية الوحيدة المقبولة. وجعلت جمعية المعمدانيين المعمدانيين (BBU) هذه العقيدة معيارًا للعضوية. وعندما أسس نوريس زمالة المبشرين المعمدانيين لما قبل الألفية (1933)، جعل ما قبل الألفية شرطًا للعضوية. واعتبر هذه العقيدة الموقف الكتابي الوحيد المقبول، متهمًا التقاليد الدينية بأنها ذات توجه ما بعد الألفية."
1 2 أولسون 2011 ، ص 241-242.
↑ ريمر 2003 ، ص 29.
↑ موهلر 2011 ، ص 103-104.
↑ ستانلي 2013 ، ص 58.
^ إلينجسن 1991 ، ص 222 ، 238.
↑ مارسدن 1991 ، ص 75.
↑ روجر إي. أولسون، "الإنجيليون ما بعد المحافظين يرحبون بالعصر ما بعد الحداثي"، مؤرشف في 1 يناير 2016، في أرشيف الإنترنت ، مجلة القرن المسيحي (3 مايو 1995)، الصفحات 480-483. تم الاطلاع عليه في 16 ديسمبر 2014.
↑ راندال 2005 ، ص 52.
↑ توملينسون 2007 ، ص 28.
↑ "إنجيلي" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. ( يشترط الاشتراك أو عضوية مؤسسة مشاركة .) - "كمصطلح حزبي مستقل، شاع استخدامه في إنجلترا إبان النهضة الميثودية؛ ويمكن القول، بدقة كبيرة، إنه يشير إلى المدرسة اللاهوتية التي تمثلها تلك الحركة، على الرغم من أن ارتباطاته السابقة كانت أقرب إلى الفرع الكالفيني منها إلى الفرع الأرميني. في أوائل القرن التاسع عشر، كان الخصوم يستخدمون كلمتي "ميثودي" و"إنجيلي" بشكل عشوائي، ويربطونهما باتهامات التعصب والرفض "المتشدد" للملذات الاجتماعية. ويُعدّ الجزء من المدرسة "الإنجيلية" التابع للكنيسة الأنجليكانية مطابقًا عمليًا لحزب "الكنيسة الدنيا". أما في كنيسة اسكتلندا، خلال أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، فكان الحزبان الرئيسيان هما الحزب "الإنجيلي" والحزب "المعتدل".
^ بالمر 2002 ، ص .
↑ نول 2004 ، ص 50.
↑ كينيدي، ريك (2015). أول إنجيلي أمريكي: حياة قصيرة لكوتون ماثر . إيردمانز.
^ بالمر 2002 ، ص 542-543.
↑ موليت، مايكل (مايو 1991). "جورج فوكس وأصول الكويكرية" . التاريخ اليوم . 41 (5): 26-31 . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2024 - عبر EBSCOhost.
1 2 3 4 5 6 دليل الإيمان والممارسة للاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء . الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء. 2018. ص 2.
↑ بونشون، جون (1996). بعض التأملات حول الكويكرز والروح الإنجيلية . جامعة جورج فوكس . ص 212. بدأت الكويكرية كحركة إحياء عظيمة للتبشير في القرن السابع عشر.
↑ لونغفيلد 2013 ، ص 7.
↑ نول 2004 ، ص 44، 112.
↑ نول 2004 ، ص 54-55.
↑ نول 2004 ، ص 46-47.
↑ نول 2004 ، ص 66-67.
↑ بوزينين (2011 ، ص 21) : "يشير نول إلى أن التركيز الروحي الحاسم للكنيسة العليا كان تركيزها على "المسيحية البدائية" [...]. ومع ذلك، يبدو من المنطقي أكثر اعتبار "البدائية" إطارًا منفصلاً يميز العصر الفيكتوري [...]."
↑ نول 2004 ، ص 76.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 74.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 42.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 43.
↑ بيبينجتون 1993 ، ص 46.
↑ نول 2004 ، ص 76-78.
↑ لوفليس 2007 .
↑ نول 2004 ، ص 77.
↑ نول 2004 ، ص 81-82.
↑ نول 2004 ، ص 79.
1 2 3 بيبينجتون 1993 ، ص. 20.
↑ نول 2004 ، ص 79-80.
↑ نول 2004 ، ص 84.
↑ نول 2004 ، ص 85.
↑ نول 2004 ، ص 97.
↑ شانتز 2013 ، ص 279-280.
↑ نول 2004 ، ص 87، 95.
↑ سنيد، جينيفر (2010)، "الطباعة، والقدر، والمجال العام: الدوريات الإنجيلية عبر الأطلسي، 1740-1745"، الأدب الأمريكي المبكر ، 45 (1): 93-118 ، doi : 10.1353/eal.0.0092 ، S2CID 161160945 .
↑ ستاوت، هارولد "هاري" (1991)، الكاتب المسرحي الإلهي: جورج وايتفيلد وصعود الإنجيلية الحديثة.
↑ وولف 2007 ، ص 36.
↑ وولف 2007 ، ص 38.
↑ وولف 2007 ، ص 39.
↑ وولف 2007 ، ص 38-39.
↑ وولف 2007 ، ص 37.
^ بيبينجتون ، ديفيد دبليو (يناير 2002) ، “النهضة الإنجيلية في بريطانيا في القرن التاسع عشر”، Kyrkohistorisk Arsskrift ، الصفحات من 63 إلى 70. .
↑ بيبينغتون، ديفيد دبليو ( 2007)، "الضمير الإنجيلي"، المجلة الويلزية لتاريخ الأديان ، المجلد 2، العدد 1، الصفحات 27-44 .
↑ وين، كريستيان تي. كولينز (2007). من الهوامش: احتفاء بالعمل اللاهوتي لدونالد دبليو. دايتون . دار نشر ويبف آند ستوك. ص 115. ISBN 9781630878320إضافةً إلى هذه التجمعات الطائفية المنفصلة ، ينبغي إيلاء الاهتمام للدوائر الكبيرة لحركة القداسة التي بقيت داخل الكنيسة الميثودية المتحدة. ولعلّ أبرزها تلك التي يهيمن عليها كلية أسبري ومعهد أسبري اللاهوتي (كلاهما في ويلمور، كنتاكي)، ولكن يمكن الحديث عن كليات أخرى، وعدد لا يُحصى من التجمعات المحلية، وبقايا جمعيات القداسة المحلية المختلفة، وجمعيات التبشير المستقلة ذات التوجه القداسي، وما شابهها، والتي كان لها أثر كبير داخل الميثودية المتحدة. وينطبق نمط مماثل في إنجلترا فيما يتعلق بدور كلية كليف في الميثودية في ذلك السياق.
↑ بيبينغتون، ديفيد دبليو ( 1996)، "حركات القداسة في الميثودية البريطانية والكندية في أواخر القرن التاسع عشر"، وقائع الجمعية التاريخية الويسلي ، المجلد 50، العدد 6، الصفحات 203-228
↑ سوير، إم جيه (25 مايو 2004). "نماذج ويسليان وكيسويك للتقديس" . Bible.org . تم الاطلاع عليه في 30 سبتمبر 2020. يختلف الوضع في كيسويك عن حركة القداسة . فبينما يمكن تتبع لاهوت القداسة الويسلي مباشرةً إلى ويسلي وله مبادئ واضحة المعالم، فإن كيسويك أكثر مرونةً ويتخذ أشكالًا عديدة، بدءًا من كيسويك الصارمة التي يتبناها الرائد إيان توماس، وجون هنتر، وآلان ريدباث، وجماعة حاملي الشعلة، وصولًا إلى كيسويك الأكثر اعتدالًا التي تتبناها حملة الحرم الجامعي من أجل المسيح ومعهد مودي للكتاب المقدس، وغيرها من المؤسسات التعليمية الإنجيلية المرموقة. وبينما هيمنت لاهوت القداسة على الأوساط الأرمينية، هيمنت كيسويك على الإنجيلية الأمريكية ذات الميول الكالفينية. يؤكد باكر بالفعل أن هذا أصبح معيارًا في جميع فروع الحركة الإنجيلية تقريبًا باستثناء الكنائس الإصلاحية واللوثرية الملتزمة بالمعتقدات.
↑ هايفورد، جاك دبليو؛ مور، إس. ديفيد (27 يونيو 2009). القرن الكاريزمي: الأثر الدائم لنهضة شارع أزوسا . فيث ووردز. ISBN 978-0-446-56235-5كان المبشر دي إل مودي من أنصار حركة كيسويك، إلى جانب آخرين، من بينهم هانا ويتال سميث، التي لا يزال كتابها "سر المسيحي لحياة سعيدة" يُقرأ حتى اليوم من قِبل الآلاف. دافع آر إيه توري، وهو أحد معاوني مودي الذي كان نفوذه يتزايد بسرعة، عن مُثُل كيسويك واستخدم مصطلح "معمودية الروح القدس" للإشارة إلى هذه التجربة. كان لآراء كيسويك تأثير كبير على إيه بي سيمبسون، مؤسس التحالف التبشيري المسيحي، الذي أصبح فيما بعد طائفة تحمل الاسم نفسه.
↑ سويتنوم، مارك س. (2010)، "تعريف المذهب التدبيري: منظور الدراسات الثقافية"، مجلة التاريخ الديني ، 34 (2): 191-212 ، doi : 10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x .
↑ آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 35
↑ ستيفن ج. هانت، دليل الكنائس الضخمة ، بريل، ليدي، 2019، ص 50
↑ بيبينغتون، ديفيد دبليو (2005)، هيمنة الإنجيلية: عصر سبيرجن ومودي
↑ فيندلاي، جيمس ف (1969)، دوايت ل. مودي: مبشر أمريكي، 1837-1899.
↑ هوفيكر، دبليو. أندرو (1981)، التقوى وعلماء اللاهوت في برينستون ، نوتلي: بريسبيتيريان آند ريفورمد، مقابل
↑ مارك وارد الأب، الكنيسة الإلكترونية في العصر الرقمي: التأثيرات الثقافية لوسائل الإعلام الجماهيرية الإنجيلية ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 104، 231
↑ "زوال الأصولية". مجلة القرن المسيحي . المجلد 4، العدد 3. 24 يونيو 1926. ص 799.
↑ فولر، دانيال (1972). امنح الرياح صوتاً عظيماً: قصة تشارلز إي. فولر . واكو، تكساس: وورد بوكس. ص 140. OCLC 680000513 .
↑ كاربنتر 1999 ، ص 141-150.
↑ كانتزر، كينيث (16 سبتمبر 1996). "الوقوف على الوعود". مجلة المسيحية اليوم . المجلد 40، العدد 10. ص 30.
↑ ج. جوردون ميلتون، فيليب تشارلز لوكاس، جون ر. ستون، الدين في أوقات الذروة: موسوعة البث الديني ، دار أوريكس للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1997، ص 383
↑ «دستور المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية» . المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 15 ديسمبر 2011 .
↑ كاربنتر 1999 ، ص 240.
↑ هنري، كارل إف إتش (2004) [1947]. الضمير المضطرب للأصولية الحديثة (طبعة مُعاد طباعتها ). غراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ص 80-81 . ISBN 080282661X.
↑ جون ليدن، دليل روتليدج للدين والسينما ، تايلور وفرانسيس، أبينغدون أون تيمز، 2009، ص 82
↑ مارتن، ويليام (1991). نبي ذو شرف: قصة بيلي غراهام . نيويورك: ويليام مورو. ص 218-224 .
↑ مارسدن 1987 ، ص 159-160.
↑ مارتن، نبي ذو شرف ، 224.
↑ بيلي جراهام إلى هارولد ليندسل، 25 يناير 1955، أوراق هارولد ليندسل، أرشيف مركز بيلي جراهام، المجموعة 192؛ مقتبس في مارسدن، إصلاح الأصولية ، ص 158.
↑ يقول مارتن مارتي: "لإيجاد من يعارضهم في جبهة الكنيسة، يضطر الإنجيليون إلى المبالغة في قوة مجلس الكنائس العالمي، بل ويكادون يختلقون قوة لمجلس الكنائس الوطني". مارتي، "سنوات الإنجيليين". مجلة كريستيان سنتشري (1989)، 15 فبراير 1989، ص 171-174.
↑ ماكاليستر، إليزابيث (2015). "عسكرة الصلاة في أمريكا: الحرب الروحية بين البيض والأمريكيين الأصليين" . مجلة الممارسة الدينية والسياسية . 1 (1): 114-130 . doi : 10.1080/20566093.2016.1085239 .
1 2 المسيحية العالمية: تقرير عن حجم وتوزيع السكان المسيحيين في العالم ، منتدى بيو للدين والحياة العامة، 19 ديسمبر 2011
١ ٢ صحيفة كريستيان ديلي إنترناشونال (٨ سبتمبر ٢٠٢٥). "باحثون يقولون إن مركز الحركة الإنجيلية قد تحول إلى الجنوب العالمي" . christianpost.com
↑ فريستون، بول ( 2004)، الإنجيليون والسياسة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية ، ص 107-190 .
↑ رينجر 2008 ، ص 37-66.
↑ "الخمسينية صانعة السلام" . www.eternitynews.com.au . ١٥ أكتوبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢١ سبتمبر ٢٠٢٠ .
↑ "الثقافة الإثيوبية - الدين" . الأطلس الثقافي . يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2020 .
↑ برايان، جاك (4 ديسمبر 2019). "إثيوبيا تمنح الحكم الذاتي لقلب أمريكا الإنجيلي" . الأخبار والتقارير . تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2020 .
↑ "التأثيرات والروابط الحالية بين الكنائس الغربية والإثيوبية" (ملف PDF) . worldmap.org . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 3 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مارس 2016 .
↑ رينجر 2008 ، ص 66-94.
↑ باكندورف، غونتر (2011)، "نبذة تاريخية عن جمعية برلين التبشيرية في جنوب إفريقيا"، بوصلة التاريخ ، 9 (2): 106-118 ، doi : 10.1111/j.1478-0542.2009.00624.x .
↑ فان دايك، ريتشارد أ. (1992)، "الوعاظ البيوريتانيون الشباب في مالاوي ما بعد الاستقلال"، أفريقيا ، 62 (2)، مطبعة جامعة إدنبرة: 159-181 ، doi : 10.2307/1160453 ، hdl : 1887/9406 ، JSTOR 1160453 ، S2CID 145118669 .
↑ هاريس، باتريك ( 1988)، "المسيحية بالأبيض والأسود: تأسيس الكنائس البروتستانتية في جنوب موزمبيق"، لوسوتوبي ، ص 317-33 .
↑ وارد، كيفن (2012). النهضة في شرق أفريقيا: التاريخ والإرث . سري، إنجلترا: دار نشر أشغيت. ص 3.
↑ ماكماستر، ريتشارد ك. (2006). ريح لطيفة من الله: تأثير نهضة شرق أفريقيا . سكوتسديل، بنسلفانيا: هيرالد برس. ISBN 0836193180.
↑ لارسن، تيموثي؛ تراير، دانيال ج. (12 أبريل 2007). دليل كامبريدج للاهوت الإنجيلي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 261. ISBN 978-1-139-82750-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يوليو 2013 .
↑ "الأمريكيون من أصول إسبانية يتراجعون في التزامهم بالكاثوليكية" . مجلة تايم . 1 مارس 2013. مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2013 .
↑ "الدين في أمريكا اللاتينية: مرحباً لوثر" . مجلة الإيكونوميست . 8 نوفمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2013 .
^ ليونارد، إميل جي (1963)، يا بروتستانتيزمو برازيليرو [ البروتستانتية البرازيلية ] (بالبرتغالية)، ساو باولو: ASTE.
↑ تيستا، مايكل (1964). "الجزء الثاني: البروتستانت البرتغاليون في الأمريكتين". مجلة التاريخ المشيخي . رسول ماديرا. 42 (4): 244-271 ..
↑ لاتوريت، كينيث سكوت (1943)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد الخامس: القرن العظيم في الأمريكتين، وأستراليا وآسيا، وأفريقيا: 1800-1914 م، الصفحات 120-123 .
↑ لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: عام 1914 وما بعده، مع تعميمات ختامية، الصفحات 181-182 .
↑ براغا، إيراسمو؛ تروب، كينيث ج (1932)، جمهورية البرازيل: دراسة للوضع الديني
↑ بورديك، جون (2005)، "لماذا تنمو الحركة الإنجيلية السوداء في البرازيل؟"، مجلة دراسات أمريكا اللاتينية ، 37 (2): 311-332 ، doi : 10.1017/s0022216x05009028 .
↑ تشيستنت، ر. أندرو (1999)، "جيش الخلاص أم خلاص الجيش؟: السياسة الخمسينية في منطقة الأمازون البرازيلية، 1962-1992"، المجلة البرتغالية البرازيلية ، المجلد 36، العدد 2، الصفحات 33-49 .
↑ بيرمان، باتريسيا؛ ليتي، مارسيا بيريرا (2000)، "ماذا حدث لما كان يُعتبر أكبر دولة كاثوليكية في العالم؟"، ديدالوس ، 129 (2): 271-90 ، JSTOR 20027637 .
^ لوندونو، ديانا (5 ديسمبر 2012)، “الإنجيليون في البرازيل” ، شؤون نصف الكرة الأرضية ، كوها.
↑ أنتونس، أندرسون (17 يناير 2013)، "أغنى القساوسة في البرازيل" ، فوربس.
↑ تشيستنت 1997 ، ص 104.
^ يعقوب، سي آر؛ هيس، د. وانيز، ف. Brustlein، V (2003)، Atlas da Filiação Religiosa e Indicadores Sociais no Brasil [ أطلس الانتماء الديني البرازيلي والمؤشرات الاجتماعية ] (باللغة البرتغالية)، ساو باولو، ريو دي جانيرو: PUC-Rio، Edições Loyola، ISBN 85-15-02719-4.
↑ غارارد-بورنيت. البروتستانتية في غواتيمالا . ص 138-161 .
↑ غارارد-بورنيت، فيرجينيا (2011). الإرهاب في أرض الروح القدس: غواتيمالا في عهد الجنرال إفراين ريوس مونت 1982-1983 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
↑ تشيستنت 1997 ، ص 145 .
↑ "الإنجيليون حول العالم - الكنيسة الصينية تبلغ سن الرشد" . تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .
1 2 "قياس التدين في الصين - 4. المسيحية" . مركز بيو للأبحاث . 30 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .
↑ "ثلاثة من كل خمسة إنجيليين يعيشون في آسيا أو أفريقيا" . بحث لايف واي . 2 مارس 2020. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .
↑ كين، دانييل؛ بارك، جونغ مي (2009)، "لغز المسيحية الكورية: الشبكات الجيوسياسية والتحول الديني في أوائل القرن العشرين في شرق آسيا"، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، 115 (2): 365-404 ، doi : 10.1086/599246 ، S2CID 143736997 .
↑ لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: عام 1914 وما بعده، مع تعميمات ختامية، الصفحات 401-407 .
↑ ريو، داي يونغ (2008)، "أصل وخصائص البروتستانتية الإنجيلية في كوريا في مطلع القرن العشرين"، تاريخ الكنيسة ، 77 (2): 371-398 ، doi : 10.1017/S0009640708000589 ، S2CID 162153162 .
↑ سوكمان، جانغ (2004). "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير". مجلة كوريا . 44 (4): 133-156 .
↑ صموئيل ب. هنتنغتون (2007). صدام الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي . سيمون وشوستر. ص 101. ISBN 9781416561248.
↑ سوكمان، جانغ ( 2004)، "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير"، مجلة كوريا ، المجلد 44، العدد 4، الصفحات 133-156 .
↑ فيرغسون، تيسا (9 مارس 2011). "أستاذة تشرح شعبية الدين في كوريا الجنوبية" . أخبار جامعة ولاية أريزونا . جامعة ولاية أريزونا: مطبعة الولاية. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .
↑ "مهمات لا تُصدق" . مجلة كريستيانتي توداي . 3 يناير 2006. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .
↑ "الولادة الجديدة: الإنجيلية في كوريا" . هاواي: مطبعة جامعة هاواي. 14 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .
↑ "KOSIS" . kosis.kr . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2019 .
↑ "الفلبين | عملية العالم" . www.operationworld.org . مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 26 فبراير 2017 .
↑ أرمسترونج، أنتوني (1973). كنيسة إنجلترا: الميثوديون والمجتمع، 1700-1850 .
↑ تومكينز، ستيفن (2010). طائفة كلافام: كيف غيّرت دائرة ويلبرفورس بريطانيا . ص 1.
↑ هيلتون، بويد (2006). شعب مجنون، سيء، وخطير؟ إنجلترا 1783-1846 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 175.
↑ وولف 2007 .
↑ أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية، الجزء الأول: 1829-1859 (1966) الصفحات 440-55.
↑ كتاب "الذهاب إلى الكنيسة في المملكة المتحدة" من منشورات تيرفند، 2007
↑ الحياة في الكنيسة، منشورات التحالف الإنجيلي، 2013
↑ هل للمال أهمية؟ منشور من قبل التحالف الإنجيلي 2012
↑ الإنجيليون في القرن الحادي والعشرين، منشورات التحالف الإنجيلي، 2010
^ بوفاي كلود وبروكيه رافائيل. 2004. "Le paysage religieux en Suisse". نوشاتيل: المكتب الفيدرالي للإحصاء. https://www.bfs.admin.ch/bfs/fr/home/statistiques/catalogues-banques-donnees/publications.assetdetail.341772.html أرشفة 15 فبراير 2022 في آلة Wayback ..
↑ ستولز يورغ وفافر أوليفييه. 2019. نمو وتراجع الإنجيليين والأصوليين والخمسينيين والكاريزماتيين في سويسرا 1970-2013. مجلة الدراسات العلمية للدين، 58: 604-625، https://doi.org/10.1111/jssr.12616 .
↑ مونوت كريستوف وستولز يورغ. 2014. تنوع التنوع الديني: استخدام منهجية التعداد السكاني ومنهجية المسح الوطني للتنوع الديني لرسم خرائط التنوع الديني في بلد بأكمله وتقييمه. في: جيوردان ج.، بيس إي. (محرران) التعددية الدينية. سبرينغر، تشام. https://doi.org/10.1007/978-3-319-06623-3_6 مؤرشف في 30 ديسمبر 2022، في أرشيف الإنترنت
↑ روجر إي. أولسون (2004). دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي . مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 37. ISBN 9780664224646.
↑ كاربنتر 1999 .
↑ لو، مايكل (16 أبريل 2006). "الإنجيليون يناقشون معنى كلمة 'إنجيلي'"صحيفة نيويورك تايمز .
↑ غرين، جون سي. "المشهد الديني الأمريكي والمواقف السياسية: خط أساس لعام 2004" (ملف PDF) (دراسة استقصائية). منتدى بيو. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2009.
↑ ماكيبين، بيل (16 يوليو 2021). "العودة غير المتوقعة للبروتستانتية الرئيسية" . مجلة نيويوركر . تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2021 .
↑ وينغفيلد، مارك (15 يوليو/تموز 2021). "استطلاع رأي وطني جديد يُغيّر السرد حول البروتستانت الرئيسيين و"غير المنتمين لأي طائفة"، ولكن لماذا؟" . موقع Baptist News Global . تاريخ الاطلاع: 19 يوليو/تموز 2021 .
↑ غولدمان، صموئيل (17 يوليو 2021). "البروتستانتية الرئيسية هي الطرف الوهمي لأمريكا" . news.yahoo.com . تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2021 .
↑ "إحصاء PRRI للدين الأمريكي لعام 2024" . PRRI . 5 مايو 2025. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2025 .
↑ كلارك، نورمان هـ (1976)، نجنا من الشر: تفسير الحظر الأمريكي
↑ هاينمان، الله محافظ ، الصفحات 71-72، 173
↑ شيلدز، جون أ. (2009)، الفضائل الديمقراطية لليمين المسيحي ، ص 117، 121 .
↑ دادلي، جوناثان (2011). كلمات مكسورة: إساءة استخدام العلم والإيمان في السياسة الأمريكية . دار نشر كراون . رقم ISBN 978-0-385-52526-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2015 ..
↑ عشر قضايا قضائية رئيسية حول التطور والخلق . المركز الوطني لتعليم العلوم. 2001. ISBN 978-0-385-52526-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2015 ..
↑ هاينمان، كينيث ج. (1998). الله محافظ: الدين والسياسة والأخلاق في أمريكا المعاصرة . ص 44-123. ISBN 978-0-8147-3554-1.
↑ ديرشوفيتز، آلان م (2007)، التجديف: كيف يختطف اليمين الديني إعلان استقلالنا ، ص 121 .
↑ سميث، كريستيان (2002). أمريكا المسيحية؟: ما يريده الإنجيليون حقًا . ص 207.
↑ ليمبو، ديفيد (2003). الاضطهاد: كيف يشن الليبراليون حربًا ضد المسيحيين . ريجنري. ISBN 0-89526-111-1.
↑ دانيال سيليمان، منظمة الرؤية العالمية ساعدت الإنجيليين على أن يصبحوا ناشطين اجتماعيين - ضمن حدود معينة. مؤرشف في 20 أكتوبر 2022، على موقع Wayback Machine ، موقع christianitytoday، الولايات المتحدة الأمريكية، 2 أغسطس 2019
↑ ديفيد ب. كينغ، دعاة الله الدوليون: الرؤية العالمية وعصر العمل الإنساني الإنجيلي ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 47، 121
↑ برايان ستينسلاند، فيليب جوف، المشاركة الاجتماعية الإنجيلية الجديدة ، مطبعة جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية، 2014، ص 242-243
↑ ويندي موراي زوبا، دليل بليفنت للمسيحية الإنجيلية ، دار نشر ثري ليفز، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص. XX

مصادر

بالمر، راندال. الإنجيلية في أمريكا (مطبعة جامعة بايلور، 2016). 199 صفحة، 16 صفحة تمهيدية.
بالمر، راندال هربرت (2002)، موسوعة الإنجيلية ، لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 978-0-664-22409-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 أكتوبر 2011.
باودر، كيفن (2011)، "الأصولية"، في ناسيلي، أندرو؛ هانسن، كولين (محرران)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
بيبينجتون، ديفيد دبليو (1993)، الإنجيلية في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين ، لندن: روتليدج
تشيستنت، ر. أندرو (1997)، مولود من جديد في البرازيل: الطفرة الخمسينية ومسببات الفقر ، مطبعة جامعة روتجرز، رقم ISBN 9780813524061.
دايتون، دونالد دبليو (1991)، "بعض الشكوك حول جدوى فئة "الإنجيليين""، في دايتون، دونالد دبليو؛ جونستون، روبرت ك. (محرران)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، ISBN 1-57233-158-5
إلينغسن، مارك (1991)، "اللوثرية"، في دايتون، دونالد دبليو؛ جونستون، روبرت ك. (محرران)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، ISBN 1-57233-158-5
هيميلستين، جيروم ل. (1990)، إلى اليمين: تحول المحافظة الأمريكية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا.
لونغفيلد، برادلي ج. (2013)، المشيخيون والثقافة الأمريكية: تاريخ ، لويفيل، كنتاكي: مطبعة ويستمنستر جون نوكس
لوفليس، ريتشارد ف. (2007)، التقوى الأمريكية لكوتون ماثر: أصول الإنجيلية الأمريكية ، ويبف آند ستوك، رقم ISBN 9781556353925
مارسدن، جورج م. (1991)، فهم الأصولية والإنجيلية ، غراند رابيدز، ميشيغان: دبليو بي إيردمانز، رقم ISBN 0-8028-0539-6
مارتن، ويليام (1996)، مع الله إلى جانبنا: صعود اليمين الديني في أمريكا ، نيويورك: برودواي بوكس ، رقم ISBN 0-7679-2257-3
موهلر، ألبرت (2011)، "الإنجيلية العقائدية"، في ناسيللي، أندرو؛ هانسن، كولين (محرران)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
نول، مارك أ. (2004)، صعود الإنجيلية: عصر إدواردز ووايتفيلد وويسلي ، إنتر-فارسيتي، رقم ISBN 1-84474-001-3
أولمان، إريك هـ. (1991)، "المعمدانيون والإنجيليون"، في دايتون، دونالد و.؛ جونستون، روبرت ك. (محرران)، تنوع الإنجيلية الأمريكية ، نوكسفيل، تينيسي: مطبعة جامعة تينيسي، ISBN 1-57233-158-5
أولسون، روجر (2011)، "الإنجيلية ما بعد المحافظة"، في ناسيللي، أندرو؛ هانسن، كولين (محرران)، أربع وجهات نظر حول طيف الإنجيلية ، غراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، ISBN 978-0-310-55581-0
أونيشي، برادلي (9 أبريل 2019). "صعود حركة #الإنجيليين_السابقين" . الدين والسياسة . تم الاطلاع عليه في 2 سبتمبر 2021 .
بوزينين، أندريه ب. (2011). تقليد مسيحيي الإنجيل: دراسة لهويتهم ولاهوتهم خلال الحقبة الروسية والسوفيتية وما بعد السوفيتية . يوجين، أوريغون: دار نشر ويبف آند ستوك. ISBN 9781630876883.
راندال، كيلفن (2005)، الإنجيليون وغيرهم: الصراع والقناعة في كنيسة إنجلترا
رينجر، تيرينس أو، محرر (2008)، المسيحية الإنجيلية والديمقراطية في أفريقيا ، مطبعة جامعة أكسفورد.
رايمر، سام (2003). الإنجيليون والانقسام القاري: الثقافة الفرعية البروتستانتية المحافظة في كندا والولايات المتحدة . مطبعة ماكجيل-كوينز.
شانتز، دوغلاس هـ. (2013)، مقدمة في التقوى الألمانية: التجديد البروتستانتي في فجر أوروبا الحديثة ، جامعة جونز هوبكنز، ISBN 9781421408309
ستانلي، برايان (2013). الانتشار العالمي للإنجيلية: عصر بيلي غراهام وجون ستوت . دار نشر IVP الأكاديمية. رقم ISBN 978-0-8308-2585-1.
ساتون، ماثيو أفيري. نهاية العالم الأمريكية: تاريخ الإنجيلية الحديثة (كامبريدج: دار بيلكناب للنشر، 2014). 480 صفحة. مراجعة إلكترونية . مؤرشفة في 6 أغسطس 2020 على موقع Wayback Machine .
سويني، دوغلاس أ. (2005). قصة الإنجيليين الأمريكيين: تاريخ الحركة . بيكر أكاديميك. ISBN 978-1-58558-382-9.
توملينسون، ديف (2007). ما بعد الإنجيلية . هاربر كولينز. ISBN 978-0-310-25385-3.
ترومان، كارل (2011)، الفضيحة الحقيقية للعقل الإنجيلي ، دار مودي للنشر
ويتفليت، جون د. (2010)، "العبادة"، في مكدرموت، جيرالد (محرر)، دليل أكسفورد للاهوت الإنجيلي ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 310-324 ، ISBN 9780195369441
وولف، جون (2007). توسع الحركة الإنجيلية: عصر ويلبرفورس، ومور، وتشالمرز، وفيني . تاريخ الحركة الإنجيلية. المجلد 2. دار إنترفرسيتي للنشر. ISBN 978-0-8308-2582-0.
وورثين، مولي (2014). رسل العقل: أزمة السلطة في الحركة الإنجيلية الأمريكية . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-989646-2.
— — — (1999)، أحيونا من جديد: إحياء الأصولية الأمريكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 0-19-512907-5.
مارسدن، جورج م. (1987)، إصلاح الأصولية: معهد فولر اللاهوتي والإنجيلية الجديدة ، غراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز.

للمزيد من القراءة

بالمر، راندال هربرت (2004)، موسوعة الإنجيلية (مقتطف وبحث نصي) (الطبعة الثانية )، مطبعة ويستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 9780664224097؛ متصل .
— — — (2010)، نشأة الإنجيلية: من الإحياء الديني إلى السياسة وما وراءها ، مطبعة جامعة بايلور، رقم ISBN 978-1-60258-243-9.
— — — (2000)، اليقين المبارك: تاريخ الإنجيلية في أمريكا
باستيان ، جان بيير (1994)، Le البروتستانتية في أمريكا اللاتينية: une approche sio-historique [ البروتستانتية في أمريكا اللاتينية: نهج sio-historical ] ، Histoire et société (بالفرنسية)، جنيف: العمل والإيمان، ISBN 2-8309-0684-5; رقم ISBN بديل على الغلاف الخلفي، 2-8309-0687-X؛ 324 صفحة.
بيل، ديفيد أو (1986)، في سبيل النقاء: الأصولية الأمريكية منذ عام 1850 ، غرينفيل، كارولاينا الجنوبية: جامعة بوب جونز: غير عادي، رقم ISBN 0-89084-350-3.
بيبينجتون، د. و. (1989)، الإنجيليون في بريطانيا الحديثة: تاريخ من ثلاثينيات القرن الثامن عشر إلى ثمانينيات القرن العشرين ، لندن: أنوين.
كاربنتر، جويل أ. (1980)، "المؤسسات الأصولية وصعود البروتستانتية الإنجيلية، 1929-1942"، تاريخ الكنيسة ، 49 (1): 62-75 ، doi : 10.2307/3164640 ، JSTOR 3164640 ، S2CID 145632415 .
كيس، جاي رايلي (2012). إنجيل لا يمكن التنبؤ به: الإنجيليون الأمريكيون والمسيحية العالمية، 1812-1920 . مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199772322.
تشابمان، مارك ب.، "مواقف الإنجيليين الأمريكيين تجاه الكاثوليكية: من فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية إلى المجمع الفاتيكاني الثاني"، المؤرخ الكاثوليكي الأمريكي ، 33#1 (شتاء 2015)، 25-54.
إيفرديل، ويليام ر. (2021)، التنوير المضاد الإنجيلي ، سبرينغر نيتشر ، رقم ISBN 978-3-030-69761-7.
فريستون، بول (2004)، الإنجيليون والسياسة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية ، مطبعة جامعة كامبريدج ، رقم ISBN 0-521-60429-X.
هندمارش، بروس (2005)، سردية التحول الإنجيلي: السيرة الذاتية الروحية في إنجلترا الحديثة المبكرة ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
هوميل، دانيال ج. (2023). صعود وسقوط المذهب التدبيري: كيف شكّلت المعركة الإنجيلية حول نهاية الزمان أمة . غراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ISBN 978-0-802-87922-6.
كيد، توماس س. (2007)، الصحوة الكبرى: جذور المسيحية الإنجيلية في أمريكا الاستعمارية ، مطبعة جامعة ييل.
نوكس، رونالد (1950)، الحماس: فصل في تاريخ الأديان، مع إشارة خاصة إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر ، أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد، ص. 8، 622 صفحة.
لورمان، تانيا (2012) عندما يرد الله - فهم العلاقة الإنجيلية الأمريكية مع الله ، كنوبف
مارسدن، جورج م. (1982). الأصولية والثقافة الأمريكية: تشكيل الحركة الإنجيلية في القرن العشرين، 1870-1925 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195030839.
نول، مارك أ. (1992)، تاريخ المسيحية في الولايات المتحدة وكندا ، غراند رابيدز: ويليام ب. إيردمانز، ص 311-389 ، رقم ISBN 0-8028-0651-1.
نول، مارك أ ؛ بيبينجتون، ديفيد و؛ راوليك، جورج أ، محرران (1994)، الإنجيلية: دراسات مقارنة للبروتستانتية الشعبية في أمريكا الشمالية والجزر البريطانية وما وراءها، 1700-1990.
بيرارد ، ريتشارد ف. (1979)، “البحث عن الإنجيلية التاريخية: رحلة ببليوغرافية”، فيدس وتاريخ ، المجلد. 11، لا. 2، ص 60 – 72 .
برايس، روبرت م. (1986)، "الإنجيليون الجدد والكتاب المقدس: فترة منسية من الاضطراب"، مجلة كريستيان سكولارز ريفيو ، المجلد 15، العدد 4 ، الصفحات 315-330 .
راوليك، جورج أ؛ نول، مارك أ، محرران (1993)، نعمة مذهلة: الإنجيلية في أستراليا وبريطانيا وكندا والولايات المتحدة.
ريفز، مايكل (2022)، شعب الإنجيل: دعوة إلى النزاهة الإنجيلية ، ويتون، إلينوي: كروسواي، رقم ISBN 978-1-4335-7293-7.
شيفر، أكسل ر. (2011)، المحافظون المناهضون للثقافة السائدة: الإنجيلية الأمريكية من نهضة ما بعد الحرب إلى اليمين المسيحي الجديد ، مطبعة جامعة ويسكونسن، 225 صفحة؛ يغطي السياسة الإنجيلية من الأربعينيات إلى التسعينيات ويدرس كيف أصبحت حركة متنوعة ومتعددة سياسياً، إلى حد كبير، اليمين المسيحي.
سميث، تيموثي ل. (1957)، الإحياء والإصلاح الاجتماعي: البروتستانتية الأمريكية عشية الحرب الأهلية.
ستاكهاوس، جون جي (1993)، الإنجيلية الكندية في القرن العشرين
ساتون، ماثيو أفيري. نهاية العالم الأمريكية: تاريخ الإنجيلية الحديثة (2014)
أوتزينجر، ج. مايكل (2006)، ومع ذلك، فإن القديسين يسهرون: الأصوليون، والحداثيون، وتطور علم الكنيسة الإنجيلي، 1887-1937 ، ماكون: مطبعة جامعة ميرسر، ISBN 0-86554-902-8.
وارد، دبليو آر (2006)، الإنجيلية المبكرة: تاريخ فكري عالمي ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 0521158125.
ويغر، جون هـ؛ هاتش، ناثان أو، محرران (2001)، الميثودية وتشكيل الثقافة الأمريكية.
رايت، برادلي (21 مارس 2013)، ما هي المسيحية الإنجيلية بالضبط؟، سلسلة حول المسيحية الإنجيلية في أمريكا، باثيوس (مدونة السود والبيض والرمادي).

المهام

أندرسون، جيرالد هـ، محرر (1998)، قاموس السير الذاتية للبعثات المسيحية ، سيمون وشوستر ماكميلان.
بينبريدج، ويليام ف. (1882)، جولة حول العالم للبعثات المسيحية: مسح شامل، 583 صفحة.
باريت، ديفيد، محرر (1982)، الموسوعة المسيحية العالمية ، مطبعة جامعة أكسفورد.
براون، كاندي غونثر، محررة (2011)، الشفاء العالمي للخمسينيين والكاريزماتيين (مقالات لعلماء من مختلف البلدان)، مطبعة جامعة أكسفورد، 400 صفحة.
إيثرينغتون، نورمان، محرر (2008)، البعثات والإمبراطورية ، سلسلة تاريخ أكسفورد المصاحبة للإمبراطورية البريطانية.
جايلي، تشارلز ر؛ كولبرتسون، هوارد (2007)، اكتشاف الإرساليات ، كانساس سيتي: دار بيكون هيل للنشر.
جلوفر، روبرت هـ؛ كين، ج. هربرت (1960)، تقدم الإرساليات العالمية ، هاربر آند رو.
هايكين، مايكل؛ ستيوارت، كينيث، محرران (2008)، ظهور الإنجيلية: استكشاف الاستمرارية التاريخية ، نوتنغهام: مطبعة إنتر-فارسيتي، رقم ISBN 9781844742547
هاتشيسون، ويليام ر. (1987)، مهمة إلى العالم: الفكر البروتستانتي الأمريكي والبعثات الخارجية.
جينكينز، فيليب (2011)، المسيحية القادمة: مجيء المسيحية العالمية ( الطبعة الثالثة)، مطبعة جامعة أكسفورد.
كين، ج. هربرت (1982)، تاريخ موجز للرسالة المسيحية العالمية ، بيكر.
كوشوركه، كلاوس (2007)، تاريخ المسيحية في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية، 1450-1990: كتاب مصادر وثائقي (كتب جوجل) ، وآخرون، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، رقم ISBN 9780802828897
لاتوريت، كينيث سكوت، تاريخ انتشار المسيحية، (1938-1945) (تاريخ علمي مفصل)، 7 مجلدات.
مورو، أ. سكوت (2000)، قاموس الإرساليات العالمية الإنجيلي ، وآخرون، بيكر.
نيل، ستيفن (1986)، تاريخ الإرساليات المسيحية ، دار بنغوين للنشر.
نيوكومب، هارفي (1860)، موسوعة الإرساليات: تحتوي على نظرة شاملة للعمليات التبشيرية في جميع أنحاء العالم مع أوصاف جغرافية، وروايات عن الحالة الاجتماعية والأخلاقية والدينية للشعوب (كتب جوجل)792 صفحة.
بوكوك، مايكل؛ فان رينين، جايلين؛ ماكونيل، دوغلاس (2005)، الوجه المتغير للبعثات العالمية: معالجة القضايا والاتجاهات المعاصرة391 صفحة.
شينك، ويلبرت ر. (محرر) (2004)، البعثات الأجنبية في أمريكا الشمالية، 1810-1914: اللاهوت والنظرية والسياسة349 صفحة؛ مقالات مهمة من قبل باحثين.
تيجيريان، إليانور هـ؛ سيمون، ريفا سبيكتور، محرران (2012)، الصراع والغزو والتحول: ألفا عام من الإرساليات المسيحية في الشرق الأوسط ، مطبعة جامعة كولومبيا، 280 صفحة؛ التركيز على القرنين التاسع عشر والعشرين.
تاكر، روث (2004)، من القدس إلى إيريان جايا.
— — — (1988)، حراس المهمة العظمى.

روابط خارجية

معهد دراسة الإنجيلية الأمريكية ، كلية ويتون، مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2002 ، تم استرجاعه في 10 أغسطس 2002.
سبنسر، مايكل (10 مارس 2009)، "الانهيار الإنجيلي القادم" ، صحيفة كريستيان ساينس مونيتور.
اللاهوتيون الأفارقة الإنجيليون المعاصرون: مدخل تمهيدي ، لا داعي للقلق، مؤرشف من الأصل في 14 يوليو 2011 ، تم استرجاعه في 13 مايو 2010.
"الإنجيلية الأمريكية والإسلام: من المسيح الدجال إلى المهدي" ، قنطرة.دي - حوار مع العالم الإسلامي ، ألمانيا: قنطرة، 19 يوليو 2010.
عملية العالم– إحصائيات من جميع أنحاء العالم تتضمن أعداد الإنجيليين حسب البلد.
التحالف الإنجيلي العالمي ، مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2015 ، تم استرجاعه في 15 مارس 2015(WEA)
مجلة فولر، العدد 2 - الإنجيلية ، مؤرشفة من الأصل في 3 سبتمبر 2015 ، تم استرجاعها في 2 سبتمبر 2015– استكشاف معنى أن تكون إنجيليًا

[206] يكتب بيبينجتون: "يمكن تحديد نقطة التحول بين الموقفين تجاه اليقين بدقة. وقد حدثت في عمل جوناثان إدواردز في نورثهامبتون، ماساتشوستس، خلال فترة الإحياء 1734-1735.^{[ 205 ]}

[Schmucker2023-1] 1 2 شمكر، س. (9 أبريل 2023). التعليم المسيحي اللوثري الإنجيلي . دار أناتيبوسي. ص. 16. رقم ISBN 978-3-382-17364-7.

[Grande2024-2] غراندي، لانس (13 فبراير 2024). تطور الأديان: تاريخ التقاليد ذات الصلة . مطبعة جامعة كولومبيا. ISBN 978-0-231-55931-7ومن بين الجماعات التي تُعرّف نفسها اليوم بأنها إنجيلية، نجد اللوثرية الإنجيلية (المعروفة أحيانًا ببساطة باسم الإنجيلية ).

[wea-3] 1 2 التحالف الإنجيلي العالمي. "تاريخنا" . worldea.org . تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025 .

[4] دانكر، فريدريك ويليام، محرر. (1957). معجم يوناني-إنجليزي للعهد الجديد وغيره من الأدبيات المسيحية المبكرة ( الطبعة الثالثة). مطبعة جامعة شيكاغو.

[FOOTNOTENoll200416-5] 1 2 نول 2004 ، ص. 16.

[Johnson-6] جونسون، فيل (16 مارس 2009). "تاريخ الحركة الإنجيلية" . مجلة المنبر . مؤرشف من الأصل في 16 يونيو 2010.

[7] ليفينغستون، إليزابيث أ. (2005). قاموس أكسفورد للكنيسة المسيحية (الطبعة الثالثة المنقحة ). أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 583. ISBN 0-19-280290-9.

[8] جيرستنر، جون هـ. (1975). "الحدود اللاهوتية للإيمان الإنجيلي" . في: وودبريدج، جون د .؛ ويلز، ديفيد ف. (محرران). الإنجيليون . ناشفيل: مطبعة أبينغدون. ص 21-36 . ISBN 0-687-12181-7على الرغم من شيوع استخدام مصطلح "الإنجيلية" (euangelismos) في العهد الجديد، فإن مشتقّه "الإنجيلي" (evangelical) لم يُستخدم على نطاق واسع أو بشكل مثير للجدل إلا في عصر الإصلاح. ثم برز هذا المصطلح مع مارتن لوثر تحديدًا لأنه أعاد تأكيد تعاليم بولس حول الإنجيلية باعتبارها رسالة الخلاص التي لا غنى عنها. جادل لوثر بأن جوهر هذه الرسالة كان مخفيًا تحت ركام من السلطة الكنسية والتقاليد والطقوس. كان جوهر رسالة الخلاص بالنسبة للوثر هو التبرير بالإيمان وحده، وهو الأساس الذي تقوم عليه الكنيسة أو تسقط، بل وكل فرد أيضًا. وقد انتقد إيراسموس وتوماس مور ويوهانس إيك أولئك الذين تبنوا هذا الرأي، وأطلقوا عليهم اسم "الإنجيليين".

[:0-9] 1 2 بيتر تيريل، قاموس هاربر كولينز الألماني غير المختصر ، الطبعة الرابعة، (نيويورك: هاربر كولينز للنشر، 1999)، 273 sub loco .

[FOOTNOTEMarsden19912-10] مارسدن 1991 ، ص. 2.

[11] كيسكر، سكوت (1 يناير 2015). صلات التقوى بالأنجليكان والإنجيليين الإنجليز . بريل. ISBN 978-90-04-28386-2.

[12] إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال بيويجونج. في: Evangelisches Kirchenlexikon . فاندينهوك وروبريشت، غوتنغن 1986، بي دي. 1، س. 1186.

[13] "Bekehrung، Bibelfrömmigkeit und Gebet: Evangelikale in Deutschland" (في المانيا) . تم الاسترجاع في 25 سبتمبر 2020 .

[14] إريك جيلدباخ: إيفانجيليكال بيويجونج . في: Evangelisches Kirchenlexikon ، Bd. 2. فاندنهويك وروبريشت، غوتنغن 1989، س. 1186–1191، هنا س. 1190.

[FOOTNOTEBebbington19931-15] بيبينجتون 1993 ، ص. 1.

[FOOTNOTEWorthen2014273-16] وورثين 2014 ، ص 273.

[Richards1812-17] ريتشاردز، ويليام (1812). تاريخ لين. والذي يتضمن مقدمة وافية عن مارشلاند، وويسبيتش، وفينز . ص 98.

[Leicester.)1811-18] بيرنابي، أندرو (1811). خطيئة الانشقاق وخطره، كما ورد في خطابٍ مُعدٍّ لإلقاءه على رجال الدين في أبرشية ليستر، خلال الزيارة الصيفية عام 1811. (أبرشية ليستر). تي. باين؛ إف سي وجيه. ريفينجتون. ص 14.

[19] غوف، فيليب بابكوك ، محرر. (1971). قاموس ويبستر الثالث الدولي الجديد للغة الإنجليزية . سبرينغفيلد، ماساتشوستس: جي آند سي ميريام. ISBN 978-0-87779-101-0. إنجيلي [...] 5 [...] يتميز بدافع أو هدف تبشيري أو إصلاحي أو خلاصي، أو يعكسه [...] صعود وهبوط الحماس الإنجيلي [كذا] داخل الحركة الاشتراكية – ملحق أدبيات تايم >

[FOOTNOTETrueman201114-20] ترومان 2011 ، ص 14.

[FOOTNOTEBebbington19933-21] بيبينجتون 1993 ، ص 3.

[Kidd2019-22] كيد، توماس س. (24 سبتمبر 2019). من هو الإنجيلي؟ مطبعة جامعة ييل. ص 4. ISBN 978-0-300-24141-9ماذا يعني أن تكون إنجيلياً؟ الإجابة البسيطة هي أن المسيحية الإنجيلية هي دين المولودين من جديد.

[Yates2015-23] ييتس، آرثر س. (2015). مذهب الضمان: مع إشارة خاصة إلى جون ويسلي . دار نشر ويبف آند ستوك. رقم ISBN 9781498205047في رسالةٍ إلى آرثر بيدفورد بتاريخ 4 أغسطس 1738، يقول ويسلي: « إنّ اليقين الذي أتحدث عنه وحده، لا أفضّل أن أسمّيه يقين الخلاص، بل (مع ما ورد في الكتاب المقدس) يقين الإيمان... أعتقد أن كلمات الكتاب المقدس هي...»

[FOOTNOTEBebbington19935–8-24] بيبينجتون 1993 ، ص 5-8.

[25] وورثين 2014 ، ص 4 : "من المنطقي أن نبدأ بسؤال المسيحيين الذين يُطلقون على أنفسهم اسم الإنجيليين عن معتقداتهم. تكمن المشكلة في أن الإنجيليين يختلفون اختلافًا كبيرًا في كيفية تفسيرهم وتأكيدهم على العقائد "الأساسية". حتى "تجربة الولادة الجديدة"، التي يُفترض أنها جوهر الإنجيلية، ليست مؤشرًا قاطعًا. لطالما نظر بعض الإنجيليين إلى الاهتداء على أنه عملية تدريجية وليست ولادة جديدة فورية (وقد يكون عددهم في ازدياد)."

[FOOTNOTEBebbington199312–14-26] بيبينجتون 1993 ، ص 12-14.

[FOOTNOTEBebbington199315–16-27] بيبينجتون 1993 ، ص 15-16.

[FOOTNOTEBebbington199312-28] بيبينجتون 1993 ، ص 12.

[29] روبرت بول لايتنر، دليل اللاهوت الإنجيلي ، كريجل أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 228

[30] روبرت بول لايتنر، دليل اللاهوت الإنجيلي ، كريجل أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1995، ص 234

[religion.info-31] 1 2 Religiscope، Sébastien Fath، À Propos de l'évangélisme et des Églises évangéliques en France – Entretien avec Sébastien Fath أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، Religion.info، فرنسا، 3 مارس 2002

[FOOTNOTEOhlmann1991155-32] أولمان 1991 ، ص 155.

[33] فتح، سيباستيان (2005). Du Ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 . جنيف: Édition Labour et Fides. ص. 378.

[34] دونالد ف. دورنباو، كنيسة المؤمنين: تاريخ وخصائص البروتستانتية الراديكالية ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 65، 73

[FOOTNOTEBalmer200254-35] بالمر 2002 ، ص 54.

[FOOTNOTEBebbington19938–10-36] بيبينجتون 1993 ، ص 8-10.

[UMC_–_By_Water_and_the_Spirit-37] «بالماء والروح: فهم الميثوديين المتحدين للمعمودية» . الكنيسة الميثودية المتحدة . تاريخ الاطلاع: 2 أغسطس/آب 2007. احتفظ جون ويسلي باللاهوت السرّي الذي ورثه عن تراثه الأنجليكاني. علّم أن الطفل في المعمودية يُطهّر من ذنب الخطيئة الأصلية، ويُضمّ إلى عهد الله، ويُقبل في الكنيسة، ويُصبح وارثًا للملكوت الإلهي، ويولد من جديد روحيًا. قال إنه على الرغم من أن المعمودية ليست ضرورية للخلاص ولا كافية له، إلا أنها «الوسيلة العادية» التي خصّصها الله لتطبيق ثمار عمل المسيح في حياة البشر. من ناحية أخرى، مع أنه أكّد على نعمة التجديد في معمودية الأطفال، إلا أنه شدّد أيضًا على ضرورة توبة البالغين لمن سقطوا من النعمة. يجب على الشخص الذي ينضج إلى مستوى المسؤولية الأخلاقية أن يستجيب لنعمة الله بالتوبة والإيمان. بدون قرار شخصي والتزام بالمسيح، تصبح هبة المعمودية غير فعّالة. المعمودية كغفران للخطايا . في المعمودية، يُقدّم الله لنا غفران خطايانا، ونقبله (أعمال الرسل ٢: ٣٨). فبمغفرة الخطايا التي فصلتنا عن الله، نُبرَّر - نتحرر من ذنب الخطيئة وعقوبتها، ونُعاد إلى علاقة سليمة مع الله. هذه المصالحة ممكنة بفضل كفارة المسيح، وتتحقق في حياتنا بعمل الروح القدس. نستجيب بالاعتراف بخطايانا والتوبة عنها، وتأكيد إيماننا بأن يسوع المسيح قد أنجز كل ما هو ضروري لخلاصنا. الإيمان هو الشرط الضروري للتبرير؛ وفي المعمودية، يُعلن هذا الإيمان. غفران الله يُتيح تجديد حياتنا الروحية، ونصير خليقة جديدة في المسيح. المعمودية كحياة جديدة . المعمودية هي العلامة السرية للحياة الجديدة من خلال المسيح وفيه بقوة الروح القدس. تُعرف هذه النعمة، التي تُسمى أيضًا بالتجديد، والولادة الجديدة، والولادة الثانية، بأنها تجعلنا خليقة روحية جديدة (٢ كورنثوس ٥: ١٧). نموت عن طبيعتنا القديمة التي كانت تسيطر عليها الخطيئة، وندخل في حياة المسيح الذي يُغيّرنا. المعمودية هي وسيلة الدخول إلى حياة جديدة في المسيح (يوحنا 3: 5؛ تيطس 3: 5)، ولكن الولادة الجديدة قد لا تتزامن دائمًا مع لحظة المعمودية أو وضع الأيدي. قد يختلف إدراكنا وقبولنا لفدائنا بالمسيح وحياتنا الجديدة فيه على مدار حياتنا. ولكن، مهما كانت الطريقة التي نختبر بها حقيقة الولادة الجديدة، فإنها تُحقق الوعود التي قطعها الله لنا في معموديتنا.

[FOOTNOTEBalmer2002549-38] بالمر 2002 ، ص 549.

[39] ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2021، ص 7، 173-174

[40] هنريك إنروث، دوغلاس بروميسون، المجتمع العالمي؟: التبادلات العابرة للحدود والتخصصات ، دار نشر روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 125

[41] تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 105

[42] براد كريسترسون، ريتشارد فلوري، صعود المسيحية الشبكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 58

[43] والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 370، 778

[44] جون إتش واي بريغز، قاموس الحياة والفكر المعمداني الأوروبي ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 53

[45] ويليام ك. كاي، الخمسينية: مقدمة موجزة جدًا ، مطبعة جامعة أكسفورد، المملكة المتحدة، 2011، ص 81

[46] والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 171

[47] برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 210

[48] برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 117

[49] مارك هاسباندز، تيموثي لارسن، المرأة والخدمة والإنجيل: استكشاف نماذج جديدة ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 230

[50] روزماري سكينر كيلر، روزماري رادفورد روثر، ماري كانتلون، موسوعة المرأة والدين في أمريكا الشمالية، المجلد 1 ، مطبعة جامعة إنديانا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 294

[51] إريك غيلدباخ، المعمدانيون حول العالم: الأصول، والتوسعات، والواقع الناشئ ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 110

[52] ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الخدمة ، بريل، ليدي، 2011، ص 46

[53] لاري ج. مورفي، ج. جوردون ميلتون، غاري ل. وارد، موسوعة الأديان الأمريكية الأفريقية ، روتليدج، أبينغدون-أون-تيمز، 2013، ص. 74

[54] إريك جيلدباخ، المعمدانيون في جميع أنحاء العالم: الأصول والتوسعات والحقائق الناشئة ، دار نشر ويبف وستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2022، ص 111.

[55] ليزا ستيفنسون، تفكيك الثنائيات للنساء الخمسينيات الأمريكيات في الخدمة ، بريل، ليدي، 2011، ص 55.

[FOOTNOTEWitvliet2010310–311-56] ويتفليت 2010 ، ص 310-311.

[57] روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، المملكة المتحدة، 2004، ص 282-283

[58] بروس إي. شيلدز، ديفيد آلان بوتزو، أجيال من التسبيح: تاريخ العبادة ، مطبعة الكلية، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 307-308

[59] روبرت دوسيك، مواجهة الموسيقى ، دار زولون للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 65

[60] غاسبار ديليم، Spectaculaire poussée des évangéliques en Île-de-France أرشفة 1 نوفمبر 2020 في آلة Wayback .، lejdd.fr، فرنسا، 7 يونيو 2015

[61] فرانكلين م. سيجلر، راندال برادلي، العبادة المسيحية: لاهوتها وممارستها ، مجموعة بي آند إتش للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 207

[62] غريغ ديكنسون، أحلام الضواحي: تخيل وبناء الحياة الطيبة ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 144

[63] جين هالغرين كيلد، عندما أصبحت الكنيسة مسرحًا: تحول العمارة الإنجيلية والعبادة في أمريكا في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 159، 170، 188

[64] دي إيه كارسون، العبادة: التمجيد والعمل: التمجيد والعمل ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2002، ص 161

[65] جين هالغرين كيلد، القوة المقدسة، الفضاء المقدس: مقدمة في العمارة المسيحية والعبادة ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص 193

[66] هارولد دبليو. تيرنر، من المعبد إلى بيت الاجتماع: فينومينولوجيا ولاهوت أماكن العبادة ، والتر دي جرويتر، ألمانيا، 1979، ص 258

[67] جاستن ج. ويلفورد، التقسيمات المقدسة: التحول ما بعد الضواحي للحركة الإنجيلية الأمريكية ، مطبعة جامعة نيويورك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2012، ص 78

[68] آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 2

[69] بيتر دبليو. ويليامز، بيوت الله: المنطقة والدين والعمارة في الولايات المتحدة ، مطبعة جامعة إلينوي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 125

[70] موراي ديمبستر، بايرون د. كلاوس، دوغلاس بيترسن، عولمة الخمسينية: دينٌ صُمم للسفر ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2011، ص 210

[71] مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 32

[72] آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 149

[Caillou-73] كايلو ، أنابيل (10 تشرين الثاني (نوفمبر) 2018). "Vivre grâce aux dons et au bénévolat" . لو ديفوار (بالفرنسية) . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .

[74] هيلموت بيركينغ، سيلكه ستيتس، يوشين شفينك، التعددية الدينية والمدينة: دراسات في التخطيط الحضري ما بعد العلماني ، دار بلومزبري للنشر، المملكة المتحدة، 2018، ص 78

[75] جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1359

[76] كاميرون ج. أندرسون، الفنان الأمين: رؤية للإنجيلية والفنون ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 124

[77] دوغ جونز، صوت العبادة ، تايلور وفرانسيس، أبينغدون أون تيمز، 2013، ص 90

[78] ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 61

[79] ويد كلارك روف، الدين الأمريكي المعاصر، المجلد 1 ، ماكميلان، المملكة المتحدة، 2000، ص 49

[80] إروين فالبوش، جيفري ويليام بروميلي، موسوعة المسيحية، المجلد 4 ، دار نشر ويليام ب. إيردمانز، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص 163

[81] إيف مامو، إيف مامو: «Les Persécutions de chrétiens ont lieu enأغلبية dans des pays musulmans» أرشفة 11 يناير 2021 في آلة Wayback . ، lefigaro.fr، فرنسا، 20 مارس 2019

[82] ويسلي ران، في شي نثق - هل تشن الصين حملة قمع ضد المسيحية؟ مؤرشف في 20 فبراير 2021، في Wayback Machine ، dw.com، ألمانيا، 19 يناير 2018

[83] آلان هيتون أندرسون، مقدمة في الحركة الخمسينية: المسيحية الكاريزمية العالمية ، مطبعة جامعة كامبريدج، المملكة المتحدة، 2013، ص 104

[84] برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 328

[85] مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الجنوب العالمي، المجلد 2 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2018، ص 364

[86] ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 402

[87] دانيال إي. ألبريشت، طقوس في الروح: منهج طقوسي للروحانية الخمسينية/الكاريزمية ، مطبعة شيفيلد الأكاديمية، المملكة المتحدة، 1999، ص 124

[88] والتر أ. إلويل، قاموس اللاهوت الإنجيلي ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2001، ص 236-239

[89] كيفن م. تايلور، الإنجيليون الأمريكيون والتنوع الديني: التعليم الثقافي الفرعي، والحدود اللاهوتية، ونسبية التقاليد ، دار نشر عصر المعلومات، الولايات المتحدة الأمريكية، 2006، ص 34

[90] جيمس فيندلاي، الوكالة، والطوائف، والكليات الغربية، 1830-1860 ، في روجر إل. جايجر، الكلية الأمريكية في القرن التاسع عشر ، مطبعة جامعة فاندربيلت، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 115

[91] تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 206

[92] مارك أ. نول، الشكل الجديد للمسيحية العالمية: كيف تعكس التجربة الأمريكية الإيمان العالمي ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 45

[93] جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التربية المسيحية، المجلد 3 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 348

[94] راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 190

[95] مجلس الكليات والجامعات المسيحية، نبذة ، cccu.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025

[96] جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة التربية المسيحية، المجلد 3 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 819

[97] راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 40

[98] ACSI، نبذة ، acsi.org، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 25 ديسمبر 2025

[99] برنارد أوت، فهم وتطوير التعليم اللاهوتي ، مكتبة لانغهام العالمية، المملكة المتحدة، 2016، ص 23

[100] ICETE، الجمعيات الأعضاء ، icete.info، الولايات المتحدة الأمريكية، تم الاطلاع عليه في 16 أغسطس 2025

[101] ستيفن هانت، المسيحية المعاصرة والميول الجنسية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسياً ، روتليدج، المملكة المتحدة، 2016، ص 40-41

[102] جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة غرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 112

[103] ويليام هينارد، آدم غرينواي، الإنجيليون يتفاعلون مع التيار الناشئ ، مجموعة بي آند إتش للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 20

[104] "دراسة استقصائية عالمية لقادة البروتستانت الإنجيليين" . مركز بيو للأبحاث. 22 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه في 9 أغسطس 2020 .

[105] «كثيراً ما يُلقي بعض المتحدثين البارزين في التلفزيون والإذاعة الإنجيلية المحافظة الأصولية باللوم على المثليين في أمريكا في مجموعة متنوعة من المشاكل الاجتماعية، بما في ذلك الإرهاب (...)» في روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 315

[106] جيفري س. سيكر، المثلية الجنسية والدين: موسوعة ، مجموعة غرينوود للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 114

[107] رالف ر. سميث، راسل ر. وينديس، مؤيد للمثلية/معارض للمثلية: الحرب الخطابية حول الجنسانية ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2000، ص 29

[108] ديفيد ل. بالش، تشويش الفكر: الكنيسة والجنسانية / المثلية الجنسية بقلم مارك ج. تولوز، المثلية الجنسية والعلم و"المعنى الواضح" للكتاب المقدس ، دار نشر ويبف آند ستوك، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 28

[109] جاكلين ل. سالمون، الخلاف حول اتحادات المثليين يعكس معركة جديدة في الكنائس السوداء. مؤرشف في 2 نوفمبر 2020، في Wayback Machine ، washingtonpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 19 أغسطس 2007

[110] هاينزكير، هانا (18 يوليو 2016). "كنيسة المينونايت في كندا تتبنى الوحدة في التنوع في الجمعية العامة لعام 2016" . anabaptistworld.org .

[brack1-111] ويليام هـ. براكني، القاموس التاريخي للمعمدانيين ، دار سكيركرو للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 603

[112] أدريان تاتشر، دليل أكسفورد في اللاهوت والجنس والجندر ، مطبعة جامعة أكسفورد، المملكة المتحدة، 2015، ص 368

[113] إيكهولم، إريك (21 مارس 2011). "قس أعزب يبحث عن وظيفة، ويرى تحيزاً" . صحيفة نيويورك تايمز .

[114] ريس، توماس (18 فبراير 2019). "ما يمكن أن يتعلمه الكاثوليك والمعمدانيون الجنوبيون من بعضهم البعض حول أزمة الاعتداء الجنسي" . ناشونال كاثوليك ريبورتر . الولايات المتحدة الأمريكية.

[115] فاغنر، زاكاري (12 يونيو 2023). "بحثًا عن الجنسانية الذكورية غير السامة" . مجلة كريستيانتي توداي . الولايات المتحدة الأمريكية.

[116] تريسي، ستيف (7 يوليو 2000). "الجنس والمسيحي الأعزب" . مجلة المسيحية اليوم . الولايات المتحدة الأمريكية.

[117] فالك، بيتر (25 نوفمبر 2020). "حجة العزوبية المهنية" . مجلة كريستيانتي توداي . الولايات المتحدة الأمريكية.

[u388-118] إدجر، كايلا (2012). "الإنجيلية، والأخلاق الجنسية، والإدمان الجنسي: وجهات نظر متضاربة وصراعات مستمرة". مجلة الدين والصحة . 51 (1): 162-178 . doi : 10.1007/s10943-010-9338-7 . ISSN 0022-4197 . PMID 20182916 .

[119] جون ديلاماتر، ريبيكا إف. بلانت، دليل علم اجتماع الجنسانية ، سبرينغر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 351

[120] كاثلين ج. فيتزجيرالد، كانديس ل. غروسمان، علم اجتماع الجنسانية ، منشورات سيج، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 166

[121] نوح مانسكار، المعمدانيون يشجعون الزواج من قاصرات. مؤرشف في 20 فبراير 2021، على موقع Wayback Machine ، tennessean.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 12 أغسطس 2014

[122] Maïté Maskens، Le Traitement de la virginité chez les المهاجرين الخماسين إلى بروكسل أرشفة 29 نوفمبر 2020 في آلة Wayback . ، L'Espace Politique، 13 | 2011-1، فرنسا، نُشرت في 6 مايو 2011، الفقرة 28

[123] أنوجراه كومار، هل يمارس معظم المسيحيين العزاب في أمريكا الجنس؟ مؤرشف في 2 ديسمبر 2020، على موقع Wayback Machine ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 28 سبتمبر 2011

[124] روبرت وودز، المسيحيون الإنجيليون والثقافة الشعبية: الثقافة الشعبية في سياق الإنجيل، المجلد 1 ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2013، ص 44

[125] ديفيد ك. كلارك، روبرت ف. راكيستراو، قراءات في الأخلاق المسيحية: قضايا وتطبيقات ، بيكر أكاديميك، الولايات المتحدة الأمريكية، 1994، ص 162

[126] مارك د. ريجنيروس، الفاكهة المحرمة : الجنس والدين في حياة المراهقين الأمريكيين ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2007، ص 115

[127] هيلد لوفدال ستيفنز، شؤون الأسرة: جيمس دوبسون وحملة فوكس أون ذا فاميلي من أجل البيت المسيحي ، مطبعة جامعة ألاباما، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 95-97

[128] إيروموسيلي إبهوميل، العادة السرية ليست خطيئة - أوياكيلومي، مؤرشف في 18 أغسطس 2020، على موقع Wayback Machine ، pmnewsnigeria.com، نيجيريا، 24 فبراير 2012

[129] ماكلروي، مولي (16 أغسطس/آب 2014). "تعهدات العذرية للرجال قد تؤدي إلى ارتباك جنسي - حتى بعد يوم الزفاف" . أخبار جامعة واشنطن . جامعة واشنطن . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو/تموز 2022 .

[130] بينيت، جوي (11 فبراير 2013). "العديد من الكنائس لا تتحدث عن الجنس إلا من خلال التركيز على العذرية، العذرية، العذرية" . صحيفة الغارديان . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2022 .

[131] سارة موسلينر، أمة العذارى: الطهارة الجنسية والمراهقة الأمريكية ، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 14

[132] تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 371

[133] غرين، إيما (9 نوفمبر 2014). "زوجات المحاربات في المسيحية الإنجيلية" . مجلة ذا أتلانتيك . تم الاطلاع عليه في 20 يوليو 2022 .

[134] "400 شاب من أجل مؤتمر حول الجنس" . المسيحية أوجوردوي (بالفرنسية). 22 أغسطس 2016 . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2022 .

[135] أميسا زينبو باكوري، الحساسيات الدينية في السعي وراء الرفاه الجنسي: مجتمعات الشتات الأفريقي في هولندا ، دار نشر بيرغاهن، الولايات المتحدة الأمريكية، 2024، ص 148

[136] لويزا أوليسزوك، مقابلة: الكاتب الشهير غاري تشابمان يتحدث عن الحب والزواج والجنس. مؤرشفة في 1 نوفمبر 2020، على موقع Wayback Machine ، christianpost.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 25 فبراير 2012

[137] كيلسي بيرك، المسيحيون تحت الأغطية: الإنجيليون والمتعة الجنسية على الإنترنت ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 31، 66

[138] جوناثان زيمرمان، إرث تيم لاهاي في التثقيف الجنسي: قبل أن يكتب روايات عن نهاية العالم، قام هو وزوجته بتوعية الأزواج المسيحيين اليمينيين. مؤرشف في 22 يناير 2021، على موقع Wayback Machine ، nydailynews.com، الولايات المتحدة الأمريكية، 29 يوليو 2016

[139] فتح، سيباستيان (2005). Du Ghetto au réseau: Le البروتستانتية الإنجيلية في فرنسا، 1800-2005 . جنيف: Édition Labour et Fides. ص. 28.

[140] باكر، جيمس إينيل؛ أودين، توماس سي. (2004). إيمان واحد: الإجماع الإنجيلي . الولايات المتحدة الأمريكية: مطبعة إنترفرسيتي. ص 104.

[141] فرانك بوارو، Les évangéliques dans la France du XXIe siècle ، Editions Edilivre، France، 2007، p. 69، 73، 75

[142] جورج توماس كوريان، مارك أ. لامبورت، موسوعة المسيحية في الولايات المتحدة، المجلد 5 ، روومان وليتلفيلد، الولايات المتحدة الأمريكية، 2016، ص 1069

[143] روبيك الابن، سيسيل م.؛ يونغ، آموس، محرران. (2014). دليل كامبريدج للخمسينية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 138.

[144] بياتريس مور وإيزابيل نوسباوم، روك، معجزات وروح القدس. مؤرشف في 3 نوفمبر 2020، في Wayback Machine ، rts.ch، سويسرا، 21 أبريل 2011

[145] راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 212

[146] ""الخلقية العلمية" كعلم زائف | المركز الوطني لتعليم العلوم . ncse.ngo . تاريخ الاطلاع: 24 نوفمبر 2022 .

[147] راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 29

[148] كوينتين ج. شولتز، روبرت هربرت وودز الابن، فهم وسائل الإعلام الإنجيلية: الوجه المتغير للاتصال المسيحي ، مطبعة إنترفرسيتي، الولايات المتحدة الأمريكية، 2009، ص 164

[149] ويد، أليكسيس (7 يوليو 2016). "افتتاح سفينة نوح في مدينة ملاهي بولاية كنتاكي" . سي إن إن . وارنر بروس ديسكفري. مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2023.

[150] راندال هربرت بالمر، موسوعة الإنجيلية: طبعة منقحة وموسعة ، مطبعة جامعة بايلور، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 353.

[151] تيموثي ج. ديمي، دكتوراه، بول ر. شوكلي، دكتوراه، أمريكا الإنجيلية: موسوعة الثقافة الدينية الأمريكية المعاصرة ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2017، ص 224

[152] "ما هو الخلق التطوري؟" . مؤسسة بيولوجوس . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2020. تم الاطلاع عليه في 23 مارس 2020 .

[153] ديفيس، تيد (19 يونيو 2012). "الخلقية التقدمية للأرض القديمة: التاريخ والمعتقدات" . بيولوجوس . مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2025. تم الاطلاع عليه في 30 مارس 2026 .

[154] "العشور: كيف ينبغي لنا القيام بها؟" . التحالف الإنجيلي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2025 .

[155] "داخل برودرهوف" . www.bbc.co.uk. تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 أغسطس 2025 .

[156] "الغجر الإنجيليون في رومانيا" . مجلة الإيكونوميست . 17 يناير 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يناير 2025 .

[q544-157] ستيفنز، راندال ج.؛ جيبيرسون، كارل و. (2011). الممسوحون: الحقيقة الإنجيلية في عصر علماني . كامبريدج (ماساتشوستس): مطبعة بيلكناب. ص 5. ISBN 978-0-674-04818-8.

[FOOTNOTEMohler2011106–108-158] موهلر 2011 ، ص 106-108.

[Brian_Stiller_2015,_pp._28,_90-159] برايان ستيلر، الإنجيليون حول العالم: دليل عالمي للقرن الحادي والعشرين ، توماس نيلسون، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 28، 90.

[NAEdenom-160] "الطوائف" . www.nae.net . الرابطة الوطنية للإنجيليين. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2017 .

[Coulter-161] 1 2 3 ديل إم. كولتر، "جناحا الإنجيلية" ، مؤرشف في 9 أغسطس 2020 على موقع Wayback Machine ، فيرست ثينغز (5 نوفمبر 2013). تم الاطلاع عليه في 17 ديسمبر 2014.

[Hope1997-162] ١ ٢ مجلة الباحث المسيحي، المجلد ٢٧. كلية هوب . ١٩٩٧. ص ٢٠٥. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة للحركات الإنجيلية المبكرة مثل الكويكرز، الذين نظمهم جورج فوكس في عام ١٦٦٨ تحت اسم الجمعية الدينية للأصدقاء، كجماعة من المسيحيين الذين رفضوا سلطة رجال الدين وعلموا أن الروح القدس هو المرشد.

[163] تاريخ الكويكرز، المجلدات 94-95 . جمعية الأصدقاء التاريخية. 2005. ص 46. شاركت إيما مالون، الناشطة في مجتمع الكويكرز الإنجيلي في كليفلاند، في تأسيس مدرسة تدريب العمال المسيحيين (مع زوجها). ساهمت هذه المدرسة في تدريب قادة الكويكرز الإنجيليين.

[FOOTNOTEStanley201327–28-164] ستانلي 2013 ، ص 27-28.

[165] روجر إي. أولسون، دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي ، مطبعة وستمنستر جون نوكس، الولايات المتحدة الأمريكية، 2004، ص 172

[166] بيتر باير، الدين في عملية العولمة ، إرغون، ألمانيا، 2001، ص 261

[167] إريك سي. ميلر، الإرث السياسي للإنجيليين التقدميين، مؤرشف في 11 أبريل 2021، في Wayback Machine ، religionandpolitics.org، الولايات المتحدة الأمريكية، 27 أكتوبر 2015 : "بالنسبة للأمور النسبية، فإن هذه الخصائص والتزامهم المعتاد بالعقائد الأرثوذكسية التقليدية تجعل الإنجيليين أكثر محافظة لاهوتياً من البروتستانت الليبراليين".

[168] فريدريك كاساديسوس، Les évangéliques sont-ils tous البروتستانت ؟ أرشفة 11 أبريل 2021 في آلة Wayback .،reforme.net، فرنسا، 20 أكتوبر 2005

[FOOTNOTEDayton1991251-169] دايتون 1991 ، ص 251.

[FOOTNOTESweeney200523-170] سويني 2005 ، ص 23.

[waldman-2004-171] والدمان، ستيف (29 أبريل 2004). "الإنجيليون ضد الأصوليين" . فرونت لاين . تم الاسترجاع في 9 ديسمبر 2023 .

[Marsden-Svelmoe-172] 1 2 مارسدن، جورج م.؛ سفيلمو، ويليام ل. (2005) [1987]. "المسيحية الإنجيلية والأصولية" . Encyclopedia.com . تم الاطلاع عليه في 9 ديسمبر 2023 .

[173] هاريس، هارييت أ. (1998). الأصولية والإنجيليون . أكسفورد: مطبعة كلارندون. ص 58-59 . ISBN 978-0-19-826960-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2017. إنّ المغزى الأساسي لمصطلح الأصولية هو أن الإنجيليين المحافظين هم في الواقع أصوليون، لكنهم يرفضون هذا المصطلح بسبب دلالاته السلبية: "بأي مصطلح يفضل أن يُطلق على "الأصوليين"؟ المصطلح المفضل حاليًا، على الأقل في بريطانيا العظمى، هو "الإنجيلي المحافظ".

[174] "تعريف الأصولية" . www.merriam-webster.com . 3 أغسطس 2025. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أغسطس 2025 .

[FOOTNOTEBauder201130–32-175] Bauder 2011 ، ص 30-32.

[FOOTNOTEMarsden19913–4-176] مارسدن 1991 ، ص 3-4.

[177] دبليو. جلين جوناس الابن، نهر المعمدان: مقالات عن العديد من روافد التقاليد المتنوعة ، مطبعة جامعة ميرسر، الولايات المتحدة الأمريكية، 2008، ص. 125: "يؤكد المستقلون أن الكتاب المقدس وثيقة موحدة تحتوي على حقائق ثابتة. يقبلون العناصر الخارقة للطبيعة فيه، ويؤكدون عصمته في كل جوانب الواقع، ويجادلون بأنه يجب تفسيره حرفيًا في أغلب الحالات. في نهاية المطاف، لا يتمسكون فقط بعصمة الكتاب المقدس، بل بعصمة تفسيرهم له. وتُعد عقيدة ما قبل الألفية مثالًا على ذلك. ففي بدايات الحركة، تبنى المستقلون ما قبل الألفية باعتبارها الرؤية الأخروية الوحيدة المقبولة. وجعلت جمعية المعمدانيين المعمدانيين (BBU) هذه العقيدة معيارًا للعضوية. وعندما أسس نوريس زمالة المبشرين المعمدانيين لما قبل الألفية (1933)، جعل ما قبل الألفية شرطًا للعضوية. واعتبر هذه العقيدة الموقف الكتابي الوحيد المقبول، متهمًا التقاليد الدينية بأنها ذات توجه ما بعد الألفية."

[FOOTNOTEOlson2011241–242-178] 1 2 أولسون 2011 ، ص 241-242.

[FOOTNOTEReimer200329-179] ريمر 2003 ، ص 29.

[FOOTNOTEMohler2011103–104-180] موهلر 2011 ، ص 103-104.

[FOOTNOTEStanley201358-181] ستانلي 2013 ، ص 58.

[FOOTNOTEEllingsen1991222,_238-182] إلينجسن 1991 ، ص 222 ، 238.

[FOOTNOTEMarsden199175-183] مارسدن 1991 ، ص 75.

[OlsonCentury-184] روجر إي. أولسون، "الإنجيليون ما بعد المحافظين يرحبون بالعصر ما بعد الحداثي"، مؤرشف في 1 يناير 2016، في أرشيف الإنترنت ، مجلة القرن المسيحي (3 مايو 1995)، الصفحات 480-483. تم الاطلاع عليه في 16 ديسمبر 2014.

[FOOTNOTERandall200552-185] راندال 2005 ، ص 52.

[FOOTNOTETomlinson200728-186] توملينسون 2007 ، ص 28.

[187] "إنجيلي" . قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. ( يشترط الاشتراك أو عضوية مؤسسة مشاركة .) - "كمصطلح حزبي مستقل، شاع استخدامه في إنجلترا إبان النهضة الميثودية؛ ويمكن القول، بدقة كبيرة، إنه يشير إلى المدرسة اللاهوتية التي تمثلها تلك الحركة، على الرغم من أن ارتباطاته السابقة كانت أقرب إلى الفرع الكالفيني منها إلى الفرع الأرميني. في أوائل القرن التاسع عشر، كان الخصوم يستخدمون كلمتي "ميثودي" و"إنجيلي" بشكل عشوائي، ويربطونهما باتهامات التعصب والرفض "المتشدد" للملذات الاجتماعية. ويُعدّ الجزء من المدرسة "الإنجيلية" التابع للكنيسة الأنجليكانية مطابقًا عمليًا لحزب "الكنيسة الدنيا". أما في كنيسة اسكتلندا، خلال أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، فكان الحزبان الرئيسيان هما الحزب "الإنجيلي" والحزب "المعتدل".

[FOOTNOTEBalmer2002vii–viii-188] بالمر 2002 ، ص .

[FOOTNOTENoll200450-189] نول 2004 ، ص 50.

[190] كينيدي، ريك (2015). أول إنجيلي أمريكي: حياة قصيرة لكوتون ماثر . إيردمانز.

[FOOTNOTEBalmer2002542–543-191] بالمر 2002 ، ص 542-543.

[192] موليت، مايكل (مايو 1991). "جورج فوكس وأصول الكويكرية" . التاريخ اليوم . 41 (5): 26-31 . تم الاسترجاع في 21 يونيو 2024 - عبر EBSCOhost.

[CYMF2018-193] 1 2 3 4 5 6 دليل الإيمان والممارسة للاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء . الاجتماع السنوي المركزي للأصدقاء. 2018. ص 2.

[Punshon1996-194] بونشون، جون (1996). بعض التأملات حول الكويكرز والروح الإنجيلية . جامعة جورج فوكس . ص 212. بدأت الكويكرية كحركة إحياء عظيمة للتبشير في القرن السابع عشر.

[FOOTNOTELongfield20137-195] لونغفيلد 2013 ، ص 7.

[FOOTNOTENoll200444,_112-196] نول 2004 ، ص 44، 112.

[FOOTNOTENoll200454–55-197] نول 2004 ، ص 54-55.

[FOOTNOTENoll200446–47-198] نول 2004 ، ص 46-47.

[FOOTNOTENoll200466–67-199] نول 2004 ، ص 66-67.

[200] بوزينين (2011 ، ص 21) : "يشير نول إلى أن التركيز الروحي الحاسم للكنيسة العليا كان تركيزها على "المسيحية البدائية" [...]. ومع ذلك، يبدو من المنطقي أكثر اعتبار "البدائية" إطارًا منفصلاً يميز العصر الفيكتوري [...]."

[FOOTNOTENoll200476-201] نول 2004 ، ص 76.

[FOOTNOTEBebbington199374-202] بيبينجتون 1993 ، ص 74.

[FOOTNOTEBebbington199342-203] بيبينجتون 1993 ، ص 42.

[FOOTNOTEBebbington199343-204] بيبينجتون 1993 ، ص 43.

[FOOTNOTEBebbington199346-205] بيبينجتون 1993 ، ص 46.

[FOOTNOTENoll200476–78-207] نول 2004 ، ص 76-78.

[FOOTNOTELovelace2007-208] لوفليس 2007 .

[FOOTNOTENoll200477-209] نول 2004 ، ص 77.

[FOOTNOTENoll200481–82-210] نول 2004 ، ص 81-82.

[FOOTNOTENoll200479-211] نول 2004 ، ص 79.

[FOOTNOTEBebbington199320-212] 1 2 3 بيبينجتون 1993 ، ص. 20.

[FOOTNOTENoll200479–80-213] نول 2004 ، ص 79-80.

[FOOTNOTENoll200484-214] نول 2004 ، ص 84.

[FOOTNOTENoll200485-215] نول 2004 ، ص 85.

[FOOTNOTENoll200497-216] نول 2004 ، ص 97.

[FOOTNOTEShantz2013279–280-217] شانتز 2013 ، ص 279-280.

[FOOTNOTENoll200487,_95-218] نول 2004 ، ص 87، 95.

[219] سنيد، جينيفر (2010)، "الطباعة، والقدر، والمجال العام: الدوريات الإنجيلية عبر الأطلسي، 1740-1745"، الأدب الأمريكي المبكر ، 45 (1): 93-118 ، doi : 10.1353/eal.0.0092 ، S2CID 161160945 .

[220] ستاوت، هارولد "هاري" (1991)، الكاتب المسرحي الإلهي: جورج وايتفيلد وصعود الإنجيلية الحديثة.

[FOOTNOTEWolffe200736-221] وولف 2007 ، ص 36.

[FOOTNOTEWolffe200738-222] وولف 2007 ، ص 38.

[FOOTNOTEWolffe200739-223] وولف 2007 ، ص 39.

[FOOTNOTEWolffe200738–39-224] وولف 2007 ، ص 38-39.

[FOOTNOTEWolffe200737-225] وولف 2007 ، ص 37.

[226] بيبينجتون ، ديفيد دبليو (يناير 2002) ، “النهضة الإنجيلية في بريطانيا في القرن التاسع عشر”، Kyrkohistorisk Arsskrift ، الصفحات من 63 إلى 70. .

[227] بيبينغتون، ديفيد دبليو ( 2007)، "الضمير الإنجيلي"، المجلة الويلزية لتاريخ الأديان ، المجلد 2، العدد 1، الصفحات 27-44 .

[Winn-228] وين، كريستيان تي. كولينز (2007). من الهوامش: احتفاء بالعمل اللاهوتي لدونالد دبليو. دايتون . دار نشر ويبف آند ستوك. ص 115. ISBN 9781630878320إضافةً إلى هذه التجمعات الطائفية المنفصلة ، ينبغي إيلاء الاهتمام للدوائر الكبيرة لحركة القداسة التي بقيت داخل الكنيسة الميثودية المتحدة. ولعلّ أبرزها تلك التي يهيمن عليها كلية أسبري ومعهد أسبري اللاهوتي (كلاهما في ويلمور، كنتاكي)، ولكن يمكن الحديث عن كليات أخرى، وعدد لا يُحصى من التجمعات المحلية، وبقايا جمعيات القداسة المحلية المختلفة، وجمعيات التبشير المستقلة ذات التوجه القداسي، وما شابهها، والتي كان لها أثر كبير داخل الميثودية المتحدة. وينطبق نمط مماثل في إنجلترا فيما يتعلق بدور كلية كليف في الميثودية في ذلك السياق.

[229] بيبينغتون، ديفيد دبليو ( 1996)، "حركات القداسة في الميثودية البريطانية والكندية في أواخر القرن التاسع عشر"، وقائع الجمعية التاريخية الويسلي ، المجلد 50، العدد 6، الصفحات 203-228

[Sawyer2004-230] سوير، إم جيه (25 مايو 2004). "نماذج ويسليان وكيسويك للتقديس" . Bible.org . تم الاطلاع عليه في 30 سبتمبر 2020. يختلف الوضع في كيسويك عن حركة القداسة . فبينما يمكن تتبع لاهوت القداسة الويسلي مباشرةً إلى ويسلي وله مبادئ واضحة المعالم، فإن كيسويك أكثر مرونةً ويتخذ أشكالًا عديدة، بدءًا من كيسويك الصارمة التي يتبناها الرائد إيان توماس، وجون هنتر، وآلان ريدباث، وجماعة حاملي الشعلة، وصولًا إلى كيسويك الأكثر اعتدالًا التي تتبناها حملة الحرم الجامعي من أجل المسيح ومعهد مودي للكتاب المقدس، وغيرها من المؤسسات التعليمية الإنجيلية المرموقة. وبينما هيمنت لاهوت القداسة على الأوساط الأرمينية، هيمنت كيسويك على الإنجيلية الأمريكية ذات الميول الكالفينية. يؤكد باكر بالفعل أن هذا أصبح معيارًا في جميع فروع الحركة الإنجيلية تقريبًا باستثناء الكنائس الإصلاحية واللوثرية الملتزمة بالمعتقدات.

[231] هايفورد، جاك دبليو؛ مور، إس. ديفيد (27 يونيو 2009). القرن الكاريزمي: الأثر الدائم لنهضة شارع أزوسا . فيث ووردز. ISBN 978-0-446-56235-5كان المبشر دي إل مودي من أنصار حركة كيسويك، إلى جانب آخرين، من بينهم هانا ويتال سميث، التي لا يزال كتابها "سر المسيحي لحياة سعيدة" يُقرأ حتى اليوم من قِبل الآلاف. دافع آر إيه توري، وهو أحد معاوني مودي الذي كان نفوذه يتزايد بسرعة، عن مُثُل كيسويك واستخدم مصطلح "معمودية الروح القدس" للإشارة إلى هذه التجربة. كان لآراء كيسويك تأثير كبير على إيه بي سيمبسون، مؤسس التحالف التبشيري المسيحي، الذي أصبح فيما بعد طائفة تحمل الاسم نفسه.

[232] سويتنوم، مارك س. (2010)، "تعريف المذهب التدبيري: منظور الدراسات الثقافية"، مجلة التاريخ الديني ، 34 (2): 191-212 ، doi : 10.1111/j.1467-9809.2010.00862.x .

[233] آن سي. لوفلاند، أوتيس ب. ويلر، من دار الاجتماعات إلى الكنيسة الضخمة: تاريخ مادي وثقافي ، مطبعة جامعة ميسوري، الولايات المتحدة الأمريكية، 2003، ص 35

[234] ستيفن ج. هانت، دليل الكنائس الضخمة ، بريل، ليدي، 2019، ص 50

[235] بيبينغتون، ديفيد دبليو (2005)، هيمنة الإنجيلية: عصر سبيرجن ومودي

[236] فيندلاي، جيمس ف (1969)، دوايت ل. مودي: مبشر أمريكي، 1837-1899.

[237] هوفيكر، دبليو. أندرو (1981)، التقوى وعلماء اللاهوت في برينستون ، نوتلي: بريسبيتيريان آند ريفورمد، مقابل

[238] مارك وارد الأب، الكنيسة الإلكترونية في العصر الرقمي: التأثيرات الثقافية لوسائل الإعلام الجماهيرية الإنجيلية ، ABC-CLIO، الولايات المتحدة الأمريكية، 2015، ص 104، 231

[239] "زوال الأصولية". مجلة القرن المسيحي . المجلد 4، العدد 3. 24 يونيو 1926. ص 799.

[240] فولر، دانيال (1972). امنح الرياح صوتاً عظيماً: قصة تشارلز إي. فولر . واكو، تكساس: وورد بوكس. ص 140. OCLC 680000513 .

[FOOTNOTECarpenter1999141–150-241] كاربنتر 1999 ، ص 141-150.

[242] كانتزر، كينيث (16 سبتمبر 1996). "الوقوف على الوعود". مجلة المسيحية اليوم . المجلد 40، العدد 10. ص 30.

[243] ج. جوردون ميلتون، فيليب تشارلز لوكاس، جون ر. ستون، الدين في أوقات الذروة: موسوعة البث الديني ، دار أوريكس للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية، 1997، ص 383

[244] «دستور المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية» . المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 15 ديسمبر 2011 .

[FOOTNOTECarpenter1999240-245] كاربنتر 1999 ، ص 240.

[246] هنري، كارل إف إتش (2004) [1947]. الضمير المضطرب للأصولية الحديثة (طبعة مُعاد طباعتها ). غراند رابيدز، ميشيغان: إيردمانز. ص 80-81 . ISBN 080282661X.

[247] جون ليدن، دليل روتليدج للدين والسينما ، تايلور وفرانسيس، أبينغدون أون تيمز، 2009، ص 82

[248] مارتن، ويليام (1991). نبي ذو شرف: قصة بيلي غراهام . نيويورك: ويليام مورو. ص 218-224 .

[FOOTNOTEMarsden1987159–160-249] مارسدن 1987 ، ص 159-160.

[250] مارتن، نبي ذو شرف ، 224.

[251] بيلي جراهام إلى هارولد ليندسل، 25 يناير 1955، أوراق هارولد ليندسل، أرشيف مركز بيلي جراهام، المجموعة 192؛ مقتبس في مارسدن، إصلاح الأصولية ، ص 158.

[252] يقول مارتن مارتي: "لإيجاد من يعارضهم في جبهة الكنيسة، يضطر الإنجيليون إلى المبالغة في قوة مجلس الكنائس العالمي، بل ويكادون يختلقون قوة لمجلس الكنائس الوطني". مارتي، "سنوات الإنجيليين". مجلة كريستيان سنتشري (1989)، 15 فبراير 1989، ص 171-174.

[253] ماكاليستر، إليزابيث (2015). "عسكرة الصلاة في أمريكا: الحرب الروحية بين البيض والأمريكيين الأصليين" . مجلة الممارسة الدينية والسياسية . 1 (1): 114-130 . doi : 10.1080/20566093.2016.1085239 .

[PewGlobalChristianity67-254] 1 2 المسيحية العالمية: تقرير عن حجم وتوزيع السكان المسيحيين في العالم ، منتدى بيو للدين والحياة العامة، 19 ديسمبر 2011

[Christian_Daily_International-255] ١ ٢ صحيفة كريستيان ديلي إنترناشونال (٨ سبتمبر ٢٠٢٥). "باحثون يقولون إن مركز الحركة الإنجيلية قد تحول إلى الجنوب العالمي" . christianpost.com

[256] فريستون، بول ( 2004)، الإنجيليون والسياسة في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية ، ص 107-190 .

[FOOTNOTERanger200837–66-257] رينجر 2008 ، ص 37-66.

[:1-258] "الخمسينية صانعة السلام" . www.eternitynews.com.au . ١٥ أكتوبر ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢١ سبتمبر ٢٠٢٠ .

[:3-259] "الثقافة الإثيوبية - الدين" . الأطلس الثقافي . يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2020 .

[260] برايان، جاك (4 ديسمبر 2019). "إثيوبيا تمنح الحكم الذاتي لقلب أمريكا الإنجيلي" . الأخبار والتقارير . تم الاطلاع عليه في 2 ديسمبر 2020 .

[:6-261] "التأثيرات والروابط الحالية بين الكنائس الغربية والإثيوبية" (ملف PDF) . worldmap.org . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 3 مارس 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 مارس 2016 .

[FOOTNOTERanger200866–94-262] رينجر 2008 ، ص 66-94.

[263] باكندورف، غونتر (2011)، "نبذة تاريخية عن جمعية برلين التبشيرية في جنوب إفريقيا"، بوصلة التاريخ ، 9 (2): 106-118 ، doi : 10.1111/j.1478-0542.2009.00624.x .

[264] فان دايك، ريتشارد أ. (1992)، "الوعاظ البيوريتانيون الشباب في مالاوي ما بعد الاستقلال"، أفريقيا ، 62 (2)، مطبعة جامعة إدنبرة: 159-181 ، doi : 10.2307/1160453 ، hdl : 1887/9406 ، JSTOR 1160453 ، S2CID 145118669 .

[265] هاريس، باتريك ( 1988)، "المسيحية بالأبيض والأسود: تأسيس الكنائس البروتستانتية في جنوب موزمبيق"، لوسوتوبي ، ص 317-33 .

[266] وارد، كيفن (2012). النهضة في شرق أفريقيا: التاريخ والإرث . سري، إنجلترا: دار نشر أشغيت. ص 3.

[267] ماكماستر، ريتشارد ك. (2006). ريح لطيفة من الله: تأثير نهضة شرق أفريقيا . سكوتسديل، بنسلفانيا: هيرالد برس. ISBN 0836193180.

[LarsenTreier2007-268] لارسن، تيموثي؛ تراير، دانيال ج. (12 أبريل 2007). دليل كامبريدج للاهوت الإنجيلي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 261. ISBN 978-1-139-82750-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 يوليو 2013 .

[269] "الأمريكيون من أصول إسبانية يتراجعون في التزامهم بالكاثوليكية" . مجلة تايم . 1 مارس 2013. مؤرشف من الأصل في 15 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2013 .

[270] "الدين في أمريكا اللاتينية: مرحباً لوثر" . مجلة الإيكونوميست . 8 نوفمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2013 .

[271] ليونارد، إميل جي (1963)، يا بروتستانتيزمو برازيليرو [ البروتستانتية البرازيلية ] (بالبرتغالية)، ساو باولو: ASTE.

[272] تيستا، مايكل (1964). "الجزء الثاني: البروتستانت البرتغاليون في الأمريكتين". مجلة التاريخ المشيخي . رسول ماديرا. 42 (4): 244-271 ..

[273] لاتوريت، كينيث سكوت (1943)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد الخامس: القرن العظيم في الأمريكتين، وأستراليا وآسيا، وأفريقيا: 1800-1914 م، الصفحات 120-123 .

[274] لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: عام 1914 وما بعده، مع تعميمات ختامية، الصفحات 181-182 .

[275] براغا، إيراسمو؛ تروب، كينيث ج (1932)، جمهورية البرازيل: دراسة للوضع الديني

[276] بورديك، جون (2005)، "لماذا تنمو الحركة الإنجيلية السوداء في البرازيل؟"، مجلة دراسات أمريكا اللاتينية ، 37 (2): 311-332 ، doi : 10.1017/s0022216x05009028 .

[277] تشيستنت، ر. أندرو (1999)، "جيش الخلاص أم خلاص الجيش؟: السياسة الخمسينية في منطقة الأمازون البرازيلية، 1962-1992"، المجلة البرتغالية البرازيلية ، المجلد 36، العدد 2، الصفحات 33-49 .

[278] بيرمان، باتريسيا؛ ليتي، مارسيا بيريرا (2000)، "ماذا حدث لما كان يُعتبر أكبر دولة كاثوليكية في العالم؟"، ديدالوس ، 129 (2): 271-90 ، JSTOR 20027637 .

[279] لوندونو، ديانا (5 ديسمبر 2012)، “الإنجيليون في البرازيل” ، شؤون نصف الكرة الأرضية ، كوها.

[280] أنتونس، أندرسون (17 يناير 2013)، "أغنى القساوسة في البرازيل" ، فوربس.

[FOOTNOTEChesnut1997104-281] تشيستنت 1997 ، ص 104.

[282] يعقوب، سي آر؛ هيس، د. وانيز، ف. Brustlein، V (2003)، Atlas da Filiação Religiosa e Indicadores Sociais no Brasil [ أطلس الانتماء الديني البرازيلي والمؤشرات الاجتماعية ] (باللغة البرتغالية)، ساو باولو، ريو دي جانيرو: PUC-Rio، Edições Loyola، ISBN 85-15-02719-4.

[283] غارارد-بورنيت. البروتستانتية في غواتيمالا . ص 138-161 .

[284] غارارد-بورنيت، فيرجينيا (2011). الإرهاب في أرض الروح القدس: غواتيمالا في عهد الجنرال إفراين ريوس مونت 1982-1983 . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.

[FOOTNOTEChesnut1997[httpsarchiveorgdetailsbornagaininbrazi0000chespage145_145]-285] تشيستنت 1997 ، ص 145 .

[286] "الإنجيليون حول العالم - الكنيسة الصينية تبلغ سن الرشد" . تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .

[:2-287] 1 2 "قياس التدين في الصين - 4. المسيحية" . مركز بيو للأبحاث . 30 أغسطس 2023. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .

[288] "ثلاثة من كل خمسة إنجيليين يعيشون في آسيا أو أفريقيا" . بحث لايف واي . 2 مارس 2020. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2024 .

[289] كين، دانييل؛ بارك، جونغ مي (2009)، "لغز المسيحية الكورية: الشبكات الجيوسياسية والتحول الديني في أوائل القرن العشرين في شرق آسيا"، المجلة الأمريكية لعلم الاجتماع ، 115 (2): 365-404 ، doi : 10.1086/599246 ، S2CID 143736997 .

[290] لاتوريت، كينيث سكوت (1945)، تاريخ انتشار المسيحية ، المجلد السابع: التقدم عبر العاصفة: عام 1914 وما بعده، مع تعميمات ختامية، الصفحات 401-407 .

[291] ريو، داي يونغ (2008)، "أصل وخصائص البروتستانتية الإنجيلية في كوريا في مطلع القرن العشرين"، تاريخ الكنيسة ، 77 (2): 371-398 ، doi : 10.1017/S0009640708000589 ، S2CID 162153162 .

[ReferenceA-292] سوكمان، جانغ (2004). "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير". مجلة كوريا . 44 (4): 133-156 .

[293] صموئيل ب. هنتنغتون (2007). صدام الحضارات وإعادة تشكيل النظام العالمي . سيمون وشوستر. ص 101. ISBN 9781416561248.

[294] سوكمان، جانغ ( 2004)، "التيارات التاريخية وخصائص البروتستانتية الكورية بعد التحرير"، مجلة كوريا ، المجلد 44، العدد 4، الصفحات 133-156 .

[295] فيرغسون، تيسا (9 مارس 2011). "أستاذة تشرح شعبية الدين في كوريا الجنوبية" . أخبار جامعة ولاية أريزونا . جامعة ولاية أريزونا: مطبعة الولاية. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2015. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .

[296] "مهمات لا تُصدق" . مجلة كريستيانتي توداي . 3 يناير 2006. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .

[297] "الولادة الجديدة: الإنجيلية في كوريا" . هاواي: مطبعة جامعة هاواي. 14 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2013 .

[298] "KOSIS" . kosis.kr . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2019 .

[299] "الفلبين | عملية العالم" . www.operationworld.org . مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2017. تم الاطلاع عليه في 26 فبراير 2017 .

[300] أرمسترونج، أنتوني (1973). كنيسة إنجلترا: الميثوديون والمجتمع، 1700-1850 .

[301] تومكينز، ستيفن (2010). طائفة كلافام: كيف غيّرت دائرة ويلبرفورس بريطانيا . ص 1.

[302] هيلتون، بويد (2006). شعب مجنون، سيء، وخطير؟ إنجلترا 1783-1846 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 175.

[FOOTNOTEWolffe2007-303] وولف 2007 .

[304] أوين تشادويك، الكنيسة الفيكتورية، الجزء الأول: 1829-1859 (1966) الصفحات 440-55.

[305] كتاب "الذهاب إلى الكنيسة في المملكة المتحدة" من منشورات تيرفند، 2007

[306] الحياة في الكنيسة، منشورات التحالف الإنجيلي، 2013

[307] هل للمال أهمية؟ منشور من قبل التحالف الإنجيلي 2012

[308] الإنجيليون في القرن الحادي والعشرين، منشورات التحالف الإنجيلي، 2010

[309] بوفاي كلود وبروكيه رافائيل. 2004. "Le paysage religieux en Suisse". نوشاتيل: المكتب الفيدرالي للإحصاء. https://www.bfs.admin.ch/bfs/fr/home/statistiques/catalogues-banques-donnees/publications.assetdetail.341772.html أرشفة 15 فبراير 2022 في آلة Wayback ..

[310] ستولز يورغ وفافر أوليفييه. 2019. نمو وتراجع الإنجيليين والأصوليين والخمسينيين والكاريزماتيين في سويسرا 1970-2013. مجلة الدراسات العلمية للدين، 58: 604-625، https://doi.org/10.1111/jssr.12616 .

[311] مونوت كريستوف وستولز يورغ. 2014. تنوع التنوع الديني: استخدام منهجية التعداد السكاني ومنهجية المسح الوطني للتنوع الديني لرسم خرائط التنوع الديني في بلد بأكمله وتقييمه. في: جيوردان ج.، بيس إي. (محرران) التعددية الدينية. سبرينغر، تشام. https://doi.org/10.1007/978-3-319-06623-3_6 مؤرشف في 30 ديسمبر 2022، في أرشيف الإنترنت

[312] روجر إي. أولسون (2004). دليل وستمنستر للاهوت الإنجيلي . مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 37. ISBN 9780664224646.

[FOOTNOTECarpenter1999-313] كاربنتر 1999 .

[nytimes-314] لو، مايكل (16 أبريل 2006). "الإنجيليون يناقشون معنى كلمة 'إنجيلي'"صحيفة نيويورك تايمز .

[315] غرين، جون سي. "المشهد الديني الأمريكي والمواقف السياسية: خط أساس لعام 2004" (ملف PDF) (دراسة استقصائية). منتدى بيو. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2009.

[316] ماكيبين، بيل (16 يوليو 2021). "العودة غير المتوقعة للبروتستانتية الرئيسية" . مجلة نيويوركر . تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2021 .

[317] وينغفيلد، مارك (15 يوليو/تموز 2021). "استطلاع رأي وطني جديد يُغيّر السرد حول البروتستانت الرئيسيين و"غير المنتمين لأي طائفة"، ولكن لماذا؟" . موقع Baptist News Global . تاريخ الاطلاع: 19 يوليو/تموز 2021 .

[318] غولدمان، صموئيل (17 يوليو 2021). "البروتستانتية الرئيسية هي الطرف الوهمي لأمريكا" . news.yahoo.com . تم الاطلاع عليه في 19 يوليو 2021 .

[319] "إحصاء PRRI للدين الأمريكي لعام 2024" . PRRI . 5 مايو 2025. تم الاطلاع عليه في 16 يوليو 2025 .

[320] كلارك، نورمان هـ (1976)، نجنا من الشر: تفسير الحظر الأمريكي

[heineman-god-conservative-321] هاينمان، الله محافظ ، الصفحات 71-72، 173

[322] شيلدز، جون أ. (2009)، الفضائل الديمقراطية لليمين المسيحي ، ص 117، 121 .

[Dudley2011-323] دادلي، جوناثان (2011). كلمات مكسورة: إساءة استخدام العلم والإيمان في السياسة الأمريكية . دار نشر كراون . رقم ISBN 978-0-385-52526-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2015 ..

[NCSE_2001-324] عشر قضايا قضائية رئيسية حول التطور والخلق . المركز الوطني لتعليم العلوم. 2001. ISBN 978-0-385-52526-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مارس 2015 ..

[325] هاينمان، كينيث ج. (1998). الله محافظ: الدين والسياسة والأخلاق في أمريكا المعاصرة . ص 44-123. ISBN 978-0-8147-3554-1.

[326] ديرشوفيتز، آلان م (2007)، التجديف: كيف يختطف اليمين الديني إعلان استقلالنا ، ص 121 .

[327] سميث، كريستيان (2002). أمريكا المسيحية؟: ما يريده الإنجيليون حقًا . ص 207.

[328] ليمبو، ديفيد (2003). الاضطهاد: كيف يشن الليبراليون حربًا ضد المسيحيين . ريجنري. ISBN 0-89526-111-1.

[329] دانيال سيليمان، منظمة الرؤية العالمية ساعدت الإنجيليين على أن يصبحوا ناشطين اجتماعيين - ضمن حدود معينة. مؤرشف في 20 أكتوبر 2022، على موقع Wayback Machine ، موقع christianitytoday، الولايات المتحدة الأمريكية، 2 أغسطس 2019

[330] ديفيد ب. كينغ، دعاة الله الدوليون: الرؤية العالمية وعصر العمل الإنساني الإنجيلي ، مطبعة جامعة بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية، 2019، ص 47، 121

[331] برايان ستينسلاند، فيليب جوف، المشاركة الاجتماعية الإنجيلية الجديدة ، مطبعة جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية، 2014، ص 242-243

[332] ويندي موراي زوبا، دليل بليفنت للمسيحية الإنجيلية ، دار نشر ثري ليفز، الولايات المتحدة الأمريكية، 2005، ص. XX

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[

[

[

[ 7 ]

[ 8 ]

[

[

[

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

43 ] توجد

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

] [ 94

] وفي عام

[ 95 ]

] وانضمت إلى

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

[ 101 ]

اللغة	العربية (RTL)
روابط موسوعية	30 رابطاً
المصدر الأصلي	ويكيبيديا ↗