الميثرائية

في كل معبد ميثرا، كانت القطعة المركزية عبارة عن تمثيل لميثراس وهو يقتل ثورًا مقدسًا، وهو فعل يُعرف باسم "الثور المقطوع". ^{[ ص ] [ ق ]} قد يكون التمثال بارزًا أو قائمًا بذاته، وقد تظهر التفاصيل الجانبية أو تُحذف. القطعة المركزية هي ميثراس مرتديًا زيًا أناتوليًا وقبعة فريجية ، وهو راكع على الثور المنهك، ممسكًا به من أنفه ^{[ 4 ] (ص 77)} بيده اليسرى، ويطعنه بيده اليمنى. وبينما يفعل ذلك، ينظر من فوق كتفه نحو تمثال سول. كلب وثعبان يمدان أيديهما نحو الدم. عقرب يمسك بأعضاء الثور التناسلية. ^{[ 4 ]}

يحلق غراب حول الثور أو يجلس عليه. تُرى سنابل قمح، واحدة أو ثلاث، تخرج من ذيل الثور، وأحيانًا من الجرح. غالبًا ما كان الثور أبيض اللون. يجلس الإله على الثور بطريقة غير طبيعية، حيث تُقيّد ساقه اليمنى حافر الثور، بينما ساقه اليسرى مثنية وتستند على ظهر الثور أو خاصرته. ^{[ ] يرتدي} حاملا الشعلة على الجانبين زي ميثرا: كاوتس وشعلته متجهة للأعلى، وكاوتوباتيس وشعلته متجهة للأسفل. ^{[ 4 ] (ص 98-99) [ 24 ]} أحيانًا يحمل كاوتس وكاوتوباتيس عصي الرعاة بدلًا من المشاعل. ^{[ 25 ]}

تجري الأحداث في كهفٍ حمل إليه ميثراس الثور بعد أن اصطاده وركبه وتغلب على قوته. ^{[ 4 ] (ص 74)} أحيانًا يُحاط الكهف بدائرة تظهر عليها علامات الأبراج الاثني عشر. خارج الكهف، في أعلى اليسار، تظهر الشمس سول بتاجها المتوهج، وغالبًا ما تقود عربة تجرها أربعة خيول . يصل شعاع من الضوء عادةً إلى أسفل ليلمس ميثراس. في أعلى اليمين تظهر لونا بهلالها، وقد تُصوَّر وهي تقود عربة تجرها ثيران . ^{[ 26 ]}

في بعض الرسوم، يُحاط مشهد ذبح الثور المركزي بسلسلة من المشاهد الفرعية على اليسار والأعلى واليمين، تُصوّر أحداثًا من أسطورة ميثراس؛ ولادة ميثراس من الصخرة، ومعجزة الماء، وصيد الثور وركوبه، ولقائه بسول الذي ركع أمامه، ومصافحته لسول وتناولهما وجبة من أجزاء الثور، وصعوده إلى السماء في عربة. ^{[ 26 ]} في بعض الحالات، كما هو الحال في أيقونة الجص في معبد سانتا بريسكا ميثرا في روما، يُصوّر الإله عاريًا في وضع بطولي . ^{[ s ]}

صُممت بعض هذه النقوش بحيث يمكن تدويرها حول محور. وعلى الوجه الآخر، وُجد مشهد وليمة آخر أكثر تفصيلاً. يشير هذا إلى أن مشهد ذبح الثور استُخدم في الجزء الأول من الاحتفال، ثم دُور النقش، واستُخدم المشهد الثاني في الجزء الثاني من الاحتفال. ^{[ 28 ]} إلى جانب أيقونة العبادة الرئيسية، احتوى عدد من تماثيل الميثرا على عدة تماثيل ثانوية للثور، كما عُثر على بعض النسخ الصغيرة المحمولة، والتي يُحتمل أنها كانت مخصصة للعبادة الشخصية. ^{[ 29 ]}

يُعدّ مشهد الوليمة ثاني أهم مشهد في الفن الميثراوي بعد مشهد ذبح الثور. ^{[ 30 ] (ص 286-287)} يُصوّر هذا المشهد ميثراس وسول إنفيكتوس وهما يتناولان الطعام على جلد الثور المذبوح. ^{[ 30 ] (ص 286-287)} في مشهد الوليمة المُحدد على نقش فيانو رومانو، يُشير أحد حاملي الشعلة بعصا صولجان هرمس نحو قاعدة المذبح، حيث تبدو ألسنة اللهب وكأنها تنبثق. وقد جادل روبرت توركان بأن عصا صولجان هرمس هي إحدى سمات ميركوري ، الذي يُصوّر في الأساطير كمرشد للأرواح ، لذا فإن ظهور ألسنة اللهب في هذا المشهد يُشير إلى إبادة الأرواح البشرية ويعبّر عن المذهب الميثراوي في هذا الشأن. ^{[ 31 ]} يربط توركان هذا الحدث أيضاً بموت الثور: فقد غمر دم الثور المذبوح الأرض عند قاعدة المذبح، ومن هذا الدم تُستخرج الأرواح في لهيب بواسطة الصولجان. ^{[ 31 ]}

ميثراس ينهض من الصخرة، المتحف الوطني للتاريخ الروماني

ميثراس المولود من الصخرة، حوالي عام 186  ميلادي، حمامات دقلديانوس

يُصوَّر ميثراس على أنه وُلد من صخرة. وكثيراً ما يُصوَّر وهو يخرج من صخرة، في ريعان شبابه، وفي يده خنجر وفي الأخرى شعلة. وهو عارٍ، واقفاً وساقاه متلاصقتان، ويرتدي قبعة فريجية. ^{[ 32 ]}

في بعض الروايات، يُصوَّر ميثراس وهو يخرج من الصخرة طفلاً، وفي إحداها يحمل كرة أرضية في إحدى يديه؛ وأحيانًا يُرى صاعقة. وهناك رسومات تُظهر ألسنة اللهب تنطلق من الصخرة ومن قبعة ميثراس. وقد ثُقبت قاعدة أحد التماثيل لتُستخدم كنافورة، بينما تحمل قاعدة تمثال آخر قناع إله الماء. وفي بعض الأحيان، يحمل ميثراس أسلحة أخرى كالأقواس والسهام، وتحيط به حيوانات مثل الكلاب والثعابين والدلافين والنسور وأنواع أخرى من الطيور والأسود والتماسيح وجراد البحر والقواقع. ^{[ 32 ]}

تظهر على بعض النقوش البارزة شخصية ملتحية يُعتقد أنها إله الماء أوقيانوس . وتظهر على بعضها آلهة الرياح الأربع. في هذه النقوش، يمكن استحضار العناصر الأربعة معًا. ويبدو أحيانًا أن فيكتوريا والقمر والشمس وزحل تلعب دورًا أيضًا. ويُرى زحل تحديدًا وهو يُسلّم الخنجر أو السيف القصير إلى ميثراس، الذي استُخدم لاحقًا في طقوس ذبح الثور. ^{[ 32 ]}

في بعض الصور، يظهر كل من كاوتس وكاوتوباتس أيضاً؛ وأحياناً يتم تصويرهم على أنهم رعاة. ^{[ 33 ]}

في بعض الأحيان، تُشاهد جرة فخارية ، وتُظهر حالات قليلة اختلافات مثل ولادة بيضة أو ولادة شجرة. تشير بعض التفسيرات إلى أن ولادة ميثراس كانت تُحتفل بها بإضاءة المشاعل أو الشموع. ^{[ 32 ] [ 34 ]}

إحدى السمات الأكثر تميزًا وسوء فهمًا للأسرار هي الشكل العاري ذو رأس الأسد الذي غالبًا ما يوجد في معابد الميثرائية، والذي أطلق عليه العلماء المعاصرون مصطلحات وصفية مثل leontocephaline (ذو رأس الأسد) أو leontocephalus (رأس الأسد).

جسده جسد رجل عارٍ، يلتف حوله ثعبان (أو ثعبانان، كالعصا السحرية )، وغالبًا ما يستقر رأس الثعبان على رأس الأسد. فم الأسد مفتوح في أغلب الأحيان. يُصوَّر عادةً بأربعة أجنحة، ومفتاحين (أحيانًا مفتاح واحد)، وعصا في يده. أحيانًا يقف التمثال على كرة أرضية منقوشة بصليب قطري. في التمثال الموجود في معبد ميثرا القديم (يسار، CIMRM ^{[ 35 ]}  312)، تحمل الأجنحة الأربعة رموز الفصول الأربعة، ونُقش صاعقة على صدره. في قاعدة التمثال مطرقة وملقط فولكان وديك وعصا ميركوري ( العصا السحرية ). كما عُثر على نسخة نادرة من التمثال نفسه برأس بشري ورأس أسد يخرجان من صدره. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

على الرغم من شيوع الأشكال ذات رؤوس الحيوانات في التمثيلات الأسطورية المصرية والغنوصية المعاصرة، إلا أنه لم يتم العثور على نظير دقيق للشكل الميثراي ذي رأس الأسد. ^{[ 36 ]}

استنادًا إلى النقوش التذكارية على المذابح، يُرجّح أن يكون اسم الشخصية أريمانيوس ، وهو شكل لاتيني من اسم أهريمان ^{[ t ]} - وهو، على نحوٍ مُحيّر، شخصية شيطانية في مجمع الآلهة الزرادشتية. من المعروف من النقوش أن أريمانيوس كان إلهًا في عبادة الميثرائية، كما يتضح، على سبيل المثال، في صور من مجموعة نقوش وآثار ديانة الميثرائية (CIMRM ^{[ 35 ]} )، مثل CIMRM ^{[ 35 ]}  222 من أوستيا ، وCIMRM  369 من روما، وCIMRM ^{[ 35 ]}  1773 و1775 من بانونيا . ^{[ 38 ]}

يُعرّف بعض الباحثين الرجل الأسد بأنه آيون ، أو زرفان ، أو كرونوس ، أو كرونوس ، بينما يؤكد آخرون أنه تجسيدٌ للإله الزرادشتي أهريمان أو الإله الفيدي أريامان الأكثر لطفًا . ^{[ u ]} ورغم اختلاف الباحثين حول الهوية الدقيقة للشخصية ذات رأس الأسد، إلا أن هناك اتفاقًا عامًا على ارتباط هذا الإله بالزمن وتغير الفصول. ^{[ 40 ] (ص 94)}

يبدو أن بعض طقوس الترقية تضمنت تلاوة نص تعليمي ، حيث يُطرح على المُنتسب سلسلة من الأسئلة المتعلقة برمزية الترقية، وعليه الإجابة بإجابات محددة. وقد عُثر على مثال لهذا النص التعليمي، الذي يبدو أنه يتعلق برتبة الأسد، في بردية مصرية مجزأة (بردية بيرولين 21196)، ^{[ 45 ] [ 47 ]} ، ونصه كالتالي:

الصفحة اليسرى [...] سيقول: "أين  [...]؟" «[...] هل هو في حيرة من أمره؟» قل:  «[...]» [...] قل: "ليلة". سيقول: "أين  [...]؟" [...] قل: "كل الأشياء [...]" «[...] هل تم استدعاؤك؟» قل: «بسبب الملخص  [...]» [...] بعد أن أصبح [...] لديه/لديها تلك النارية «...» ماذا استلمت؟ قل: «في حفرة». سيقول: «أين  [...]؟» «[...] [في] ليونتيون». سيقول: «هل ستشد  [...]؟» «[...] الموت». سيقول: «لماذا، وقد شددت حزامك،  [...]؟» [...] هذا [له؟] أربع شرابات.

ريكتو حاد جداً و [...] [...] كثيراً. سيقول:  '[...]؟' «[...] من الحار والبارد». سيقول:  «[...]؟» «[...] كتان أحمر [...]». سيقول: «لماذا؟» قل: [...] حافة حمراء؛ أما الكتان،  [...] «[...] تم تغليفه؟» قل: «المنقذ  [...]» سيقول: «من هو الأب؟» قل: «الذي أنجب كل شيء  [...]» سيقول: كيف أصبحتَ من مواليد برج الأسد؟ قل: بفضل [...] والد  [...] قل: "شراب وطعام". سيقول:  "[...]؟" [...] في السبعة [...]

لم يبقَ إلا القليل من النصوص الميثراسية أو الروايات المباشرة عن طقوسها؛ ^{[ o ]} باستثناء القسم والتعليم المذكورين آنفًا، والوثيقة المعروفة باسم " طقوس ميثراس" ، من مصر في القرن الرابع الميلادي، والتي شكك باحثون، بمن فيهم فرانز كومون ، في كونها نصًا ميثراسيًا . ^{[ x ] [ 48 ]} كانت جدران معابد الميثراس تُطلى عادةً بالجير، وعندما يبقى منها أثر، فإنها غالبًا ما تحمل كميات كبيرة من الكتابات الجدارية ؛ وهذه الكتابات، إلى جانب النقوش على الآثار الميثراسية، تُشكل المصدر الرئيسي للنصوص الميثراسية. ^{[ 49 ]}

تشير الآثار المكتشفة في العديد من معابد الميثرايا إلى أن معظم الطقوس كانت مرتبطة بالولائم ، إذ غالبًا ما تُعثر على أواني الطعام وبقاياها. وتشمل هذه البقايا عادةً عظام الحيوانات وكميات كبيرة من بقايا الفاكهة. ^{[ 4 ] (ص 115)} ويؤكد وجود أعداد كبيرة من نوى الكرز، على وجه الخصوص، أن منتصف الصيف (أواخر يونيو، أوائل يوليو) كان موسمًا مرتبطًا بشكل خاص باحتفالات الميثرايا. ويسجل ألبوم فيرونوم ، على شكل لوحة برونزية منقوشة، إقامة مهرجان ميثرايا تذكاري في 26 يونيو 184. ويرى بيك أن الاحتفالات الدينية في هذا التاريخ تدل على أهمية خاصة تُعطى للانقلاب الصيفي ؛ إلا أن هذا الوقت من العام يتزامن مع إدراك القدماء لذروة النشاط الشمسي في منتصف الصيف، حيث تُحتفل أيضًا بأعياد مماثلة من الناحية الأيقونية، مثل فورس فورتونا (روما القديمة)، وليلة القديس يوحنا ، وياني (لاتفيا). 

في احتفالاتهم، كان أتباع الميثرائية يستلقون على مقاعد حجرية مُرتبة على طول الجوانب الطويلة للميثرائية - وعادةً ما تتسع لما بين 15 إلى 30 شخصًا، ولكن نادرًا ما يزيد العدد عن 40 رجلًا. ^{[ 4 ] (ص 43)} وكانت غرف الطعام المُماثلة، أو ما يُعرف بـ"التريكلينيا" ، موجودة فوق سطح الأرض في ساحات أي معبد أو مزار ديني تقريبًا في الإمبراطورية الرومانية، وكانت هذه الغرف تُستخدم عادةً للاحتفالات الدورية من قِبل "النوادي" الرومانية، أو " الكوليجيا" . وربما كانت احتفالات الميثرائية تؤدي وظيفة مشابهة جدًا بالنسبة للميثرائيين كما كانت تؤديها الكوليجيا بالنسبة لمن يحق لهم الانضمام إليها. وبما أن شروط الانضمام إلى الكوليجيا الرومانية كانت تميل إلى أن تكون محصورة في عائلات أو مناطق أو مهن تقليدية مُحددة، فربما كانت الميثرائية بمثابة توفير نوادي لمن لم ينضموا إليها. ^{[ 50 ]} ولا يُعد حجم الميثرائية بالضرورة مؤشرًا على حجم الجماعة. ^{[ 27 ] (ص 12، 36)}   

كان لكل معبد ميثرا عدة مذابح في نهايته، أسفل تمثيل ذبح الثور، كما كان يحتوي عادةً على عدد كبير من المذابح الفرعية، سواء في حجرة الميثرا الرئيسية أو في الرواق أو المدخل . [ ^{4 ] ( ص 49)} تحمل هذه المذابح، المصممة على الطراز الروماني القياسي، نقشًا تذكاريًا باسم أحد المنتسبين، الذي كرّس المذبح لميثراس "وفاءً لنذره"، امتنانًا للنعم التي تلقاها.

تُوجد عادةً بقايا أحشاء الحيوانات المحترقة على المذابح الرئيسية، مما يدل على استخدامها المنتظم في تقديم القرابين، مع أن معابد الميثرا لا يبدو أنها كانت مُجهزة عادةً بمرافق للذبح الطقسي لحيوانات القرابين (وهي وظيفة متخصصة للغاية في الديانة الرومانية)، ويُفترض أن معبد الميثرا كان يُرتب لتوفير هذه الخدمة بالتعاون مع مُقدم القرابين المُحترف ^{[ 51 ] (ص 568)} التابع للعبادة المدنية. وكانت الصلوات تُرفع إلى الشمس ثلاث مرات في اليوم، وكان يوم الأحد مُقدسًا بشكل خاص. ^{[ 52 ]}

من المشكوك فيه ما إذا كانت الميثرائية تمتلك عقيدة متجانسة ومتسقة داخليًا. ^{[ ] ربما كانت} تختلف من مكان لآخر. ^{[ 30 ] (ص 16)} تتميز أيقوناتها بتماسك نسبي. ^{[ 26 ]} لم يكن لها معبد رئيسي أو مركز عبادة رئيسي؛ وعلى الرغم من أن كل معبد ميثرائي كان له مسؤولوه وموظفوه، إلا أنه لم تكن هناك سلطة إشرافية مركزية. في بعض المعابد الميثرائية، مثل معبد دورا أوروبوس ، تصور اللوحات الجدارية أنبياء يحملون لفائف، ^{[ 54 ]} ولكن لا يُعرف أي حكماء ميثرائيين معروفين، كما لا يوجد أي مرجع يذكر عنوان أي نص أو تعليم ميثرائي. من المعروف أن المنتسبين كانوا يستطيعون الانتقال مع درجاتهم من معبد ميثرائي إلى آخر. ^{[ 4 ] (ص 139)}

معابد ميثرا محفورة تحت الأرض، بلا نوافذ، ومميزة للغاية. في المدن، قد يتم تحويل قبو مبنى سكني؛ وفي أماكن أخرى، قد يتم حفرها وتغطيتها بقبو، أو تحويلها من كهف طبيعي. تنتشر معابد ميثرا في الإمبراطورية؛ على الرغم من توزيعها غير المتساوي، حيث وُجد عدد كبير منها في روما ، وأوستيا ، ونوميديا ، ودالماسيا ، وبريطانيا ، وعلى طول حدود نهري الراين والدانوب، بينما كانت أقل شيوعًا في اليونان ، ومصر ، وسوريا . ^{[ 4 ] (ص 26-27)} وفقًا لوالتر بوركيرت، فإن الطابع السري لطقوس ميثرا يعني أنه لا يمكن ممارسة الميثراية إلا داخل معبد ميثرا. ^{[ 55 ]} تُظهر بعض الاكتشافات الجديدة في تينين أدلة على ولائم واسعة النطاق، وتشير إلى أن هذه الديانة السرية ربما لم تكن سرية كما كان يُعتقد عمومًا. ^{[ z ]}

في الغالب، تميل معابد الميثرايا إلى أن تكون صغيرة، بسيطة المظهر، ورخيصة البناء؛ إذ يفضل أتباع هذه الطائفة عمومًا إنشاء مركز جديد بدلًا من توسيع مركز قائم. يُمثل الميثرايا الكهف الذي حمل إليه ميثراس الثور ثم قتله؛ وعندما يتعذر بناء قبو حجري، يُحاكى التأثير باستخدام الخشب والجص. وعادةً ما تقع هذه المعابد بالقرب من الينابيع أو الجداول؛ ويبدو أن المياه العذبة كانت ضرورية لبعض طقوس الميثرايا، وغالبًا ما يُدمج حوض في البناء. ^{[ 4 ] (ص 73)}

عادةً ما يوجد رواق أو غرفة انتظار عند المدخل، وغالبًا ما توجد غرف ملحقة أخرى للتخزين وإعداد الطعام. تُقدّم لنا معابد الميثرائية القائمة بقايا مادية فعلية للهياكل المعمارية للأماكن المقدسة لعبادة الميثرائية. مصطلح "ميثرايوم" مُستحدث، وكان أتباع الميثرائية يُشيرون إلى هياكلهم المقدسة بأسماء مثل "سبيليوم" أو "أنتروم " (كهف)، أو "كريبت" (ممر أو ردهة تحت الأرض)، أو ^{" فانوم} " (مكان مقدس)، أو حتى "تيمبلوم" (معبد أو مكان مقدس) ^.

كانت معابد الميثرايا، في شكلها الأساسي، مختلفة تمامًا عن معابد وأضرحة الطوائف الأخرى. ففي النمط المعتاد للمناطق الدينية الرومانية، كان مبنى المعبد بمثابة مسكن للإله، الذي كان من المفترض أن يتمكن من رؤية القرابين المقدمة على مذبح في فناء مفتوح، من خلال الأبواب المفتوحة والرواق ذي الأعمدة، وهو مكان يسهل الوصول إليه ليس فقط للمنتسبين إلى الطائفة، بل أيضًا للمصلين غير المنتسبين. ^{[ 51 ] (ص 493) أما} معابد الميثرايا فكانت نقيضًا لهذا النمط. ^{[ 51 ] (ص 355)}

في كتاب "سودا" تحت مدخل "ميثراس" ، ورد أنه "لم يُسمح لأحد بالانضمام إلى هذه الأسرار (أسرار ميثراس) إلا بعد أن يُظهر قداسته وثباته من خلال اجتياز عدة اختبارات متدرجة." ^{[ 56 ]} ويشير غريغوريوس النزينزي إلى "الاختبارات في أسرار ميثراس". ^{[ 57 ]}

كانت هناك سبع درجات للانتساب إلى الميثرائية، ذكرها القديس  جيروم. ^{[ 58 ]} ويذكر مانفريد كلاوس أن عدد الدرجات، سبع، لا بد أن يكون مرتبطًا بالكواكب. وتُصوّر فسيفساء في معبد الميثرائية فيليسيسيموس، أوستيا أنتيكا، هذه الدرجات، برموز ترتبط إما بالدرجات أو ترمز إلى الكواكب. كما تحمل كل درجة نقشًا بجانبها يُوصي بحماية آلهة الكواكب المختلفة. ^{[ 4 ] : ​​132-133.} وكانت درجات الانتساب، مرتبة تصاعديًا حسب الأهمية، كما يلي: ^{[ 4 ] (ص 133-138)}

درجة	اسم	الرموز	كوكب  أو إله حامٍ	فسيفساء رمز الميثرايوم لأوستيا أنتيكا فيليسيسيموس
الأول​	كوراكس ، كوروكس، أو كورفيكس (الغراب أو الغراب)	غراب ، كأس ، صولجان هرمس	الزئبق
الثاني​	نيمفوس، نيمفوبوس ( العريس )	مصباح ، جرس يدوي ، حجاب ، طوق أو تاج	الزهرة
الثالث​	مايلز (جندي)	جراب ، خوذة ، رمح ، طبل، حزام، درع صدري	المريخ
الرابع​	برج الأسد ( ليو )	باتيلوم ، سيستروم ، إكليل الغار ، صاعقة	كوكب المشتري
الخامس​	الفارسية ( الفارسية )	سيف معقوف ، قبعة فريجية ، منجل ، هلال قمري ، نجوم ، مقلاع ، جراب	لونا
السادس​	هيليودروموس (عداء الشمس)	شعلة ، صور هيليوس ، تاج مشع ، سوط ، أردية	الشمس
السابع​	الأب ( Pater )	باتيرا ، تاج ، عصا الراعي،خاتم من العقيق أو الياقوت، رداء كهنوتي أو عباءة ،أردية مزخرفة مرصعة بالجواهربخيوط معدنية	زحل

في أماكن أخرى، كما هو الحال في دورا أوروبوس ، لا تزال نقوش ميثراسية باقية، تُخلّد قوائم العضوية، حيث تُذكر أسماء المنتسبين إلى معبد ميثرا ورتبهم الميثراسية. في فيرونوم، حُفظت قائمة العضوية، أو ألبوم ساكراتوروم، على شكل لوحة منقوشة، تُحدّث سنويًا مع انضمام أعضاء جدد. من خلال الربط بين هذه القوائم، يُمكن تتبّع بعض المنتسبين من معبد ميثرا إلى آخر؛ وكذلك، على سبيل التخمين، تحديد المنتسبين الميثراسيين من خلال مقارنتهم بأشخاص في قوائم معاصرة أخرى، مثل سجلات الخدمة العسكرية وقوائم أتباع المعابد غير الميثراسية. كما تُوجد أسماء المنتسبين في نقوش الإهداء على المذابح وغيرها من الأدوات الدينية.

أشار كلاوس في عام 1990 إلى أن حوالي 14% فقط من أسماء الميثرائية المنقوشة قبل عام 250  ميلاديًا تُحدد رتبة المُنتسب، وبالتالي شكك في الرأي التقليدي القائل بأن جميع المُنتسبين ينتمون إلى إحدى الرتب السبع. ^{[ 59 ]} يرى كلاوس أن هذه الرتب كانت تمثل فئة متميزة من الكهنة، يُطلق عليهم اسم "الكهنة" . ويؤيد غوردون النظرية السابقة لميركلباخ وآخرين، مشيرًا بشكل خاص إلى أمثلة مثل دورا حيث ترتبط جميع الأسماء برتبة ميثرائية. ويرى بعض الباحثين أن الممارسة ربما اختلفت بمرور الوقت، أو من معبد ميثرائي إلى آخر.

أعلى رتبة، وهي رتبة "باتر" ، هي الأكثر شيوعًا في النقوش والتوقيعات ، ويبدو أنه لم يكن من المستغرب أن يضم معبد ميثرا عدة رجال يحملون هذه الرتبة. غالبًا ما نجد صيغة "باتر باتروم" (أبو الآباء)، والتي تشير على ما يبدو إلى الأب صاحب المكانة الأساسية. هناك أمثلة عديدة لأشخاص، غالبًا من ذوي المكانة الاجتماعية الرفيعة، انضموا إلى معبد ميثرا برتبة "باتر" ، خاصة في روما خلال "إحياء الوثنية" في القرن الرابع  . وقد أشير إلى أن بعض معابد ميثرا ربما منحت رتبة "باتر" الفخرية لشخصيات مرموقة متعاطفة معها. ^{[ 60 ]}

يبدو أن المنتسبين إلى كل رتبة كانوا مطالبين باجتياز محنة أو اختبار محدد، ^{[ 4 ] (ص 103)} يتضمن التعرض للحرارة أو البرودة أو الخطر المُحدق.  وقد تم تحديد "حفرة محنة"، يعود تاريخها إلى أوائل القرن الثالث، في معبد ميثرا في كاراوبورغ . وتصف روايات قسوة الإمبراطور كومودوس كيف كان يُسلي نفسه بتمثيل طقوس التنشئة الميثراسية في صورة قتل. وبحلول أواخر  القرن الثالث، يبدو أن قسوة هذه التجارب قد خُففت، حيث تم تغطية "حفر المحنة" بأرضيات.

كان الانضمام إلى الجماعة يتم بمصافحة الأب ، تمامًا كما تصافح ميثراس وسول. ولذلك، كان يُطلق على المنضمين اسم "سينديكسيوي " (أي الذين اتحدوا بالمصافحة). وقد ورد هذا المصطلح في نقشٍ لبروفيسنتيوس ^{[ ب ]} ، وسخر منه فيرميكوس ماتيرنوس في كتابه "دي إيروري بروفاناروم ريليجيونوم" ^{[ 61 ]} ، وهو عمل مسيحي من القرن الرابع  ينتقد الوثنية. ^{[ 62 ]} في إيران القديمة، كانت مصافحة اليد اليمنى هي الطريقة التقليدية لإبرام معاهدة أو للدلالة على تفاهم رسمي بين طرفين. ^{[ 63 ]}

كانت طقوس عبادة ميثراس تحاكي أنشطة أبرز الآلهة في مشاهدها، سول وميثراس، وذلك على يد كبيري الضباط في التسلسل الهرمي للعبادة، وهما الأب وهيليودروموس . ^{[ 30 ] (ص 288-289)} وكان المنتسبون يقيمون مأدبة مقدسة تحاكي وليمة ميثراس وسول. [ ^{30 ] ( ص 288-289)}

يبدو أن النقوش البارزة على كأس عُثر عليه في ماينز ^{[ 64 ] [ 65 ]} تُصوّر طقوسًا للانضمام إلى طائفة ميثرا. على الكأس، يُصوّر المُريد وهو يُقاد إلى مكان يجلس فيه الأب متنكرًا في هيئة ميثرا وبيده قوس مشدود. ويرافقه مُرشد روحي يشرح له الرموز والأسس اللاهوتية. يُعتقد أن هذه الطقوس تُعيد تمثيل ما يُعرف بـ"معجزة الماء"، حيث يُطلق ميثرا سهمًا على صخرة، فتنبثق منها المياه.

افترض روجر بيك وجود طقس موكب ميثرا ثالث، مستوحى من كأس ماينز وبورفيريس. يُظهر هذا المشهد، المسمى "موكب عداء الشمس"، هيليودروموس برفقة شخصيتين تمثلان كاوتس وكاوتوباتيس (انظر أدناه)، ويتقدمهما أحد المنتسبين إلى رتبة مايلز وهو يقود تمثيلاً طقسياً للرحلة الشمسية حول الميثرايوم، والتي كان يُقصد بها تمثيل الكون. ^{[ 66 ]}

وبناءً على ذلك، يُقال إن معظم طقوس الميثرائية تضمنت إعادة تمثيل من قِبل المُنتسبين لأحداث من سردية ميثراس، ^{[ 4 ] (ص 62-101)،} وهي سردية كانت عناصرها الرئيسية: الولادة من الصخر، وإخراج الماء من الحجر بسهم، وقتل الثور، وخضوع سول لميثراس، وميثراس وسول يتناولان الثور، وصعود ميثراس إلى السماء في عربة. ومن السمات الملحوظة لهذه السردية (ولتصويرها المنتظم في مجموعات النقوش البارزة الباقية) غياب الشخصيات النسائية (باستثناء لونا التي تشاهد ذبح الثور في الزاوية العلوية المقابلة لهيليوس ، والوجود المفترض لفينوس بصفتها راعية رتبة الحورية ). ^{[ 4 ] (ص 33)}

لا تظهر في قوائم العضوية المنقوشة الباقية إلا أسماء الذكور. وقد خلص مؤرخون، من بينهم ريتشارد جوردون، إلى أن هذه الطائفة كانت مخصصة للرجال فقط. ^{[ ab ] [ ac ]}

يشير العالم القديم بورفيريوس إلى مشاركة النساء في طقوس الميثرائية. ^{[ إعلان ]} كتب المؤرخ أ. س. جيدن، في أوائل القرن العشرين، أن هذا قد يكون ناتجًا عن سوء فهم. ^{[ 2 ]} ووفقًا لجيدن، فبينما لم تكن مشاركة النساء في الطقوس أمرًا غريبًا في الطوائف الشرقية، إلا أن النفوذ العسكري المهيمن في الميثرائية يجعل ذلك غير مرجح في هذه الحالة. ^{[ 2 ]} وقد اقترح ديفيد جوناثان مؤخرًا أن "النساء كنّ منخرطات في جماعات الميثرائية في بعض مناطق الإمبراطورية على الأقل". ^{[ 69 ] (ص 121)}

كان للجنود حضور قوي بين أتباع الميثرائية، وكذلك التجار وموظفو الجمارك وصغار الموظفين. ونادرًا ما كان ينتمي المنتسبون إلى عائلات أرستقراطية أو سيناتورية بارزة حتى "إحياء الوثنية" في منتصف القرن الرابع؛ ولكن كان هناك دائمًا أعداد كبيرة من المحررين والعبيد. ^{[ 4 ] (ص 39)}

^{يشير كلاوس إلى أن قول بورفيريوس بأن الأشخاص الذين تم تنصيبهم في رتبة الأسد يجب أن يحافظوا على طهارة أيديهم من كل ما يجلب} الألم والضرر والنجاسة، يعني أن مطالب أخلاقية كانت مفروضة على أعضاء الجماعات ^.

يشير مقطع في كتاب " قيصرات " لجوليان المرتد إلى "وصايا ميثراس". ^{[ أف ]} ويذكر ترتليان ، في رسالته "في التاج العسكري"، أن أتباع ميثراس في الجيش كانوا معفيين رسميًا من ارتداء التيجان الاحتفالية استنادًا إلى طقوس الانضمام إلى ميثراس التي تتضمن رفض التاج المُقدَّم، لأن "تاجهم الوحيد كان ميثراس". ^{[ 70 ]}

بحسب عالم الآثار مارتن فيرماسيرين، تُظهر الأدلة من كوماجين، التي تعود إلى القرن الأول قبل الميلاد، "التبجيل الذي كان يُكنّه الناس لميثراس"، لكنها لا تُشير إلى "الأسرار". ^{[ ag ]} في التمثال الضخم الذي أقامه الملك أنطيوخوس  الأول (69-34  قبل الميلاد) في جبل نمرود ، يظهر ميثراس حليق اللحية، مرتدياً قبعة فريجية ^{[ 3 ] [ 73 ]} أو غطاء رأس مشابهاً - تاج فارسي ، بزي إيراني (بارثي)، ^{[ 71 ]} وكان يجلس في الأصل على عرش إلى جانب آلهة أخرى والملك نفسه. ^{[ 74 ]}

يوجد على ظهر العروش نقشٌ باليونانية يتضمن الاسم المركب أبولو-ميثراس-هيليوس في حالة الإضافة ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). ^{[ 75 ]} كما يذكر فيرماسيرين وجود عبادة لميثراس في الفيوم في  القرن الثالث قبل الميلاد. ^{[ 39 ] (ص 467)} وقد جادل آر. دي.  بارنيت بأن الختم الملكي للملك  سوساتار ملك ميتاني ، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 1450  قبل الميلاد ، يصور ميثراس على هيئة ثور خرافي. ^{[ آه ]}

لقد كان أصل وانتشار أسرار ميثرا موضع نقاش حاد بين العلماء، وتوجد آراء متباينة جذريًا حول هذه المسائل. ^{[ 76 ]} ووفقًا لكلاوس، لم تُمارس أسرار ميثرا حتى  القرن الأول  الميلادي. ^{[ 4 ]} ووفقًا لأولانسي، فإن أقدم دليل على أسرار ميثرا يشير إلى ظهورها في منتصف  القرن الأول  قبل الميلاد: يقول المؤرخ بلوتارخ إنه في عام 67  قبل الميلاد، كان قراصنة كيليكيا (مقاطعة على الساحل الجنوبي الشرقي لآسيا الصغرى، والتي كانت توفر منفذًا بحريًا إلى كوماجين المجاورة) يمارسون "طقوسًا سرية" لميثرا. ^{[ ai ]}

بحسب سي إم دانيلز، ^{[ 78 ]} فإن ما إذا كان أي من هذا يرتبط بأصول الألغاز غير واضح. ^{[ aj ]} تظهر المعابد الجوفية الفريدة أو الميثرا فجأة في علم الآثار في الربع الأخير من  القرن الأول  الميلادي. ^{[ 79 ] (ص 118)}

أقدم علم الآثار

تم فهرسة النقوش والآثار المتعلقة بأسرار ميثرا في عملٍ مؤلف من مجلدين من تأليف مارتن ج. فيرماسيرين، بعنوان "مجموعة النقوش والآثار الدينية الميثرية " ( CIMRM ). ^{[ 35 ]} يُعتقد أن أقدم نصب تذكاري يُظهر ميثرا وهو يذبح الثور هو CIMRM  593، الذي عُثر عليه في روما. لا يوجد تاريخ محدد، لكن النقش يُشير إلى أنه أُهدي من قِبل شخص يُدعى ألكيموس، وكيل تي. كلاوديوس ليفيانوس. يعتقد فيرماسيرين وغوردون أن هذا الليفيانوس هو نفسه ليفيانوس الذي كان قائد الحرس البريتوري عام 101  ميلادي، مما يُعطي تاريخًا مُبكرًا بين عامي 98 و 99  ميلادي. ^{[ 80 ]}

عُثر على خمس لوحات صغيرة من الطين المحروق، تُصوّر شخصية تحمل سكينًا فوق ثور، بالقرب من كيرتش في شبه جزيرة القرم ، وقد أرّخها بيسكو وكلاوس إلى النصف الثاني من  القرن الأول  قبل الميلاد، ^{[ ak ]} بينما أرّخها بيك إلى الفترة ما بين 50  قبل الميلاد  و50  ميلاديًا. وقد تكون هذه أقدم تماثيل ثور محروق، إذا ما اعتُبرت تصويرًا لميثراس. ^{[ al ]}

يرتدي تمثال قاتل الثور قبعة فريجية، لكن بيك وبيسكو يصفانه بأنه يختلف عن الصور النمطية لقتل الثور. ومن الأسباب الأخرى لعدم ربط هذه القطع الأثرية بأسرار ميثرا أن أولى هذه اللوحات عُثر عليها في ^{قبر امرأة .}

نُقش على مذبح أو كتلة حجرية بالقرب من كنيسة القديسين بطرس ومارسيلينو على تل الإسكيلين في روما نقش ثنائي اللغة من قِبل رجل مُحرر من الإمبراطورية يُدعى تي. فلافيوس هيجينوس، على الأرجح بين عامي 80 و100 ^{ميلادي . وهو}  مُهدى إلى سول إنفيكتوس ميثراس .

CIMRM ^{[ 35 ]}  2268 عبارة عن قاعدة مكسورة أو مذبح من نوفاي/ستيكلين في مويسيا السفلى، مؤرخة بعام 100  ميلادي، وتظهر كاوتس وكاوتوباتيس.

تشمل الآثار المبكرة الأخرى النقش اليوناني من فينوسيا الذي كتبه ساغاريس الممثل ، والذي يعود تاريخه على الأرجح إلى الفترة ما بين 100 و 150  ميلادي؛ ونصب صيدا التذكاري الذي أهداه ثيودوتوس، كاهن ميثراس، إلى أسكليبيوس، في الفترة ما بين 140 و 141  ميلادي؛ وأقدم نقش عسكري، من تأليف سي.  ساكيديوس بارباروس، قائد المئة في فوج أبوليناري الخامس عشر، من ضفة نهر الدانوب في كارنونتوم ، والذي يعود تاريخه على الأرجح إلى ما قبل عام 114  ميلادي. ^{[ 14 ] (ص 150)}

بحسب سي إم دانيلز، ^{[ 78 ]} يُعد نقش كارنونتوم أقدم نقش ميثراوي من منطقة الدانوب، التي تُعتبر، إلى جانب إيطاليا، إحدى المنطقتين اللتين ترسّخت فيهما الميثرائية لأول مرة. ^{[ ao ]} يعود تاريخ أقدم معبد ميثراوي معروف خارج روما إلى عام 148  ميلادي. ^{[ ap ]} يُعد معبد الميثراوي في قيسارية ماريتيما الوحيد في فلسطين، ويُستدل على تاريخه. ^{[ aq ]}

أسفرت الحفريات في إنفيرسك ، اسكتلندا، عام 2010 عن اكتشاف مذبحين محفوظين جيداً للإله ميثراس، يعود تاريخهما إلى عام 140 ميلادي. ويُعتقد أن المذبحين كانا تابعين لأقصى معبد شمالي للإمبراطورية الرومانية مخصص للإله ميثراس. ^{[ 85 ]}

بحسب بويس ، فإن أقدم الإشارات الأدبية إلى هذه الأسرار تعود إلى الشاعر اللاتيني ستاتيوس، حوالي عام 80  ميلادي، وبلوتارخ (حوالي عام  100  ميلادي). ^{[ 22 ] [ ar ]}

الرخام السماقي

يُقدّم الفيلسوف بورفيريوس (  القرن الثالث - الرابع  الميلادي) سردًا لأصول الأسرار في كتابه " كهف الحوريات" ( De antro nympharum ). ^{[ 94 ]} ويستشهد بورفيريوس بـ"يوبولوس" كمصدر له، ويكتب أن معبد ميثراس الأصلي كان كهفًا طبيعيًا يحتوي على ينابيع، وجده زرادشت في جبال فارس. بالنسبة لزرادشت، كان هذا الكهف رمزًا للعالم بأسره، لذا كرّسه لميثراس، خالق العالم. ^{وفي وقت لاحق من نفس الكتاب} ، يربط بورفيريوس بين ميثراس والثور والكواكب والأبراج: يرتبط ميثراس نفسه ببرج الحمل وكوكب المريخ ، بينما يرتبط الثور بكوكب الزهرة .

كتب بورفيري قبيل زوال الميثرائية، وقد شكك روبرت توركان في دقة أقوال بورفيري حولها. يرى توركان أن هذه الأقوال، بدلًا من أن تمثل معتقدات الميثرائية، ليست سوى تفسيرات من الأفلاطونيين الجدد لما ناسبهم في أواخر القرن الرابع الميلادي من تفسيرات للأسرار. ^{[ 95 ]} ويرى ميركلباخ وبيك أن كتابات بورفيري "متأثرة بشدة بمذاهب الأسرار". ^{[ 43 ] (ص 308، حاشية 37)} ويؤكد بيك أن علماء الكلاسيكيات أهملوا أدلة بورفيري، واتخذوا موقفًا متشككًا تجاهه دون داعٍ. ^{[ 96 ]} ويضيف بيك أن كتاب بورفيري " دي أنترو" هو النص الواضح الوحيد من العصور القديمة الذي يُطلعنا على غاية أسرار الميثرائية وكيفية تحقيقها. ^{[ au ]} يرى ديفيد أولانسي أنه من المهم أن يؤكد بورفيري ... أن المفاهيم النجمية لعبت دورًا مهمًا في الميثرائية. ^{[ 9 ] (ص 18)}

يبدو أن أول توسع مهم للأسرار في الإمبراطورية قد حدث بسرعة كبيرة، في أواخر عهد أنطونيوس بيوس (مواليد  121  م، توفي  161 م ⁾  وفي عهد ماركوس أوريليوس . وبحلول ذلك ^{الوقت ،} كانت جميع العناصر الأساسية للأسرار قد اكتملت.

بلغت الميثرائية ذروة شعبيتها خلال القرنين الثاني والثالث الميلاديين، وانتشرت بمعدل مذهل في نفس الفترة التي أُدمجت فيها عبادة سول إنفيكتوس ضمن الطقوس الرسمية للدولة. ^{[ 43 ] (ص 299) [ قبل الميلاد ]} في هذه الفترة، خصص بالاس دراسةً لميثراس، وبعد ذلك بقليل كتب يوبولوس تاريخ ميثراس ، إلا أن كلا العملين مفقودان الآن. ^{[ 128 ]} ووفقًا لكتاب هيستوريا أوغستا الذي  يعود إلى القرن الرابع الميلادي ، شارك الإمبراطور كومودوس في طقوسها ^{[ 129 ]،} لكنها لم تصبح قط من الطقوس الرسمية للدولة. ^{[ بدون تاريخ ]}

يكتب المؤرخ جاكوب بوركهارت :

ميثراس هو مرشد الأرواح الذي يقودها من الحياة الأرضية التي سقطت فيها إلى النور الذي انبثقت منه... لم يستمد الرومان فكرة أن الحياة على الأرض مجرد انتقال إلى حياة أسمى من ديانات وحكمة الشرقيين والمصريين فحسب، بل من المسيحية أيضاً. فقد أوضح لهم ألمهم وإدراكهم للشيخوخة أن الوجود الأرضي كله مشقة ومرارة. وأصبحت عبادة ميثراس إحدى ديانات الخلاص، وربما أهمها، في الوثنية المتراجعة. ^{[ 130 ]}

واجهت الديانة وأتباعها اضطهادًا في القرن الرابع بسبب انتشار المسيحية ، وانتهت الميثرائية في مرحلة ما بين عقدها الأخير والقرن الخامس. يذكر أولانسي أن "الميثرائية تراجعت مع صعود المسيحية إلى السلطة، حتى بداية القرن الخامس، عندما أصبحت المسيحية قوية بما يكفي للقضاء بالقوة على الديانات المنافسة مثل الميثرائية". ^{[ be ]} ووفقًا لسبيدل، حارب المسيحيون بشراسة هذا العدو المخيف وقمعوه خلال أواخر  القرن الرابع. دُمرت معابد الميثرائية، ولم يعد الدين مسألة اختيار شخصي. ^{[ bf ] [ bg ]} ووفقًا لـ إل إتش مارتن، انتهت الميثرائية الرومانية مع المراسيم المناهضة للوثنية التي أصدرها الإمبراطور المسيحي ثيودوسيوس خلال العقد الأخير من  القرن الرابع. ^{[ bh ]}

يذكر كلاوس أن النقوش تُظهر ميثراس كأحد الطوائف المذكورة في نقوش أعضاء مجلس الشيوخ الروماني الذين لم يعتنقوا المسيحية، وذلك في إطار "إحياء الوثنية" بين النخبة في النصف الثاني من القرن الرابع. ^{[ bi ]} ويذكر بيك أن "الدين كان في حكم الميت في جميع أنحاء الإمبراطورية في وقت مبكر من القرن الرابع". ^{[ 43 ] (ص 299)} تشير الأدلة الأثرية إلى استمرار عبادة ميثراس حتى نهاية  القرن الرابع. وعلى وجه الخصوص، تم العثور على أعداد كبيرة من العملات النذرية التي أودعها المصلون في معبد ميثراس في بونس سارافي (ساريبورغ) في بلاد الغال البلجيكية، ضمن سلسلة تمتد من غاليانوس (حكم من 253 إلى 268) إلى ثيودوسيوس الأول (حكم من 379 إلى 395). وقد تناثرت هذه العملات على الأرض عندما دُمر المعبد، حيث اعتبرها المسيحيون على ما يبدو ملوثة. وبالتالي، توفر هذه الدراسة تواريخ موثوقة لعمل معبد الميثرايا حتى قرب نهاية القرن. ^{[ 4 ] (ص 31-32)}

يذكر فرانز كومون أن الميثرائية ربما استمرت في بعض الكانتونات النائية في جبال الألب والفوج حتى  القرن الخامس الميلادي. ^{[ 134 ]} ووفقًا لمارك همفريز، فإن الإخفاء المتعمد لأدوات عبادة الميثرائية في بعض المناطق يشير إلى اتخاذ احتياطات ضد الهجمات المسيحية. وفي مناطق مثل حدود نهر الراين ، ربما لعبت الغزوات البربرية دورًا في نهاية الميثرائية. ^{[ 135 ]}

في بعض معابد الميثرائية التي عُثر عليها أسفل الكنائس، مثل معبد سانتا بريسكا ومعبد سان كليمنتي ، صُمم المخطط الأرضي للكنيسة أعلاها بطريقة ترمز إلى هيمنة المسيحية على الميثرائية. ^{[ 136 ]} اختفت هذه العبادة قبل عبادة إيزيس . فقد ظلت إيزيس تُذكر في العصور الوسطى كإلهة وثنية، بينما كان ميثراس قد طواه النسيان في أواخر العصور القديمة . ^{[ 4 ] (ص 171)}

لاحظ المدافعون المسيحيون الأوائل أوجه تشابه بين الطقوس الميثرائية والمسيحية ، لكنهم مع ذلك اتخذوا موقفًا سلبيًا للغاية تجاه الميثرائية: فقد فسروا الطقوس الميثرائية على أنها نسخ شريرة من الطقوس المسيحية. ^{[ 148 ] [ 149 ]} على سبيل المثال، كتب ترتليان أنه كمقدمة لطقوس التنشئة الميثرائية، كان يُمنح المُنتسب حمامًا طقسيًا، وفي نهاية الطقوس، يتلقى علامة على جبهته. ربما كانت هذه العلامة على الجبهة هي الحرف اللاتيني "M"، الذي يرمز إلى اسم إلههم الملك المسيحاني ميثراس. كما وصف ترتليان هذه الطقوس بأنها تقليد شيطاني لمعمودية ومسحة المسيح لدى المسيحيين. ^{[ 150 ]} قارن يوستينوس الشهيد بين مناولة التنشئة الميثرائية وسرّ القربان المقدس : ^{[ 151 ]}

ولذلك، فقد أوحى الشياطين الأشرار، في تقليدهم، أن يُفعل الشيء نفسه في أسرار ميثراس. ففي هذه الأسرار، يُقدَّم الخبز وكأس من الماء للمُريد مع بعض الخطابات التي إما أن يعرفها أو يستطيع تعلُّمها. ^{[ 152 ]}

اقترح إرنست رينان عام ١٨٨٢ أنه في ظل ظروف مختلفة، ربما كانت الميثرائية ستصل إلى مكانة بارزة تضاهي مكانة المسيحية الحديثة. كتب رينان: "لو توقف نمو المسيحية بسبب مرض بشري، لكان العالم ميثرائيًا". ^{[ ١٥٣ ] [ bn ]} وقد تم دحض هذه النظرية لاحقًا. كتب ليونارد بويل عام ١٩٨٧ أنه "تم تضخيم 'تهديد' الميثرائية للمسيحية بشكل مبالغ فيه"، ^{[ ١٥٥ ]} مشيرًا إلى أنه لا يوجد سوى خمسين معبدًا ميثرائيًا معروفًا في مدينة روما بأكملها.  ويرى جيه إيه إزكيرا أنه نظرًا لعدم تشابه أهداف الديانتين، لم يكن هناك أي تهديد حقيقي من سيطرة الميثرائية على العالم الروماني. ^{[ bo ]} حظيت الميثرائية بدعم من الطبقة الأرستقراطية الرومانية في وقت كانت فيه قيمهم المحافظة تُعتبر مُستهدفة خلال المد المتصاعد للمسيحية. ^{[ ١٥٧ ]}

بحسب ماري بويس، كانت الميثرائية عدوًا لدودًا للمسيحية في الغرب، مع أنها تشكك في مدى انتشارها في الشرق. ^{[ bp ] [ 159 ] [ 160 ]} وقد أحصى ف.  كواريللي (1979) أربعين معبدًا ميثرائيًا، حقيقية أو محتملة، وقدّر أن روما كان بها ما لا يقل عن 680-690 معبدًا ميثرائيًا. ^{[ 8 ] [ bq ]} ويذكر ل. م. هوبف أنه تم العثور على أكثر من 400  موقع ميثرائي. تنتشر هذه المواقع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، من أماكن بعيدة مثل دورا أوروبوس شرقًا، وإنجلترا غربًا. ويقول هو أيضًا إن الميثرائية ربما كانت منافسة للمسيحية. ^{[ br ]} ويرى ديفيد أولانسي أن تصريح رينان "مبالغ فيه إلى حد ما"، ^{[ bs ]} ولكنه يعتبر الميثرائية "أحد المنافسين الرئيسيين للمسيحية في الإمبراطورية الرومانية". ^{[ bs ]}