إنانا

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 30 صور
الموسوعة الحرة

إنانا [ أ ] هي إلهة الحرب والحب والجنس في بلاد ما بين النهرين القديمة . كما تُنسب إليها السلطة السياسية والقانون الإلهي والشهوانية والإنجاب. عُبدت في الأصل في سومر ، وعرفها الأكاديون والبابليون والآشوريون باسم عشتار . [ ب ] لقبها الرئيسي هو "ملكة السماء" .

كانت إنانا الإلهة الراعية لمعبد إيانا في مدينة أوروك ، مركزها الديني الرئيسي في بداياتها. في أوروك القديمة، عُبدت بثلاث صور: إنانا الصباحية (Inana-UD/hud)، وإنانا المسائية (Inanna sig)، وإنانا الأميرية (Inanna NUN)، وتعكس الصورتان الأوليان مراحل كوكب الزهرة المرتبط بها . [ 5 ] [ 6 ] من أبرز رموزها الأسد والنجمة الثمانية . زوجها هو الإله دوموزيد (المعروف لاحقًا باسم تموز)، وخادمتها هي الإلهة نينشوبور ، التي دُمجت لاحقًا مع الإلهين إيلابرات وبابسوكال .

عُبدت إنانا في سومر منذ عهد أوروك ( حوالي 4000-3100  قبل الميلاد )، وكانت عبادتها محدودة النطاق نسبيًا قبل غزو سرجون الأكدي . خلال الحقبة التي تلت سرجون، أصبحت إنانا واحدة من أكثر الآلهة تبجيلًا في الميثولوجيا السومرية، [ 7 ] [ 8 ] حيث انتشرت معابدها في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين . واستمرت عبادة إنانا/عشتار لدى الشعوب الناطقة باللغات السامية الشرقية ( الأكاديون والآشوريون والبابليون ) الذين خلفوا السومريين واستوعبوهم في المنطقة.

رفع الآشوريون مكانتها لتصبح الإلهة الأسمى في مجمع آلهتهم، مقتربةً من مكانة إلههم القومي آشور . وقد ورد ذكر إنانا/عشتار في الكتاب المقدس العبري، وكان لها تأثير كبير على الإلهة الأوغاريتية عشتار، ولاحقًا على الإلهة الفينيقية عشتار ، التي ربما أثرت بدورها على تطور الإلهة اليونانية أفروديت . واستمرت عبادتها في الازدهار حتى تراجعت تدريجيًا بين القرنين الأول والسادس الميلاديين في أعقاب انتشار المسيحية .

تظهر إنانا في عدد من الأساطير يفوق أي إله سومري آخر. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] كما أنها تتمتع بعدد كبير من الألقاب والأسماء البديلة، لا يضاهيها في ذلك إلا نيرغال . [ 12 ]

تتضمن العديد من أساطيرها استيلائها على عوالم آلهة أخرى. يُعتقد أنها مُنحت " الميس" ، التي تُمثل جميع الجوانب الإيجابية والسلبية للحضارة، من قِبل إنكي ، إله الحكمة. كما يُعتقد أنها استولت على معبد إيانا من آن ، إله السماء. إلى جانب شقيقها التوأم أوتو (المعروف لاحقًا باسم شمش)، تُعد إنانا مُنفذة العدالة الإلهية ؛ فقد دمرت جبل إيبيه لتحديه سلطتها، وأطلقت غضبها على البستاني شوكاليتودا بعد أن اغتصبها أثناء نومها، وتعقبت اللصة بيلولو وقتلتها انتقامًا إلهيًا لقتلها دوموزيد. في النسخة الأكادية القياسية من ملحمة جلجامش ، تطلب عشتار من جلجامش أن يصبح قرينها. عندما يرفض بازدراء، تُطلق ثور السماء ، مما يؤدي إلى موت إنكيدو وصراع جلجامش اللاحق مع فنائه.

أشهر أساطير إنانا هي قصة نزولها إلى العالم السفلي لبلاد ما بين النهرين القديمة وعودتها منه ، والذي كانت تحكمه أختها الكبرى إيريشكيغال . بعد وصولها إلى قاعة عرش إيريشكيغال، أدانها قضاة العالم السفلي السبعة وحكموا عليها بالموت. بعد ثلاثة أيام، توسلت نينشوبور إلى جميع الآلهة لإعادة إنانا. رفضها جميعهم، باستثناء إنكي، الذي أرسل كائنين بلا جنس لإنقاذها.

يرافقون إنانا خارج العالم السفلي، لكن الغالا ، حراس العالم السفلي، يسحبون زوجها دوموزيد إلى العالم السفلي ليحل محلها. يُسمح لدوموزيد في النهاية بالعودة إلى السماء لنصف العام، بينما تبقى أخته غيشتينانا في العالم السفلي للنصف الآخر، مما يؤدي إلى دورة الفصول.

أصل الكلمة

إنانا تتلقى القرابين على إناء أوروك ، حوالي 3200-3000 قبل الميلاد

يعتقد الباحثون أن إنانا وعشتار كانتا في الأصل إلهتين منفصلتين غير مرتبطتين، [ 13 ] ولكنهما دُمجتا معًا خلال عهد سرجون الأكدي ؛ فأصبحتا تُعتبران إلهة واحدة فعليًا باسمين مختلفين. [ 14 ] [ ج ] قد يكون اسم إنانا مشتقًا من العبارة السومرية nin-an-ak ، والتي تعني "سيدة السماء"، [ 16 ] [ 17 ] ولكن الرمز المسماري لإنانا ( 𒈹 ) ليس دمجًا لرمزي السيدة (السومرية: nin ؛ المسمارية: 𒊩 𒌆 SAL.TUG 2 ) والسماء (السومرية: an ؛ المسمارية: 𒀭 AN). [ 17 ] [ 16 ] [ 18 ] دفعت هذه الصعوبات بعض علماء الآشوريات الأوائل إلى اقتراح أن إنانا ربما كانت في الأصل إلهة من آلهة الفرات البدائية ، والتي لم تُقبل في مجمع الآلهة السومرية إلا لاحقًا . وقد دعمت هذه الفكرة صغر سن إنانا، بالإضافة إلى حقيقة أنها، على عكس الآلهة السومرية الأخرى، بدت في البداية وكأنها تفتقر إلى مجال مسؤوليات محدد. [ 17 ] أما الرأي القائل بوجود لغة أساسية من لغة الفرات البدائية في جنوب العراق قبل اللغة السومرية، فلا يحظى بقبول واسع بين علماء الآشوريات المعاصرين. [ 19 ]

يظهر اسم عشتار كعنصر في أسماء الأشخاص في كل من العصرين ما قبل السرجوني وما بعد السرجوني في أكاد وآشور وبابل. [ 20 ] وهو اسم سامي الأصل [ 21 ] [ 20 ] ، وربما يرتبط اشتقاقيًا باسم الإله السامي الغربي عطار ، المذكور في نقوش لاحقة من أوغاريت وجنوب الجزيرة العربية. [ 21 ] [ 20 ] ربما كان يُنظر إلى نجمة الصباح على أنها إله ذكر يُشرف على فنون الحرب، بينما كان يُنظر إلى نجمة المساء على أنها إلهة أنثى تُشرف على فنون الحب. [ 20 ] لدى الأكاديين والآشوريين والبابليين، حل اسم الإله الذكر في النهاية محل اسم نظيره الأنثوي، [ 22 ] ولكن، نظرًا للتوفيق الديني الواسع مع إنانا، ظلت الإلهة أنثى، على الرغم من أن اسمها كان بصيغة المذكر. [ 22 ]

الأصول والتطور

إناء أوروك (إناء واركا)، الذي يصور القرابين النذرية لإينانا (3200-3000 قبل الميلاد) [ 23 ]

شكّلت إنانا معضلةً للعديد من الباحثين في تاريخ سومر القديمة، نظرًا لاحتواء مجال قوتها على جوانب متباينة ومتناقضة أكثر من أي إله آخر. [ 24 ] وقد طُرحت نظريتان رئيسيتان حول أصولها. [ 25 ] يرى التفسير الأول أن إنانا هي نتاج توفيق بين عدة آلهة سومرية لم تكن مرتبطة سابقًا، ولكل منها مجال قوة مختلف تمامًا. [ 25 ] [ 26 ] أما التفسير الثاني فيرى أن إنانا كانت في الأصل إلهة سامية دخلت مجمع الآلهة السومرية بعد اكتمال هيكله، وتولت جميع الأدوار التي لم تُسند بعد إلى آلهة أخرى. [ 27 ]

منذ عهد أوروك ( حوالي 4000-3100  قبل الميلاد )، ارتبطت إنانا بمدينة أوروك . [ 28 ] خلال هذه الفترة، ارتبط رمز قائم الباب ذي الرأس الحلقي ارتباطًا وثيقًا بإنانا. [ 28 ] تُصوّر مزهرية أوروك الشهيرة (التي عُثر عليها ضمن مجموعة من القطع الأثرية الدينية من عهد أوروك  الثالث) صفًا من الرجال العراة يحملون أشياءً مختلفة، بما في ذلك أوعية وأوانٍ وسلال من المنتجات الزراعية، [ 29 ] ويُحضرون الأغنام والماعز إلى شخصية أنثوية تواجه الحاكم. [ 30 ] تقف المرأة أمام رمز إنانا المتمثل في قصبتي الباب الملتويتين، [ 30 ] بينما يحمل الرجل صندوقًا ومجموعة من الأوعية، وهي العلامة المسمارية اللاحقة التي تُشير إلى " إن" ، أو كبير كهنة المعبد. [ 31 ]

تُظهر بصمات الأختام من فترة جمدة نصر ( حوالي 3100-2900  قبل الميلاد ) تسلسلًا ثابتًا من الرموز التي تُمثل مدنًا مختلفة، بما في ذلك أور ، ولارسا ، وزبالام ، وأوروم ، وأرينا ، وربما كيش . [ 32 ] من المُرجح أن هذه القائمة تعكس التقارير عن التبرعات المُقدمة إلى إنانا في أوروك من المدن التي دعمت عبادتها. [ 32 ] وقد تم اكتشاف عدد كبير من الأختام المُشابهة من المرحلة  الأولى من فترة الأسر المبكرة ( حوالي 2900-2350  قبل الميلاد ) في أور ، بترتيب مُختلف قليلًا، مُقترنة برمز وردة إنانا. [ 32 ] استُخدمت هذه الأختام لإغلاق المخازن لحفظ المواد المُخصصة لعبادتها. [ 32 ]

توجد نقوش مختلفة باسم إنانا، مثل خرزة باسم الملك آغا ملك كيش حوالي 2600 قبل الميلاد ، أو لوح من صنع الملك لوغال-كيسالسي حوالي 2400 قبل الميلاد :  

لوح لوغال-كيسالسي. رمز إنانا موجود في العمود الثاني من اليمين. [ 33 ]

قام لوغال-كيسالسي ، ملك كيش ، ببناء جدار الفناء من أجل آن ، ملك جميع الأراضي، ومن أجل إنانا، عشيقته .

- نقش لوغال كيسالسي. [ 34 ]

خلال العصر الأكادي ( حوالي 2334-2154  قبل الميلاد )، وبعد فتوحات سرجون الأكادي ، اندمجت إنانا وعشتار، التي كانت مستقلة في الأصل، بشكل واسع لدرجة أنهما أصبحتا تُعتبران إلهة واحدة. [ 35 ] [ 22 ] كتبت الشاعرة الأكادية إنخيدوانا ، ابنة سرجون، العديد من الترانيم لإنانا، مُعرّفةً إياها بعشتار. [ 35 ] [ 36 ] ونتيجةً لذلك، [ 35 ] ازدادت شعبية عبادة إنانا/عشتار بشكل كبير. [ 35 ] [ 28 ] [ 37 ] يفترض ألفونسو أرشي، الذي شارك في الحفريات المبكرة في إيبلا، أن عشتار كانت في الأصل إلهة تُعبد في وادي الفرات، مشيرًا إلى أن ارتباطها بشجرة الحور الصحراوي موثق في أقدم النصوص من كلٍ من إيبلا وماري . وهو يعتبرها، وإله القمر (مثل سين )، وإله الشمس ذي الجنس المختلف ( شماش / شاباش ) الآلهة الوحيدة المشتركة بين مختلف الشعوب السامية القديمة في بلاد ما بين النهرين وسوريا القديمة، والذين كان لديهم بخلاف ذلك مجمعات آلهة مختلفة غير متداخلة بالضرورة. [ 38 ]

يعبد

رمز إنانا: عمود الحلقة المصنوع من القصب
شعار الإلهة إنانا، حوالي 3000 قبل الميلاد [ 39 ]
أعمدة حلقية لإينانا على كل جانب من باب المعبد، مع وجود متعبد عار يقدم القرابين [ 40 ]
على مزهرية واركا
شعار "إنانا" المكتوب بالخط المسماري
رمز إنانا عبارة عن عمود دائري مصنوع من القصب، وهو مادة بناء شائعة في سومر. كان يُزيّن عادةً بشرائط ويُوضع عند مداخل المعابد، ويُمثّل الحد الفاصل بين العالم الدنيوي والعالم المقدس. [ 40 ] تم تبسيط تصميم الشعار بين عامي 3000 و2000 قبل الميلاد ليصبح رمزًا مسماريًا لإنانا: 𒈹 ، ويسبقه عادةً رمز "الإله" 𒀭 . [ 16 ]
تمثال سومري قديم لكاهنين احتفاليين ، يعود تاريخه إلى حوالي 2450 قبل الميلاد ، تم العثور عليه في معبد إنانا في ماري

تفترض غويندولين ليك أن عبادة إنانا كانت محدودة نسبيًا خلال العصر ما قبل السرجوني، [ 35 ] بينما يرى خبراء آخرون أنها كانت بالفعل الإلهة الأبرز في أوروك وعدد من المراكز السياسية الأخرى في فترة أوروك . [ 41 ] كان لها معابد في نيبور ، ولاغاش ، وشوروباك ، وزابالام ، وأور ، [ 35 ] لكن مركز عبادتها الرئيسي كان معبد إيانا في أوروك ، [ 35 ] [ 42 ] [ 17 ] [ د ] الذي يعني اسمه "بيت السماء" (بالسومرية: e2 - anna ؛ بالكتابة المسمارية: 𒂍𒀭 E2.AN ). [ هـ ] تشير بعض الأبحاث إلى أن الإله الراعي الأصلي لهذه المدينة التي تعود إلى الألفية الرابعة قبل الميلاد كان آن . [ 17 ] بعد تكريسه لإنانا، يبدو أن المعبد كان يضم كاهنات الإلهة. [ 17 ] بعد أوروك، كانت زابالام أهم موقع مبكر لعبادة إنانا، إذ كان اسم المدينة يُكتب عادةً بالرمزين MUŠ 3 وUNUG، اللذين يعنيان على التوالي "إنانا" و"المزار". [ 44 ] من المحتمل أن إلهة مدينة زابالام كانت في الأصل إلهة مستقلة، وإن كانت طقوسها قد اندمجت في طقوس إلهة أوروك في وقت مبكر جدًا. [ 44 ] اقترحت جوان جودنيك ويستنهولز أن إلهة تُعرف باسم نين-أوم (القراءة والمعنى غير مؤكدين)، والمرتبطة بإيشتاران في ترنيمة زامي ، هي الهوية الأصلية لإنانا زابالام. [ 45 ]

في العصر الأكادي القديم، اندمجت إنانا مع الإلهة الأكادية عشتار، المرتبطة بمدينة أكاد. [ 46 ] وتُخاطب ترنيمة من تلك الفترة عشتار الأكادية باسم "إنانا أولماش" إلى جانب إنانا أوروك وزابالام. [ 46 ] وقد شجع سرجون وخلفاؤه عبادة عشتار والتوفيق بينها وبين إنانا، [ 46 ] ونتيجة لذلك، سرعان ما أصبحت واحدة من أكثر الآلهة تبجيلاً في مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين. [ 35 ] وفي نقوش سرجون ونارام سين وشار كالي شاري ، تُعد عشتار الإلهة الأكثر استحضارًا. [ 47 ]

في العصر البابلي القديم، كانت مراكز عبادتها الرئيسية هي أوروك، وزبالام، وأجادي، وإيليب. [ 48 ] كما انتشرت عبادتها من أوروك إلى كيش. [ 49 ]

في العصور اللاحقة، وبينما استمرت عبادتها في أوروك بالازدهار، [ 50 ] أصبحت عشتار تُعبد بشكل خاص في مملكة بلاد ما بين النهرين العليا الآشورية (شمال العراق ، وشمال شرق سوريا ، وجنوب شرق تركيا حاليًا )، لا سيما في مدن نينوى ، وآشور ، وأربيل (أربيل حاليًا). [ 51 ] خلال عهد الملك الآشوري آشوربانيبال ، ارتقى شأن عشتار لتصبح الإلهة الأهم والأكثر تبجيلًا في المجمع الآشوري، متجاوزةً حتى الإله الوطني الآشوري آشور . [ 50 ] تشير القطع النذرية التي عُثر عليها في معبدها الآشوري الرئيسي إلى أنها كانت إلهة شائعة بين النساء. [ 52 ]

كان الأفراد الذين يمارسون عدم التوافق مع الأدوار الجندرية التقليدية منخرطين بشدة في عبادة إنانا. [ 53 ] خلال العصر السومري، عملت مجموعة من الكهنة تُعرف باسم "غالا" في معابد إنانا، حيث كانوا يؤدون المراثي والرثاء. [ 54 ] كان الرجال الذين أصبحوا "غالا" يتخذون أحيانًا أسماءً أنثوية، وكانت أغانيهم تُلحّن باللهجة السومرية "إيمي-سال" ، وهي لهجة تُستخدم عادةً في النصوص الأدبية لوصف كلام الشخصيات النسائية. تشير بعض الأمثال السومرية إلى أن "غالا" اشتهروا بممارسة الجنس الشرجي مع الرجال. [ 55 ] خلال العصر الأكادي، كان "كورغارو" و "أسينو" من خدام عشتار، وكانوا يرتدون ملابس نسائية ويؤدون رقصات الحرب في معابد عشتار. [ 56 ] تشير العديد من الأمثال الأكادية إلى أنهم ربما كانوا يميلون أيضًا إلى المثلية الجنسية. [ 56 ] قارنت غويندولين ليك، عالمة الأنثروبولوجيا المعروفة بكتاباتها عن بلاد ما بين النهرين، هؤلاء الأفراد بالهجرة الهندية المعاصرة . [ 57 ] في إحدى الترانيم الأكادية، وُصفت عشتار بأنها تحوّل الرجال إلى نساء، [ 58 ] [ 59 ] والنساء إلى رجال. [ 60 ]

خلال النصف الثاني من القرن العشرين، ساد اعتقاد واسع بأن عبادة إنانا تتضمن طقوس " زواج مقدس "، حيث يُثبت الملك شرعيته بتقمص دور دوموزيد وممارسة الجماع الطقسي مع كاهنة إنانا الكبرى، التي تتخذ دور الإلهة. [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] إلا أن هذا الرأي قد وُوجه بالتحدي، ولا يزال الباحثون يناقشون ما إذا كان الزواج المقدس الموصوف في النصوص الأدبية يتضمن أي نوع من الطقوس الجسدية، وإن كان كذلك، فهل تضمن هذا التجسيد الطقسي جماعًا فعليًا أم مجرد تمثيل رمزي له. [ 65 ] [ 64 ] وتذكر الباحثة في تاريخ الشرق الأدنى القديم، لويز إم. برايك، أن معظم الباحثين يؤكدون الآن، إذا كان الزواج المقدس طقسًا يُمارس فعليًا، فإنه لم يتضمن سوى جماع رمزي. [ 66 ]

لطالما اعتُقد أن عبادة عشتار تضمنت ممارسة البغاء المقدس ، [ 67 ] لكن هذا الأمر مرفوض الآن بين العديد من الباحثين. [ 68 ] يُذكر أن كاهنات يُعرفن باسم "عشتاريتوم" كنّ يعملن في معابد عشتار، [ 69 ] لكن من غير الواضح ما إذا كانت هؤلاء الكاهنات قد مارسن أي أفعال جنسية بالفعل ، [ 70 ] وقد جادل العديد من الباحثين المعاصرين بأنهن لم يفعلن ذلك. [ 71 ] [ 72 ] كانت النساء في جميع أنحاء الشرق الأدنى القديم يعبدن عشتار من خلال تقديم كعكات مخبوزة في الرماد (تُعرف باسم "كامان تومري "). [ 73 ] وُصفت إحدى هذه الكعكات في ترنيمة أكادية. [ 74 ] العديد من قوالب الكعك الطينية التي عُثر عليها في ماري مصممة على شكل نساء عاريات ذوات أرداف كبيرة يمسكن بأثدائهن. [ 74 ] اقترح بعض الباحثين أن الكعكات المصنوعة من هذه القوالب كانت تهدف إلى تمثيل عشتار نفسها. [ ٧٥ ] في سفر إرميا من الكتاب المقدس ، يدين النبي اللاجئات اليهوديات لعبادة ملكة السماء (وهي مزيج من عشتار وأشيرة) عن طريق خبز الكعك المزخرف بصورة الإلهة وسكب القرابين لها (إرميا، الإصحاحان ٧ و٤٤). تتحدى النساء وأزواجهن النبي، ويصرحون بأنهم سيتبعون عادات أسلافهم الذين كانوا يمارسون هذه الأفعال "في مدن اليهودية وشوارع أورشليم" (إرميا ٤٤: ١٥-١٩). وفي حزقيال ٨: ١٤، يرى النبي رؤيا لنساء أورشليم يبكين على تموز.

الأيقونات

الرموز

كان النجم ذو الثمانية رؤوس الرمز الأكثر شيوعًا لإنانا/عشتار. [ 76 ] [ 77 ] يظهر هنا إلى جانب قرص الشمس الخاص بأخيها شمش (السومري أوتو) وهلال والدها سين ( السومري نانا) على حجر حدودي لميلي شيباك الثاني ، يعود تاريخه إلى القرن الثاني عشر  قبل الميلاد.
كان الأسد أحد الرموز الرئيسية لإلهة إنانا/عشتار. [ 78 ] [ 79 ] الأسد المذكور أعلاه مأخوذ من بوابة عشتار ، البوابة الثامنة للمدينة الداخلية لبابل ، والتي شُيدت حوالي عام 575  قبل الميلاد بأمر من نبوخذ نصر الثاني . [ 80 ]

كان الرمز الأكثر شيوعًا لإلهة إنانا/عشتار هو النجمة الثمانية الرؤوس ، [ 76 ] على الرغم من أن عدد رؤوسها يختلف أحيانًا؛ [ 77 ] كما تظهر النجوم السداسية الرؤوس بكثرة، لكن معناها الرمزي غير معروف. [ 81 ] ويبدو أن النجمة الثمانية الرؤوس كانت في الأصل مرتبطة بشكل عام بالسماء، [ 82 ] ولكن بحلول العصر البابلي القديم ( حوالي 1830 - حوالي 1531 قبل الميلاد )، أصبحت مرتبطة تحديدًا بكوكب الزهرة ، الذي تم تعريف عشتار به. [ 82 ] وبدءًا من هذه الفترة نفسها، كانت نجمة عشتار تُحاط عادةً بقرص دائري. [ 81 ] وفي العصور البابلية اللاحقة، كان العبيد الذين يعملون في معابد عشتار يُوسمون أحيانًا بختم النجمة الثمانية الرؤوس. [ 81 ] [ 83 ] على أحجار الحدود والأختام الأسطوانية ، يظهر النجم ذو الثمانية رؤوس أحيانًا إلى جانب الهلال ، الذي كان رمزًا لسين (السومري نانا) وقرص الشمس الشعاعي ، الذي كان رمزًا لشماش (السومري أوتو). [ 77 ] 

كان رمز إنانا المسماري عبارة عن عقدة ملتوية من القصب على شكل خطاف، تمثل عتبة باب المخزن، وهو رمز شائع للخصوبة والوفرة. [84] وكانت الوردة رمزًا مهمًا آخر لإنانا ، واستمر استخدامها كرمز لعشتار بعد التوفيق بين معتقداتهما. [ 85 ] خلال العصر الآشوري الحديث (911-609 قبل الميلاد)، ربما تكون الوردة قد طغت على النجمة الثمانية وأصبحت الرمز الرئيسي لعشتار. [ 86 ] وقد زُيّن معبد عشتار في مدينة آشور بالعديد من الورود. [ 85 ] 

ارتبطت إنانا/عشتار بالأسود، [ 78 ] [ 79 ] التي اعتبرها سكان بلاد ما بين النهرين القدماء رمزًا للقوة. [ 78 ] بدأ ارتباطها بالأسود خلال العصر السومري؛ [ 79 ] إذ يصور وعاء من الكلوريت من معبد إنانا في نيبور قطًا ضخمًا يقاتل ثعبانًا عملاقًا، ونقش مسماري على الوعاء يقول "إنانا والثعبان"، مما يشير إلى أن القط يمثل الإلهة. [ 79 ] خلال العصر الأكادي، كانت عشتار تُصوَّر غالبًا كإلهة محاربة مدججة بالسلاح، وكان الأسد أحد سماتها. [ 87 ]

كانت الحمائم أيضًا من الرموز الحيوانية البارزة المرتبطة بإنانا/عشتار. [ 88 ] [ 89 ] تظهر الحمائم على القطع الأثرية المرتبطة بإنانا منذ بداية الألفية الثالثة  قبل الميلاد. [ 89 ] عُثر على تماثيل حمام من الرصاص في معبد عشتار في آشور، يعود تاريخها إلى القرن الثالث عشر  قبل الميلاد. [ 89 ] كما تُظهر لوحة جدارية من ماري، سوريا، حمامة عملاقة تخرج من نخلة في معبد عشتار، [ 88 ] مما يشير إلى أنه كان يُعتقد أحيانًا أن الإلهة نفسها تتخذ شكل حمامة. [ 88 ]

كوكب الزهرة

ارتبطت إنانا بكوكب الزهرة ، الذي سُمّي على اسم نظيره الروماني . [ 42 ] [ 90 ] [ 42 ] تُشيد العديد من الترانيم بإنانا بصفتها إلهة أو تجسيدًا لكوكب الزهرة. [ 91 ] جادل أستاذ اللاهوت جيفري كولي بأن تحركات إنانا في العديد من الأساطير قد تتوافق مع تحركات كوكب الزهرة في السماء. [ 91 ] في ترنيمة "هبوط إنانا إلى العالم السفلي" ، تستطيع إنانا، على عكس أي إله آخر، النزول إلى العالم السفلي والعودة إلى السماء. ويبدو أن كوكب الزهرة يقوم بهبوط مماثل، حيث يغرب في الغرب ثم يشرق مرة أخرى في الشرق. [ 91 ] تصف ترنيمة تمهيدية إنانا وهي تغادر السماء متجهةً إلى كور ، الذي يُفترض أنه الجبال، مما يُحاكي شروق إنانا وغروبها في الغرب. [ 91 ] في أسطورة إنانا وشوكاليتودا ، يُوصف شوكاليتودا بأنه كان يمسح السماء بحثًا عن إنانا، وربما كان يبحث في الأفقين الشرقي والغربي. [ 92 ] وفي الأسطورة نفسها، بينما كانت إنانا تبحث عن مهاجمها، قامت بحركات عديدة تتوافق مع حركات كوكب الزهرة في السماء. [ 91 ]

نظرًا لأن حركة كوكب الزهرة تبدو متقطعة (إذ يختفي لعدة أيام متتالية بسبب قربه من الشمس، ثم يظهر مجددًا في الأفق الآخر)، لم تتعرف بعض الحضارات على الزهرة ككيان واحد؛ [ 91 ] بل افترضت أنها نجمتان منفصلتان على كل أفق: نجمة الصباح ونجمة المساء. [ 91 ] ومع ذلك، يشير ختم أسطواني من عصر جمدة نصر إلى أن السومريين القدماء كانوا يعلمون أن نجمتي الصباح والمساء هما نفس الجرم السماوي. [ 91 ] وترتبط حركة الزهرة المتقطعة بالأساطير، وكذلك بطبيعة إنانا المزدوجة. [ 91 ]

يُقرّ المنجمون المعاصرون بأن قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي تُشير إلى ظاهرة فلكية مرتبطة بتراجع كوكب الزهرة. فقبل سبعة أيام من اقتران الزهرة السفلي بالشمس، يختفي من سماء المساء. وتُعتبر فترة الأيام السبعة بين هذا الاختفاء والاقتران نفسه الظاهرة الفلكية التي بُنيت عليها أسطورة النزول. وبعد الاقتران، تمر سبعة أيام أخرى قبل أن يظهر كوكب الزهرة كنجم الصباح، مُشيرًا إلى الصعود من العالم السفلي. [ 93 ] [ 94 ]

كانت إنانا في هيئتها كأنونيتو ​​مرتبطة بالسمكة الشرقية من كوكبة الحوت . [ 95 ] [ 96 ] وكان قرينها دوموزي مرتبطًا بالكوكبة المجاورة، الحمل . [ 95 ]

شخصية

ختم أسطواني أكادي قديم يصور إنانا وهي تضع قدمها على ظهر أسد بينما يقف نينشوبور أمامها يؤدي التحية، حوالي 2334-2154 قبل الميلاد [ 97 ] 

عبد السومريون إنانا إلهةً للحرب والحب معًا. [ 28 ] وعلى عكس الآلهة الأخرى، التي كانت أدوارها ثابتة ومجالاتها محدودة، تصفها قصص إنانا بأنها تنتقل من غزو إلى آخر. [ 24 ] [ 98 ] وتُصوَّر على أنها شابة متهورة، تسعى باستمرار إلى مزيد من السلطة التي مُنحت لها. [ 24 ] [ 98 ]

على الرغم من عبادتها كإلهة للحب، لم تكن إنانا إلهة الزواج، ولم يُنظر إليها قط كإلهة أم. [ 99 ] [ 100 ] ويذهب أندرو ر. جورج إلى حد القول بأن "عشتار، وفقًا لجميع الأساطير، لم تكن  [...] ميالةً بطبيعتها" لمثل هذه الوظائف. [ 101 ] بل إن جوليا م. آشر-غريف دافعت عن أهمية إنانا تحديدًا لكونها ليست إلهة أم . [ 102 ] وبصفتها إلهة للحب، كان سكان بلاد ما بين النهرين يستدعونها عادةً في تعاويذهم. [ 103 ] [ و ]

في أسطورة نزول إنانا إلى العالم السفلي ، تُعامل إنانا حبيبها دوموزيد بطريقة متقلبة للغاية. [ 99 ] وقد تم التأكيد على هذا الجانب من شخصية إنانا في النسخة الأكادية القياسية اللاحقة من ملحمة جلجامش، حيث يُشير جلجامش إلى سوء معاملة عشتار سيئة السمعة لعشاقها. [ 104 ] [ 105 ] ومع ذلك، ووفقًا لعالمة الآشوريات دينا كاتز، فإن تصوير علاقة إنانا بدوموزيد في أسطورة النزول غير مألوف. [ 106 ] [ 107 ]

كانت إنانا تُعبد أيضًا كإحدى آلهة الحرب السومرية. [ 42 ] [ 108 ] تقول إحدى الترانيم المخصصة لها: "إنها تُثير الفتنة والفوضى ضد من يعصيها، وتُعجّل بالمذابح وتُحرض على الطوفان المُدمر، مُتوشحةً بإشعاع مُرعب. إنها تُجيد إشعال الصراعات والمعارك، لا تكلّ، وهي ترتدي صندلها." [ 109 ] وقد أُشير إلى المعركة نفسها أحيانًا باسم "رقصة إنانا". [ 110 ] وكانت الألقاب المُتعلقة بالأسود، على وجه الخصوص، تهدف إلى إبراز هذا الجانب من شخصيتها. [ 111 ] بصفتها إلهة حرب، كانت تُعرف أحيانًا باسم إيرنينا ("النصر")، [ 112 ] مع أن هذا اللقب كان يُطلق أيضًا على آلهة أخرى، [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] بالإضافة إلى كونها إلهة مستقلة مرتبطة بنينجشزيدا [ 116 ] وليس بعشتار. ومن الألقاب الأخرى التي تُبرز هذا الجانب من طبيعة عشتار لقب أنونيتو ​​("المحاربة"). [ 117 ] ومثل إيرنينا، يُمكن أن تكون أنونيتو ​​إلهة مستقلة، [ 118 ] ولذلك ذُكرت لأول مرة في وثائق من عصر أور الثالث. [ 119 ]

استعانت تعاويذ اللعنات الملكية الآشورية بوظيفتي عشتار الأساسيتين معًا، فاستدعتها لنزع القوة والشجاعة العسكرية على حد سواء. [ 120 ] وتشير النصوص الميزوبوتامية إلى أن الصفات التي تُعتبر بطولية (مثل قدرة الملك على قيادة جيوشه والانتصار على الأعداء) والقدرة الجنسية كانت تُعتبر مترابطة. [ 121 ]

على الرغم من تصنيفها عمومًا كإلهة، إلا أن إنانا/عشتار قد تبدو أحيانًا ذات جنس غامض. [ 122 ] يذكر غاري بيكمان أن "غموض الهوية الجنسية" لم يكن سمة لعشتار نفسها فحسب، بل لفئة من الآلهة التي يشير إليها باسم "آلهة من نوع عشتار" (مثل شوشكا ، وبينيكير ، ونينسيانا ). [ 123 ] تحتوي ترنيمة متأخرة على عبارة "هي [عشتار] إنليل، هي نينيل"، والتي قد تشير إلى الطبيعة "ثنائية الشكل" لعشتار في بعض الأحيان، بالإضافة إلى كونها رمزًا للتمجيد. [ 124 ] تشير ترنيمة لنانايا إلى جانب ذكوري لعشتار من بابل إلى جانب مجموعة متنوعة من الأوصاف الأكثر شيوعًا. [ 125 ] ومع ذلك، تصف إيلونا زولناي عشتار بأنها "شخصية أنثوية تؤدي دورًا ذكوريًا" في سياقات معينة فقط، على سبيل المثال كإلهة حرب. [ 126 ]

عائلة

زواج إنانا ودوموزيد
تصوير سومري قديم لزواج إنانا ودوموزيد [ 127 ]

كان أوتو (المعروف باسم شمش في اللغة الأكادية)، إله الشمس والعدل، شقيق إنانا التوأم . [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] في النصوص السومرية، يُصوَّر إنانا وأوتو على أنهما مقربان للغاية؛ [ 131 ] حتى أن بعض المؤلفين المعاصرين يرون علاقتهما قريبة من علاقة المحارم . [ 131 ] [ 132 ] في أسطورة نزولها إلى العالم السفلي، تخاطب إنانا إيريشكيغال ، ملكة العالم السفلي، بصفتها "أختها الكبرى"، [ 133 ] [ 134 ] ومع ذلك، نادرًا ما تظهر الإلهتان معًا في أي مكان آخر في الأدب السومري [ 134 ] ولم تُصنَّفا في نفس الفئة في قوائم الآلهة. [ 135 ] في بعض المصادر الآشورية الحديثة، ترتبط عشتار أيضًا بأداد ، وتعكس العلاقة بينهما العلاقة بين شوشكا وشقيقها تيشوب في الأساطير الحورية . [ 136 ]

كانت أكثر التقاليد شيوعًا تعتبر نانا وزوجته نينغال والديها. [ 1 ] [ 137 ] وتوجد أمثلة على ذلك في مصادر متنوعة، مثل قائمة آلهة من فترة الأسر المبكرة ، [ 138 ] وترنيمة إشمه داغان التي تروي كيف منح إنليل ونينليل إنانا قواها، [ 139 ] وترنيمة توفيقية متأخرة لنانايا ، [ 140 ] وطقوس أكادية من حاتوسا . [ 141 ] وبينما يؤكد بعض المؤلفين أنه في أوروك، كانت إنانا تُعتبر عادةً ابنة إله السماء آن ، [ 28 ] [ 142 ] [ 143 ] فمن المحتمل أن الإشارات إليه كوالدها تشير فقط إلى مكانته كأحد أسلاف نانا، وبالتالي ابنته. [ 137 ] في النصوص الأدبية، قد يُخاطب إنليل أو إنكي بصفتهما والديها [ 28 ] [ 142 ] [ 144 ]، ولكن الإشارات إلى الآلهة الكبرى بوصفها "آباء" يمكن أن تكون أيضًا أمثلة على استخدام هذه الكلمة كلقب يدل على الأقدمية. [ 145 ]

يُوصَف دوموزيد (الذي عُرف لاحقًا باسم تموز)، إله الرعاة، عادةً بأنه زوج إنانا، [ 129 ] ولكن وفقًا لبعض التفسيرات، فإن ولاء إنانا له محل شك؛ [ 28 ] ففي أسطورة نزولها إلى العالم السفلي، تتخلى إنانا عن دوموزيد وتسمح لشياطين غالا بسحبه إلى العالم السفلي كبديل لها. [ 146 ] [ 147 ] وفي أسطورة أخرى، بعنوان "عودة دوموزيد" ، تحزن إنانا على موت دوموزيد، وفي النهاية تُقرر السماح له بالعودة إلى السماء ليكون معها لمدة نصف عام. [ 148 ] [ 147 ] وتشير دينا كاتز إلى أن تصوير علاقتهما في "نزول إنانا" غير مألوف؛ [ 107 ] لا يشبه هذا تصوير علاقتهما في الأساطير الأخرى حول موت دوموزي، والتي نادرًا ما تُلقي باللوم على إنانا، بل على الشياطين أو حتى قطاع الطرق. [ 106 ] وقد جمع الباحثون مجموعة كبيرة من قصائد الحب التي تصف لقاءات إنانا ودوموزي. [ 149 ] ومع ذلك، لم تكن المظاهر المحلية لإنانا/عشتار مرتبطة بالضرورة بدوموزي. [ 150 ] في كيش ، كان يُنظر إلى الإله الحامي للمدينة، زابابا (إله الحرب)، على أنه قرين أحد تجليات عشتار المحلية، [ 151 ] ولكن بعد العصر البابلي القديم ، أصبح باو ، الذي أُدخل من لجش ، زوجته (مثال على زوجين يتكونان من إله محارب وإلهة طب، وهو أمر شائع في أساطير بلاد ما بين النهرين [ 152 ] )، وبدأت عشتار كيش تُعبد بمفردها. [ 151 ]

لا يُذكر عادةً أن إنانا أنجبت أي ذرية؛ [ 28 ] مع ذلك، في أسطورة لوغال باندا ، وكذلك في نقش معماري واحد من سلالة أور الثالثة ( حوالي 2112 - حوالي 2004  قبل الميلاد)، وُصف إله الحرب شارا بأنه ابنها. [ 153 ] كما اعتُبرت أحيانًا والدة لولال ، [ 154 ] الذي وُصف في نصوص أخرى بأنه ابن نينسون . [ 154 ] وصف ويلفريد ج. لامبرت العلاقة بين إنانا ولولال بأنها "وثيقة ولكن غير محددة" في سياق نسب إنانا. [ 155 ] وهناك أيضًا أدلة نادرة مماثلة على اعتبار إلهة الحب نانايا ابنتها، ولكن من المحتمل أن كل هذه الحالات تشير فقط إلى لقب يدل على قرب العلاقة بين الآلهة، ولم تكن بيانًا عن النسب الفعلي. [ 156 ]

سوكال

كانت الإلهة نينشوبور هي سوكال إنانا ، [ 157 ] التي تربطها بإنانا علاقة إخلاص متبادل. [ 157 ] في بعض النصوص، تُذكر نينشوبور مباشرةً بعد دوموزي كعضو في دائرة إنانا، حتى قبل بعض أقاربها؛ [ 158 ] وفي أحد النصوص تظهر عبارة "نينشوبور، الوزيرة الحبيبة". [ 158 ] وفي نص آخر، تُذكر نينشوبور حتى قبل نانايا ، التي يُحتمل أنها كانت في الأصل تجسيدًا لإنانا نفسها، [ 159 ] في قائمة الآلهة من حاشيتها. [ 160 ] وفي نص طقسي أكادي معروف من محفوظات الحثيين ، يُستدعى سوكال عشتار إلى جانب أفراد عائلتها سين، ونينغال، وشاماش. [ 161 ]

ومن بين أعضاء حاشية إنانا الآخرين الذين يُذكرون بشكل متكرر في قوائم الآلهة، الإلهات نانايا، وكانيسورا ، وغازبابا ، وبيزيلا ، وجميعهم مرتبطون ببعضهم البعض في تكوينات مختلفة بشكل مستقل عن هذا السياق. [ 160 ] [ 162 ]

التوفيقية والتأثير على الآلهة الأخرى

إضافةً إلى الدمج الكامل بين إنانا وعشتار خلال عهد سرجون وخلفائه، [ 46 ] فقد تمّ التوفيق بينها وبين عدد كبير من الآلهة [ 163 ] بدرجات متفاوتة. أقدم ترنيمة توفيقية معروفة مُهداة إلى إنانا، [ 164 ] ويعود تاريخها إلى عصر الأسر المبكرة . [ 165 ] احتوت العديد من قوائم الآلهة التي جمعها النساخ القدماء على أقسام كاملة بعنوان "مجموعة إنانا" تُعدد آلهة مماثلة، [ 166 ] ويُعرف اللوح الرابع من قائمة الآلهة الضخمة " أن-أنوم " (سبعة ألواح إجمالاً) باسم "لوح عشتار" لأن معظم محتوياته عبارة عن أسماء نظائر عشتار وألقابها ومختلف مرافقاتها. [ 167 ] يستخدم بعض الباحثين المعاصرين مصطلح "نمط عشتار" لتحديد شخصيات محددة من هذا النوع. [ 168 ] [ 141 ] احتوت بعض النصوص على إشارات إلى "جميع عشتار" في منطقة معينة. [ 169 ]

في فترات لاحقة، استُخدم اسم عشتار أحيانًا كلقب عام ("إلهة") في بابل، بينما استُخدمت كتابة لوغوغرافية لإنانا لتهجئة لقب بيلتو ، مما أدى إلى مزيد من التداخلات. [ 170 ] يُعرف مثال محتمل على هذا الاستخدام للاسم من عيلام ، حيث يشير نقش عيلامي واحد مكتوب باللغة الأكادية إلى " مانزات -عشتار"، والذي قد يعني في هذا السياق "الإلهة مانزات". [ 171 ]

أمثلة محددة

أشتارت
في مدن مثل ماري وإيبلا ، كان يُنظر إلى الشكلين السامي الشرقي والغربي للاسم (عشتار وأشتارت) على أنهما متطابقان تقريبًا. [ 172 ] ومع ذلك، من الواضح أن الإلهة الغربية كانت تفتقر إلى الطابع النجمي لإشتار الرافدية. [ 173 ] وتُساوي قوائم الآلهة الأوغاريتية والنصوص الطقسية بين عشتار المحلية وإشتار الحورية. [ 174 ]
إشارة
بسبب ارتباطها بعشتار، [ 175 ] بدأت الإلهة السورية إيشارا تُعتبر "سيدة الحب" مثلها (ونانيا) في بلاد ما بين النهرين. [ 176 ] [ 159 ] مع ذلك، في السياق الحوري الحثي، ارتبطت إيشارا بإلهة العالم السفلي ألاني ، بالإضافة إلى كونها إلهة العهود. [ 176 ] [ 177 ]
نانايا
إلهةٌ ترتبط ارتباطًا وثيقًا بإينانا، فبحسب عالم الآشوريات فرانس ويجرمان، كان اسمها في الأصل لقبًا لإينانا (ربما كان بمثابة لقب، "يا إينانا!"). [ 159 ] ارتبطت نانايا بالحب العاطفي، لكنها طورت لاحقًا جانبًا حربيًا خاصًا بها أيضًا ("نانايا أورشابا"). [ 178 ] في لارسا، انقسمت وظائف إينانا فعليًا بين ثلاث شخصيات منفصلة، ​​وعُبدت كجزء من ثالوث يتكون منها، ونانايا (كإلهة حب)، ونينسيانا ( كإلهة فلكية). [ 179 ] غالبًا ما كان يتم الخلط بين إينانا/عشتار ونانايا، عن طريق الخطأ أو عن قصد، في الشعر. [ 180 ]
ناينغال
على الرغم من أنها كانت في البداية شخصية مستقلة، إلا أنه بدءًا من العصر البابلي القديم، يُستخدم اسم "نينيغال" كلقب لإينانا في بعض النصوص، وفي قوائم الآلهة كانت جزءًا من "مجموعة إنانا" عادةً إلى جانب نينسيانا . [ 181 ] ويمكن إيجاد مثال على استخدام "نينيغال" كلقب في النص المُسمى " ترنيمة لإينانا باسم نينيغالا (إنانا د)" في ETCSL .
نينيسينا
كانت إحدى حالات التوفيق الديني الخاصة هي تلك التي جمعت بين إلهة الطب نينيسينا وإينانا، والتي حدثت لأسباب سياسية. [ 182 ] فقدت إيسين في مرحلة ما سيطرتها على أوروك ، وكان من المرجح أن يكون ربط إلهتها الحامية بإينانا (مع إضفاء طابع حربي مماثل عليها)، والتي كانت مصدرًا للسلطة الملكية، بمثابة حل لاهوتي لهذه المشكلة. [ 182 ] ونتيجة لذلك، اعتُبرت نينيسينا في عدد من المصادر مماثلة لنينسيانا التي تحمل الاسم نفسه، والتي عُوملت على أنها تجلٍّ لإينانا. [ 182 ] ومن المحتمل أيضًا أنه قد أُقيم حفل "زواج مقدس" بين نينيسينا وملك إيسين نتيجة لذلك. [ 183 ]
نينسيانا
إلهة فينوس ذات جنس متغيّر. [ 184 ] أشار ريم سين اللارسي إلى نينسيانا على أنها ذكر (حيث استخدم تحديدًا عبارة "ملكي") وفي نصوص من سيبار وأور وجيرسو، ولكن باسم "عشتار النجوم" في قوائم الآلهة والنصوص الفلكية، والتي طبّقت أيضًا ألقاب عشتار المتعلقة بدورها كتجسيد لفينوس على هذه الإلهة. [ 185 ] في بعض المواقع، عُرفت نينسيانا أيضًا كإلهة أنثى، وفي هذه الحالة يمكن فهم اسمها على أنه "ملكة السماء الحمراء". [ 182 ]
بينيكير
كانت في الأصل إلهة عيلامية ، معروفة في بلاد ما بين النهرين، ونتيجة لذلك، اعتبرها الحوريون والحثيون مكافئة لعشتار نظرًا لتشابه وظائفهما. وقد تم تحديدها تحديدًا على أنها جانبها النجمي ( نينسيانا ) في قوائم الآلهة. [ 186 ] في طقوس حثية، تم تعريفها بالرمز d IŠTAR ، وتمت الإشارة إلى شمش وسوين ونينغال على أنهم عائلتها؛ كما تم استدعاء إنكي وسوكال عشتار في هذه الطقوس. [ 187 ] في عيلام ، كانت إلهة الحب والجنس [ 188 ] وإلهة سماوية ("سيدة السماء"). [ 189 ] نظرًا للتوفيق بين معتقداتها ومعتقدات عشتار ونينسيانا، فقد أشير إلى بينيكير على أنها إلهة أنثى وذكر في المصادر الحورية الحثية. [ 190 ]
شاوشكا
كان اسمها يُكتب غالبًا بالرمز d IŠTAR في المصادر الحورية والحثية، بينما عرفتها النصوص الميزوبوتامية باسم "عشتار سوبارتو ". [ 191 ] وارتبطت بعض العناصر الخاصة بها بالإلهة الآشورية عشتار، عشتار نينوى، في أزمنة لاحقة. [ 192 ] وانضمت خادمتاها نيناتا وكوليتا إلى دائرة الآلهة التي يُعتقد أنها تخدم عشتار في معبدها في آشور . [ 193 ] [ 194 ]

النصوص السومرية

أساطير الأصل

تبدأ قصيدة "إنكي ونظام العالم " ( ETCSL 1.1.3 ) بوصف الإله إنكي وتأسيسه للنظام الكوني. [ 195 ] وفي نهاية القصيدة، تأتي إنانا إلى إنكي وتشكو من أنه خصص نطاقًا وسلطات خاصة لجميع الآلهة الآخرين باستثناءها. [ 196 ] وتعلن أنها عوملت بظلم. [ 197 ] فيرد عليها إنكي قائلاً إن لديها نطاقًا بالفعل، وأنه ليس بحاجة إلى تخصيص نطاق لها. [ 198 ]

لوح سومري أصلي يروي قصة خطوبة إنانا ودوموزيد

تتمحور أسطورة "إنانا وشجرة هولوبو "، الواردة في مقدمة ملحمة جلجامش، إنكيدو، والعالم السفلي (ETCSL 1.8.1.4 )، [ 199 ] حول إنانا الشابة، التي لم تستقر قوتها بعد. [ 200 ] [ 201 ] تبدأ الأسطورة بشجرة هولوبو ، التي يُرجّح كرامر أنها من نوع الصفصاف ، [ 202 ] تنمو على ضفاف نهر الفرات . [ 202 ] [ 203 ] تنقل إنانا الشجرة إلى حديقتها في أوروك بنية نحت عرش منها حالما تكتمل نموها. [ 202 ] [ 203 ] تنمو الشجرة وتنضج، لكن الأفعى "التي لا تعرف سحرًا"، وطائر أنزو ، وليليتو (كي-سيكيل-ليل-لا-كي باللغة السومرية)، [ 204 ] التي يعتبرها البعض السلف السومري لليليث في الفولكلور اليهودي، جميعهم يسكنون الشجرة، مما يدفع إنانا إلى البكاء حزنًا. [ 202 ] [ 203 ] يأتي البطل جلجامش ، الذي يُصوَّر في هذه القصة على أنه شقيقها، ويقتل الأفعى، مما يدفع طائر أنزو وليليتو إلى الفرار. [ 205 ] [ 203 ] قام رفاق جلجامش بقطع الشجرة ونحتوا خشبها ليصنعوا سريرًا وعرشًا، وأهدوه إلى إنانا، [ 206 ] [ 203 ] التي صنعت بدورها بيكو وميكو (ربما كانا طبلًا وعصي طبل على التوالي، على الرغم من أن التحديد الدقيق غير مؤكد)، [ 207 ] والتي أهدتها إلى جلجامش مكافأةً له على بطولته. [ 208 ] [ 203 ]

تبدأ قصيدة "إنانا تفضل المزارع" (ETCSL 4.0.8.3.3 ) بمحادثة طريفة بين إنانا وأوتو، الذي يكشف لها تدريجيًا أن الوقت قد حان لزواجها. [ 11 ] [ 209 ] يتقدم لخطبتها مزارع يُدعى إنكيمدو وراعٍ يُدعى دوموزيد . [ 11 ] في البداية، تُفضل إنانا المزارع، [ 11 ] لكن أوتو ودوموزيد يُقنعانها تدريجيًا بأن دوموزيد هو الخيار الأفضل للزواج، بحجة أنه مقابل كل هدية يُمكن أن يُقدمها لها المزارع، يُمكن للراعي أن يُقدم لها ما هو أفضل. [ 210 ] في النهاية، تتزوج إنانا من دوموزيد. [ 210 ] يتصالح الراعي والمزارع، ويُقدم كل منهما للآخر الهدايا. [ 211 ] يقارن صموئيل نوح كرامر هذه الأسطورة بقصة قابيل وهابيل التوراتية اللاحقة ، لأن كلتا الأسطورتين تتمحوران حول مزارع وراعٍ يتنافسان على رضا الإله، وفي كلتا القصتين، يختار الإله المعني في النهاية الراعي. [ 11 ]

الفتوحات والرعاية

ختم أسطواني أكادي من حوالي 2300  قبل الميلاد أو ما يقارب ذلك يصور الآلهة إنانا، أوتو ، إنكي ، وإيسيمود [ 212 ].

قصيدة "إنانا وإنكي " (ETCSL t.1.3.1 ) قصيدة طويلة مكتوبة باللغة السومرية، يُرجح أنها تعود إلى عهد الأسرة الثالثة في أور (حوالي 2112  ق.م. - حوالي 2004  ق.م.)؛ [ 213 ] تروي القصيدة قصة كيف سرقت إنانا " الميس" المقدسة من إنكي ، إله الماء والثقافة الإنسانية. [ 214 ] في الأساطير السومرية القديمة، كانت "الميس" قوى أو خصائص مقدسة تخص الآلهة، وهي التي سمحت بوجود الحضارة الإنسانية. [ 215 ] جسدت كل "ميس" جانبًا محددًا من جوانب الثقافة الإنسانية. [ 215 ] كانت هذه الجوانب شديدة التنوع، وشملت "الميس" المذكورة في القصيدة مفاهيم مجردة مثل الحقيقة والنصر والمشورة ، وتقنيات مثل الكتابة والنسيج ، بالإضافة إلى مفاهيم اجتماعية مثل القانون والمناصب الكهنوتية والملكية والبغاء . كان يُعتقد أن "الميس" تمنح السلطة على جميع جوانب الحضارة ، الإيجابية منها والسلبية. [ 214 ]

في الأسطورة، تسافر إنانا من مدينتها أوروك إلى مدينة إنكي، إريدو ، حيث تزور معبده، إي-أبزو . [ 216 ] يستقبلها إيسيمود ، خادم إنكي ، ويقدم لها الطعام والشراب. [ 217 ] [ 218 ] تبدأ إنانا منافسة شرب مع إنكي. [ 214 ] [ 219 ] ثم، بعد أن يسكر إنكي تمامًا، تقنعه إنانا بإعطائها الميس . [ 214 ] [ 220 ] تهرب إنانا من إريدو في قارب السماء، آخذةً الميس معها إلى أوروك. [ 221 ] [ 222 ] يستيقظ إنكي ليجد أن الميس قد اختفى، فيسأل إيسيمود عما حدث له. [ 221 ] [ 223 ] يجيب إيسيمود أن إنكي قد أعطاها جميعًا لإنانا. [ 224 ] [ 225 ] غضب إنكي وأرسل عدة مجموعات من الوحوش الشرسة لملاحقة إنانا واستعادة الميس قبل وصولها إلى مدينة أوروك. [ 226 ] [ 227 ] صدّ سوكال إنانا، نينشوبور، جميع الوحوش التي أرسلها إنكي. [ 228 ] [ 227 ] [ 157 ] وبمساعدة نينشوبور، نجحت إنانا في استعادة الميس والعودة بها إلى مدينة أوروك. [ 228 ] [ 229 ] بعد هروب إنانا، تصالح معها إنكي وودّعها وداعًا حسنًا. [ 230 ] من المحتمل أن تمثل هذه الأسطورة انتقالًا تاريخيًا للسلطة من مدينة إريدو إلى مدينة أوروك . [ 17 ] [ 231 ] من المحتمل أيضًا أن تكون هذه الأسطورة تمثيلًا رمزيًا لنضج إنانا واستعدادها لتصبح ملكة السماء . [ 232 ]

قصيدة "إنانا تتولى قيادة السماء" هي سردٌ بالغ الأهمية، وإن كان متقطعًا، لغزو إنانا لمعبد إيانا في أوروك. [ 17 ] تبدأ القصيدة بمحادثة بين إنانا وشقيقها أوتو، حيث تشكو إنانا من أن معبد إيانا ليس ضمن نطاق سيطرتهما، وتُصِرّ على الاستيلاء عليه. [ 17 ] يصبح النص أكثر تقطعًا عند هذه النقطة من السرد، [ 17 ] ولكنه يبدو أنه يصف رحلتها الشاقة عبر أرض مستنقعية للوصول إلى المعبد، بينما يُرشدها صياد إلى أفضل طريق تسلكه. [ 17 ] في النهاية، تصل إنانا إلى والدها آن ، الذي يُصدم من غرورها، ولكنه مع ذلك يُقر بنجاحها وأن المعبد أصبح الآن من اختصاصها. [ 17 ] ينتهي النص بترنيمة تُشيد بعظمة إنانا. [ 17 ] قد تُمثل هذه الأسطورة تراجعًا في سلطة كهنة آن في أوروك، وانتقالًا للسلطة إلى كهنة إنانا. [ 17 ] إلى جانب النص الملحمي، تم ذكر نزول إيانا من السماء في قصة جلجامش وأكا (السطر 31) وكذلك ترانيم المعبد السومري والنص ثنائي اللغة " تمجيد إنانا/عشتار" .

تظهر إنانا لفترة وجيزة في بداية ونهاية القصيدة الملحمية "إنمركار وسيد أراتا" (ETCSL 1.8.2.3 ). تتناول الملحمة التنافس بين مدينتي أوروك وأراتا . يرغب إنمركار، ملك أوروك، في تزيين مدينته بالجواهر والمعادن النفيسة، لكنه لا يستطيع ذلك لأن هذه المعادن لا توجد إلا في أراتا، ولأن التجارة لم تكن موجودة آنذاك، فإن هذه الموارد غير متاحة له. [ 233 ] تظهر إنانا، إلهة المدينتين، [ 234 ] لإنمركار في بداية القصيدة [ 235 ] وتخبره أنها تُفضّل أوروك على أراتا. [ 236 ] وتأمره بإرسال رسول إلى سيد أراتا ليطلب منه الموارد التي تحتاجها أوروك. [ 234 ] يدور معظم أحداث الملحمة حول منافسة شديدة بين الملكين على نيل رضا إنانا. [ 237 ] تظهر إنانا مجدداً في نهاية القصيدة لحل النزاع من خلال إخبار إنمركار بإقامة التجارة بين مدينته وأراتا. [ 238 ]

خرافات العدالة

لوح الطين السومري الأصلي لإينانا وإيبيه ، الموجود حاليًا في المعهد الشرقي بجامعة شيكاغو

كان يُنظر إلى إنانا وشقيقها أوتو على أنهما مُقيما العدالة الإلهية، [ 131 ] وهو دور تجسده إنانا في العديد من أساطيرها. [ 239 ] قصيدة "إنانا وإيبيه" (ETCSL 1.3.2 )، والمعروفة أيضًا باسم "إلهة القوى الإلهية المهيبة "، هي قصيدة من 184 بيتًا كتبتها الشاعرة الأكادية إنخيدوانا، تصف مواجهة إنانا مع جبل إيبيه، وهو جبل في سلسلة جبال زاغروس . [ 240 ] تبدأ القصيدة بترنيمة تمهيدية تُشيد بإنانا. [ 241 ] تجوب الإلهة العالم بأسره، حتى تصادف جبل إيبيه، فتغضب من عظمته وجماله الطبيعي، [ 242 ] إذ تعتبر وجوده بحد ذاته إهانة صريحة لسلطتها. [ 243 ] [ 240 ] تصرخ في وجه جبل إيبيه قائلة:

يا جبل، بسبب ارتفاعك، بسبب عظمتك، بسبب صلاحك، بسبب جمالك، بسبب ارتدائك ثوبًا مقدسًا، بسبب تنظيمك، بسبب عدم تقريب أنفك من الأرض، بسبب عدم غرس شفتيك في التراب. [ 244 ]

تتوسل إنانا إلى آن ، إله السماء السومري، أن يسمح لها بتدمير جبل إيبيه. [ 242 ] يحذرها آن من مهاجمة الجبل، [ 242 ] لكنها تتجاهل تحذيره وتشرع في مهاجمة جبل إيبيه وتدميره. [ 242 ] في ختام الأسطورة، تشرح إنانا لجبل إيبيه سبب مهاجمتها له. [ 244 ] في الشعر السومري، تُستخدم عبارة "مدمرة كور" أحيانًا كأحد ألقاب إنانا. [ 245 ] وفقًا لأنيت زغول، تُمثل إنانا في هذا النص سياسة التوسع والغزو للإمبراطورية الأكادية، بينما يُمثل تردد الإله آن وجهة نظر أرض سومر وسكانها الذين عانوا من غزوات السرجونيين. [ 246 ] كما ورد ذكر تمرد جبل إبيخ وتدميره على يد إنانا في ترنيمة Innin ša gura ("سيدة القلب العظيم")، والتي تنسب إلى الكاهنة العليا إن-خيدو-آنا .

تبدأ قصيدة إنانا وشوكاليتودا (ETCSL 1.3.3 ) بترنيمة لإنانا، تمجدها ككوكب الزهرة. [ 247 ] ثم تقدم لنا شوكاليتودا، وهو بستاني فاشل في عمله. تموت جميع نباتاته، باستثناء شجرة حور واحدة. [ 247 ] يصلي شوكاليتودا إلى الآلهة طلبًا للهداية في عمله. ولدهشته، ترى الإلهة إنانا شجرة الحور الوحيدة وتقرر أن تستريح تحت ظلال أغصانها. [ 247 ] يخلع شوكاليتودا ملابسه ويغتصب إنانا وهي نائمة. [ 247 ] عندما تستيقظ الإلهة وتدرك أنها قد انتُهكت، تغضب بشدة وتقرر تقديم مهاجمها للعدالة. [ 247 ] في نوبة غضب، تُطلق إنانا أوبئة مروعة على الأرض، فتحول الماء إلى دم. [ 247 ] توسّل شوكاليتودا، خائفًا على حياته، إلى والده طالبًا منه النصيحة حول كيفية النجاة من غضب إنانا. [ 247 ] نصحه والده بالاختباء في المدينة، بين جموع الناس، حيث يأمل أن يندمج بينهم. [ 247 ] بحثت إنانا في جبال الشرق عن مهاجمها، [ 247 ] لكنها لم تتمكن من العثور عليه. [ 247 ] فأطلقت سلسلة من العواصف وأغلقت جميع الطرق المؤدية إلى المدينة، لكنها ما زالت عاجزة عن العثور على شوكاليتودا، [ 247 ] فطلبت من إنكي مساعدتها في العثور عليه، مهددةً بمغادرة معبدها في أوروك إن لم يفعل. [ 247 ] وافق إنكي، وحلّق إنانا "عبر السماء كقوس قزح". [ 247 ] وأخيرًا، عثرت إنانا على شوكاليتودا، الذي حاول عبثًا اختلاق الأعذار لجريمته ضدها. رفضت إنانا هذه الأعذار وقتلته. [ 248 ] استشهد أستاذ اللاهوت جيفري كولي بقصة شوكاليتودا باعتبارها أسطورة فلكية سومرية، مُجادلاً بأن تحركات إنانا في القصة تتوافق مع تحركات كوكب الزهرة. [ 91 ] كما ذكر أنه بينما كان شوكاليتودا يُصلي للإلهة، ربما كان ينظر نحو كوكب الزهرة في الأفق. [ 248 ]

نص قصيدة إنانا وبيلولو (ETCSL 1.4.4 )، المكتشفة في نيبور، مُشوَّه بشدة [ 249 ] ، وقد فسّره الباحثون بعدة طرق مختلفة. [ 249 ] بداية القصيدة مُدمَّرة في معظمها، [ 249 ] ولكن يبدو أنها رثاء. [ 249 ] يصف الجزء المفهوم من القصيدة إنانا وهي تتوق إلى زوجها دوموزيد، الموجود في السهوب يرعى قطيعه. [ 249 ] [ 250 ] تنطلق إنانا للبحث عنه. [ 249 ] بعد ذلك، يختفي جزء كبير من النص. [ 249 ] عندما تستأنف القصة، تُخبر إنانا أن دوموزيد قد قُتل. [ 249 ] تكتشف إنانا أن العجوز بيلولو وابنها جرجير هما المسؤولان. [ 251 ] [ 250 ] تسافر على طول الطريق إلى عدنليلا وتتوقف عند نُزُل ، حيث تجد القاتلين. [ 249 ] تقف إنانا على كرسي [ 249 ] وتحوّل بيلولو إلى "قربة الماء التي يحملها الرجال في الصحراء"، [ 252 ] مُجبرةً إياها على سكب القرابين الجنائزية لدوموزيد. [ 249 ] [ 250 ]

إنانا كإلهة للجنس

تشير العديد من الأساطير إلى إنانا أو تستكشفها كإلهة جنسية و/أو رومانسية. [ 253 ] مثال موجز موجود في "أ شير نامشوب تو أوتو" (أوتو إف) ، حيث تقول إنانا الشابة لأوتو: "يا أخي، يا سيدي المهيب، دعني أركب معك إلى الجبال! ... أنا جاهلة بشؤون النساء، وبالجماع! أنا جاهلة بشؤون النساء، وبالتقبيل!" [ 254 ]

النزول إلى العالم السفلي

نسخة من النسخة الأكادية لقصة نزول عشتار إلى العالم السفلي من مكتبة آشوربانيبال ، الموجودة حاليًا في المتحف البريطاني في لندن، إنجلترا.
تصوير إنانا/عشتار من مزهرية عشتار، التي يعود تاريخها إلى أوائل الألفية الثانية  قبل الميلاد (بلاد ما بين النهرين، من الطين المحروق مع زخرفة مقطوعة ومصبوبة ومطلية، من لارسا).

وصلتنا روايتان مختلفتان لقصة نزول إنانا/عشتار إلى العالم السفلي : [ 255 ] [ 256 ] رواية سومرية تعود إلى الأسرة الثالثة في أور (حوالي 2112  ق.م. - 2004  ق.م.) (ETCSL 1.4.1 ) [ 255 ] [ 256 ] ورواية أكادية مشتقة منها بوضوح من أوائل الألفية الثانية  قبل الميلاد. [ 255 ] [ 256 ] [ g ] الرواية السومرية أطول بثلاث مرات تقريبًا من الرواية الأكادية اللاحقة، وتحتوي على تفاصيل أكثر بكثير. [ 258 ]

تشير نصوص أخرى عديدة إلى أسطورة نزول إنانا، بما في ذلك قصة إنانا وشوكاليتودا . وقد ورد اسم إنانا كور ، أي "إنانا (من) العالم السفلي"، في أولى النصوص المسمارية التي تعود إلى أواخر الألفية الرابعة قبل الميلاد في أوروك، وهو ما يُرجّح أنه يشير إلى ممر العالم السفلي، مما يجعلها على الأرجح أقدم أسطورة موثقة للبشرية. [ 259 ]

النسخة السومرية

في الديانة السومرية ، كانت الإلهة إيريشكيغال ، "شقيقة" إنانا، تحكم عالم كور أو العالم السفلي. [ 133 ] لا يذكر النص صراحةً دافع نزول إنانا. مع ذلك، قد تُظهر أبحاث الأساطير الهيلية أن أحد روايات الأسطورة الواردة في النص على الأقل يتعلق بمطالبة إنانا بـ ( أي طقوس [ ح ] [ 260 ] ) العالم السفلي، وهو ما نجحت فيه في النهاية. [ 261 ]

قبل مغادرتها، أوصت إنانا وزيرها وخادمها نينشوبور بالتضرع إلى الآلهة إنليل ، ونانا ، وآنا ، وإنكي لإنقاذها إن لم تعد بعد ثلاثة أيام. [ 262 ] [ 263 ] تنص قوانين العالم السفلي على أنه، باستثناء الرسل المُعينين، لا يجوز لمن يدخله الخروج منه أبدًا. [ 262 ] ارتدت إنانا ملابس فاخرة لهذه الزيارة؛ فقد ارتدت عمامة، وشعرًا مستعارًا، وقلادة من اللازورد ، وخرزًا على صدرها، و" فستان بالا " (زي السيدات)، ووضعت الماسكارا، وقلادة صدرية، وخاتمًا ذهبيًا، وحملت عصا قياس من اللازورد . [ 264 ] [ 265 ] كل قطعة ملابس تمثل جانبًا قويًا من شخصيتها . [ 266 ]

تدق إنانا أبواب العالم السفلي بقوة، مطالبةً بالدخول. [ 267 ] [ 268 ] [ 263 ] يسألها حارس البوابة نيتي عن سبب مجيئها [ 267 ] [ 269 ] ، فتجيب إنانا أنها ترغب في حضور مراسم جنازة جوجالانا ، "زوج أختي الكبرى إيريشكيجال". [ 133 ] [ 267 ] [ 269 ] ينقل نيتي هذا الأمر إلى إيريشكيجال، [ 270 ] [ 271 ] الذي يقول له: "أغلق أبواب العالم السفلي السبعة. ثم افتح كل باب منها قليلاً، واحداً تلو الآخر. دع إنانا تدخل. وعند دخولها، انزع عنها ثيابها الملكية". [ 272 ] ربما أثارت ثياب إنانا، غير المناسبة للجنازة، إلى جانب سلوكها المتعجرف، شكوك إيريشكيجال. [ 273 ] امتثالًا لتعليمات إيريشكيغال، أخبرت نيتي إنانا أنه بإمكانها دخول البوابة الأولى للعالم السفلي، لكن عليها تسليم عصا القياس المصنوعة من اللازورد. سألت عن السبب، فأُجيبت: "هذه هي قوانين العالم السفلي". امتثلت إنانا وعبرت. عبرت إنانا سبع بوابات، وفي كل بوابة خلعت قطعة من ملابسها أو مجوهراتها التي كانت ترتديها في بداية رحلتها، [ 274 ] مما جردها من قوتها. [ 275 ] [ 263 ] عندما وصلت أمام أختها، كانت عارية: [ 275 ] [ 263 ]

بعد أن انحنت ونُزعت عنها ثيابها، حُملت بعيدًا. ثم أجبرت أختها إيريك كي غالا على النهوض من عرشها، وجلست هي على عرشها. أصدرت آنا ، القضاة السبعة، حكمها ضدها. نظروا إليها – كانت نظرة الموت. خاطبوها – كان كلام الغضب. صرخوا في وجهها – كان صراخ الشعور بالذنب الشديد. تحولت المرأة المبتلاة إلى جثة. وعُلقت الجثة على خطاف. [ 276 ]

مرت ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ، وامتثالًا للأوامر، ذهب نينشوبور إلى معابد إنليل ، ونانا ، وآنا ، وإنكي ، وتوسل إلى كل واحد منهم لإنقاذ إنانا. [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] رفضت الآلهة الثلاثة الأولى، قائلةً إن مصير إنانا هو خطأها، [ 277 ] [ 280 ] [ 281 ] لكن إنكي كان قلقًا للغاية ووافق على المساعدة. [ 282 ] [ 283 ] [ 281 ] فصنع تمثالين بلا جنس، هما غالا-تورا وكور -جارا، من التراب الموجود تحت أظافر إصبعين من أصابعه. [ 282 ] [ 284 ] [ 281 ] يأمرهم باسترضاء إيريشكيغال [ 282 ] [ 284 ] ، وعندما تسألهم عما يريدون، يطلبون جثة إنانا، التي يجب عليهم رشها بطعام وماء الحياة. [ 282 ] [ 284 ] عندما يأتون أمام إيريشكيغال، تكون في حالة عذاب كالمخاض. [ 285 ] تعرض عليهم كل ما يريدون، بما في ذلك أنهار الماء المانحة للحياة وحقول الحبوب، إن استطاعوا تخفيف معاناتها، [ 286 ] لكنهم يرفضون جميع عروضها ويطلبون فقط جثة إنانا. [ 285 ] يقوم جالا -تورا وكور -جارا برش جثة إنانا بطعام وماء الحياة فيعيدانها إلى الحياة. [ 287 ] [ 288 ] [ 281 ]

يربط النص السومري أسطورة نزول إنانا بإحدى روايات أسطورة موت دوموزي: إذ تتبع شياطين غالا، التي أرسلتها إيريشكيغال، إنانا خارج العالم السفلي، مُصرّةً على ضرورة اصطحاب شخص آخر إلى العالم السفلي ليحل محلها. [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] يصادفون أولًا نينشوبور ويحاولون أخذها، [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] لكن إنانا تمنعهم، مؤكدةً أن نينشوبور خادمتها المخلصة وأنها حزنت عليها بحق أثناء وجودها في العالم السفلي. [ 289 ] [ 290 ] [ 281 ] ثم يصادفون شارا، مصففة شعر إنانا، التي لا تزال في حداد. [ 291 ] [ 292 ] [ 281 ] حاول الشياطين أخذه، لكن إنانا أصرت على منعهم، لأنه كان قد حزن عليها أيضًا. [ 293 ] [ 294 ] [ 281 ] الشخص الثالث الذي صادفوه هو لولال، الذي كان هو الآخر في حالة حداد. [ 293 ] [ 295 ] [ 281 ] حاول الشياطين أخذه، لكن إنانا أوقفتهم مرة أخرى. [ 293 ] [ 295 ] [ 281 ]

نقش ختم أسطواني سومري قديم يصور دوموزيد وهو يتعرض للتعذيب في العالم السفلي على يد شياطين غالا

وأخيرًا، وصلوا إلى دوموزي، زوج إنانا. [ 296 ] [ 281 ] على الرغم من مصير إنانا، وعلى عكس الآخرين الذين كانوا يحزنون عليها كما ينبغي، كان دوموزي يرتدي ملابس فاخرة ويستريح تحت شجرة، أو على عرشها، وتستمتع به جواريها. إنانا، غير راضية، أمرت بأن يأخذه الغالا . [ 296 ] [ 281 ] [ 297 ] ثم جرّ الغالا دوموزي إلى العالم السفلي . [ 296 ] [ 281 ]

يصف نص آخر يُعرف باسم "حلم دوموزيد " (ETCSL 1.4.3 ) محاولات دوموزيد المتكررة للنجاة من أسر شياطين غالا ، وهي محاولات ساعده فيها إله الشمس أوتو. [ 298 ] [ 299 ] [ i ] في القصيدة السومرية " عودة دوموزيد" ، التي تبدأ من حيث ينتهي "حلم دوموزيد" ، تنوح أخت دوموزيد، غيشتينانا ، باستمرار لأيام وليالٍ على موت دوموزيد، وتنضم إليها إنانا، التي يبدو أنها قد غيرت رأيها، وسيرتور ، والدة دوموزيد. [ 300 ] تستمر الإلهات الثلاث في النحيب حتى تكشف ذبابة لإنانا مكان زوجها. [ 301 ] تذهب إنانا وغيشتينانا معًا إلى المكان الذي أخبرتهما الذبابة أنهما ستجدان فيه دوموزيد. [ 302 ] وجدوه هناك، فأصدرت إنانا مرسومًا يقضي بموجبه دوموزيد، من تلك اللحظة فصاعدًا، نصف العام مع أختها إيريشكيغال في العالم السفلي، والنصف الآخر في السماء معها، بينما تحل أخته غيشتينانا محله في العالم السفلي. [ 303 ] [ 281 ] [ 304 ]

النسخة الأكادية

عُثر على مخطوطتين من هذه النسخة في مكتبة آشوربانيبال، ومخطوطة ثالثة في آشور، وتعود جميعها إلى النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 305 ] أما النسخة النينوية، فقد نُشرت أول نسخة مسمارية منها عام 1873 على يد فرانسوا لينورمان، ونُشرت النسخة المترجمة صوتيًا على يد بيتر جنسن عام 1901. [ 305 ] وعنوانها باللغة الأكادية هو Ana Kurnugê, qaqqari la târi . [ 305 ]

تبدأ النسخة الأكادية باقتراب عشتار من أبواب العالم السفلي ومطالبتها حارس البوابة بالسماح لها بالدخول:

إن لم تفتحوا لي الباب لأدخل، فسأحطم الباب وأكسر المزلاج، وسأحطم قائم الباب وأقلب الأبواب، وسأقيم الموتى فيأكلون الأحياء: وسيكون عدد الموتى أكثر من عدد الأحياء! [ 306 ] [ 307 ]

يُسرع حارس البوابة (الذي لم يُذكر اسمه في النسخة الأكادية [ 306 ] ) لإخبار إيريشكيغال بوصول عشتار. تأمره إيريشكيغال بالسماح لعشتار بالدخول، لكنها تطلب منه "معاملتها وفقًا للطقوس القديمة". [ 308 ] يسمح حارس البوابة لعشتار بالدخول إلى العالم السفلي، ويفتح بوابة تلو الأخرى. [ 308 ] عند كل بوابة، تُجبر عشتار على خلع قطعة من ملابسها. وعندما تعبر البوابة السابعة أخيرًا، تكون عارية. [ 309 ] في حالة غضب، تُلقي عشتار بنفسها على إيريشكيغال، لكن إيريشكيغال تأمر خادمها نامتار بسجن عشتار وإطلاق ستين مرضًا عليها. [ 310 ]

بعد نزول عشتار إلى العالم السفلي، انقطعت جميع أشكال النشاط الجنسي على الأرض. [ 311 ] [ 312 ] أبلغ الإله بابسوكال ، المكافئ الأكادي لنينشوبور، [ 313 ] إيا ، إله الحكمة والثقافة، بالأمر . [ 311 ] خلق إيا كائنًا خنثى يُدعى أسو-شو-نامير، وأرسله إلى إيريشكيغال، وأمره أن يستدعي "أسماء الآلهة العظيمة" ضدها، وأن يطلب منها الكيس الذي يحوي ماء الحياة. غضبت إيريشكيغال غضبًا شديدًا عندما سمعت طلب أسو-شو-نامير، لكنها أُجبرت على إعطائه ماء الحياة. رشّ أسو-شو-نامير عشتار بهذا الماء، فأحياها. ثم عادت عشتار عبر البوابات السبع، فاستلمت قطعة ملابس عند كل بوابة، وخرجت من البوابة الأخيرة وهي ترتدي ملابسها كاملة. [ 311 ] لكن على عشتار أن توفر بديلاً لعودتها إلى عالم الأحياء، ألا وهو زوجها دوموزي. إلا أن أخته بيليلي تتحمل جزءًا من العقاب، فيتناوبان من الآن فصاعدًا على دخول العالم السفلي. ومع دوموزي، يُسمح الآن للأموات الآخرين بمغادرة العالم السفلي في أيام محددة أيضًا ، وهكذا أتاح نزول عشتار إلى العالم السفلي فرصة للناس للتواصل مع الموتى، مما أسس لعيد ديني. 

التفسيرات في علم الآشوريات الحديث

يُعتقد أن " نقش بيرني " يمثل إما عشتار أو أختها الكبرى إيريشكيغال ( حوالي القرن التاسع عشر أو الثامن عشر  قبل الميلاد).

تعتبر دينا كاتز، وهي خبيرة في معتقدات الحياة الآخرة السومرية وعادات الدفن، أن رواية نزول إنانا هي مزيج من تقاليد سابقة متميزة متجذرة في سياق أوسع للدين في بلاد ما بين النهرين.

في إحدى الروايات، لم تتمكن إنانا من مغادرة العالم السفلي إلا بمساعدة حيلة إنكي، دون أي إشارة إلى إمكانية إيجاد بديل. [ 314 ] ينتمي هذا الجزء من الأسطورة إلى فئة الأساطير التي تتناول صراع الآلهة من أجل الحصول على السلطة والمجد وما إلى ذلك (مثل لوغال-إي أو إنوما إليش )، [ 314 ] وربما كان بمثابة تمثيل لشخصية إنانا كتجسيد لجسم أثيري يختفي دوريًا. [ 315 ] ووفقًا لكاتز، فإن حقيقة احتواء تعليمات إنانا لنينشوبور على تنبؤ صحيح بمصيرها النهائي، بما في ذلك الوسيلة الدقيقة لإنقاذها، تُظهر أن الغرض من هذا العمل هو ببساطة إبراز قدرة إنانا على اجتياز كل من السماوات والعالم السفلي، تمامًا كما كانت فينوس قادرة على الظهور مرارًا وتكرارًا. [ 315 ] وتشير أيضًا إلى أن عودة إنانا لها أوجه تشابه في بعض تعاويذ أودوغ-هول . [ 315 ]

كانت إحدى هذه الروايات مجرد واحدة من الأساطير العديدة حول وفاة دوموزي (مثل حلم دوموزي أو إنانا وبيلولو ؛ في هذه الأساطير، لا تُلام إنانا على وفاته)، [ 316 ] المرتبطة بدوره كرمز للنباتات. وترى أنه من الممكن أن يكون الربط بين جزئي الرواية يهدف إلى محاكاة بعض طقوس الشفاء الموثقة جيدًا والتي تتطلب بديلًا رمزيًا للشخص الذي يُعالج. [ 107 ]

يشير كاتز أيضًا إلى أن النسخة السومرية من الأسطورة لا تتناول مسائل الخصوبة، ويوضح أن أي إشارات إليها (مثل كون الطبيعة عقيمة بعد موت عشتار) لم تُضَف إلا في الترجمات الأكادية اللاحقة؛ [ 317 ] وكذلك وصف جنازة تموز. [ 317 ] ويبدو أن الغرض من هذه التغييرات هو جعل الأسطورة أقرب إلى التقاليد الدينية المرتبطة بتموز، وتحديدًا الحداد السنوي على وفاته يليه الاحتفال بعودته المؤقتة. [ 318 ] ويذكر كاتز أن العديد من النسخ المعروفة من النسخ اللاحقة للأسطورة تأتي من المدن الآشورية التي اشتهرت بتبجيلها لتموز، مثل آشور ونينوى . [ 317 ]

تفسيرات أخرى

ظهرت خلال القرن العشرين عدة تفسيرات أقل تخصصاً للأسطورة، استند الكثير منها إلى تقاليد التحليل اليونغي بدلاً من علم الآشوريات . كما أجرى بعض المؤلفين مقارنات مع الأسطورة اليونانية لاختطاف بيرسيفوني . [ 319 ]

قدمت مونيكا أوتيرمان تفسيرًا نسويًا للأسطورة، متسائلةً عن تفسيرها المرتبط بدورة الطبيعة، [ 320 ] مدعيةً أن الروايات تُظهر أن قوى إنانا كانت مقيدة من قِبل النظام الأبوي في بلاد ما بين النهرين، نظرًا لأن المنطقة، وفقًا لها، لم تكن مواتية للخصوبة. [ 321 ] يشكك برانداو في هذه الفكرة جزئيًا، فمع أن قوة إنانا كانت موضع تساؤل في النص السومري، إلا أن علاقة الإلهة بالخصوبة والإخصاب كانت موضع تساؤل في النص الأكادي. علاوة على ذلك، في النص السومري، لم تكن قوة إنانا محدودة برجل، بل بإلهة أخرى لا تقل عنها قوة، وهي إيريسكيغال. [ 321 ]

الأساطير اللاحقة

ملحمة جلجامش

نقش من الطين المحروق من بلاد ما بين النهرين القديمة يظهر جلجامش وهو يقتل ثور السماء ، الذي أرسلته عشتار في اللوح السادس من ملحمة جلجامش بعد أن رفض مغازلتها [ 322 ] .

في ملحمة جلجامش الأكادية ، تظهر عشتار لجلجامش بعد عودته هو ورفيقه إنكيدو إلى أوروك عقب هزيمة العملاق همبابا ، وتطلب منه أن يصبح زوجها. [ 323 ] [ j ] يرفض جلجامش طلبها، مشيرًا إلى أن جميع عشاقها السابقين قد عانوا: [ 323 ]

استمعي إليّ وأنا أروي لكِ حكاية عشاقكِ. كان هناك تموز، حبيب شبابكِ، الذي أمرتِه بالنحيب عامًا بعد عام. أحببتِ طائر الوروار ذو الصدر الأرجواني متعدد الألوان ، ومع ذلك ضربتِه وكسرتِ جناحه [...] أحببتِ الأسد الجبار: حفرتِ له سبع حفر، وسبعًا. أحببتِ الفحل الباهر في المعركة، وأمرتِه بالسوط والمهماز والحزام [...] أحببتِ راعي القطيع؛ كان يصنع لكِ دقيق القمح يومًا بعد يوم، ويذبح الجداء من أجلكِ. ضربتِه وحولتِه إلى ذئب؛ والآن يطارده رعاته، وكلابه تهاجم خاصرته. [ 104 ]

غضبت عشتار من رفض جلجامش، [ 323 ] فصعدت إلى السماء وأخبرت والدها أنو أن جلجامش قد أهانها. [ 323 ] فسألها أنو لماذا تشتكي إليه بدلًا من مواجهة جلجامش بنفسها. [ 323 ] فطلبت عشتار من أنو أن يعطيها ثور السماء، [ 323 ] وأقسمت أنه إن لم يُعطها إياه، فإنها "ستقتحم أبواب الجحيم وتكسر مزاليجها، فيحدث خلط بين الناس، بين أهل السماء وأهل الجحيم. وسأُخرج الموتى ليأكلوا طعام الأحياء، وسيفوق عدد الموتى عدد الأحياء". [ 325 ]

اللوح الأكادي الأصلي الحادي عشر (لوح الطوفان) من ملحمة جلجامش

أعطى آنو عشتار ثور السماء، فأرسلته عشتار لمهاجمة جلجامش وصديقه إنكيدو . [ 322 ] [ 326 ] قتل جلجامش وإنكيدو الثور وقدما قلبه قربانًا لإله الشمس شمش. [ 327 ] [ 326 ] وبينما كان جلجامش وإنكيدو يستريحان، وقفت عشتار على أسوار أوروك ولعنت جلجامش. [ 327 ] [ 328 ] مزق إنكيدو فخذ الثور الأيمن وألقى به في وجه عشتار، [ 327 ] [ 328 ] قائلًا: "لو استطعت أن أمسك بكِ، لفعلت بكِ هذا، ولربطت أحشاءكِ بجانبكِ." [ 329 ] (يموت إنكيدو لاحقًا بسبب هذا الكفر.) [ 328 ] تجمع عشتار "العاهرات والبغايا" [ 327 ] وتأمرهن بالحداد على ثور السماء. [ 327 ] [ 328 ] في هذه الأثناء، يقيم جلجامش احتفالًا بهزيمة ثور السماء. [ 330 ] [ 328 ]

في وقت لاحق من الملحمة، يروي أوتنابشتيم لجلجامش قصة الطوفان العظيم ، [ 331 ] الذي أرسله الإله إنليل لإبادة كل أشكال الحياة على الأرض لأن البشر، الذين كانوا يفوقون عددهم بكثير، أحدثوا ضجيجًا كبيرًا ومنعوه من النوم. [ 332 ] يروي أوتنابشتيم كيف بكت عشتار وناحت على دمار البشرية، إلى جانب الأنوناكي ، عندما حلّ الطوفان . [ 333 ] بعد انحسار الطوفان، يقدم أوتنابشتيم قربانًا للآلهة. [ 334 ] تظهر عشتار لأوتنابشتيم وهي ترتدي قلادة من اللازورد بخرز على شكل ذباب ، وتخبره أن إنليل لم يناقش الطوفان مع أي من الآلهة الأخرى. [ 335 ] تقسم له أنها لن تسمح لإنليل أبدًا بإحداث طوفان آخر، [ 335 ] وتعلن أن قلادة اللازورد التي ترتديها دليل على قسمها. [ 335 ] تدعو عشتار جميع الآلهة باستثناء إنليل للتجمع حول القربان والاستمتاع به. [ 336 ]

أغنية أغوشايا

تحكي أنشودة أغوشايا [ 337 ] ، وهي نص أكادي يُرجح أنه من زمن حمورابي ، أسطورةً ممزوجةً بمقاطع ترنيمية: إلهة الحرب عشتار تغمرها الغضب الدائم وتُعذّب الأرض بالحروب والمعارك. وبزئيرها، تُهدد في النهاية الإله الحكيم إيا في أبسو. فيظهر أمام مجلس الآلهة ويُقرر (على غرار إنكيدو في ملحمة جلجامش) أن يخلق خصمًا مُكافئًا لعشتار. من تراب أظافره، يُشكّل الإلهة القوية سالتوم ("القتال، الشجار")، ويُوجهها لمواجهة عشتار بقلة احترام وإزعاجها ليلًا ونهارًا بزئيرها. لم يُحفظ مقطع النص الذي يُصوّر مواجهة الإلهتين، ولكنه يتبعه مشهد تُطالب فيه عشتار إيا باستدعاء سالتوم، فيُجيبها. بعد ذلك، أسس إيا مهرجانًا تُؤدى فيه رقصة دائرية ( غوشتو ) سنويًا إحياءً لذكرى تلك الأحداث. وينتهي النص بالقول إن قلب عشتار قد هدأ.

حكايات أخرى

تصف أسطورة عن طفولة الإله إيشوم ، الذي يُنظر إليه على أنه ابن شمش ، عشتار وهي تعتني به مؤقتًا على ما يبدو، وربما أعربت عن انزعاجها من هذا الوضع. [ 338 ]

في نصٍّ منسوبٍ زورًا إلى الآشوريين الجدد، كُتب في القرن السابع  قبل الميلاد، ويزعم أنه سيرة سرجون الأكدي، [ 339 ] يُقال إن عشتار ظهرت لسرجون "محاطةً بسحابةٍ من الحمام" بينما كان يعمل بستانيًا لدى آكي، سقاة الماء. [ 339 ] ثم أعلنت عشتار أن سرجون حبيبها وسمحت له بأن يصبح حاكم سومر وأكاد. [ 339 ]

في النصوص الحورية الحثية، يشير الرمز d ISHTAR إلى الإلهة شوشكا ، التي تم تعريفها على أنها عشتار في قوائم الآلهة ووثائق مماثلة، وقد أثرت على تطور عبادة عشتار في نينوى الآشورية المتأخرة، وفقًا لعالم الحثيات غاري بيكمان . [ 191 ] وتلعب دورًا بارزًا في الأساطير الحورية لدورة كوماربي . [ 340 ]

التأثير اللاحق

في العصور القديمة

تمثال فينيقي يعود تاريخه إلى القرن السابع  قبل الميلاد يمثل إلهة، ربما عشتار ، تسمى " سيدة جاليرا " ( المتحف الأثري الوطني لإسبانيا )

ربما دخلت عبادة إنانا/عشتار إلى مملكة يهوذا في عهد الملك منسى [ 341 ] ، ورغم أن إنانا نفسها لم تُذكر صراحةً في الكتاب المقدس بالاسم، [ 342 ] فإن العهد القديم يحتوي على إشارات عديدة إلى عبادتها. [ 343 ] يذكر سفر إرميا 7: 18 وإرميا 44: 15-19 "ملكة السماء"، التي يُحتمل أنها مزيج من إنانا/عشتار والإلهة عشتارية السامية الغربية . [ 341 ] [ 344 ] [ 345 ] [ 73 ] ويذكر إرميا أن النساء كنّ يعبدن ملكة السماء من خلال خبز الكعك لها. [ 75 ]

يحمل سفر نشيد الأناشيد أوجه تشابه قوية مع قصائد الحب السومرية التي تتناول قصة إنانا ودوموزيد، [ 346 ] لا سيما في استخدامه للرمزية الطبيعية لتمثيل الجانب الجسدي للعاشقين. [ 346 ] يذكر سفر نشيد الأناشيد 6:10 وحزقيال 8:14 زوج إنانا، دوموزيد، باسمه السامي الشرقي اللاحق تموز ، [ 347 ] [ 348 ] [ 349 ] ويصف مجموعة من النساء ينعون موت تموز وهن جالسات قرب البوابة الشمالية للهيكل في القدس . [ 348 ] [ 349 ] وتزعم مارينا وارنر (وهي ناقدة أدبية وليست عالمة آشوريات) أن المسيحيين الأوائل في الشرق الأوسط استوعبوا عناصر من عشتار في عبادة مريم العذراء . [ 350 ] تجادل بأن الكاتبين السوريين يعقوب السروجي ورومانوس المرنم كتبا مراثي تصف فيها مريم العذراء شفقتها على ابنها عند سفح الصليب بعبارات شخصية عميقة تشبه إلى حد كبير مراثي عشتار على موت تموز. [ 351 ] مع ذلك، فإن المقارنات العامة بين تموز وآلهة أخرى تحتضر متجذرة في أعمال جيمس جورج فريزر ، وتعتبرها منشورات أحدث من بقايا علم الآشوريات الأقل دقة في أوائل القرن العشرين. [ 352 ]

أثرت عبادة إنانا/عشتار بشكل كبير على عبادة الإلهة الفينيقية عشتار . [ 353 ] أدخل الفينيقيون عشتار إلى جزيرتي قبرص وكيثيرا اليونانيتين ، [ 344 ] [ 354 ] حيث يُعتقد أنها كانت سببًا في ظهور الإلهة اليونانية أفروديت أو على الأقل أثرت فيها بشكل كبير . [ 355 ] [ 354 ] [ 356 ] [ 353 ] اكتسبت أفروديت دلالات إنانا/عشتار المتعلقة بالجنس والإنجاب. [ 357 ] [ 358 ] علاوة على ذلك، عُرفت أفروديت باسم أورانيا (Οὐρανία)، أي "السماوية"، [ 359 ] [ 358 ] وهو ما يتوافق مع دور إنانا كملكة السماء. [ 359 ] [ 358 ]

مذبح من مدينة تاراس اليونانية في ماجنا غراسيا ، يعود تاريخه إلى حوالي 400 - حوالي 375 قبل الميلاد ، يصور أفروديت وأدونيس ، الذي اشتقت أسطورته من أسطورة بلاد ما بين النهرين عن إنانا ودوموزيد [ 360 ] [ 361 ] . 

تُشابه الصور الفنية والأدبية المبكرة لأفروديت إلى حد كبير صور إنانا/عشتار. [ 357 ] [ 358 ] كانت أفروديت أيضًا إلهة محاربة؛ [ 357 ] [ 354 ] [ 362 ] يذكر الجغرافي اليوناني باوسانياس، الذي عاش في القرن الثاني الميلادي ، أنه في إسبرطة، كانت أفروديت تُعبد باسم أفروديت أريا ، والتي تعني "المحاربة". [ 363 ] [ 364 ] ويذكر أيضًا أن أقدم تماثيل عبادة أفروديت في إسبرطة وكيثيرا كانت تُظهرها وهي تحمل السلاح. [ 365 ] ويشير الباحثون المعاصرون إلى أن جوانب أفروديت كإلهة محاربة تظهر في أقدم طبقات عبادتها [ 366 ] ويرون ذلك مؤشرًا على أصولها في الشرق الأدنى. [ 366 ] [ 362 ] استوعبت أفروديت أيضًا ارتباط عشتار بالحمام، [ 88 ] [ 362 ] الذي كان يُضحى به لها وحدها. [ 362 ] الكلمة اليونانية للحمام هي peristerá ، [ 88 ] [ 89 ] والتي قد تكون مشتقة من العبارة السامية peraḥ Ištar ، والتي تعني "طائر عشتار". [ 89 ] أسطورة أفروديت وأدونيس مستمدة من قصة إنانا ودوموزيد. [ 360 ] [ 361 ]

كتب الباحث الكلاسيكي تشارلز بنغلاس أن أثينا ، إلهة الحكمة والحرب عند الإغريق، تُشبه دور إنانا كإلهة محاربة مُرعبة. [ 367 ] ولاحظ آخرون أن ولادة أثينا من رأس والدها زيوس قد تكون مُستمدة من نزول إنانا إلى العالم السفلي وعودتها منه. [ 368 ] ومع ذلك، وكما أشار غاري بيكمان ، فإن تشابهًا مباشرًا إلى حد ما مع ولادة أثينا موجود في دورة كوماربي الحورية ، حيث وُلد تيشوب من جمجمة كوماربي التي شُقّت جراحيًا، [ 369 ] وليس في أي من أساطير إنانا.

في علم الكونيات المندائي ، أحد أسماء كوكب الزهرة هو ʿستيرا ، وهو مشتق من اسم عشتار. [ 370 ]

يجادل عالم الأنثروبولوجيا كيفن تويت بأن الإلهة الجورجية دالي تأثرت أيضًا بإينانا، [ 371 ] مشيرًا إلى أن كلًا من دالي وإينانا كانتا مرتبطتين بنجمة الصباح، [ 372 ] وكلاهما كانتا تُصوَّران عاريتين، [ 373 ] (لكن علماء الآشوريات يفترضون أن رمز "الإلهة العارية" في فن بلاد ما بين النهرين لا يمكن أن يكون في معظم الحالات عشتار، [ 374 ] وأن الإلهة التي صُوِّرت عارية بشكل متكرر هي شالا ، إلهة الطقس التي لا علاقة لها بعشتار [ 375 ] )، وكلاهما كانتا مرتبطتين بالمجوهرات الذهبية، [ 373 ] وكلاهما كانتا تستغلان الرجال الفانين جنسيًا، [ 376 ] وكلاهما كانتا مرتبطتين بخصوبة الإنسان والحيوان، [ 377 ] (مع ملاحظة أن عالمة الآشوريات دينا كاتز أشارت إلى أن الإشارات إلى الخصوبة من المرجح أن تكون مرتبطة بدوموزي أكثر من إنانا/عشتار في بعض الحالات على الأقل [ 318 ] ). وكانت كلتاهما تتمتعان بطبيعتين غامضتين، فهما امرأتان جذابتان جنسياً، لكنهما خطيرتان. [ 378 ]

بدأت الديانة التقليدية في بلاد ما بين النهرين بالتراجع تدريجيًا بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين مع اعتناق الآشوريين للمسيحية. ومع ذلك، استمرت عبادة عشتار وتموز في أجزاء من بلاد ما بين النهرين العليا. [ 349 ] وفي القرن العاشر الميلادي، كتب رحالة عربي: "لا يزال جميع السبئيين في عصرنا، سواءً من بابل أو حران ، ينوحون ويبكون حتى يومنا هذا على تموز في مهرجان يقيمونه، وخاصة النساء، في الشهر الذي يحمل الاسم نفسه." [ 349 ]

كانت عبادة آلهة الزهرة، التي يُحتمل ارتباطها بإينانا/عشتار، معروفة في الجزيرة العربية قبل الإسلام وحتى العصر الإسلامي. ذكر إسحاق الأنطاكي (توفي عام 406 ميلادي) أن العرب كانوا يعبدون "النجمة" ( كوكبتا )، المعروفة أيضًا باسم العزى ، والتي يربطها الكثيرون بالزهرة. [ 379 ] كما ذكر إسحاق إلهًا عربيًا يُدعى بلطس ، والذي يُرجّح، وفقًا ليان ريتسو، أنه كان اسمًا آخر لعشتار. [ 380 ] وفي النقوش العربية قبل الإسلام نفسها، يبدو أن الإله المعروف باسم اللات كان أيضًا إلهًا من آلهة الزهرة. [ 381 ] ويُعد العطار ، وهو إله ذكر اسمه مُشتق من اسم عشتار، مرشحًا محتملاً لدور إله الزهرة العربي أيضًا، نظرًا لاسمه ولقبه "الشرقي والغربي". [ 382 ]

الأهمية المعاصرة

رسم توضيحي لمغازلة عشتار في منتصف الليل من قصيدة ليونيداس لو سينسي هاملتون الطويلة التي صدرت عام 1884 بعنوان عشتار وإيزدوبار ، والمستندة بشكل فضفاض إلى ترجمة جورج سميث الحديثة لملحمة جلجامش [ 383 ].

جادل ألكسندر هيسلوب ، وهو قس بروتستانتي في الكنيسة الحرة في اسكتلندا ، في كتيبه المناهض للكاثوليكية " بابلان" الصادر عام 1853، بأن الكاثوليكية الرومانية ما هي إلا وثنية بابلية متنكرة، وزعم أن كلمة " عيد الفصح " الإنجليزية الحديثة مشتقة من كلمة "عشتار" نظرًا للتشابه الصوتي. [ 384 ] وقد رفض الباحثون المعاصرون بالإجماع حجج هيسلوب باعتبارها مبنية على فهم خاطئ لعلم أصول الكلمات وللدين البابلي. [ 385 ] [ 386 ] [ 387 ] ومع ذلك، لا يزال كتاب هيسلوب شائعًا بين بعض البروتستانت الإنجيليين ، [ 385 ] وانتشرت مزاعمه على نطاق واسع في الميمات الشائعة على الإنترنت . [ 387 ]

كان لعشتار ظهور بارز في قصيدة "عشتار وإزدوبار" [ 388 ] ، وهي قصيدة طويلة كتبها ليونيداس لو سينسي هاميلتون، المحامي ورجل الأعمال الأمريكي، عام 1884، مستوحاة بشكل فضفاض من ملحمة جلجامش التي تُرجمت حديثًا . [ 388 ] توسعت "عشتار وإزدوبار" من حوالي 3000 سطر من ملحمة جلجامش الأصلية إلى حوالي 6000 سطر من الأبيات المقفّاة، مُجمّعة في 48 نشيدًا . [ 383 ] أجرى هاميلتون تغييرات جوهرية على معظم الشخصيات، وأضاف أحداثًا جديدة كليًا لم تكن موجودة في الملحمة الأصلية. [ 383 ] تأثرت شخصيات هاميلتون بشكل كبير برباعيات عمر الخيام لإدوارد فيتزجيرالد وكتاب "نور آسيا" لإدوين أرنولد ، [ 383 ] لذا، فإن ملابس شخصيات هاميلتون أقرب إلى ملابس الأتراك في القرن التاسع عشر منها إلى ملابس البابليين القدماء. [ 389 ] في القصيدة، يقع إزدبار (وهو خطأ شائع في القراءة لاسم "جلجامش") في حب عشتار، [ 390 ] لكنها، "بنفَسٍ حارٍّ دافئ، وجسدٍ يرتجف متوهجًا"، تحاول إغواءه، مما يدفع إزدبار إلى رفض محاولاتها. [ 390 ] خُصصت عدة "أعمدة" من الكتاب لسرد قصة هبوط عشتار إلى العالم السفلي. [ 389 ] في ختام الكتاب، يتصالح إزدبار، الذي أصبح إلهًا، مع عشتار في السماء. [ 391 ] في عام 1887، كتب المؤلف الموسيقي فنسنت دندي سيمفونية عشتار، وهي عبارة عن تنويعات سيمفونية، مصنف رقم 42 ، وهي سيمفونية مستوحاة من الآثار الآشورية في المتحف البريطاني . [ 392 ]

رسم توضيحي حديث يصور نزول إنانا عشتار إلى العالم السفلي مأخوذ من كتاب لويس سبنس " أساطير وحكايات بابل وآشور " (1916).

أصبحت إنانا شخصيةً بارزةً في النظرية النسوية الحديثة، نظرًا لظهورها في مجمع الآلهة السومرية الذي يهيمن عليه الذكور ، [ 393 ] إلا أنها لا تقل قوةً، بل ربما تفوق، قوة الآلهة الذكور المرافقة لها. [ 393 ] وتجادل سيمون دي بوفوار ، في كتابها " الجنس الثاني " (1949)، بأن إنانا، إلى جانب آلهة أنثوية قوية أخرى من العصور القديمة، قد تم تهميشها من قِبل الثقافة الحديثة لصالح الآلهة الذكور. [ 392 ] ومع ذلك، ترى تيكفا فرايمر-كينسكي أن إنانا كانت منذ البداية "شخصية هامشية" في الديانة السومرية، تجسد النموذج "غير المقبول اجتماعيًا " للمرأة "غير المستأنسة وغير المرتبطة". [ 392 ] وتخالف الكاتبة النسوية جوانا ستوكي هذا الرأي، مشيرةً إلى مركزية إنانا في الديانة السومرية وتنوع قواها الواسع، مما يتناقض مع أي نظرةٍ إليها على أنها "هامشية". [ 392 ] تنتقد عالمة الآشوريات جوليا م. آشر-غريف، المتخصصة في أدوار المرأة في العصور القديمة، دراسات فرايمر-كينسكي حول الديانة الرافدية عمومًا، وخاصة تركيزها على الخصوبة، واختيارها المحدود للمصادر، و"نظرية المرآة" التي تفترض أن مكانة الآلهة في مجمع الآلهة تعكس مكانة النساء العاديات في المجتمع، وتخلص إلى أن أعمالها لا تعكس بدقة الأدوار المعقدة والمتغيرة للآلهة في بلاد ما بين النهرين القديمة. [ 394 ] كما تشكك إيلونا زولناي في منهجية فرايمر-كينسكي. [ 395 ]

تُعدّ إنانا شخصيةً بارزةً في ثقافة السادية والمازوخية . ويُشار إلى تصويرها في أسطورة إنانا وإيبيه باعتباره نموذجًا أوليًا لنمط المرأة المسيطرة ، حيث تُصوَّر كامرأةٍ قويةٍ تُجبر الآلهة والبشر على الخضوع لها. [ 396 ] في الأساطير، كان خاضعو إنانا يرقصون في طقوسٍ بينما يُجلدون لإرضائها. وعندما كان الضحايا يتوسلون الرحمة، كانت إنانا تُنهي الجلد، مما يُمهّد لمفهوم كلمة الأمان في ثقافة السادية والمازوخية . [ 396 ]

في الوثنية الجديدة وإعادة بناء السومرية

إنانا اسمٌ للإلهة يُستخدم في الوثنية الجديدة الحديثة والويكا ، على سبيل المثال في "ترنيمة أوقات الحرق" [ 397 ] ، وهي إحدى أكثر طقوس الويكا استخدامًا . [ 397 ] وكان نزول إنانا إلى العالم السفلي مصدر إلهام لـ"نزول الإلهة" [ 398 ] ، وهو أحد أكثر نصوص الويكا الغاردنرية شيوعًا . [ 398 ]

تُعد عشتار شخصية رئيسية في رواية سفينة عشتار للكاتب أ. ميريت .

إنانا هي الشخصية الرئيسية في رواية " راقصة النجوم " (1993)، وهي رواية خيالية من تأليف فاي سامبسون . [ 399 ]

تُعدّ الإلهة إنانا الشخصية الأنثوية الرئيسية في أول فيلمين من ثلاثية "ميث" ، وهي سلسلة أفلام كردية أمريكية من ثلاثة أجزاء، مستوحاة من الأساطير القديمة. في الفيلم الروائي " أين جلجامش؟" (2024)، المقتبس من ملحمة جلجامش ، تظهر إنانا كمنافسة لجلجامش وحامية لسر قديم خفي. [ 400 ] وفي الجزء الثاني من الخيال العلمي، "أنفا 8 " (2026)، تستند القصة وشخصيتها إلى قصة نزول إنانا إلى العالم السفلي . [ 401 ] [ 402 ]

التواريخ (تقريبية)

نسب الآلهة السومرية

أن
نينخورساإنكي المولود لنامانينكيكورغا المولودة لنامانيسابا المولودة لأوراشحيا
نينسارنينليلإنليل
نينكوراربما تكون نينغال ابنة إنليلنانانيرغال ربما يكون ابن إنكيربما وُلدت نينورتا من نينخورسابابا المولود لأوراش
أوتوربما تكون إنانا أيضًا ابنة إنكي، أو إنليل، أو آنربما يكون دوموزيد ابن إنكيأوتوتزوج نينكيغال من نيرغال
Meškiaĝĝašerلوغال باندانينسومون
إنمركارجيلجاميش
أورنيونجال

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ / ɪˈن ɑːن ə / ;​​​ السومرية : 𒀭𒈹 ، بالحروف اللاتينية:  D INANA ويتم نطقها كـ: Inanak ، أيضًا 𒀭𒊩𒌆𒀭𒈾 ، D nin-an-na [ 3 ] [ 4 ]
  2. ↑ / ˈ ɪ ʃ t ɑːr / ; السومرية : 𒀭𒀹𒁯 ، بالحروف اللاتينية:  د عشتار ، [ 3 ]
  3. ↑ باستثناء أنا كورنوغي، وقاقاري لا تاري، وشا نقبا إيمورو الذين يستخدمون اسم عشتار، فإن جميع النصوص الأخرى تستخدم الاسم/تتحدث عن إنانا. [ 15 ]
  4. ↑ الوركاء الحديثة، الكتاب المقدس
  5. ↑ تعني كلمة é-an-na "الملاذ" (بيت + سماء [ An ] + حالة الإضافة) [ 43 ]
  6. ↑ "وفقًا لغراهام كانينغهام (1997: ص 171)، ترتبط التعاويذ بـ'أشكال من التماهي الرمزي'، ويبدو من الواضح أن التماهي الرمزي مع بعض الآلهة يتعلق بوظيفتها الإلهية أو مجالها، على سبيل المثال ... الأمور المتعلقة بالجنس والحب مع إنانا ونانايا ... ." — جيه إم آشر-غريف (2013، ص 242) [ 103 ]
  7. ↑ يخالف برانداو (2019) الرأي القائل بأن القصيدة الأكادية تلخص أو تشوه القصيدة السومرية فقط، على الرغم من عدم وجود شك في العلاقات النصية المتبادلة. [ 257 ]
  8. ↑ بعد مناقشة الأمر لفترة طويلة، تم توضيح معنى كلمة "أنا" الآن على أنها "طقوس" بواسطة أنيت زجول (2025، ص 145-149).
  9. ↑ تم توثيق حلم دوموزيد في خمسة وسبعين مصدراً معروفاً، خمسة وخمسون منها تأتي من نيبور ، وتسعة من أور ، وثلاثة ربما من المنطقة المحيطة بسبار ، وواحد من كل من أوروك ، وكيش ، وشادوبوم ، وسوسة . [ 297 ]
  10. ↑ يقترح أبوش فرضية مفادها أن اقتراح عشتار سيكون أن يصبح جلجامش عاملاً في عالم الموتى. [ 324 ]

مراجع

  1. 1 2 آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 230.
  2. ↑ المدونة الإلكترونية للأدب السومري ETCSL "إنانا وإنكي" ، الأسطر: 76-87. (تخاطب إنانا إنكي بـ: "أبي" ويُنظر إلى إنكي نفسه بصيغة الغائب على أنه والد إنانا، كما ذكر وزير إنكي إيسيمود الذي يناديه: "والدك" أثناء حديثه مع إنانا.)
  3. 1 2 هيفرون (2016 أ) .
  4. ↑ "قاموس سومري" . oracc.iaas.upenn.edu . مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2020. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2020 .
  5. ↑ شتاينكيلر، بيوتر، "أختام المدن القديمة ومسألة وحدة بابل المبكرة" في كتاب "كنوز مخفية في أماكن سرية: دراسات الشرق الأدنى القديم تخليداً لذكرى ثوركيلد جاكوبسن"، حرره تسفي أبوش، جامعة ولاية بنسلفانيا، الولايات المتحدة الأمريكية، ص 249-258، 2002
  6. ^ Szarzyńska، Krystyna، “عروض للإلهة إنانا في أوروك القديمة”، Revue d'Assyriologie et d'archéologie Orientale، المجلد. 87، لا. 1، ص 7-28، 1993
  7. ↑ وولكشتاين وكريمر (1983) ، ص. xviii.
  8. ^ نعمت نجاة (1998) ، ص. 182.
  9. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص. xv.
  10. ^ بنجلاسي (1994) ، ص 42-43.
  11. 1 2 3 4 5 Kramer (1961) ، ص. 101.
  12. ↑ ويجرمان (1999) ، ص 216.
  13. ^ ليك 1998 ، ص. 87؛ اسود واخضر 1992 ، ص. 108؛ ولكستين وكرامر 1983 ، ص. الثامن عشر، الخامس عشر؛ كولينز 1994 ، ص. 110-111؛ برانداو 2019 ، ص. 43.
  14. ^ ليك 1998 ، ص. 87؛ اسود واخضر 1992 ، ص. 108؛ ولكستين وكرامر 1983 ، ص. الثامن عشر، الخامس عشر؛ كولينز 1994 ، ص. 110-111.
  15. ↑ برانداو (2019) ، ص 65.
  16. 1 2 3 ليك (1998) ، ص 86.
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 هاريس (1991) ، ص261-278. 
  18. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص. xiii–xix.
  19. ^ روبيو (1999) ، ص 1-16.
  20. 1 2 3 4 كولينز (1994) ، ص 110.
  21. 1 2 ليك (1998) ، ص. 96.
  22. 1 2 3 كولينز (1994) ، ص 110-111.
  23. ↑ سوتر (2014) ، ص 51.
  24. 1 2 3 فانستيبوت (1984) ، ص 225-228.
  25. 1 2 فانستيفوت (1984) ، ص. 228.
  26. ↑ برانداو (2019) ، ص 43.
  27. ↑ فانستيبوت (1984) ، ص 228-229.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 أسود وأخضر (1992) ، ص 108.
  29. 1 2 سوتر (2014) ، ص. 551.
  30. 1 2 سوتر (2014) ، ص 550-552.
  31. ^ سوتر (2014) ، ص 552-554.
  32. 1 2 3 4 فان دير ميروب (2007) ، ص. 55.
  33. ↑ "رقم القطعة الأثرية لمبادرة المكتبة الرقمية للكتابة المسمارية (CDLI) هو P222745" . cdli.earth . تم الاطلاع عليه في 7 أبريل 2025 .
  34. ↑ مايدا (1981) ، ص 8.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 ليك (1998) ، ص. 87.
  36. 1 2 كولينز (1994) ، ص. 111.
  37. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص. xviii، xv.
  38. ↑ أ. أرشي، آلهة إيبلا [في:] ج. إيدم، سي إتش فان زويست (محرران)، التقرير السنوي لمعهد نينو ومعهد نايت 2010 ، 2011، ص 3
  39. ^ "الموقع الرسمي لمتحف اللوفر" . cartelfr.louvre.fr .
  40. 1 2 ميدور، بيتي دي شونغ (2000). إنانا، سيدة القلب الأوسع: قصائد الكاهنة السومرية العليا إنخيدوانا . مطبعة جامعة تكساس. ص 14-15 . ISBN  978-0-292-75242-9.
  41. ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 27؛ كرامر 1961 ، ص. 101؛ وولكستين وكرامر 1983 ، الصفحات من الثالث عشر إلى التاسع عشر؛ نعمت نجاة 1998 ، ص. 182.
  42. 1 2 3 4 أسود وأخضر (1992) ، ص 108-109.
  43. ↑ هالوران (2009) .
  44. 1 2 آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 42.
  45. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 50.
  46. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 62.
  47. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 172.
  48. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 79.
  49. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 21.
  50. 1 2 أسود وأخضر (1992) ، ص 99.
  51. ↑ Guirand (1968) ، ص 58.
  52. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 20.
  53. ^ ليك (2013) ، ص 157-158.
  54. ↑ ليك (2013) ، ص 285.
  55. ↑ روسكو وموراي (1997) ، ص 65.
  56. 1 2 روسكو وموراي (1997) ، ص 65-66.
  57. ^ ليك (2013) ، ص 158 – 163.
  58. ↑ روسكو وموراي (1997) ، ص 66.
  59. ↑ براندو (2019) ، ص 63.
  60. ↑ "ترنيمة لإينانا (إينانا ج): ترجمة" . المدونة الإلكترونية للأدب السومري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2026 .
  61. ↑ كريمر (1970) .
  62. ^ نعمت نجاة (1998) ، ص. 196.
  63. ↑ برانداو (2019) ، ص 56.
  64. 1 2 برايك (2017) ، ص. 128-129.
  65. ↑ جورج (2006) ، ص 6.
  66. ↑ برايك (2017) ، ص 129.
  67. ^ يوم 2004 ، ص 15-17 ؛ ماركوفيتش 1996 ، ص. 49؛ جويراند 1968 ، ص. 58؛ نعمت نجاة 1998 ، ص. 193.
  68. ↑ Assante 2003 ، ص 14-47؛ Day 2004 ، ص 2-21؛ Sweet 1994 ، ص 85-104؛ Pryke 2017 ، ص 61.
  69. ↑ ماركوفيتش (1996) ، ص 49.
  70. ↑ داي (2004) ، ص 2-21.
  71. ↑ سويت (1994) ، ص 85-104.
  72. ^ أسانتي (2003) ، ص 14-47.
  73. 1 2 أكرمان (2006) ، ص 116-117.
  74. 1 2 أكرمان (2006) ، ص. 115.
  75. 1 2 أكرمان (2006) ، ص 115-116.
  76. 1 2 بلاك آند جرين (1992) ، ص 156، 169-170.
  77. 1 2 3 ليونغمان (2004) ، ص. 228.
  78. 1 2 3 أسود وأخضر (1992) ، ص 118.
  79. 1 2 3 4 كولينز (1994) ، ص 113-114.
  80. ↑ كلاينر (2005) ، ص 49.
  81. 1 2 3 أسود وأخضر (1992) ، ص 170.
  82. 1 2 بلاك آند جرين (1992) ، ص 169-170.
  83. ^ نعمت نجاة (1998) ، ص 193-194.
  84. ↑ جاكوبسن (1976) .
  85. 1 2 أسود وأخضر (1992) ، ص 156.
  86. ↑ بلاك آند جرين (1992) ، ص 156-157.
  87. ↑ الأسود والأخضر (1992) ، ص 119.
  88. 1 2 3 4 5 لويس وليويلين جونز (2018) ، ص 335.
  89. 1 2 3 4 5 بوترويك ورينجرين (1990) ، ص. 35.
  90. ^ نعمت نجاة (1998) ، ص. 203.
  91. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 كولي (2008) ، ص 161-172.
  92. ↑ كولي (2008) ، ص 163-164.
  93. ↑ كاتون (2012) .
  94. ↑ ماير (بدون تاريخ) .
  95. 1 2 فوكسفوغ (1993) ، ص. 106.
  96. ↑ بلاك آند جرين (1992) ، ص 34-35.
  97. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 92، 193.
  98. 1 2 بنجلاسي (1994) ، ص 15-17.
  99. 1 2 بلاك آند جرين (1992) ، ص 108-109.
  100. ^ ليك (2013) ، ص 65-66.
  101. ↑ جورج (2015) ، ص 8.
  102. ↑ آشر-غريف، جوليا م. (1 يناير 2003). "نظرة الآلهة: حول الألوهية، والجنس، والجبهية في أواخر العصر الأسري المبكر، والعصر الأكادي، والعصر السومري الحديث". مجلة دراسات النوع الاجتماعي في العصور القديمة (NIN) . 4 (1): 1-59 . doi : 10.1163/157077603775818585 . ISSN 2156-2253 .  ورد في: آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. ، محرران (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية، والأدوار، والعلاقات، والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين . دار النشر الأكاديمية، فريبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0 – "تجادل آشر-غريف 2003؛ انظر غرونبيرغ (1986أ: 45) بأن إنانا ذات أهمية لأنها ليست إلهة أم (التشديد من عندي) [...]"  
  103. 1 2 آشر-غريف، جوليا م. (2013). "الصور". في آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان غودنيك (محرران). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . أوربيس بيبليكوس إت أورينتاليس. المجلد 259. فريبورغ، ألمانيا: أكاديميك برس. ص 242. ISBN   9783525543825تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أغسطس 2022 .
  104. 1 2 جلجامش ، ص 86
  105. ↑ برايك (2017) ، ص 146.
  106. 1 2 كاتز (1996) ، ص. 93-103.
  107. 1 2 3 كاتز (2015) ، ص. 67-68.
  108. ↑ فانستيبوت (1984) ، ص 226-227.
  109. ↑ إنخيدوانا قبل 2250 قبل الميلاد "ترنيمة لإينانا (إينانا ج)" . مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . 2003. الأسطر 18-28. 4.07.3.
  110. ^ فانستيفوت (1984) ، ص. 227.
  111. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 203-204.
  112. ^ ويستنهولز (1997) ، ص. 78.
  113. ↑ ويجرمان (1997) ، ص 42.
  114. ^ ستريك وفاسرمان (2013) ، ص. 184.
  115. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 113-114.
  116. ^ ويجرمان (1999 أ) ، ص. 369، 371.
  117. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 71.
  118. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 133.
  119. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 286.
  120. ^ زسولناي (2010) ، ص. 397-401.
  121. ↑ زولناي (2010) ، ص 393.
  122. ↑ آشر-غريف وويستنهولز (2013) ، ص 17 : "على الرغم من أن غالبية آلهة بلاد ما بين النهرين تُوصف بأنها ذكورية أو أنثوية، فإن الهوية الجنسية للعديد من الآلهة والإلهات تتسم بالمرونة أو التغير [...]. [...] يبدو أن الآلهة البدائية، وكذلك الجن والشياطين، بلا جنس أو ثنائية الجنس. وعلى الرغم من أن جنس إنانا/عشتار أنثوي، فإن الغموض الجنسي هو إحدى سماتها، وهو أيضًا جزء من مجالها كإلهة للجنس والجنسانية." 
  123. ↑ بيكمان (1999) ، ص 25.
  124. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 127.
  125. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 116-117.
  126. ↑ زولناي (2010) ، ص 401.
  127. ↑ الرئة (2014) .
  128. ↑ الأسود والأخضر (1992) ، ص 108، 182.
  129. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص. x–xi.
  130. ↑ برايك (2017) ، ص 36.
  131. 1 2 3 برايك (2017) ، ص 36-37.
  132. ↑ أسود وأخضر (1992) ، ص 183.
  133. 1 2 3 أسود وأخضر (1992) ، ص 77.
  134. 1 2 برايك (2017) ، ص. 108.
  135. ↑ ويجرمان (1997) ، ص 47-48.
  136. ↑ شويمر (2007) ، ص 157.
  137. 1 2 ويلك (1980) ، ص 80.
  138. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 45.
  139. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 75.
  140. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 116.
  141. 1 2 بيكمان (2002) ، ص. 37.
  142. 1 2 ليك (1998) ، ص 88.
  143. ^ برانداو (2019) ، ص 47، 74.
  144. ↑ برانداو (2019) ، ص 74.
  145. ↑ آشر-غريف، جوليا م. (2013). "جوانب التغيير". في: آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان غودنيك (محرران). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية، والأدوار، والعلاقات، والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . أوربيس بيبليكوس إت أورينتاليس. المجلد 259. فريبورغ، ألمانيا: أكاديميك برس. ص 140. ISBN   9783525543825تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 أغسطس 2022 .
  146. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 71-84.
  147. 1 2 ليك (1998) ، ص. 93.
  148. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 89.
  149. ↑ بيترسون (2010) ، ص 253.
  150. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 80.
  151. 1 2 آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 78.
  152. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 38.
  153. ↑ أسود وأخضر (1992) ، ص 173.
  154. 1 2 هالو (2010) ، ص. 233.
  155. ↑ لامبرت (1987) ، ص 163-164.
  156. ^ درينوسكا-ريمارز (2008) ، ص. 30.
  157. 1 2 3 برايك (2017) ، ص 94.
  158. 1 2 ويجرمان (1988) ، ص. 228-229.
  159. 1 2 3 ويجرمان (2010) ، ص 417.
  160. 1 2 ستول (1998) ، ص. 146.
  161. ↑ بيكمان (2002) ، ص 37-38.
  162. ^ درينوسكا-ريمارز (2008) ، ص. 23.
  163. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 109.
  164. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 48.
  165. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 100.
  166. ^ بيرنس وكلاين (1998) ، ص. 345.
  167. ↑ ليتك (1998) ، ص 148.
  168. ↑ بيكمان (1999) ، ص 26.
  169. ↑ بيكمان (1998) ، ص 4.
  170. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 110-111.
  171. ↑ بوتس (2010) ، ص 487.
  172. ↑ سميث (2014) ، ص 35.
  173. ↑ سميث (2014) ، ص 36.
  174. ↑ سميث (2014) ، ص 39، 74-75.
  175. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 134.
  176. 1 2 مراد (2009) ، ص. 176.
  177. ^ تاراتشا (2009) ، ص. 124، 128.
  178. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 282.
  179. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 92.
  180. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 116-117؛ 120.
  181. ^ بيرنس وكلاين (1998) ، ص. 343-345.
  182. 1 2 3 4 آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 86.
  183. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 270.
  184. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 92-93.
  185. ↑ Heimpel (1998) ، ص 487-488.
  186. ↑ بيكمان (1999) ، ص 27.
  187. ↑ بيكمان (2002) ، ص 37-39.
  188. ↑ عبدي (2017) ، ص 10.
  189. ↑ هينكلمان (2008) ، ص 266.
  190. ↑ بيكمان (1999) ، ص 25-27.
  191. 1 2 بيكمان (1998) ، ص. 1-3.
  192. ↑ بيكمان (1998) ، ص 7-8.
  193. ^ فرانتز زابو (1983) ، ص. 304.
  194. ↑ فيلهلم (1989) ، ص 52.
  195. ↑ كرامر (1963) ، ص 172-174.
  196. ↑ كرامر (1963) ، ص 174.
  197. ↑ كرامر (1963) ، ص 182.
  198. ↑ كرامر (1963) ، ص 183.
  199. ↑ كرامر (1961) ، ص 30.
  200. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 141.
  201. ↑ برايك (2017) ، ص 153-154.
  202. 1 2 3 4 Kramer (1961) ، ص 33.
  203. 1 2 3 4 5 6 فونتينروز (1980) ، ص 172.
  204. ↑ "CDLI Tablet P346140" . cdli.ucla.edu .
  205. ↑ كرامر (1961) ، ص 33-34.
  206. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 140.
  207. ↑ كرامر (1961) ، ص 34.
  208. ↑ وولكشتاين وكريمر (1983) ، ص 9.
  209. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 30-49.
  210. 1 2 Kramer (1961) ، ص 102-103.
  211. ↑ كرامر (1961) ، ص 101-103.
  212. ↑ كرامر (1961) ، ص 32-33.
  213. 1 2 ليك (1998) ، ص. 90.
  214. 1 2 3 4 Kramer (1961) ، ص. 66.
  215. 1 2 أسود وأخضر (1992) ، ص 130.
  216. ↑ كرامر (1961) ، ص 65.
  217. ↑ كرامر (1961) ، ص 65-66.
  218. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 13-14.
  219. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 14.
  220. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 14-20.
  221. 1 2 كرامر (1961) ، ص 66-67.
  222. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 20.
  223. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 20-21.
  224. ↑ كرامر (1961) ، ص 67.
  225. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 21.
  226. ↑ كرامر (1961) ، ص 67-68.
  227. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 20-24.
  228. 1 2 Kramer (1961) ، ص. 68.
  229. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 24-25.
  230. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 26-27.
  231. ↑ غرين (2003) ، ص 74.
  232. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 146-150.
  233. ↑ فانستيبوت (2003) ، ص 57-61.
  234. 1 2 فانستيفوت (2003) ، ص. 49.
  235. ↑ فانستيبوت (2003) ، ص 57-63.
  236. ↑ فانستيبوت (2003) ، ص 61-63.
  237. ↑ فانستيبوت (2003) ، ص 63-87.
  238. ^ فانستيفوت (2003) ، ص. 50.
  239. ↑ برايك (2017) ، ص 162-173.
  240. 1 2 برايك (2017) ، ص. 165.
  241. ^ أتينجر (1988) ، ص 164-195.
  242. 1 2 3 4 كارهاشي (2004) ، ص. 111.
  243. ↑ كرامر (1961) ، ص 82-83.
  244. 1 2 كارهاشي (2004) ، ص 111 – 118.
  245. ↑ كرامر (1961) ، ص 82.
  246. ^ زغول، أنيت (2000). Ebeḫ und andere Gebirge in der politischen Landschaft der Akkadezeit. في L. Milano، S. de Martino، FM Fales، GB Lanfranchi (eds.): المناظر الطبيعية. الأقاليم والحدود والآفاق في الشرق الأدنى القديم. الأوراق المقدمة إلى المؤتمر الرابع والأربعين لآشوريولوجيك إنترناشيونال فينيسيا، 7-11 يوليو 1997. الجزء الثاني. الجغرافيا والمناظر الطبيعية الثقافية. هاني III/2. Tipografia Edicta، بادوفا، ص 83-90، ص. 86.
  247. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 كولي (2008) ، ص. 162.
  248. 1 2 كولي (2008) ، ص. 163.
  249. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 ليك (1998) ، ص. 89.
  250. 1 2 3 فونتينروز (1980) ، ص 165.
  251. ↑ برايك (2017) ، ص 166.
  252. ^ ليك 1998 ، ص. 89؛ اسود واخضر 1992 ، ص. 109؛ بريك 2017 ، ص. 166؛ فونتنروز 1980 ، ص. 165.
  253. ↑ غراهن، جودي (1 يوليو 2010). "إيكولوجيا الإثارة في أسطورة إنانا" . المجلة الدولية للدراسات العابرة للشخصية . 29 (2): 58-67 . doi : 10.24972/ijts.2010.29.2.58 – عبر Digital Commons @ CIIS.
  254. ↑ "ترجمة شير نامشوب لأوتو (أوتو ف): ترجمة" . مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 فبراير 2026 .
  255. 1 2 3 Kramer (1961) ، ص 83-86.
  256. 1 2 3 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 127-135.
  257. ^ برانداو (2019) ، ص 19، 65-67.
  258. ↑ دالي (1989) ، ص 154.
  259. ^ زغول، أنيت؛ Zgoll، Christian (28 يناير 2020)، “Innana-Ištars Durchgang durch das Totenreich in Dichtung und Kult: Durch Hylemanalysen zur Erschließung von Spuren mythischer Stoffvarianten in kultischer Praxis und epischer Verdichtung” ، الألفية الثالثة ، بريل، الصفحات من 752 إلى 802، دوي : 10.1163/9789004418080_037 ، ISBN  978-90-04-41808-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مارس 2024
  260. ^ زجول ، أنيت (2025). طقوس. Schlüssel zur Welthinter der Keilschrift (باللغة الألمانية). غوتنغن: جامعة غوتنغن. ص 145 – 149. ISBN  978-3-86395-671-4.
  261. ^ زغول، أنيت (18 نوفمبر 2019)، “Durch Tod zur Macht, selbst über den Tod” ، Mythische Sphärenwechsel (في الألمانية)، De Gruyter، pp. 83– 160، دوى : 10.1515 / 9783110652543-003 ، ISBN  978-3-11-065254-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 25 مارس 2024
  262. 1 2 Kramer (1961) ، ص 86-87.
  263. 1 2 3 4 بنجلاسي (1994) ، ص. 17.
  264. ↑ كرامر (1961) ، ص 88.
  265. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 56.
  266. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 157.
  267. 1 2 3 كرامر (1961) ، ص 90.
  268. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 54-55.
  269. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 55.
  270. ↑ كرامر (1961) ، ص 91.
  271. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 56-57.
  272. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 57.
  273. ↑ كيلمر (1971) ، ص 299-309.
  274. ↑ كرامر (1961) ، ص 87.
  275. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 157-159.
  276. ↑ بلاك، جيريمي؛ كانينغهام، غراهام؛ فلوكيغر-هوكر، إستر؛ روبسون، إليانور؛ تايلور، جون؛ زوليومي، غابور. "نزول إنانا إلى العالم السفلي" . مجموعة النصوص الإلكترونية للأدب السومري . جامعة أكسفورد . تاريخ الاسترجاع: ٢٢ يونيو ٢٠١٧ .
  277. 1 2 Kramer (1961) ، ص 93-94.
  278. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 61-64.
  279. ^ بنجلاسي (1994) ، ص 17-18.
  280. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 61-62.
  281. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 بنجلاسي (1994) ، ص. 18.
  282. 1 2 3 4 Kramer (1961) ، ص 94.
  283. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 62-63.
  284. 1 2 3 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص. 64.
  285. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 65-66.
  286. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 65.
  287. ↑ كرامر (1961) ، ص 94-95.
  288. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 67-68.
  289. 1 2 3 كرامر (1961) ، ص 95.
  290. 1 2 3 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 68-69.
  291. ↑ كرامر (1961) ، ص 95-96.
  292. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 69-70.
  293. 1 2 3 كرامر (1961) ، ص 96.
  294. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 70.
  295. 1 2 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 70-71.
  296. 1 2 3 Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 71-73.
  297. 1 2 تيني (2018) ، ص 86.
  298. ^ تيني (2018) ، ص 85-86.
  299. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 74–84.
  300. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 85-87.
  301. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 87-89.
  302. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 88-89.
  303. ↑ كرامر (1966) ، ص 31.
  304. ↑ Wolkstein & Kramer (1983) ، ص 85-89.
  305. 1 2 3 برانداو (2019) ، ص. 11.
  306. 1 2 دالي (1989) ، ص. 155.
  307. ↑ برانداو (2019) ، ص 13.
  308. 1 2 دالي (1989) ، ص. 156.
  309. ↑ دالي (1989) ، ص 156-157.
  310. ↑ دالي (1989) ، ص 157-158.
  311. 1 2 3 دالي (1989) ، ص 158-160.
  312. ^ برانداو (2019) ، ص 15-16.
  313. ↑ بيرتمان (2003) ، ص 124.
  314. 1 2 كاتز (2015) ، ص. 65.
  315. 1 2 3 كاتز (2015) ، ص. 66.
  316. ↑ كاتز (2015) ، ص 68.
  317. 1 2 3 كاتز (2015) ، ص 70.
  318. 1 2 كاتز (2015) ، ص. 70-71.
  319. ↑ دوبسون (1992) .
  320. ↑ برانداو (2019) ، ص 71.
  321. 1 2 براندو (2019) ، ص. 72.
  322. 1 2 دالي (1989) ، ص 81-82.
  323. 1 2 3 4 5 6 دالي (1989) ، ص 80.
  324. ↑ براندو (2019) ، ص 59.
  325. ↑ جلجامش ، ص 87
  326. 1 2 فونتينروز (1980) ، ص 168-169.
  327. 1 2 3 4 5 دالي (1989) ، ص 82.
  328. 1 2 3 4 5 فونتينروز (1980) ، ص 169.
  329. ↑ جلجامش ، ص 88
  330. ↑ دالي (1989) ، ص 82-83.
  331. ↑ دالي (1989) ، ص 109-116.
  332. ↑ دالي (1989) ، ص 109-111.
  333. ↑ دالي (1989) ، ص 113.
  334. ↑ دالي (1989) ، ص 114.
  335. 1 2 3 دالي (1989) ، ص 114-115.
  336. ↑ دالي (1989) ، ص 115.
  337. ↑
  338. ↑ جورج (2015) ، ص 7-8.
  339. 1 2 3 ويستنهولز (1997) ، ص 33-49.
  340. ↑ هوفنر (1998) ، ص 41.
  341. 1 2 برايك (2017) ، ص. 193.
  342. ↑ برايك (2017) ، ص 193، 195.
  343. ↑ برايك (2017) ، ص 193-195.
  344. 1 2 بريتنبرغر (2007) ، ص. 10.
  345. ↑ سميث (2002) ، ص 182.
  346. 1 2 برايك (2017) ، ص. 194.
  347. ↑ أسود وأخضر (1992) ، ص 73.
  348. 1 2 برايك (2017) ، ص. 195.
  349. 1 2 3 4 وارنر (2016) ، ص. 211.
  350. ↑ وارنر (2016) ، ص 210-212.
  351. ↑ وارنر (2016) ، ص 212.
  352. ^ ألستر (2013) ، ص. 433-434.
  353. 1 2 ماركوفيتش (1996) ، ص 43-59.
  354. 1 2 3 سيرينو (2010) ، ص 49-52.
  355. ^ بريتنبرجر (2007) ، ص 8-12.
  356. ↑ بوفيل (1987) ، ص 27.
  357. 1 2 3 بريتنبرغر (2007) ، ص. 8.
  358. 1 2 3 4 بنجلاسي (1994) ، ص. 162.
  359. 1 2 بريتنبرجر (2007) ، ص. 10-11.
  360. 1 2 غرب (1997) ، ص 57.
  361. 1 2 بوركيرت (1985) ، ص 177.
  362. 1 2 3 4 بنجلاسي (1994) ، ص. 163.
  363. ↑ سيرينو (2010) ، ص 51-52.
  364. ^ بودين (2010) ، ص 85-86، 96، 100، 102-103، 112، 123، 125.
  365. ^ سيرينو 2010 ، ص 51-52 ؛ بودين 2010 ، الصفحات 85-86، 96، 100، 102-103، 112، 123، 125؛ غراتس 1984 ، ص. 250؛ بريتنبرجر 2007 ، ص. 8.
  366. 1 2 Iossif & Lorber (2007) ، ص. 77.
  367. ↑ Penglase (1994) ، ص 235.
  368. ^ بنجلاسي (1994) ، ص 233-325.
  369. ↑ بيكمان (2010) ، ص 29.
  370. ↑ بهايرو، سيام (10 فبراير 2020). "علم الكونيات في النصوص المندائية" . علم الفلك الهلنستي . بريل. ص 572-579 . doi : 10.1163/9789004400566_046 . ISBN  9789004400566S2CID 213438712. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 سبتمبر 2021 . 
  371. ^ تويتي (2004) ، ص 16-18.
  372. ↑ Tuite (2004) ، ص 16.
  373. 1 2 تويت (2004) ، ص 16-17.
  374. ↑ ويجرمان (1998) ، ص 49.
  375. ↑ ويجرمان (1998) ، ص 51.
  376. ↑ Tuite (2004) ، ص 17.
  377. ^ تويت (2004) ، ص 17-18.
  378. ↑ Tuite (2004) ، ص 18.
  379. ↑ هيلي (2001) ، ص 114-119.
  380. ^ ريتسو (2014) ، ص. 604-605.
  381. ↑ الجلاد (2021) ، ص. 569-571.
  382. ^ ايالي دارشان (2014) ، ص. 100-101.
  383. 1 2 3 4 زيولكوفسكي (2012) ، ص. 21.
  384. ↑ هيسلوب (1903) ، ص 103.
  385. 1 2 جرابي (1997) ، ص. 28.
  386. ↑ براون (1976) ، ص 268.
  387. 1 2 دي كوستا (2013) .
  388. 1 2 زيولكوفسكي (2012) ، ص 20-21.
  389. 1 2 زيولكوفسكي (2012) ، ص 22-23.
  390. 1 2 زيولكوفسكي (2012) ، ص. 22.
  391. ↑ زيولكوفسكي (2012) ، ص 23.
  392. 1 2 3 4 برايك (2017) ، ص. 196.
  393. 1 2 برايك (2017) ، ص. 196-197.
  394. ^ آشر جريف وويستنهولز (2013) ، ص. 25-26.
  395. ↑ زولناي (2009) ، ص 105.
  396. 1 2 نوميس، آن أو. (2013). تاريخ وفنون Dominatrix . ماري إيجان للنشر وآنا نوميس المحدودة. ص. 53. ردمك  978-0-992701-0-00.
  397. 1 2 ويستون وبينيت (2013) ، ص. 165.
  398. 1 2 باكلاند (2001) ، ص 74-75.
  399. ↑ باريت، ديفيد ف. "سامبسون، فاي (إليزابيث)"، في دليل سانت جيمس لكتاب الخيال ، تحرير ديفيد برينجل ، لندن، مطبعة سانت جيمس، 1996، ISBN 1-55862-205-5، (ص 512-3).
  400. ↑ "أين جلجامش؟" . IMDb. 2 سبتمبر 2023.
  401. ↑ "أنفا 8" . شجونه. 21 يونيو 2026.
  402. ↑ "ملحمة جلجامش تصل إلى الشاشة الفضية" . صحيفة كردستان كرونيكل . تاريخ الاطلاع: 21 يونيو 2026 .

فهرس

للمزيد من القراءة

  • اقتباسات متعلقة بإنانا على موقع ويكي الاقتباسات