تشيكانو

ظهرت بلدة تشيكانا على خريطة العالم الجديد التي رسمها غوتيريز عام 1562 بالقرب من مصب نهر كولورادو ، ويُرجّح أن يكون أصلها ما قبل كولومبوس . ^{[ 45 ]} وظهرت البلدة مرة أخرى على خريطة "ديسينيو ديل ديسكوبيرتو ديلا نوفا فرانزا" الفرنسية التي رسمها باولو فورلاني عام 1566. ويحدد روبرتو سينتلي رودريغيز موقع تشيكانا عند مصب نهر كولورادو، بالقرب من مدينة يوما الحالية في ولاية أريزونا . ^{[ 46 ]} واستخدمت خريطة من القرن الثامن عشر لبعثات ناياريت اسم "شيكانا" لبلدة تقع بالقرب من نفس موقع تشيكانا ، ويُعتبر هذا أقدم استخدام مُسجّل لهذا المصطلح. ^{[ 46 ]}

تم بيع زورق حربي ، يُدعى تشيكانا ، عام 1857 إلى خوسيه ماريا كارفاخال لنقل الأسلحة على نهر ريو غراندي . وقدمت شركة كينغ وكينيدي إيصالاً إلى لجنة المطالبات المشتركة للولايات المتحدة عام 1870 لتغطية تكاليف تحويل هذا الزورق الحربي من باخرة ركاب . ^{[ 47 ]}

أرجع الشاعر والكاتب الشيكانو تينو فيلانويفا أول استخدام موثق لمصطلح "شيكانو" كاسم عرقي إلى عام 1911، كما ورد في مقال غير منشور آنذاك لعالم الأنثروبولوجيا خوسيه ليمون من جامعة تكساس . ^{[ 48 ]} ويشير اللغويان إدوارد ر. سيمين وريتشارد ف. باورلي إلى استخدام المصطلح في مقال للكاتب المكسيكي الأمريكي ماريو سواريز، نُشر في مجلة "أريزونا كوارترلي" عام 1947. ^{[ 49 ]} وهناك أدلة أدبية وفيرة تؤكد أن "شيكانو" اسم محلي قديم ، إذ يعود تاريخ جزء كبير من أدب الشيكانو إلى ما قبل خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 48 ]}

كان مصطلح "شيكانو" في الأصل مصطلحاً عنصرياً وطبقياً يُستخدم ضد المكسيكيين ذوي الدخل المنخفض، وقد تم استعادته في الأربعينيات من القرن العشرين بين الشباب المنتمين إلى ثقافة "باتشوكو" و "باتشوكا" الفرعية. ^{[ 50 ]}

في أربعينيات القرن العشرين، استعاد شباب الباتشوكو مصطلح "تشيكانو" تعبيرًا عن تحديهم للمجتمع الأنجلو-أمريكي . ^{[ 50 ]} في ذلك الوقت، كان مصطلح "تشيكانو " يُستخدم بين الناطقين بالإنجليزية والإسبانية كإهانة طبقية وعنصرية للإشارة إلى الأمريكيين من أصل مكسيكي من الطبقة العاملة في الأحياء الناطقة بالإسبانية. في المكسيك، استُخدم المصطلح مع "بوتشو " "للسخرية من المكسيكيين المقيمين في الولايات المتحدة، وخاصة أبنائهم المولودين في الولايات المتحدة، لفقدانهم ثقافتهم وعاداتهم ولغتهم". ^{[ 51 ]} ذكر عالم الأنثروبولوجيا المكسيكي مانويل غاميو في عام 1930 أن مصطلح "تشيكامو " (بحرف الميم ) كان يُستخدم كلفظ ازدرائي من قبل سكان تكساس من أصل إسباني للإشارة إلى المهاجرين المكسيكيين الذين وصلوا حديثًا ونُزحوا خلال الثورة المكسيكية في أوائل القرن العشرين. ^{[ 52 ]}

بحلول خمسينيات القرن العشرين، أصبح مصطلح "تشيكانو" يُشير إلى أولئك الذين قاوموا الاندماج التام، بينما كان مصطلح " بوتشو " يُشير (غالبًا بشكل ازدرائي ) إلى أولئك الذين دعوا بقوة إلى الاندماج. ^{[ 53 ]} في مقالته "تشيكانيزمو" المنشورة في موسوعة أكسفورد لثقافات أمريكا الوسطى (2002) ، يُؤرّخ خوسيه كوييار الانتقال من استخدام المصطلح بازدراء إلى استخدامه بشكل إيجابي إلى أواخر خمسينيات القرن العشرين، مع ازدياد استخدامه من قِبل طلاب المدارس الثانوية المكسيكيين الأمريكيين. وقد تبنى هؤلاء الشباب المكسيكيون الأمريكيون، الواعون سياسيًا، المصطلح "كفعل من أفعال التحدي السياسي والفخر العرقي"، على غرار استعادة الأمريكيين من أصل أفريقي لمصطلح "أسود" . ^{[ 54 ]} لعبت حركة تشيكانو خلال ستينيات وأوائل سبعينيات القرن العشرين دورًا هامًا في استعادة مصطلح "تشيكانو"، متحديةً أولئك الذين استخدموه كمصطلح ازدرائي على جانبي الحدود المكسيكية الأمريكية . ^{[ 51 ]}

ظهرت اختلافات ديموغرافية في تبني مصطلح "تشيكانو" في البداية. كان استخدامه أكثر شيوعًا بين الذكور منه بين الإناث، وأقل شيوعًا بين ذوي الوضع الاجتماعي والاقتصادي الأعلى. كما كان الاستخدام مرتبطًا بالجيل، حيث كان رجال الجيل الثالث أكثر ميلًا لاستخدامه. وكانت هذه المجموعة أصغر سنًا، وأكثر ميلًا للسياسة، ومختلفة عن التراث الثقافي المكسيكي التقليدي. ^{[ 55 ] [ 56 ]} وكان مصطلح " تشيكانا " مصطلحًا طبقيًا مشابهًا للإشارة إلى "امرأة سمراء مهمشة تُعامل كأجنبية ويُتوقع منها القيام بأعمال وضيعة ولا تطلب شيئًا من المجتمع الذي تعيش فيه". ^{[ 57 ]} بين الأمريكيين من أصل مكسيكي، بدأ يُنظر إلى "تشيكانو" و "تشيكانا" على أنهما هوية إيجابية للاستقلال الذاتي والتضامن السياسي. ^{[ 58 ]} في المكسيك، قد لا يزال مصطلح "تشيكانو" مرتبطًا بشخص أمريكي من أصل مكسيكي ذي أهمية متدنية، وطبقة اجتماعية متدنية ، وأخلاق سيئة (على غرار مصطلحات "تشولو" و "تشولو" و "ماجو" )، مما يشير إلى اختلاف في وجهات النظر الثقافية. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

استُعيد استخدام مصطلح "شيكانو" على نطاق واسع في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين خلال حركة الشيكانو، وذلك لتأكيد هوية عرقية وسياسية وثقافية متميزة تقاوم الذوبان في الثقافة الأمريكية السائدة ، والعنصرية الممنهجة، والصور النمطية، والاستعمار، والدولة القومية الأمريكية. ^{[ 62 ]} تشكّلت هوية الشيكانو حول سبعة محاور رئيسية: الوحدة، والاقتصاد، والتعليم، والمؤسسات، والدفاع عن النفس، والثقافة، والتحرر السياسي، في محاولة لتجاوز الانقسامات الإقليمية والطبقية. ^{[ 63 ]} وقد حفّز مفهوم "أزتلان" ، وهو وطن أسطوري يُزعم أنه يقع في جنوب غرب الولايات المتحدة ، الأمريكيين من أصل مكسيكي على اتخاذ إجراءات اجتماعية وسياسية. وأصبح مصطلح "شيكانو" مصطلحًا جامعًا للمستيزو . ^{[ 62 ]} كما استُخدم مصطلح "شيكانو" في سبعينيات القرن العشرين. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

في سبعينيات القرن العشرين، نما لدى الأمريكيين من أصل مكسيكي (تشيكانو) تقديرٌ عميقٌ للرجولة، مع الحفاظ في الوقت نفسه على قيم منصتهم الأصلية. فعلى سبيل المثال، عرّف أوسكار زيتا أكوستا الرجولة بأنها مصدر هوية التشيكانو، مؤكدًا أن هذا "المصدر الغريزي والروحاني للرجولة والشرف والفخر... وحده يبرر كل سلوك". ^{[ 16 ]} وكتب أرماندو ريندون في بيان التشيكانو (1971) أن الرجولة كانت "في الواقع دافعًا كامنًا وراء الهوية المتنامية للأمريكيين من أصل مكسيكي... إن جوهر الرجولة ، أي أن تكون رجلاً ، هو مبدأ رمزي لثورة التشيكانو بقدر ما هو دليل للحياة الأسرية". ^{[ 66 ]}

منذ بداية حركة الشيكانو، انتقدت بعض النساء الشيكانيات فكرة أن النزعة الذكورية يجب أن توجه الشعب، وتساءلن عما إذا كانت هذه النزعة "قيمة ثقافية مكسيكية أصيلة أم مجرد نظرة مشوهة للرجولة نابعة من حاجة نفسية للتعويض عن الإهانات التي عانى منها الشيكانو في مجتمع يهيمن عليه البيض ". ^{[ 17 ]} ووجدت أنجي تشابرام-ديرنرسيسيان أن معظم الكتابات حول حركة الشيكانو ركزت على الرجال والفتيان، بينما لم تتناول أي منها تقريبًا النساء الشيكانيات. وقد أدى إغفال النساء الشيكانيات وهيمنة النزعة الذكورية في حركة الشيكانو إلى تحول في هذا السياق بحلول تسعينيات القرن العشرين. ^{[ 17 ]}

صاغت آنا كاستيلو مصطلح "شيكانزما" في كتابها "مذبحة الحالمين " (1994) اعترافًا بتحول الوعي منذ حركة تشيكانو، ولإحياء الحركة النسوية الشيكانية . ^{[ 29 ]} لا يهدف مصطلح "شيكانزما" إلى استبدال النظام الأبوي بالنظام الأمومي ، بل إلى خلق "مجتمع غير مادي وغير استغلالي تسود فيه المبادئ الأنثوية للرعاية والتكاتف المجتمعي"؛ حيث تُعاد الأنوثة إلى وعينا بدلًا من إخضاعها للاستعمار . ^{[ 67 ] [ 68 ]} يعكسحرف X صوت "ش" في لغات أمريكا الوسطى (مثل لغة تلاكسكالا ، التي تُنطق تلاش-كا-لا )، ^{[ 69 ]} ولذلك تم تمييز هذا الصوت بحرف X. ^{[ 41 ]} أكثر من مجرد حرف، يُعد حرف X في "شيكانزما" رمزًا يُمثل التواجد على مفترق طرق حقيقي أو تجسيدًا للهوية الهجينة . ^{[ 67 ] [ 68 ]}

تُقرّ حركة "شيكانيزما" ببقاء السكان الأصليين بعد مئات السنين من الاستعمار، وبضرورة استعادة المرء لجذوره الأصلية، مع التزامها في الوقت نفسه "بالنضال من أجل تحرير جميع الشعوب المضطهدة"، كما كتبت فرانشيسكا أ. لوبيز. ^{[ 31 ]} وقد أطلق ناشطون مثل غييرمو غوميز-بينيا "دعوةً للعودة إلى الجذور الأمريكية الأصلية لمعظم اللاتينيين، بالإضافة إلى دعوةٍ إلى تحالفٍ استراتيجي لمنح جماعات السكان الأصليين في أمريكا دورًا فاعلًا". ^{[ 30 ]} وكتب فرانسيسكو ريوس أن هذا قد يشمل جذور المرء الأصلية من المكسيك "وكذلك تلك التي تتركز جذورها في أمريكا الوسطى والجنوبية". ^{[ 70 ]} وجادل كاستيلو بأن هذا التحول في اللغة كان مهمًا لأن "اللغة هي الوسيلة التي ندرك بها أنفسنا في علاقتنا بالعالم". ^{[ 68 ]}

يستخدم مصطلح "شيكانكس" بين فئة قليلة من الأمريكيين من أصل مكسيكي للإشارة إلى عدم التوافق بين الجنسين . ويذكر لويس ج. رودريغيز أنه "على الرغم من أن معظم الأمريكيين من أصل مكسيكي قد لا يستخدمون هذا المصطلح"، إلا أنه قد يكون مهمًا للأمريكيين من أصل مكسيكي الذين لا يلتزمون بالمعايير الجندرية التقليدية . ^{[ 6 ]} وقد يُزعزع مصطلح "شيكانكس " جوانب من الاستعمارية الجندرية في المجتمعات الأمريكية من أصل مكسيكي. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} ويذكر الفنان روي مارتينيز أنه "ليس مرتبطًا بالجوانب الأنثوية أو الذكورية" وأنه قد يكون "شاملًا لأي شخص يُعرّف نفسه به". ^{[ 75 ]} ويفضل البعض اللاحقة "-e" (شيكان) لتكون أكثر انسجامًا مع تراكيب اللغة الإسبانية. ^{[ 76 ]}

في ثلاثينيات القرن العشرين، روّج قادة المجتمع لمصطلح " أمريكي مكسيكي " للتعبير عن أيديولوجية استيعابية تُركّز على الهوية البيضاء، كما أشار الباحث القانوني إيان هاني لوبيز . ^{[ 4 ]} وتجادل ليزا واي راموس بأن "هذه الظاهرة تُبيّن سبب عدم ظهور أي جهد لحقوق السود والملونين قبل ستينيات القرن العشرين". ^{[ 78 ]} رفض شباب الشيكانو تطلعات الجيل السابق العرقية للاندماج في المجتمع الأنجلو-أمريكي، وطوّروا " ثقافة باتشوكو " التي لم تُعرّف نفسها لا كمكسيكية ولا كأمريكية. ^{[ 4 ]}

في حركة الشيكانو، برزت إمكانيات الوحدة بين السود واللاتينيين : "عرّف الشيكانو أنفسهم كأعضاء فخورين بعرقهم اللاتيني، رافضين بذلك ليس فقط توجه الجيل السابق نحو الاندماج، بل وتظاهرهم بالعرق أيضًا." ^{[ 4 ]} تعاون قادة الشيكانو مع قادة ونشطاء حركة القوة السوداء . ^{[ 10 ] [ 11 ]} أصرّ الأمريكيون من أصل مكسيكي على أن المكسيكيين بيض، بينما احتضن الشيكانو هويتهم غير البيضاء وطوّروا فخرًا بهويتهم اللاتينية . ^{[ 4 ]}

استمر استخدام مصطلح "الأمريكيون المكسيكيون" من قبل فصيل أكثر ميلاً للاندماج، سعى إلى تعريفهم " كجماعة عرقية بيضاء لا تشترك إلا بالقليل مع الأمريكيين الأفارقة ". ^{[ 77 ]} ويجادل كارلوس مونيوز بأن الرغبة في الانفصال عن الهوية السوداء والنضال السياسي كانت متجذرة في محاولة التقليل من شأن "وجود العنصرية تجاه شعبهم، [معتقدين] أن بإمكانهم "صرف" المشاعر المعادية للمكسيكيين في المجتمع" من خلال الانتماء إلى الثقافة الأمريكية السائدة . ^{[ 77 ]}

يُشتق مصطلح " هسباني " لغوياً من الكلمة الإسبانية " هسبانو "، التي تشير إلى الكلمة اللاتينية " هسبانيا " التي كانت تُستخدم للإشارة إلى شبه الجزيرة الأيبيرية في ظل الجمهورية الرومانية. وهو ترجمة إنجليزية للكلمة الإسبانية "هسبانو". يشيع استخدام مصطلح "هسبانو" في العالم الناطق بالإسبانية عند الإشارة إلى "هسبانوهابلانتس" (المتحدثين بالإسبانية)، و" هسبانوأمريكا " (أمريكا اللاتينية)، و"هسبانوس" عند الإشارة إلى التصور الاجتماعي الأوسع الذي يحمله الكثيرون في الأمريكتين ممن ينحدرون من عائلات إسبانية. ويُستخدم مصطلح "هسبانو " بكثرة في ولايات نيو مكسيكو وتكساس وكولورادو الأمريكية، وكذلك في المكسيك ودول أمريكا اللاتينية الأخرى عند الإشارة إلى العالم الناطق بالإسبانية، والذي يُشار إليه غالباً باسم "أمريكا اللاتينية".

بعد انحسار حركة الشيكانو ، عُرِّف مصطلح "هسباني" لأول مرة في التوجيه رقم 15 الصادر عن مكتب الإدارة والميزانية الفيدرالي الأمريكي عام 1977 بأنه "شخص من أصل مكسيكي ، أو دومينيكاني ، أو بورتوريكي ، أو كوبي ، أو من أمريكا الوسطى أو الجنوبية، أو من ثقافة أو أصل إسباني آخر ، بغض النظر عن العرق ". ^{[ 21 ]} وقد روّجت النخب السياسية الأمريكية المكسيكية لهذا المصطلح لتشجيع الاندماج الثقافي في الثقافة السائدة والابتعاد عن الشيكانو . وتزامن صعود الهوية الهسبانية مع ظهور حقبة المحافظة السياسية والثقافية في الولايات المتحدة خلال ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

ساهم أعضاء بارزون في النخبة السياسية المكسيكية الأمريكية، وجميعهم من الرجال في منتصف العمر، في نشر مصطلح "هسباني" بين المكسيكيين الأمريكيين. وقد تبنت وسائل الإعلام الإلكترونية والمطبوعة هذا المصطلح. أجرت لورا إي. غوميز سلسلة من المقابلات مع هؤلاء النخب، وخلصت إلى أن أحد الأسباب الرئيسية للترويج لمصطلح "هسباني" هو الابتعاد عن مصطلح "شيكانو ": "كان مصطلح "شيكانو" يعكس الأجندة السياسية الأكثر راديكالية للمكسيكيين الأمريكيين في الستينيات والسبعينيات، والسياسيون الذين يطلقون على أنفسهم اسم "هسباني" اليوم هم نذير لسياسة أكثر محافظة وتوافقية." ^{[ 22 ]}

وجد غوميز أن بعض هذه النخب روّجت للهسبانية لجذب مشاعر الأمريكيين البيض ، لا سيما فيما يتعلق بفصل أنفسهم عن الوعي السياسي للسود . ويذكر غوميز: ^{[ 22 ]}

أيد أحد المشاركين هذا الموقف، مقارناً بين تصورات زملائه البيض عن التجمع اللاتيني في الكونغرس وتصوراتهم عن التجمع الأسود في الكونغرس . «بالتأكيد لم نكن متشددين مثل التجمع الأسود. يُنظر إلينا ككتلة نفوذ - كتلة نفوذ عرقية تسعى جاهدة للتعامل مع القضايا السائدة.» ^{[ 22 ]}

في عام ١٩٨٠، أُتيح مصطلح "هسباني" لأول مرة كخيار لتحديد الهوية الذاتية في استمارات التعداد السكاني الأمريكي . ورغم ظهور مصطلح "شيكانو " أيضًا في تعداد عام ١٩٨٠، إلا أنه كان متاحًا فقط كفئة فرعية ضمن فئة "الأصل الإسباني/الهسباني" ، مما استبعد إمكانية اختيار "أفرو-شيكانو" ، و"شيكانو" من أصل السكان الأصليين ، وغيرهم من "الشيكانو" الملونين. لم يظهر مصطلح "شيكانو" في أي من استمارات التعداد اللاحقة، وبقي مصطلح "هسباني" كما هو. ^{[ ٧٩ ]} ومنذ ذلك الحين، شاع استخدام مصطلح " هسباني " على نطاق واسع من قبل السياسيين ووسائل الإعلام. ولهذا السبب، يرفض العديد من "الشيكانو" مصطلح "هسباني" . ^{[ ٨٠ ] [ ٨١ ]}

بدلاً من أو بالإضافة إلى تعريف أنفسهم بأنهم من أصل مكسيكي أو أي من مشتقاته، قد يفضل البعض ما يلي:

• اللاتينية/اللاتينية ، وتُعرف أيضاً بالإنجليزية باسم "Latin". يستخدم بعض اللاتينيين في الولايات المتحدة اللاتينية كبديل محايد جنسياً.
• أمريكا اللاتينية (خاصة إذا كان مهاجراً).
• مكسيكي /مكسيكي
• " بني "
• ميستيزو ؛ [أدخل الهوية العرقية X ] ميستيزو (مثل بلانكو ميستيزو )؛ باردو .
• كاليفورنيا (أو كاليفورنيا ) / كاليفورنيا ؛ nuevomexicano / nuevomexicana ; تيجانو / تيجانا .
• جزء من/عضو في لا رازا . (معرف داخلي، كلمة إسبانية تعني "العرق").
• أمريكي، حصراً.

يُعدّ مصطلح "تشيكانو" أحد المصطلحات الثقافية العديدة التي تُطلق على السكان ثنائيي الثقافة في الولايات المتحدة. ومن المصطلحات المشابهة: " أمريكيون صينيون مولودون في أمريكا " (ABC) للأمريكيين الصينيين، و "نيسي" للأمريكيين اليابانيين، و" أمريكيون من أصول جنوب آسيوية مولودون في أمريكا" (ABCD) للأمريكيين من أصول جنوب آسيوية، و" الجيل Ñ" لللاتينيين ثنائيي اللغة، و "نيويوريكان" لسكان بورتوريكو في نيويورك.

يُعدّ مصطلح "تشيكانو" وسيلةً للأمريكيين من أصل مكسيكي للتعبير عن تضامنهم العرقي وفخرهم بهويتهم. وكان الملاكم رودولفو غونزاليس من أوائل من استعادوا هذا المصطلح بهذا المعنى. وقد ترسخت حركة "الفخر بالهوية" هذه جنبًا إلى جنب مع حركة "الأسود جميل" . ^{[ 79 ] [ 87 ]} وبرزت هوية "تشيكانو" كرمز للفخر بامتلاك صورة غير بيضاء وغير أوروبية عن الذات. ^{[ 1 ]} وقد تحدّت هذه الهوية تصنيف التعداد السكاني الأمريكي "البيض ذوي الألقاب الإسبانية" الذي استُخدم في خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 79 ]} وأكد "تشيكانو" على فخرهم العرقي في وقت كانت فيه الحكومة الأمريكية تُشجع على اندماج المكسيكيين في الثقافة الأمريكية. ويرى إيان هاني لوبيز أن هذا كان "لخدمة المصالح الذاتية للأنجلو"، الذين زعموا أن المكسيكيين بيض في محاولة لإنكار العنصرية ضدهم. ^{[ 88 ]}

يرى ألفريد أرتيغا أن الهوية الشيكانية نشأت من رحم الاستعمار الأوروبي للأمريكتين . ويشير إلى أن الشيكانو نشأت كهوية هجينة وسط العنف الاستعماري. ^{[ 89 ]} ويتجاوز هذا التهجين الأصل "الأزتيكي" الذي كان يُعمم سابقًا، إذ أن السكان الأصليين في المكسيك هم مجموعة متنوعة من الأمم والشعوب. ^{[ 89 ]} وقد وجدت دراسة أجريت عام 2011 أن 85 إلى 90% من سلالات الحمض النووي للميتوكوندريا لدى الأمريكيين من أصل مكسيكي تعود إلى السكان الأصليين. ^{[ 90 ]} وقد تشمل الهوية الشيكانية أكثر من مجرد أصول السكان الأصليين والإسبان، إذ قد تشمل أيضًا أصولًا أفريقية (نتيجة للعبودية الإسبانية أو هروب العبيد من الأمريكيين الأنجلو). ^{[ 89 ]} وخلص أرتيغا إلى أن "المظهر الجسدي للشيكانو هو في حد ذاته نتاج للتهجين". ^{[ 89 ]}

يرى روبرت كوينتانا هوبكنز أن الأمريكيين من أصول أفريقية مكسيكية يُطمس هويتهم العرقية أحيانًا "بسبب تطبيق الكثيرين في الولايات المتحدة لقاعدة 'قطرة الدم الواحدة ' دون تمحيص، متجاهلين تعقيد الهوية العرقية المختلطة". ^{[ 91 ]} وقد انخرطت المجتمعات السوداء والمكسيكية في حركات سياسية ونضالات وثيقة من أجل التحرر، إلا أن التوترات كانت قائمة أيضًا بين هذه المجتمعات. ^{[ 92 ]} ويُعزى ذلك إلى الرأسمالية العنصرية ومعاداة السود في المجتمعات المكسيكية. ^{[ 92 ] [ 93 ]} وصرح مغني الراب الأمريكي من أصول أفريقية مكسيكية، تشوزي، قائلاً: "هناك وصمة عار مفادها أن الثقافتين السوداء والمكسيكية لا تتوافقان، لكنني أردت أن أُظهر جمال الانتماء إلى كلتيهما". ^{[ 94 ]}

تطورت الهوية السياسية لشيكانو من خلال تبجيل مقاومة باتشوكو في أربعينيات القرن العشرين. كتب لويس فالديز أن "عزيمة باتشوكو وفخره نما خلال خمسينيات القرن العشرين، مما أعطى زخمًا لحركة شيكانو في ستينيات القرن العشرين... وبحلول ذلك الوقت، تطور الوعي السياسي الذي أثارته أحداث شغب بدلات الزوت عام 1943 إلى حركة سرعان ما أصدرت بيان شيكانو - وهو برنامج مفصل للنشاط السياسي." ^{[ 95 ] [ 96 ]} وبحلول ستينيات القرن العشرين، برزت شخصية باتشوكو "كرمز للمقاومة في الإنتاج الثقافي لشيكانو." ^{[ 97 ]} لم تُمنح باتشوكا المكانة نفسها. ^{[ 97 ]} تُعزي كاثرين راميريز ذلك إلى تفسير باتشوكا كرمز "للأنوثة المعارضة، والذكورة الأنثوية، وفي بعض الحالات، المثلية الجنسية." ^{[ 97 ]}

تأسست الهوية السياسية على مبدأ أن الدولة القومية الأمريكية قد أفقرت واستغلت شعب ومجتمعات الشيكانو. جادل ألبرتو فارون بأن هذا النوع من القومية الشيكانية ركز على مفهوم الرجولة في دعواته للمقاومة السياسية. ^{[ 62 ]} كانت رجولة الشيكانو قوة موحدة ومُشتتة في آن واحد. جادلت شيري موراغا بأنها عززت رهاب المثلية الجنسية والتمييز الجنسي ، مما شكل عقبات أمام الحركة. ^{[ 18 ]} مع تطور الوعي السياسي للشيكانو، لفتت الشيكانا، بمن فيهن الشيكانا المثليات من ذوات البشرة الملونة، الانتباه إلى " الحقوق الإنجابية ، وخاصة إساءة استخدام التعقيم".^{[ 18 ]} وقد تم تجاهل نصوص تشيكانا ، مثل "مقالات عن المرأة" ( 1977 ) ، و " النساء المكسيكيات في الولايات المتحدة " (1980)، و" هذا الجسر الذي يُسمى ظهري" ( 1981)، بشكل نسبي حتى في دراسات الشيكانو . ^{[ 18 ]} جادلت سونيا سالديفار-هول بأنه حتى عندما تحدت نساء تشيكانا التمييز الجنسي ، تم تجاهل هوياتهن. ^{[ 18 ]}

حظيت جماعات الناشطين السياسيين من أصل مكسيكي، مثل جماعة القبعات البنية (1967-1972؛ 1992-حتى الآن)، بدعم واسع النطاق في احتجاجاتها على التفاوتات التعليمية ومطالبتها بإنهاء وحشية الشرطة . ^{[ 98 ]} وقد تعاونت هذه الجماعات مع حركة الفهود السود وحركة اللوردات الشباب ، اللتين تأسستا عامي 1966 و1968 على التوالي. وقُدّر عدد أعضاء جماعة القبعات البنية بخمسة آلاف عضو موزعين على أكثر من 80 فرعًا (تتركز معظمها في كاليفورنيا وتكساس). ^{[ 98 ]} وساهمت جماعة القبعات البنية في تنظيم احتجاجات تشيكانو عام 1968 ووقف تشيكانو الوطني ، احتجاجًا على ارتفاع معدل الخسائر في صفوف الشيكانو خلال حرب فيتنام . ^{[ 98 ]} أدت مضايقات الشرطة، وتسلل عملاء فيدراليين محرضين عبر برنامج مكافحة التجسس (COINTELPRO )، والخلافات الداخلية إلى تراجع وتفكك جماعة "البيريتس" عام 1972. ^{[ 98 ]} أعاد سانشيز، الذي كان آنذاك أستاذاً في كلية شرق لوس أنجلوس ، إحياء جماعة "البيريتس البنية" عام 1992 مدفوعاً بارتفاع عدد جرائم قتل الأمريكيين من أصل مكسيكي في مقاطعة لوس أنجلوس ، على أمل استبدال حياة العصابات بجماعة "البيريتس البنية". ^{[ 98 ]}

كتب رييس تيجيرينا ، الذي كان مدافعاً قوياً عن حقوق اللاتينيين والأمريكيين المكسيكيين وشخصية بارزة في حركة تشيكانو المبكرة : "لقد شوّهت الصحافة الأنجلو-ساكسونية كلمة "تشيكانو". إنهم يستخدمونها لتقسيمنا. ونحن نستخدمها لتوحيد أنفسنا مع شعبنا ومع أمريكا اللاتينية." ^{[ 99 ]}

يمثل الشيكانو هوية ثقافية لا تنتمي كليًا إلى الهوية "الأمريكية" أو "المكسيكية". تجسد ثقافة الشيكانو طبيعة التهجين الثقافي "الوسطية" . ^{[ 100 ]} تشمل الجوانب الرئيسية لثقافة الشيكانو قيادة السيارات المعدلة ، وموسيقى الهيب هوب ، والروك ، وفن الغرافيتي ، والمسرح، ورسم الجداريات ، والفنون البصرية، والأدب، والشعر، وغيرها. يساهم المشاهير والفنانون والممثلون الأمريكيون من أصل مكسيكي في إبراز ثقافة الشيكانو وتعزيز تأثيرها المتزايد على الثقافة الشعبية الأمريكية. في أمريكا المعاصرة، تجد اليوم أفرادًا من الشيكانو في مختلف المهن والحرف. ^{[ 101 ]} ومن بين الثقافات الفرعية البارزة: تشولو ، وباتشوكا ، وباتشوكو ، وبينتو . لقد كان لثقافة الشيكانو تأثير دولي في شكل نوادي سيارات لو رايدر في البرازيل وإنجلترا ، والموسيقى وثقافة الشباب في اليابان ، وشباب الماوري الذين قاموا بتحسين دراجات لو رايدر وتبني أسلوب تشولو، والمثقفين في فرنسا "الذين تبنوا الصفات غير الإقليمية للهوية الشيكانية ". ^{[ 102 ]}

منذ ثلاثينيات القرن العشرين، بدأت ملامح الهوية الثقافية لشيكانو بالظهور في لوس أنجلوس، كاليفورنيا ، وجنوب غرب الولايات المتحدة . يتأمل سلفادور "إل تشافا"، وهو شاب كان يرتدي بدلة الزوت، في كيف ساهم العنصرية والفقر في خلق بيئة اجتماعية معادية لشيكانو، مما أدى إلى ظهور العصابات: "كان علينا حماية أنفسنا". ^{[ 103 ]} ونشأت الأحياء الفقيرة (باريوس ) والمستوطنات الريفية ( كولونياس ) في جميع أنحاء جنوب كاليفورنيا وأماكن أخرى في المناطق المهمشة من المدن والمناطق النائية ذات البنية التحتية الضعيفة. ^{[ 104 ]} وقد جعل الاغتراب عن المؤسسات العامة بعض شباب شيكانو عرضة للانخراط في العصابات ، حيث انجذبوا إلى هيكلها الهرمي الصارم والأدوار الاجتماعية المحددة لهم في عالم يسوده الفوضى برعاية الحكومة. ^{[ 105 ]}

انتشرت ثقافة الباتشوكو ، التي يُرجّح أنها نشأت في منطقة إل باسو-خواريز، ^{[ 106 ]} إلى المناطق الحدودية بين كاليفورنيا وتكساس تحت اسم باتشوكيسمو ، والتي تطورت لاحقًا إلى تشيكانيزمو . تأثر مرتدي بدلات الزوت من أصول تشيكانو على الساحل الغربي بمرتديها السود في مشهد موسيقى الجاز والسوينغ على الساحل الشرقي . ^{[ 107 ]} طوّر مرتدي بدلات الزوت من أصول تشيكانو هوية ثقافية فريدة، كما أشار تشارلز "تشاز" بوجوركيز ، "بشعرهم المصفف على شكل بومبادور كبير ، وبدلاتهم المصممة خصيصًا، كانوا يتمايلون على أنغامهم الخاصة. كانوا يتحدثون لغة الكالو ، لغتهم الخاصة، وهي مزيج رائع من الإيقاعات الإنجليزية والإسبانية. [...] ومن تجربة مرتدي بدلات الزوت، انبثقت سيارات وثقافة اللورايزر ، والملابس، والموسيقى، وأسماء التسميات، ولغة الكتابة على الجدران الخاصة بها ." ^{[ 103 ]} اعتبر الفنان الشيكانو المقيم في سان أنطونيو، أدام هيرنانديز، الباتشوكو "أروع ما يمكن رؤيته في الأزياء والسلوك والكلام". ^{[ 106 ]} وكما وصفه الفنان كارلوس جاكسون، "لا تزال ثقافة الباتشوكو موضوعًا بارزًا في فن الشيكانو لأن ثقافة تشولو الحضرية المعاصرة " تُعتبر وريثتها. ^{[ 107 ]}

تعرضت جوانب عديدة من ثقافة الشيكانو، مثل السيارات والدراجات المنخفضة، للوصم والمراقبة من قبل الأمريكيين البيض الذين ينظرون إلى الشيكانو على أنهم "جانحون أو أعضاء عصابات" بسبب تبنيهم لأنماط وثقافات غير بيضاء، تمامًا كما فعلوا مع الباتشوكو. ^{[ 108 ]} وقد تضخمت هذه التصورات المجتمعية السلبية عن الشيكانو من خلال وسائل الإعلام، مثل صحيفة لوس أنجلوس تايمز . ^{[ 108 ]} ويشير لويس ألفاريز إلى كيف استُخدمت الصور النمطية السلبية في وسائل الإعلام كأداة للدعوة إلى زيادة مراقبة أجساد الذكور السود والملونين على وجه الخصوص: "إن الخطاب الشعبي الذي يصور الشباب غير البيض على أنهم أشبه بالحيوانات، ومفرطون في الجنس، ومجرمون، قد وسم أجسادهم بأنها "مختلفة"، وعندما صدر هذا الخطاب من مسؤولي المدينة والصحافة، فقد ساهم في بناء معنى اجتماعي لدى الجمهور عن الشباب الأمريكيين من أصل أفريقي والمكسيكيين [باعتبارهم، في نظرهم، مُجرمين بشكل مُبرر ]." ^{[ 108 ]}

وفرت ثقافة حفلات الرقص الإلكترونية (الريف) التي نشأت بين الأمريكيين من أصول مكسيكية في جنوب كاليفورنيا ملاذًا لهم من وصمة الجريمة في تسعينيات القرن الماضي. تقول الفنانة والمؤرخة غوادالوبي روزاليس : "كان العديد من المراهقين يُصنفون كمجرمين أو أعضاء عصابات، لذا وفرت لهم حفلات الرقص الإلكترونية متنفسًا للهروب من ذلك". ^{[ 109 ]} نظمت العديد من فرق الحفلات، مثل "أزتيك نيشن"، فعاليات وحفلات كانت تُقام بشكل متكرر في ساحات المنازل الخلفية، لا سيما في شرق وجنوب لوس أنجلوس ، والوديان المحيطة بها، ومقاطعة أورانج . ^{[ 110 ]} وبحلول عام 1995، قُدّر عدد فرق الحفلات بأكثر من 500 فرقة. وقد أرست هذه الفرق أسس "ثقافة فرعية مؤثرة، وإن كانت غالبًا ما تُتجاهل، للرقص اللاتيني، وفرت مجتمعًا لراقصي الريف من الأمريكيين من أصول مكسيكية، والمثليين ، وغيرهم من الشباب المهمشين". ^{[ 110 ]} استخدم راقصو الريف تقنيات تحديد المواقع على الخريطة لعرقلة مداهمات الشرطة . يذكر روزاليس أن تحولاً حدث في أواخر التسعينيات، وأن تصاعد العنف أثر على مشهد حفلات الشيكانو. ^{[ 109 ]}

تُشكّل هوية الشيكانو وسيلةً لاستعادة الأصول الأمريكية الأصلية ، وغالبًا المكسيكية الأصلية ، وتكوين هوية متميزة عن الهوية الأوروبية، على الرغم من أن بعض الشيكانو ينحدرون جزئيًا من أصول أوروبية، وذلك كوسيلة لمقاومة الهيمنة الاستعمارية وتقويضها. ^{[ 86 ]} وبدلًا من اعتبارها جزءًا من الثقافة الأمريكية الأوروبية ، أشارت أليسيا جاسبر دي ألبا إلى الشيكانو على أنها " ثقافة بديلة للسكان الأصليين ، ثقافة أمريكية أخرى أصلية في المنطقة المعروفة الآن باسم غرب وجنوب غرب الولايات المتحدة". ^{[ 111 ]} وبينما تأثرت ثقافة الشيكانو بالأنظمة والهياكل التي فرضها المستوطنون ، أشارت ألبا إليها بأنها "ليست مهاجرة بل أصلية، ليست أجنبية بل مستعمرة، ليست غريبة بل مختلفة عن الهيمنة الشاملة لأمريكا البيضاء ". ^{[ 111 ]}

استقى كتاب " الخطة الروحية لأزتلان" (1969) من كتاب فرانز فانون " معذبو الأرض" (1961). في "معذبو الأرض" ، ذكر فانون: "إن وجود حضارة أزتيكية في الماضي لا يُغير شيئًا يُذكر في غذاء الفلاح المكسيكي اليوم"، موضحًا أن "هذا البحث المُتحمس عن ثقافة وطنية وُجدت قبل الحقبة الاستعمارية يجد مبرره المشروع في القلق الذي يُشاركه المثقفون المحليون من الانعزال عن الثقافة الغربية التي يُخاطرون جميعًا بالغرق فيها... ولأن المثقفين المحليين لم يستطيعوا تحمل الدهشة أمام تاريخ همجية اليوم، قرروا العودة إلى الوراء والتعمق أكثر؛ ودعونا لا نُخطئ، فقد اكتشفوا بفرح عظيم أنه لا يوجد ما يُخجل في الماضي، بل على العكس، الكرامة والمجد والوقار." ^{[ 86 ]}

تبنّت حركة الشيكانو هذا المنظور من خلال مفهوم أزتلان ، وهي وطن أزتيكي أسطوري استخدمه الشيكانو كوسيلة لربط أنفسهم بماضٍ ما قبل الاستعمار، قبل زمن " غزو الأمريكيين الأجانب لأراضينا". ^{[ 86 ]} وقد وصف باحثون من الشيكانو كيف مثّل هذا المفهوم وسيلةً للشيكانو لاستعادة ماضٍ أصلي متنوع أو غير دقيق؛ مع إدراكهم في الوقت نفسه كيف روّجت أزتلان لأشكالٍ مثيرة للانقسام من القومية الشيكانية التي "لم تُسهم إلا قليلاً في زعزعة أركان السلطة وإسقاط هياكلها كما ادّعت خطاباتها بقوة". ^{[ 86 ]} وكما ذكر مؤرخ الشيكانو خوان غوميز كينونيس ، فقد "جُرّدت خطة أزتلان الروحية من أي عنصر جذري كانت تمتلكه من خلال التركيز على مثاليتها الرومانسية المزعومة، واختزال مفهوم أزتلان إلى حيلة نفسية... كل ذلك أصبح ممكناً بسبب التحليل غير المكتمل للخطة، والذي سمح لها بدوره... بالانحدار إلى الإصلاحية ". ^{[ 86 ]}

مع التسليم بجذوره الرومانسية والإقصائية، يرى باحثون من أصول مكسيكية، مثل رافائيل بيريز توريس، أن أزتلان فتحت آفاقًا جديدة للذاتية ، مؤكدةً على أهمية التواصل مع الشعوب والثقافات الأصلية في لحظة تاريخية حرجة، حيث كان الأمريكيون من أصل مكسيكي والمكسيكيون عمومًا "تحت ضغطٍ كبير لاستيعاب معايير محددة - معايير الجمال والهوية والطموح. وفي السياق المكسيكي، تمثل هذا الضغط في التمدن والتأثر بالثقافة الأوروبية... وكان يُتوقع من الأمريكيين من أصل مكسيكي قبول الخطابات المعادية للسكان الأصليين باعتبارها خطاباتهم الخاصة." ^{[ 86 ]} وكما يخلص بيريز توريس، فقد أتاحت أزتلان "طريقة أخرى لمواءمة مصالح الفرد وهمومه مع المجتمع والتاريخ... ورغم غموض الوسائل الدقيقة التي ستظهر من خلالها القدرة على الفعل، إلا أن أزتلان قد عززت الهوية التشيكانية التي أعادت إحياء أنسابٍ كانت مهمشة سابقًا." ^{[ 86 ]} تراجعت المفاهيم الرومانسية عن أزتلان بين بعض الأمريكيين من أصل مكسيكي، الذين يجادلون بضرورة إعادة بناء مكانة السكان الأصليين في علاقتهم بهوية الأمريكيين من أصل مكسيكي. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

انتشرت رقصة دانزا أزتيكا في الولايات المتحدة مع صعود حركة تشيكانو، التي ألهمت بعض اللاتينيين لاحتضان تراثهم العرقي والتساؤل عن المعايير الأوروبية المركزية المفروضة عليهم. ^{[ 114 ]} وقد انتقد بعض الشيكانو استخدام عناصر ثقافية من ثقافة الأزتك قبل الاستعمار، مؤكدين على ضرورة تمثيل تنوع الأصول الأصلية بين الشيكانو. ^{[ 89 ] [ 115 ]} وتصوّر باتريسيا غونزاليس الشيكانو على أنهم أحفاد السكان الأصليين للمكسيك الذين نزحوا بسبب العنف الاستعماري، واصفةً إياهم بأنهم " شعوب ومجتمعات أصلية منزوعة الهوية القبلية ". ^{[ 116 ]} ويصف روبرتو سينتلي رودريغيز الشيكانو بأنهم " منزوعون من أصولهم الأصلية "، ويشير إلى أن ذلك حدث "جزئيًا بسبب التلقين الديني والاقتلاع العنيف من الأرض"، مما أدى إلى فصل ملايين الأشخاص عن ثقافاتهم القائمة على الذرة في جميع أنحاء منطقة أمريكا الوسطى الكبرى . ^{[ 117 ] [ 118 ]} يتساءل رودريغيز كيف ولماذا "سمحت الشعوب التي هي بوضوح حمراء أو سمراء، والتي لا يمكن إنكار كونها من السكان الأصليين لهذه القارة، لأنفسها تاريخياً بأن يتم تصويرها من قبل البيروقراطيين والمحاكم والسياسيين والباحثين ووسائل الإعلام على أنها غريبة وغير شرعية وأقل من بشرية". ^{[ 119 ]}

تناولت غلوريا إي. أنزالدوا مسألة تهميش الانتماء القبلي لدى الشيكانو قائلةً: "بالنسبة للشيكانو، فإن كون المرء "مكسيكيًا" لا يعني بالضرورة انتمائه لقبيلة. لذا، يمكن القول إن الشيكانو والمكسيكيين "مُهمّشون" من الانتماء القبلي. فنحن لا ننتمي إلى أي قبيلة، ولكننا لسنا مُلزمين بحمل بطاقات هوية تُثبت هذا الانتماء." ^{[ 120 ]} وأقرت أنزالدوا بأن "الشيكانو، وذوي البشرة الملونة ، و"البيض " غالبًا ما اختاروا "تجاهل معاناة السكان الأصليين حتى عندما تكون واضحة أمام أعيننا" ، معربةً عن استيائها من هذا "التجاهل المتعمد". ^{[ 120 ]} وخلصت إلى أنه "على الرغم من أن كلاً من "الأشخاص ذوي الأصول المختلطة في المدن الذين فقدوا انتماءهم القبلي" والشيكانو يتعافون ويستعيدون مكانتهم، إلا أن هذا المجتمع يقضي على الأشخاص ذوي الأصول المختلطة في المدن من خلال الإبادة الثقافية ، وذلك بحرمانهم من فرص متكافئة للحصول على وظائف أفضل، وتعليم، ورعاية صحية." ^{[ 120 ]} جادلت إينيس هيرنانديز-أفيلا بأن على الأمريكيين من أصل مكسيكي الاعتراف بجذورهم وإعادة التواصل معها "باحترام وتواضع"، مع الاعتراف في الوقت نفسه "بأولئك الذين ما زالوا يحافظون على هويتهم كشعوب أصلية لهذه القارة" من أجل إحداث تغيير جذري قادر على "تحويل عالمنا وكوننا وحياتنا". ^{[ 121 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية ، استُهدف شباب الشيكانو من قِبل الجنود البيض ، الذين احتقروا "لامبالاتهم الهادئة والمتزنة تجاه الحرب، فضلاً عن موقفهم المتحدي المتزايد تجاه البيض عمومًا". ^{[ 123 ]} يذكر المؤرخ روبن كيلي أن هذا "أثار غضب الجنود البيض بشدة". ^{[ 124 ]} خلال أحداث شغب بدلات الزوت (1943)، اندلع غضب البيض في لوس أنجلوس ، التي "أصبحت مسرحًا لهجمات عنصرية على الشباب السود والشيكانو، حيث انخرط الجنود البيض فيما يُشبه طقوس تجريدهم من بدلات الزوت". ^{[ 124 ] [ 123 ]} كانت بدلات الزوت رمزًا للمقاومة الجماعية بين شباب الشيكانو والسود ضد الفصل العنصري في المدينة والقتال في الحرب. انخرط العديد من مرتدي بدلات الزوت من الشيكانو والسود في التهرب من التجنيد لأنهم شعروا أنه من النفاق أن يُتوقع منهم "القتال من أجل الديمقراطية" في الخارج بينما يواجهون العنصرية والاضطهاد يوميًا في الولايات المتحدة. ^{[ 125 ]}

حفّز هذا الأمر شباب الشيكانو على التركيز على النشاط المناهض للحرب ، "متأثرين بشكل خاص بحركات التحرر في العالم الثالث في آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية ". ويشير المؤرخ ماريو تي. غارسيا إلى أن "هذه الحركات المناهضة للاستعمار والغرب من أجل التحرر الوطني والوعي الذاتي لامست وترًا حساسًا لدى الشيكانو ، إذ بدأوا يدركون وجود بعض أوجه التشابه بينهم وبين نضالات العالم الثالث هذه ". ^{[ 122 ]} ويؤكد الشاعر الشيكانو ألوريستا أن "الشيكانو لا يمكن أن يكونوا أحرارًا حقًا حتى يدركوا أن النضال في الولايات المتحدة مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنضال المناهض للإمبريالية في البلدان الأخرى". ^{[ 126 ]} وكانت الثورة الكوبية (1953-1959) بقيادة فيدل كاسترو وتشي غيفارا مؤثرة بشكل خاص على الشيكانو، كما أشار غارسيا، الذي يلاحظ أن الشيكانو نظروا إلى الثورة على أنها "ثورة قومية ضد الإمبريالية الأمريكية والاستعمار الجديد ". ^{[ 122 ] [ 127 ]}

في ستينيات القرن العشرين، لفتت حركة تشيكانو الانتباه إلى النضالات المحلية ، وعززت الالتزام بها، مع تحليل وفهم للنضالات الدولية. ^{[ 128 ]} وتعاون شباب تشيكانو مع ناشطين من السود واللاتينيين والفلبينيين لتشكيل جبهة تحرير العالم الثالث ، التي ناضلت من أجل إنشاء كلية للعالم الثالث . ^{[ 129 ]} وخلال إضرابات جبهة تحرير العالم الثالث عام 1968 ، ابتكر فنانو تشيكانو ملصقات للتعبير عن التضامن. ^{[ 129 ]} وأشار الفنان روبرت غارسيا، أحد فناني ملصقات تشيكانو، إلى دور الفنانين في الحركة قائلاً: "كنتُ أنتقد الشرطة والاستغلال الرأسمالي. صممتُ ملصقات لتشي غيفارا، وزاباتا ، وغيرهما من قادة العالم الثالث. كفنانين، نزلنا من برجنا العاجي ." ^{[ 130 ]} استلهم فنانو الشيكانو من فناني الملصقات الكوبيين في فترة ما بعد الثورة ، فدمجوا النضالات الدولية من أجل الحرية وتقرير المصير، مثل نضالات أنغولا وتشيلي وجنوب إفريقيا ، مع الترويج في الوقت نفسه لنضالات السكان الأصليين وحركات الحقوق المدنية الأخرى من خلال وحدة السود واللاتينيين . ^{[ 129 ]} نظمت نساء الشيكانو أنفسهن مع ناشطات من النساء الملونات لتأسيس تحالف نساء العالم الثالث (1968-1980)، ممثلاتٍ "رؤى التحرر في تضامن العالم الثالث التي ألهمت مشاريع سياسية بين المجتمعات المهمشة عرقياً واقتصادياً" ضد الرأسمالية والإمبريالية الأمريكية. ^{[ 24 ]}

كانت حركة تشيكانو موراتوريوم (1969-1971) ضد حرب فيتنام واحدة من أكبر مظاهرات الأمريكيين من أصل مكسيكي في التاريخ، ^{[ 131 ]} حيث اجتذبت أكثر من 30,000 مؤيد في شرق لوس أنجلوس . وكان التهرب من التجنيد الإجباري شكلاً من أشكال المقاومة بالنسبة لنشطاء تشيكانو المناهضين للحرب، مثل روزاليو مونيوز ، وإرنستو فيجيل، وسالومون بالدينجرو. وواجهوا تهمة جنائية - عقوبة لا تقل عن خمس سنوات سجن، أو غرامة قدرها 10,000 دولار، أو كليهما. ^{[ 132 ]} ردًا على ذلك، كتب مونوز: "أعلن استقلالي عن نظام الخدمة الانتقائية . وأتهم حكومة الولايات المتحدة الأمريكية بارتكاب إبادة جماعية ضد الشعب المكسيكي. وعلى وجه التحديد، أتهم التجنيد الإجباري، والنظام الاجتماعي والسياسي والاقتصادي برمته في الولايات المتحدة الأمريكية، بخلق مسارٍ يُزجّ فيه الشباب المكسيكي إلى فيتنام ليُقتلوا، وليقتلوا بدورهم رجالًا ونساءً وأطفالًا أبرياء...". ^{[ 133 ]} عبّر رودولفو كوركي غونزاليس عن موقف مماثل: "إن مشاعري وعواطفي تثور بسبب التجاهل التام الذي يُبديه مجتمعنا الحالي لحقوق وكرامة وحياة ليس فقط شعوب الأمم الأخرى، بل أيضًا شبابنا التعساء الذين يموتون من أجل قضية مجردة في حرب لا يمكن تبريرها بصدق من قِبل أيٍّ من قادتنا الحاليين". ^{[ 134 ]}

صدرت مختارات أدبية مثل " هذا الجسر الذي يُدعى ظهري : كتابات لنساء ملونات راديكاليات " (1981) في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات من القرن الماضي، على يد كاتبات عرّفن أنفسهن كمثليات ملونات، من بينهن شيري موراغا ، وبات باركر ، وتوني كيد بامبارا ، وكريستوس (التي تدّعي أصولها من قبيلة مينوميني)، وأودري لورد ، وجلوريا إي. أنزالدوا ، وشيريل كلارك ، وجويل غوميز ، وكيتي تسوي ، وهاتي غوسيت ، اللواتي طوّرن شعرية التحرر. ووفرت دارا النشر "مائدة المطبخ: دار نشر نساء ملونات" و "دار نشر المرأة الثالثة" ، اللتان أسستهما عام 1979 الناشطة النسوية الشيكانية نورما ألاركون ، منصاتٍ لإنتاج أدب النساء الملونات والشيكانيات والمقالات النقدية. بينما ركزت النسويات في العالم الأول على "الأجندة الليبرالية للحقوق السياسية"، ربطت نسويات العالم الثالث "أجندتهن لحقوق المرأة بالحقوق الاقتصادية والثقافية" وتوحدن تحت "راية تضامن العالم الثالث". ^{[ 24 ]} تشير مايلي بلاكويل إلى أن هذا النقد الأممي للرأسمالية والإمبريالية، الذي صاغته نساء من ذوات البشرة الملونة، لم يُؤرَّخ له بشكل كامل بعد، و"عادةً ما يُستبعد من السرد التاريخي الزائف". ^{[ 24 ]}

في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين، أثّر ناشطو أمريكا الوسطى على قادة الشيكانو. فقد أيّد التجمع التشريعي المكسيكي الأمريكي (MALC) اتفاقية إسكيبولاس للسلام عام ١٩٨٧، معارضًا بذلك دعم الكونترا . وانتقد آل لونا ريغان والتدخل الأمريكي، مدافعًا في الوقت نفسه عن حكومة نيكاراغوا بقيادة الساندينيين ، قائلًا: "لا يمكن للرئيس ريغان أن يلقي خطابات عامة تدعو للسلام في أمريكا الوسطى، بينما يدعو في الوقت نفسه إلى زيادة تمويل الكونترا ثلاثة أضعاف". ^{[ ١٣٥ ]} أما مبادرة أبحاث ناخبي الجنوب الغربي (SVRI)، التي أطلقها زعيم الشيكانو ويلي فيلاسكيز ، فكانت تهدف إلى تثقيف شباب الشيكانو حول القضايا السياسية في أمريكا الوسطى واللاتينية. وفي عام ١٩٨٨، "لم يكن هناك مركز حضري مهم في الجنوب الغربي لم ينخرط فيه قادة وناشطو الشيكانو في الضغط أو التنظيم لتغيير السياسة الأمريكية في نيكاراغوا". ^{[ 135 ]} في أوائل التسعينيات، حثت شيري موراغا الناشطين الشيكانو على إدراك أن "الغزو الأنجلو-أمريكي لأمريكا اللاتينية قد امتد إلى ما هو أبعد من الحدود المكسيكية الأمريكية"، بينما وضعت غلوريا إي. أنزالدوا أمريكا الوسطى كهدف رئيسي للتدخل الأمريكي الذي أودى بحياة الآلاف وشرّدهم. مع ذلك، اتسمت روايات التضامن الشيكانو مع سكان أمريكا الوسطى في التسعينيات بالتركيز على أنفسهم، وتنميطهم، وتفسير نضالاتهم "من خلال نضالات الشيكانو وتاريخهم وتصوراتهم". ^{[ 136 ]}

نظّم ناشطون من أصول مكسيكية أمريكية (شيكانو) حملات احتجاجية ضد حرب الخليج (1990-1991). صرّح راؤول رويز، من اللجنة المكسيكية الشيكانية المناهضة لحرب الخليج، بأن التدخل الأمريكي كان "لدعم مصالح النفط الأمريكية في المنطقة". ^{[ 137 ]} وأضاف رويز: "كنا المجموعة الشيكانية الوحيدة المعارضة للحرب. نظّمنا العديد من الاحتجاجات في لوس أنجلوس رغم صعوبتها بسبب الدعم القوي للحرب وردود الفعل المعادية للعرب التي أعقبتها... تعرّضنا لهجمات عنصرية ، لكننا صمدنا". ^{[ 137 ]} كان لانتهاء حرب الخليج، إلى جانب أحداث شغب رودني كينغ ، دورٌ حاسم في إلهام موجة جديدة من النشاط السياسي للشيكانو. ^{[ 138 ]} في عام 1994، شهدت الولايات المتحدة واحدة من أكبر المظاهرات التي شارك فيها الأمريكيون من أصول مكسيكية في تاريخها، حيث سار 70 ألف شخص، غالبيتهم من الشيكانو واللاتينيين ، في لوس أنجلوس ومدن أخرى احتجاجًا على الاقتراح رقم 187 ، الذي كان يهدف إلى خفض المزايا التعليمية والاجتماعية للمهاجرين غير الشرعيين. ^{[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ]}

في عام ٢٠٠٤، رعت منظمة "نساء ضد العسكرة" وائتلاف "رازا أونيدا" وقفة احتجاجية بمناسبة يوم الموتى ضد العسكرة داخل المجتمع اللاتيني، متناولين الحرب في أفغانستان (٢٠٠١–) وحرب العراق (٢٠٠٣–٢٠١١). رفع المشاركون صور الموتى وهتفوا " لا دماء من أجل النفط ". اختُتم الموكب بوقفة احتجاجية استمرت خمس ساعات في المركز الثقافي لتيا تشوتشا . وأدانوا " برنامج تدريب ضباط الاحتياط الصغار (JROTC)" وبرامج التجنيد العسكري الأخرى التي تركز بشكل كبير على المجتمعات اللاتينية والأمريكية الأفريقية، مشيرين إلى أن برنامج JROTC نادرًا ما يُوجد في المجتمعات الأنجلو-ساكسونية ذات الدخل المرتفع. ^{[ ١٤٢ ]} ونظم روبين فونكاهواتل غيفارا حفلاً موسيقيًا خيريًا لصالح منظمتي "لاتينيون ضد حرب العراق" و "مكس أمريكا من أجل السلام" في "سيلف هيلب غرافيكس" ضد حرب العراق. على الرغم من أن الفعاليات حظيت بحضور جيد، صرح غيفارا بأن "الفيدراليين يعرفون كيف يتلاعبون بالخوف لتحقيق غاياتهم: الهيمنة العسكرية العالمية والحفاظ على موطئ قدم في منطقة غنية بالنفط كانت أهدافهم الحقيقية." ^{[ 143 ]}

لعب منظمو العمل من الشيكانو والمكسيكيين دورًا نشطًا في إضرابات العمل البارزة منذ أوائل القرن العشرين، بما في ذلك إضراب أوكسنارد عام 1903 ، وإضراب سكة حديد باسيفيك إلكتريك عام 1903 ، وإضراب الترام في لوس أنجلوس عام 1919 ، وإضراب الشمام عام 1928 ، والإضرابات الزراعية في كاليفورنيا (1931-1941)، والإضراب الزراعي في مقاطعة فينتورا عام 1941، ^{[ 145 ]} وتحملوا عمليات ترحيل جماعية كشكل من أشكال كسر الإضراب في ترحيل بيسبي عام 1917 وإعادة المكسيكيين إلى أوطانهم (1929-1936)، وشهدوا توترات فيما بينهم خلال برنامج براسيرو (1942-1964). ^{[ 144 ]} على الرغم من تعرض العمال المنظمين للمضايقة والتخريب والقمع، أحيانًا من خلال أساليب حربية من قبل أصحاب رؤوس الأموال ^{[ 146 ] [ 147 ]} الذين انخرطوا في علاقات عمل قسرية وتعاونوا مع الشرطة المحلية ومنظمات المجتمع المدني وتلقوا منها الدعم، فقد انخرط العمال الشيكانو والمكسيكيون، وخاصة في الزراعة، في أنشطة نقابية واسعة النطاق منذ ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 148 ] [ 149 ]}

قبل تأسيس النقابات، كان العمال الزراعيون، وكثير منهم مهاجرون غير شرعيين ، يعملون في ظروف مزرية. وقد نقل المؤرخ ف. أرتورو روزاليس عن كاتب مشاريع فيدرالية في تلك الفترة قوله: "من المحزن، ولكنه صحيح، أن مالك الأرض والمزارع العادي في كاليفورنيا كان ينظر إلى المكسيكي على أنه في نفس فئة ماشية المزارع، باستثناء واحد: كانت الماشية تُوفر لها في الغالب غذاء وماء أفضل نسبيًا، وظروف معيشية أفضل بكثير." ^{[ 148 ]} استغل المزارعون العمالة المكسيكية الرخيصة لتحقيق أرباح أكبر، وحتى ثلاثينيات القرن العشرين، كان يُنظر إلى المكسيكيين على أنهم مسالمون ومطيعون لوضعهم الخاضع لأنهم "لم يُنظموا نقابات عمالية مثيرة للمشاكل، وكان يُعتقد أنهم لم يتلقوا تعليمًا كافيًا للعمل النقابي". ^{[ 148 ]} وكما وصف أحد المزارعين: "نريد المكسيكيين لأننا نستطيع معاملتهم كما لا نستطيع معاملة أي إنسان آخر... نستطيع السيطرة عليهم بإبقائهم ليلاً خلف بوابات موصدة، داخل سياج ارتفاعه ثمانية أقدام، محاط بأسلاك شائكة... نستطيع إجبارهم على العمل تحت حراسة مسلحة في الحقول." ^{[ 148 ]}

بدأت جهود التنظيم النقابي من قبل اتحاد نقابات العمال في لوس أنجلوس ، والذي سرعان ما انتشر بـ 21 فرعًا في جميع أنحاء جنوب كاليفورنيا ، واتحاد عمال وادي إمبريال . نظم الأخير إضراب الشمام عام 1928 ، حيث طالب العمال بتحسين ظروف العمل وزيادة الأجور، لكن "المزارعين رفضوا الاستجابة، وكما أصبح نمطًا متكررًا، انحازت السلطات المحلية إلى جانب المزارعين وقامت بكسر الإضراب عن طريق المضايقات". ^{[ 148 ]} دعمت منظمات يقودها الشيوعيون ، مثل اتحاد عمال مصانع التعليب والزراعة (CAWIU)، العمال المكسيكيين، حيث استأجرت أماكن لجامعي القطن خلال إضرابات القطن عام 1933 بعد أن طردهم المزارعون من مساكن الشركة . ^{[ 149 ]} استخدم أصحاب العمل أساليب " التشهير بالشيوعيين " لتشويه سمعة الإضرابات من خلال ربطها بالشيوعيين. أظهرت النساء العاملات من أصول مكسيكية وشيكانا أكبر ميل للتنظيم، لا سيما في صناعة الملابس في لوس أنجلوس مع الاتحاد الدولي لعمال الملابس النسائية ، بقيادة الفوضوية روز بيسوتا . ^{[ 148 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية ، أعاق برنامج براسيرو الحكومي (1942-1964) جهود التنظيم النقابي. ^{[ 148 ]} ردًا على إضرابات المزارعين في كاليفورنيا وإضراب مقاطعة فينتورا عام 1941 الذي شارك فيه عمال قطف وتعبئة الليمون من أصول مكسيكية وشيكانو وفلبينية ، نظم المزارعون لجنة مزارعي الحمضيات في مقاطعة فينتورا (VCCGC) وأطلقوا حملة ضغط لحث الحكومة الأمريكية على سن قوانين تحظر التنظيم العمالي. انضمت VCCGC إلى جمعيات مزارعين أخرى، مشكلةً كتلة ضغط قوية في الكونغرس ، وعملت على سن تشريعات من أجل: (1) برنامج للعمال المكسيكيين الضيوف، والذي أصبح فيما بعد برنامج براسيرو، (2) قوانين تحظر الإضرابات، و(3) تأجيل الخدمة العسكرية لعمال القطف. وقد تكللت جهودهم بالنجاح: فقد أصبح التنظيم النقابي بين عمال المزارع غير قانوني، واستُبعد عمال المزارع من قوانين الحد الأدنى للأجور ، وتم تجاهل استخدام عمالة الأطفال من قبل المزارعين. في المناطق التي كانت نشطة سابقاً، مثل سانتا باولا ، توقف النشاط النقابي لأكثر من ثلاثين عاماً نتيجة لذلك. ^{[ 145 ]}

بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية ، استمر برنامج براسيرو. تشير عالمة الأنثروبولوجيا القانونية مارثا مينشاكا إلى أن هذا كان "بغض النظر عن حقيقة أن كميات هائلة من المحاصيل لم تعد مطلوبة للمجهود الحربي... فبعد الحرب، استُخدم عمال براسيرو لصالح كبار المزارعين وليس لمصلحة الأمة". مُدِّد البرنامج لفترة غير محددة في عام 1951. ^{[ 145 ]} في منتصف الأربعينيات، أسس منظم العمال إرنستو جالارزا الاتحاد الوطني لعمال المزارع (NFWU) معارضًا لبرنامج براسيرو، ونظم إضرابًا واسع النطاق عام 1947 ضد شركة دي جورجيو للفواكه في أرفين، كاليفورنيا . خرج مئات العمال المكسيكيين والفلبينيين والبيض مطالبين بأجور أعلى. قُمِع الإضراب بالأساليب المعتادة، حيث وقفت قوات إنفاذ القانون إلى جانب أصحاب العمل، وقامت بطرد المضربين واستقدام عمال غير موثقين لكسر الإضراب. انحلّ الاتحاد الوطني لعمال المزارع (NFWU)، لكنه كان بمثابة نواة لاتحاد عمال المزارع المتحدين بقيادة سيزار تشافيز . ^{[ 148 ]} وبحلول خمسينيات القرن العشرين، ازدادت معارضة برنامج براسيرو بشكل ملحوظ، حيث رفعت النقابات والكنائس والناشطون السياسيون المكسيكيون الأمريكيون الوعي بآثاره على معايير العمل الأمريكية. وفي 31 ديسمبر 1964، رضخت الحكومة الأمريكية وأنهت البرنامج. ^{[ 145 ]}

بعد إغلاق برنامج براسيرو، بدأ عمال المزارع المحليون بالتنظيم مجددًا لأن "المزارعين لم يعودوا قادرين على الاستمرار في نظام السخرة " مع انتهاء استقدام العمال من المكسيك. ^{[ 145 ]} شكل التنظيم العمالي جزءًا من حركة تشيكانو من خلال نضال عمال المزارع ضد تدني الأجور وسوء ظروف العمل. بدأ سيزار تشافيز بتنظيم عمال مزارع تشيكانو في أوائل الستينيات، أولًا من خلال الرابطة الوطنية لعمال المزارع (NFWA)، ثم دمجها مع لجنة تنظيم العمال الزراعيين (AWOC)، وهي منظمة تضم في الغالب عمالًا فلبينيين، لتشكيل اتحاد عمال المزارع . كان تنظيم تشافيز العمالي محوريًا في توسع النقابات في جميع أنحاء الولايات المتحدة، وألهم لجنة تنظيم عمال المزارع (FLOC)، بقيادة بالديمار فيلاسكيز ، والتي لا تزال قائمة حتى اليوم. ^{[ 150 ]} تعاون عمال المزارع مع منظمات تشيكانو المحلية، كما هو الحال في سانتا باولا، كاليفورنيا ، حيث حضر عمال المزارع اجتماعات براون بيريتس في السبعينيات، ونظم شباب تشيكانو أنفسهم لتحسين ظروف العمل وإطلاق مشروع تجديد حضري في الجانب الشرقي من المدينة. ^{[ 151 ]}

على الرغم من أن العمال المكسيكيين والشيكانو، والمنظمين، والناشطين قد نظموا أنفسهم لعقود لتحسين ظروف العمل وزيادة الأجور، إلا أن بعض الباحثين يصفون هذه المكاسب بأنها ضئيلة. وكما وصفها رونالد مايز وأليسيا سوردز، فإن "المكاسب الجزئية التي تحققت لصالح العمال لم يكن لها تأثير يُذكر على عملية العمل الزراعي الرأسمالي، لذا فإن قطف العنب والفراولة والبرتقال في عام 1948 لا يختلف كثيرًا عن قطف المحاصيل نفسها في عام 2008". ^{[ 146 ]} ولا تزال الزراعة الأمريكية اليوم تعتمد كليًا على العمالة المكسيكية، حيث يشكل الأفراد المولودون في المكسيك حاليًا حوالي 90% من القوى العاملة. ^{[ 152 ]}

غالبًا ما يواجه الأمريكيون من أصل مكسيكي صعوبات في نظام التعليم الأمريكي، مثل تهميشهم في المناهج الدراسية والتقليل من شأنهم كطلاب. ^{[ 154 ] [ 155 ]} يرى بعض الأمريكيين من أصل مكسيكي أن المدارس مؤسسات استعمارية تُمارس سيطرتها على الطلاب المُستعمَرين من خلال تعليمهم تمجيد الثقافة الأمريكية وتكوين صورة سلبية عن أنفسهم وعن نظرتهم للعالم . ^{[ 154 ] [ 155 ]} لم يُنهَ الفصل العنصري في المدارس بين الطلاب المكسيكيين والبيض قانونيًا إلا في أواخر الأربعينيات. ^{[ 156 ]} في مقاطعة أورانج بولاية كاليفورنيا ، كان 80% من الطلاب المكسيكيين مُلزمين بالالتحاق بمدارس تُدرِّس الأطفال المكسيكيين الحرف اليدوية فقط، كالبستنة وصناعة الأحذية والحدادة والنجارة للأولاد المكسيكيين ، والخياطة والتدبير المنزلي للفتيات المكسيكيات. ^{[ 156 ]} أما مدارس البيض فكانت تُدرِّس الإعداد الأكاديمي. ^{[ 156 ]} عندما طُلِب من سيلفيا مينديز الالتحاق بمدرسة مكسيكية، رفع والداها دعوى قضائية ضد المحكمة في قضية مينديز ضد ويستمنستر (1947) وكسباها. ^{[ 156 ]}

على الرغم من نجاح الطعن في الفصل العنصري القانوني، استمر الفصل العنصري الفعلي أو الممارس في العديد من المناطق. ^{[ 156 ]} ظلت المدارس التي تضم أغلبية من الطلاب الأمريكيين من أصل مكسيكي تُعامل على أنها "مدارس مكسيكية" كما كان الحال قبل إلغاء الفصل العنصري قانونيًا. ^{[ 156 ]} استمر سوء معاملة الطلاب الأمريكيين من أصل مكسيكي في المدارس. ^{[ 156 ]} دفع استمرار التحيز في النظام التعليمي الأمريكيين من أصل مكسيكي إلى الاحتجاج واللجوء إلى العمل المباشر ، مثل الاعتصامات ، في ستينيات القرن العشرين. ^{[ 154 ] [ 155 ]} في 5 مارس 1968، اندلعت احتجاجات "تشيكانو بلاو آوتس" في مدرسة شرق لوس أنجلوس الثانوية ردًا على المعاملة العنصرية التي تعرض لها الطلاب الأمريكيون من أصل مكسيكي، وعدم استجابة مجلس إدارة المدرسة، وارتفاع معدل التسرب من المدارس. عُرفت هذه الاحتجاجات بأنها "أول احتجاج جماهيري كبير ضد العنصرية قام به الأمريكيون من أصل مكسيكي في تاريخ الولايات المتحدة". ^{[ 15 ]}

أُلقي القبض على سال كاسترو ، وهو مدرس علوم اجتماعية من أصل مكسيكي في المدرسة، وفُصل من عمله بتهمة التحريض على الاعتصامات الطلابية. وكان يقود هذه الاعتصامات هاري غامبوا جونيور، الذي صُنِّف ضمن "أخطر مئة مُخرِّب عنيف في الولايات المتحدة" لتنظيمه هذه الاعتصامات. وفي اليوم السابق، أرسل مدير مكتب التحقيقات الفيدرالي، ج. إدغار هوفر، مذكرةً إلى أجهزة إنفاذ القانون يحثّ فيها على إيلاء الأولوية القصوى لـ"العمل الاستخباراتي السياسي لمنع نشوء حركات قومية في مجتمعات الأقليات". ^{[ 15 ]} وقد احتجّت الناشطة المكسيكية الأمريكية أليسيا إسكالانتي على فصل كاسترو قائلةً: "سنتمكن نحن في الحركة على الأقل من رفع رؤوسنا عالياً والقول إننا لم نستسلم للأمريكيين البيض أو لضغوط النظام. نحن سمر البشرة ونفتخر بذلك. أنا على الأقل أربي أطفالي على الفخر بتراثهم، وعلى المطالبة بحقوقهم، وعندما يصبحون آباءً وأمهات، سينقلون هذا الفخر إلى الأجيال القادمة حتى تتحقق العدالة". ^{[ 157 ]}

في عام ١٩٦٩، وُضعت خطة سانتا باربرا كوثيقة من ١٥٥ صفحة، حددت أسس برامج دراسات الشيكانو في التعليم العالي. ودعت الخطة الطلاب وأعضاء هيئة التدريس والموظفين والمجتمع إلى التكاتف كـ"مصممين ومديرين مركزيين وحاسمين لهذه البرامج". ^{[ ١٥٨ ]} وأكد طلاب ونشطاء الشيكانو أن الجامعات يجب أن تُوجد لخدمة المجتمع. ^{[ ١٣٠ ]} مع ذلك، وبحلول منتصف السبعينيات، تضاءلت حدة الكثير من النزعة الراديكالية لدراسات الشيكانو السابقة بفعل النظام التعليمي، الذي سعى إلى تغيير برامج دراسات الشيكانو من الداخل. ^{[ ١٥٩ ]} وجادل ماريو غارسيا بأن المرء "واجه تراجعًا في التطرف لدى الراديكاليين". ^{[ ١٥٩ ]} وتهرب بعض أعضاء هيئة التدريس الانتهازيين من مسؤولياتهم السياسية تجاه المجتمع. واستغل مسؤولو الجامعة القوى المعارضة داخل برامج دراسات الشيكانو، وشجعوا توجهات أدت إلى "فقدان برامج دراسات الشيكانو لاستقلاليتها". ^{[ 159 ]} وفي الوقت نفسه، "قدمت دراسات الشيكانو المستأنسة للجامعة واجهة التسامح والليبرالية والتقدمية". ^{[ 159 ]}

جادل بعض الأمريكيين من أصل مكسيكي بأن الحل يكمن في إنشاء "منافذ نشر تتحدى سيطرة الأنجلو على ثقافة النشر الأكاديمي وقواعدها المتعلقة بمراجعة الأقران ، وبالتالي نشر أبحاث بديلة"، بحجة أن وجود مساحة خاصة بالأمريكيين من أصل مكسيكي في الأوساط الأكاديمية الاستعمارية من شأنه أن "يتجنب الاستعمار في التعليم العالي". ^{[ 159 ]} وفي محاولة لإرساء استقلالية تعليمية، تعاونوا مع مؤسسات مثل مؤسسة فورد ، لكنهم وجدوا أن "هذه المنظمات تنطوي على مفارقة". ^{[ 159 ]} جادل رودولفو أكونيا بأن هذه المؤسسات "سرعان ما اكتفت بالحصول على تمويل للأبحاث، وبالتالي تحديد نجاح أعضاء هيئة التدريس أو فشلهم". ^{[ 159 ]} أصبحت دراسات الأمريكيين من أصل مكسيكي "أقرب بكثير إلى التيار السائد مما أراد ممارسوها الاعتراف به". ^{[ 159 ]} جادل آخرون بأن دراسات الأمريكيين من أصل مكسيكي في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس قد تحولت من اهتماماتها السابقة في خدمة مجتمع الأمريكيين من أصل مكسيكي إلى اكتساب مكانة داخل المؤسسة الاستعمارية من خلال التركيز على النشر الأكاديمي، مما أدى إلى عزلها عن المجتمع. ^{[ 159 ]}

في عام ٢٠١٢، حُظرت برامج قسم الدراسات المكسيكية الأمريكية (MAS) في منطقة توكسون التعليمية الموحدة بعد حملة قادها السياسي الأمريكي من أصل أنجلو-ساكسوني، توم هورن، اتهمت فيها بالعمل على "الترويج للإطاحة بالحكومة الأمريكية، ونشر الكراهية تجاه عرق أو فئة من الناس، وتصميمها في المقام الأول لتلاميذ من جماعة عرقية معينة، أو الدعوة إلى التضامن العرقي بدلاً من معاملة التلاميذ كأفراد". [ ^{١٦٠ ] وشملت} المحظورات دروسًا في الأدب اللاتيني، والتاريخ الأمريكي/وجهات النظر المكسيكية الأمريكية، وفن الشيكانو، ومشروع تعليمي حول الحكومة الأمريكية/العدالة الاجتماعية. كما مُنعت قراءة قصيدة " إن لاكيش" من قصيدة " بينسامينتو سيربنتينو" للشاعر لويس فالديز . ^{[ ١٦٠ ]}

تم حظر سبعة كتب، من بينها كتاب باولو فريري " تربية المقهورين" ومؤلفات تتناول تاريخ الشيكانو ونظرية العرق النقدية ، وصودرت من الطلاب ووُضعت في أماكن مغلقة. ^{[ 161 ]} أُلغي الحظر عام 2017 من قِبل القاضي أ. والاس تاشيما ، الذي قضى بأنه غير دستوري ومدفوع بالعنصرية، إذ يحرم طلاب الشيكانو من المعرفة، وبالتالي ينتهك حقهم المنصوص عليه في التعديل الرابع عشر للدستور الأمريكي . ^{[ 162 ]} ظهر معهد شيكانكس للتدريس والتنظيم (XITO) لمواصلة إرث برامج ماجستير الدراسات الشيكانية. ^{[ 163 ]} يواصل الشيكانو دعمهم لبرامج دراسات الشيكانو. في عام 2021، حثّ طلاب كلية ساوث وسترن ، أقرب كلية إلى الحدود المكسيكية الأمريكية، على إنشاء برنامج دراسات شيكانكس لخدمة غالبية الطلاب اللاتينيين. ^{[ 164 ]}

يرفض مفهوم "بلا حدود" لدى الشيكانو فكرة الحدود. ^{[ 166 ]} جادل البعض بأن معاهدة غوادالوبي هيدالغو لعام 1848 حوّلت منطقة ريو غراندي من مركز ثقافي ثري إلى حدود صارمة ضعيفة التطبيق من قبل حكومة الولايات المتحدة. ^{[ 167 ]} في نهاية الحرب المكسيكية الأمريكية ، أُجبر 80,000 شخص من أصول إسبانية ومكسيكية وهندية على النزوح فجأة إلى الولايات المتحدة. ^{[ 167 ]} ونتيجة لذلك، تبنى بعض الشيكانو فكرة أزتلان ، التي احتفت بفترة ما قبل تقسيم الأراضي ورفضت تصنيف "المهاجر/الأجنبي" الذي فرضه المجتمع الأنجلو-أمريكي. ^{[ 168 ]} دعا نشطاء الشيكانو إلى الوحدة بين المكسيكيين والشيكانو على جانبي الحدود. ^{[ 169 ]}

في أوائل القرن العشرين، تحوّل معبر الحدود إلى مسرحٍ لتجريد المكسيكيين من إنسانيتهم. [ ^{165 ] اندلعت} احتجاجات عام 1910 على طول جسر سانتا فيه بسبب الانتهاكات التي ارتُكبت بحق العمال المكسيكيين أثناء عبورهم الحدود. ^{[ 165 ]} اندلعت أعمال شغب باث عام 1917 بعد أن أُجبر المكسيكيون الذين يعبرون الحدود على التعري تمامًا وتطهيرهم بمواد كيميائية مثل البنزين والكيروسين وحمض الكبريتيك وغاز زيكلون ب ، الذي كان يُستخدم في التبخير ، والذي سيُستخدم لاحقًا بشكلٍ سيئ السمعة في غرف الغاز في ألمانيا النازية . ^{[ 165 ]} استمرّ رشّهم بالمواد الكيميائية حتى خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 165 ]} خلال أوائل القرن العشرين، استخدم المكسيكيون أغاني الكوريدو "لمواجهة الهيمنة الأنجلو-مركزية". ^{[ 170 ]} ذكر رامون سالديفار أن " أغاني الكوريدوس كانت تؤدي الوظيفة الرمزية للأحداث التجريبية ولخلق عوالم افتراضية للتجربة المعيشية (تعمل كبديل لكتابة الخيال)." ^{[ 170 ]}

رفضت صحيفة "سين فرونتيراس " (1976-1979) صراحةً الحدود المكسيكية الأمريكية . واعتبرتها الصحيفة "مجرد كيان مصطنع سيزول مع مرور الوقت بفضل نضالات المكسيكيين على جانبي الحدود"، وأقرت بأن "الاستعمار السياسي والاقتصادي والثقافي الأمريكي قد ألحق الضرر بجميع المكسيكيين، سواء في الولايات المتحدة أو في المكسيك". وبالمثل، رأت "الأخوية العامة للعمال" (كاسا)، التي كان لها دورٌ هام في تنمية المثقفين والناشطين الشباب من أصول مكسيكية، أن المكسيكيين ، بوصفهم "ضحايا للقمع، لا يمكنهم تحقيق التحرر وتقرير المصير إلا من خلال الانخراط في نضالٍ بلا حدود لهزيمة الرأسمالية الدولية الأمريكية". ^{[ 171 ]}

أكدت غلوريا إي. أنزالدوا، المنظّرة الشيكانا، على وجه الخصوص، أن الحدود "جرحٌ يمتدّ على طول 1950 ميلاً ولا يندمل". وتشير الكاتبة كاثرين لين، في معرض حديثها عن الحدود كجرح، إلى أن أنزالدوا تُدرك "الصدمة، بل والعنف الجسدي، الذي غالباً ما يرتبط بعبور الحدود من المكسيك إلى الولايات المتحدة، ولكنها تُؤكد أيضاً على حقيقة أن الطبيعة الدورية لهذه الهجرة تعني أن هذه العملية ستستمر ولن تجد حلاً يُذكر". ^{[ 172 ] [ 173 ]} وتكتب أنزالدوا أن الحدود تُشير إلى "التقاء إطارين مرجعيين متسقين ذاتياً ولكنهما غير متوافقين عادةً، مما يُسبب صدمة ، أو تصادماً ثقافياً"، لأن "الحدود الأمريكية المكسيكية هي جرحٌ مفتوح حيث يحتك العالم الثالث بالعالم الأول وينزف". ^{[ 174 ]} يواصل الفنانون وصانعو الأفلام من أصول مكسيكية وشيكانو معالجة "القضايا الشائكة المتعلقة بالاستغلال والإقصاء والصراع على الحدود، ومحاولة دحض الصور النمطية للحدود" من خلال أعمالهم. ^{[ 172 ]} يكتب لويس ألبرتو أوريا : "الحدود تمر في منتصف جسدي. لدي سياج من الأسلاك الشائكة يقسم قلبي بدقة." ^{[ 173 ]}

كانت الصورة النمطية للمكسيكي في الولايات المتحدة خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين هي صورة "اللص المكسيكي القذر" أو " قطاع الطرق"، الذي كان يُنظر إليه على أنه مجرم بسبب أصوله المختلطة و"دمه الهندي". ^{[ 176 ]} وقد غذّى هذا الخطاب المشاعر المعادية للمكسيكيين بين البيض، مما أدى إلى العديد من عمليات الإعدام خارج نطاق القانون للمكسيكيين في تلك الفترة كعمل من أعمال العنف العنصري. ^{[ 176 ]} ومن أكبر المجازر التي استهدفت المكسيكيين ما عُرف باسم "لا ماتانزا" في تكساس ، حيث أُعدم مئات المكسيكيين على يد عصابات من البيض. ^{[ 177 ]} ونظر العديد من البيض إلى المكسيكيين على أنهم مجرمون بالفطرة، وهو ما ربطوه بأصولهم الأصلية. ^{[ 176 ]} كتب المؤرخ الأبيض والتر ب. ويب في عام 1935: "هناك نزعة قاسية في الطبيعة المكسيكية ... قد تكون هذه القسوة إرثًا من الإسبان ومحاكم التفتيش؛ ويمكن، بل ويجب، أن تُعزى جزئيًا إلى دماء الهنود الحمر." ^{[ 176 ]}

تطورت الصورة النمطية لـ"قطاع الطرق الدهنيين" في الغرب الأمريكي القديم إلى صور "مرتدي بدلات الزوت المجانين وقاتلي الباتشوكو في أربعينيات القرن العشرين، وصولًا إلى صور معاصرة لعصابات الشولو والبلطجية وأفراد العصابات". ^{[ 176 ]} صُوِّر الباتشوكو كمجرمين عنيفين في وسائل الإعلام الأمريكية السائدة ، مما غذّى أعمال شغب بدلات الزوت ؛ التي بدأها رجال شرطة خارج الخدمة كانوا يطاردون الشباب الشيكانو الذين يرتدون بدلات الزوت كرمز للتمكين. ^{[ 178 ]} دعم رجال الشرطة أثناء الخدمة العنف ضد مرتدي بدلات الزوت من الشيكانو؛ إذ "رافقوا رجال الشرطة إلى بر الأمان واعتقلوا ضحاياهم من الشيكانو". ^{[ 178 ]} ارتفعت معدلات اعتقال الشباب الشيكانو خلال هذه العقود، مدفوعة بالصورة "الإجرامية" التي رُسمت في وسائل الإعلام، ومن قِبل السياسيين، ومن قِبل الشرطة. ^{[ 178 ]} لم يكن الشباب الشيكانو يطمحون إلى الاندماج في المجتمع الأنجلو-أمريكي ، بل جُرِّموا بسبب تحديهم للاندماج الثقافي : "عندما بدأ العديد من هؤلاء الشباب أنفسهم في ارتداء ما اعتبره المجتمع الأوسع ملابس غريبة، واعتماد تسريحات شعر مميزة، والتحدث بلغتهم الخاصة ( كالو )، والتفاخر بسلوكهم، ضاعفت سلطات إنفاذ القانون جهودها لإبعادهم عن الشوارع." ^{[ 179 ]}

في سبعينيات القرن العشرين والعقود اللاحقة، شهدت كاليفورنيا موجة من عمليات قتل الشرطة للأمريكيين من أصل مكسيكي. ومن أبرز هذه الحالات قضية لويس "تاتو" ريفيرا، الشاب المكسيكي البالغ من العمر 20 عامًا، الذي أطلق عليه الضابط كريغ شورت النار في ظهره عام 1975. وتظاهر ألفا متظاهر مكسيكي أمام مبنى بلدية ناشونال سيتي، كاليفورنيا، احتجاجًا على الحادث. ووجه المدعي العام إد ميلر تهمة القتل غير العمد إلى شورت ، الذي بُرئ من جميع التهم. وفي عام 2003، عُيّن شورت لاحقًا قائمًا بأعمال رئيس شرطة ناشونال سيتي. ^{[ 176 ]} ومن القضايا البارزة الأخرى مقتل ريكاردو فالكون ، الطالب بجامعة كولورادو وقائد اتحاد طلاب أمريكا اللاتينية (UMAS)، على يد بيري برونسون، العضو في الحزب الأمريكي المستقل اليميني المتطرف ، في محطة وقود. حُوكِم برونسون بتهمة القتل غير العمد، وبرأته هيئة محلفين جميع أعضائها من البيض. ^{[ 176 ]} أصبح فالكون شهيدًا لحركة الشيكانو مع ازدياد عنف الشرطة في العقود اللاحقة. ^{[ 176 ]} دفعت حالات مماثلة عالم الاجتماع ألفريدو ميراندا إلى وصف نظام العدالة الجنائية الأمريكي بـ" عدالة غرينغو "، لأنه "يعكس معيارًا للأنجلو وآخر للشيكانو". ^{[ 180 ]}

لا يزال تجريم شباب الشيكانو في الأحياء الشعبية ظاهرة متفشية . ويعاني هؤلاء الشباب، الذين يتبنون هوية "تشولو" أو "تشولا" ، من تجريم مفرط فيما وصفه فيكتور ريوس بـ" عقدة السيطرة على الشباب" . ^{[ 182 ]} فبينما تبنى السكان الأكبر سنًا في البداية "فكرة "تشولا" أو "تشولو" كثقافة فرعية أوسع لا ترتبط بالضرورة بالجريمة والعنف (بل بهوية شبابية مؤقتة)، إلا أن عناصر إنفاذ القانون، إما لجهلهم أو ازدرائهم لحياة الأحياء الشعبية ، وصفوا الشباب الذين يرتدون أحذية رياضية بيضاء نظيفة، أو يحلقون رؤوسهم، أو يرتدون جوارب طويلة، بأنهم منحرفون. ^{[ 181 ]} وقد أقنعت الشرطة أفراد المجتمع بجريمة "التشولو"، مما أدى إلى تجريمهم ومراقبتهم "على غرار تجريم شباب الشيكانو والشيكانا خلال حقبة "زوت سوت" في أربعينيات القرن العشرين". ^{[ 181 ]}

يشير عالم الاجتماع خوسيه س. بلاسينسيا-كاستيلو إلى الحيّ الشعبيّ باعتباره سجنًا بانوبتيكونيًا يؤدي إلى تنظيم ذاتيّ مكثّف، حيث يخضع شباب تشولو لمراقبة دقيقة من قِبَل سلطات إنفاذ القانون للبقاء في منطقتهم، ومن قِبَل المجتمع الذي قد يستدعي الشرطة في بعض الحالات لإخراجهم من الحيّ. ^{[ 181 ]} إنّ هذه الرقابة المكثّفة على شباب تشيكانو، ولا سيما هوية تشولو، لها آثار عميقة على تجربة الشباب، إذ تؤثر على صحتهم الجسدية والنفسية، فضلًا عن نظرتهم إلى المستقبل. يشعر بعض الشباب بأنّ أمامهم خيارين: إمّا الامتثال لمتطلبات السلطات، والخضوع لها، وما يترتب على ذلك من فقدان للهوية والثقة بالنفس، أو تبنّي موقف مقاوم ومحاربة التهميش الاجتماعيّ لكسب الاحترام في المجال العام. ^{[ 181 ]}

قد يلجأ الأمريكيون من أصل مكسيكي إلى كلٍ من الرعاية الصحية الطبية الحديثة الغربية وممارسات الصحة الأصلية عند التعامل مع الصدمات أو الأمراض. وقد ثبت أن آثار الاستعمار تُسبب ضائقة نفسية بين مجتمعات السكان الأصليين. كما تبين أن الصدمات المتوارثة عبر الأجيال ، إلى جانب العنصرية وأنظمة القمع المؤسسية، تؤثر سلبًا على الصحة النفسية للأمريكيين من أصل مكسيكي واللاتينيين. ويُعدّ الأمريكيون من أصل مكسيكي أكثر عرضةً للعيش في فقر بثلاثة أضعاف مقارنةً بالأمريكيين من أصل أوروبي. ^{[ 190 ]} ويعاني المراهقون الأمريكيون من أصل مكسيكي من معدلات عالية من الاكتئاب والقلق . كما أن المراهقات الأمريكيات من أصل مكسيكي لديهن معدلات أعلى من الاكتئاب والأفكار الانتحارية مقارنةً بأقرانهن من الأمريكيين من أصل أوروبي والأمريكيين من أصل أفريقي. ويعاني المراهقون الأمريكيون من أصل مكسيكي من معدلات عالية من جرائم القتل والانتحار . ويُعدّ الأمريكيون من أصل مكسيكي الذين تتراوح أعمارهم بين 10 و17 عامًا أكثر عرضةً لاضطرابات المزاج والقلق من أقرانهم من الأمريكيين من أصل أوروبي والأمريكيين من أصل أفريقي. وقد خلص الباحثون إلى أن أسباب ذلك غير واضحة نظرًا لقلة الدراسات التي أُجريت على الشباب الأمريكي من أصل مكسيكي، ولكن يُعتقد أن الصدمات المتوارثة عبر الأجيال، وضغوط التكيف الثقافي، والعوامل الأسرية تُساهم في ذلك. ^{[ 191 ]}

لوحظ انخفاض معدلات الاضطرابات النفسية بين المهاجرين المكسيكيين الذين أقاموا في الولايات المتحدة لأقل من ثلاثة عشر عامًا، مقارنةً بالمكسيكيين الأمريكيين والشيكانو المولودين في الولايات المتحدة. وتخلص الباحثة إيفيت ج. فلوريس إلى أن هذه الدراسات تُظهر أن "العوامل المرتبطة بالعيش في الولايات المتحدة ترتبط بزيادة خطر الإصابة بالاضطرابات النفسية". وتشمل عوامل الخطر المؤدية إلى تدهور الصحة النفسية الصدمات التاريخية والمعاصرة الناجمة عن الاستعمار والتهميش والتمييز والتقليل من الشأن. وقد ذُكر انفصال الشيكانو عن هويتهم الأصلية كسبب للصدمات النفسية وتدهور الصحة النفسية: ^{[ 190 ]}

يُؤدي فقدان اللغة والطقوس الثقافية والممارسات الروحية إلى الشعور بالخزي واليأس. وغالبًا ما يمر فقدان الثقافة واللغة دون رثاء، لأنه يُكمم ويُنكر من قِبل من يحتلون أو يغزون أو يهيمنون. وتنتقل هذه الخسائر وآثارها النفسية والروحية عبر الأجيال، مما يُؤدي إلى الاكتئاب والانفصال والضيق الروحي لدى الأجيال اللاحقة، وهي مظاهر لصدمة تاريخية أو متوارثة عبر الأجيال. ^{[ 192 ]}

قد ينشأ الضيق النفسي لدى الأمريكيين من أصل مكسيكي نتيجة شعورهم بالتهميش في المجتمع منذ الطفولة، ويرتبط ذلك باضطرابات وأعراض نفسية مرتبطة بالثقافة، مثل الخوف ( susto )، والتوتر (nervios)، والحسد ( mal de ojo )، ونوبة التوتر العصبي (atake de nervios ) . [ ^{192 ] يناقش} مانويل إكس. زاماريبا كيف يُنظر إلى الصحة النفسية والروحانية غالبًا على أنهما موضوعان منفصلان في المنظورات الغربية. ويذكر زاماريبا: "في مجتمعنا، تُعدّ الروحانية أساسية للكثيرين منا في رفاهيتنا العامة وفي استعادة التوازن لحياتنا". بالنسبة للأمريكيين من أصل مكسيكي، يُقرّ زاماريبا بأن الهوية والمجتمع والروحانية هي ثلاثة جوانب أساسية ضرورية للحفاظ على صحة نفسية جيدة. ^{[ 193 ]}

وُصفت الروحانية الشيكانية بأنها عملية انخراط في رحلة لتوحيد الوعي بهدف تحقيق الوحدة الثقافية والعدالة الاجتماعية . وهي تجمع بين عناصر عديدة، ولذا فهي ذات طبيعة هجينة. تشير الباحثة ريجينا إم مارشي إلى أن الروحانية الشيكانية "تُركز على عناصر النضال والعملية والسياسة، بهدف خلق وحدة الوعي لدعم التنمية الاجتماعية والعمل السياسي". ^{[ 195 ]} وتوضح لارا ميدينا ومارثا آر غونزاليس أن "استعادة وإعادة بناء روحانيتنا استنادًا إلى مناهج معرفية غير غربية أمرٌ محوري في عملية إنهاء الاستعمار ، لا سيما في هذه الأوقات العصيبة التي تتسم باستمرار المركزية الأوروبية ، والنظام الأبوي المعياري ، وكراهية النساء ، والظلم العنصري ، والجشع الرأسمالي العالمي ، والتغير المناخي العالمي الكارثي ". ^{[ 196 ]} ونتيجة لذلك، يرى بعض الباحثين أن الروحانية الشيكانية يجب أن تتضمن دراسة طرق المعرفة الأصلية (IWOK). ^{[ 197 ]} تُعنى جماعة "سيركولو دي هومبريس" في سان دييغو ، كاليفورنيا، بالشفاء الروحي للرجال من أصول مكسيكية ولاتينية وأمريكية أصلية، وذلك من خلال تعريفهم بأطر عمل مستوحاة من ثقافة السكان الأصليين. يُساعد هذا النهج الرجال من هذه المجموعة الثقافية على شفاء أنفسهم واستعادة إنسانيتهم ​​عبر مفاهيم وتعاليم المايا والناهوا الأصلية، مما يُسهم في معالجة الصدمات النفسية المتوارثة عبر الأجيال ونزع الإنسانية الناتج عن الاستعمار . وقد أفادت دراسة أُجريت على الجماعة بأن إعادة التواصل مع رؤى العالم الأصلية كان له أثر بالغ في مساعدة الرجال من أصول مكسيكية ولاتينية وأمريكية أصلية على التعافي. ^{[ 198 ] [ 199 ]} وكما ذكر خيسوس ميندوزا، "تتذكر أجسادنا جذورنا الأصلية وتطالبنا بفتح عقولنا وقلوبنا وأرواحنا لواقعنا". ^{[ 200 ]}

تُمثل الروحانية الشيكانية وسيلةً للشيكانيين للاستماع واستعادة هويتهم والبقاء على قيد الحياة في ظلّ تفكيك الاستعمار . وبينما كانت الكاثوليكية تاريخيًا الوسيلة الأساسية للشيكانيين للتعبير عن روحانيتهم، فإن هذا الوضع يتغير بسرعة. فبحسب تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام ٢٠١٥، "تراجع الدور الأساسي للكاثوليكية كقناة للروحانية، وانتقل بعض الشيكانيين إلى ديانات مسيحية أخرى، وتوقف كثيرون عن ارتياد الكنائس تمامًا". ويتزايد اعتبار الشيكانيين أنفسهم روحانيين لا متدينين أو جزءًا من دين مُنظّم . وقد وجدت دراسة أُجريت عام ٢٠٢٠ حول الروحانية والرجال الشيكانيين أن العديد منهم أشاروا إلى فوائد الروحانية من خلال التواصل مع المعتقدات الروحية الأصلية ورؤى العالم، بدلًا من الانخراط في الدين المسيحي أو الكاثوليكي المُنظّم. ^{[ 198 ]} تُعرّف الدكتورة لارا ميدينا الروحانية بأنها: (1) معرفة الذات - مواهبها وتحدياتها، (2) المشاركة في الخلق أو بناء علاقة مع المجتمعات (الآخرين)، و(3) علاقة مع مصادر الحياة والموت المقدسة، " السر الأعظم " أو الخالق . يكتب خيسوس ميندوزا أن الروحانية، بالنسبة للأمريكيين من أصل مكسيكي، "هي صلتنا بالأرض، وتاريخنا ما قبل الإسباني، وأجدادنا، ومزيج من ديانة ما قبل الإسبانية مع المسيحية... عودة إلى رؤية عالمية غير غربية تُقدّس الحياة برمتها". ^{[ 200 ]} في كتاباتها عن فكرة غلوريا أنزالدوا عن النشاط الروحي ، تُشير آنا لويز كيتنغ إلى أن الروحانية تختلف عن الدين المنظم وفكر العصر الجديد . تُعرّف ليلا فرنانديز الروحانية على النحو التالي:

عندما أتحدث عن الروحانية، فإنني أشير في أبسط مستوياتها إلى فهم الذات باعتبارها تشمل الجسد والعقل والروح. كما أشير إلى إحساس متعالٍ بالترابط يتجاوز العالم المادي المرئي والمعروف. وقد وُصف هذا الإحساس بالترابط بمسميات مختلفة، منها الألوهية، والمقدس، والروح، أو ببساطة الكون. ويرتكز فهمي أيضًا على شكل من أشكال الروحانية المعاشة، المتاحة للجميع مباشرةً، والتي لا تحتاج إلى وسيط من خبراء دينيين أو مؤسسات أو نصوص لاهوتية؛ وهذا ما يُشار إليه غالبًا بالجانب الصوفي للروحانية... يمكن أن تشمل الروحانية ممارسات الرحمة والمحبة والأخلاق والحقيقة، المُعرَّفة بمصطلحات غير دينية، كما يمكن أن ترتبط بإعادة تفسير التقاليد الدينية القائمة تفسيرًا صوفيًا. ^{[ 201 ]}

يذكر ديفيد كاراسكو أن المعتقدات الروحية أو الدينية في أمريكا الوسطى كانت تتطور تاريخيًا استجابةً لظروف العالم المحيط بها: "لم تكن هذه التقاليد الطقسية والأسطورية مجرد تكرار للطرق القديمة، بل تم ابتكار طقوس وقصص أسطورية جديدة استجابةً للتغيرات والأزمات البيئية والاجتماعية والاقتصادية". وقد تجلى ذلك من خلال فنون الأولمك والمايا والمكسيكا . سعى المستعمرون الأوروبيون إلى تدمير النظرة الروحية لأمريكا الوسطى واستبدالها بنموذج مسيحي، وعملوا على ذلك. استخدم المستعمرون التوفيقية الدينية في الفن والثقافة، ويتجلى ذلك في ممارسات مثل الفكرة الواردة في مخطوطات تيستيريا التي تقول إن "يسوع أكل التورتيلا مع تلاميذه في العشاء الأخير"، أو ابتكار تمثال سيدة غوادالوبي (الذي يعكس صورة مريم العذراء المسيحية) بهدف فرض المسيحية على علم الكونيات في أمريكا الوسطى . ^{[ 200 ]}

يستطيع الشيكانو ابتكار تقاليد روحية جديدة من خلال إدراك هذا التاريخ أو "بمراقبة الماضي وخلق واقع جديد". تشير غلوريا أنزالدوا إلى أن هذا يمكن تحقيقه من خلال روحانية نيبانتلا، أو فضاء، كما يقول خيسوس ميندوزا، "تتعايش فيه جميع المعارف الدينية وتخلق روحانية جديدة... حيث لا أحد فوق الآخر... مكان يكون فيه كل شيء مفيدًا ولا يُرفض فيه شيء". وتُقر أنزالدوا وعلماء آخرون بأن هذه عملية شاقة تنطوي على تجاوز العديد من التناقضات الداخلية من أجل إيجاد طريق نحو التحرر الروحي. تدعو شيري موراغا إلى استكشاف أعمق لهوية الشيكانو، سعيًا للوصول إلى "مرحلة من التساؤل العميق حول ذواتنا كشعب... ربما علينا أن نصرف أنظارنا عن أمريكا العنصرية، وأن نُقيّم الأضرار التي لحقت بنا. ربما تكمن أعظم المخاطر التي لم نخوضها بعد في "بيننا"، حيث نكتب ونرسم ونرقص، ونُجسّد جراح بعضنا بعضًا لبناء مجتمع أقوى. بدت الفنانات مُستعداتٍ لفعل ذلك، إذ غالبًا ما يُجسّد عملهنّ المنطقة الحساسة بين التأكيد الثقافي والنقد." ^{[ 200 ]} وتذكر لورا إي. بيريز في دراستها لفن الشيكانا أن "العمل الفني نفسه أشبه بمذبح، مكان يُعترف فيه بما هو مُجرّد - إلهي، أو عاطفي، أو اجتماعي - ويُستحضر ويُتأمل فيه، ويُطلق كقربان مشترك." ^{[ 194 ]}

عانى فيلم الشيكانو من التهميش منذ نشأته في ستينيات القرن العشرين. وقد أدى هذا التهميش إلى عدم عرض العديد من أفلام الشيكانو على نطاق واسع في دور السينما . ^{[ 204 ]} انبثق فيلم الشيكانو من إنتاج المسرحيات والأفلام الوثائقية ذات الطابع السياسي، ومنها مسرحية " أنا خواكين" (1969) لفرقة "إل تياترو كامبسينو"، وفيلم " الكوريدو " (1976) للويس فالديز ، وفيلم " من فضلك، لا تدفنني حيًا!" (1976) لإفراين غوتيريز ، والذي يُعتبر أول فيلم شيكانو طويل. ^{[ 205 ] [ 204 ]}

ثم ظهرت أفلام وثائقية درامية مثل فيلم "أغيدا مارتينيز" (1977) للمخرجة إسبيرانزا فاسكيز ، وفيلم " جذور الدم" (1977) للمخرج خيسوس سلفادور تريفينيو ، وفيلم "ألامبرستا!" (1977) للمخرج روبرت إم. يونغ . ^{[ 205 ]} وفيلم "زوت سوت" (1981) للمخرج لويس فالديز ، وفيلم "أغنية غريغوريو كورتيز" (1982) للمخرج يونغ ، وفيلم "عائلتي/مي فاميليا" (1995) وفيلم "سيلينا" (1997) للمخرج غريغوري نافا، وفيلم " النساء الحقيقيات لديهن منحنيات " (2002) للمخرجة جوزفينا لوبيز . ^{[ 205 ]} لا تزال أفلام الشيكانو تُعتبر قطاعًا صغيرًا في صناعة السينما لم يحقق بعد نجاحًا تجاريًا واسع النطاق. ^{[ 204 ]} ومع ذلك، كان لأفلام الشيكانو تأثير كبير في تشكيل نظرة الشيكانو لأنفسهم. ^{[ 204 ]}

يميل أدب الشيكانو إلى التركيز على تحدي السردية السائدة ، ^{[ 206 ]} مع تبني مفاهيم التهجين ، بما في ذلك استخدام اللغة الإسبانية الإنجليزية ، بالإضافة إلى مزج أشكال أدبية مختلفة، مثل الرواية والسيرة الذاتية . ^{[ 207 ] [ 208 ]} تُعتبر رواية " بوتشو " (1959) للكاتب خوسيه أنطونيو فياريال على نطاق واسع أول رواية شيكانو رئيسية. ^{[ 208 ]} كتب الشاعر ألوريستا أن أدب الشيكانو لعب دورًا هامًا في التصدي لسرديات الثقافة البروتستانتية الأنجلوسكسونية البيضاء التي سعت إلى "إبقاء المكسيكيين في مكانهم". ^{[ 209 ]}

تُعدّ قصيدة "أنا خواكين" لرودولفو "كوركي" غونزاليس من أوائل الأمثلة على الشعر الشيكانو الصريح . ومن بين القصائد المؤثرة الأخرى في تلك الفترة قصيدة "إل لوي" لخوسيه مونتويا ^{[ 210 ]} وقصيدة "أمريكا الغبية" لأبيلاردو "لالو" ديلغادو . ^{[ 211 ]} في عام 1967، أسس أوكتافيو رومانو دار نشر توناتيوه-كوينتو سول ، التي كانت أول دار نشر متخصصة في أدب الشيكانو. ^{[ 212 ]} أما رواية "شيكانو " (1970) لريتشارد فاسكيز ، فكانت أول رواية تتناول حياة الأمريكيين من أصل مكسيكي تصدر عن دار نشر كبرى. ^{[ 208 ]} وقد لاقت رواجًا واسعًا في المدارس الثانوية والجامعات خلال سبعينيات القرن العشرين، وتُعتبر اليوم من أهم الروايات الرائدة. ^{[ 208 ]}

ركزت الكاتبات النسويات من أصول مكسيكية في الغالب على موضوعات الهوية، متسائلات عن كيفية تشكيلها، ومن يقوم بتشكيلها، ولأي غرض في ظل بنية عنصرية وطبقية وأبوية. ^{[ 213 ]} كما تمت قراءة شخصيات في كتب مثل "فيكتوم" (1976) لإيزابيلا ريوس، و" البيت في شارع مانجو " (1983) لساندرا سيسنيروس ، و" الحب في سنوات الحرب: ما لم يمر به شفاههم" (1983) لشيري موراغا ، و" آخر فتيات قائمة الطعام" (1986) لدينيس تشافيز ، و"هوامش " (1992) لتيري دي لا بينا، و" أحلام الخليج " (1996) لإيما بيريز، من حيث تقاطعها مع موضوعات النوع الاجتماعي والجنسانية. ^{[ 214 ]} تقدم كاتريونا رويدا إسكيبيل قراءةً مثليةً للأدب الشيكاني في كتابها "مع ساطورها في يدها " (2006) لتوضيح كيف ساهمت بعض العلاقات الحميمة بين الفتيات والنساء في خطاب حول المثلية الجنسية والجنسانية المثلية في أدب الشيكانو. ^{[ 215 ]}

كانت شخصيات الشيكانو المثلية تُصوَّر عادةً بصورة سلبية، حيث تُستبعد من الأحياء الشعبية ، وتُصوَّر في الغالب بصفات سلبية، مثل شخصية "جو بيت" في فيلم "بوتشو" ، وبطل رواية " مدينة الليل " (1963) لجون ريتشي، الذي لم يُذكر اسمه. [ 215 ^{] ويمكن اعتبار} شخصيات أخرى في أدب الشيكانو مثلية، بما في ذلك بطل رواية "لم أقم بالأرض " (1971) لتوماس ريفيرا ، الذي لم يُذكر اسمه، وشخصية "أنطونيو ماريس" في رواية " باركني يا ألتيما " (1972) لرودولفو أنايا . ^{[ 215 ]} وكتب خوان بروس نوفوا أن المثلية الجنسية "لم تكن مُتجاهلة خلال الستينيات والسبعينيات"، على الرغم من أن رهاب المثلية حدَّ من تمثيلها: "مجتمعنا أقل قمعًا جنسيًا مما قد نتوقع". ^{[ 216 ]}

يُعتبر لالو غيريرو "أبو موسيقى الشيكانو". ^{[ 217 ]} منذ ثلاثينيات القرن العشرين، كتب أغاني في أنماط موسيقى البيغ باند والسوينغ ، ثم توسع ليشمل الأنماط التقليدية للموسيقى المكسيكية . وخلال حملة حقوق عمال المزارع ، كتب موسيقى لدعم سيزار تشافيز واتحاد عمال المزارع . ومن بين الموسيقيين البارزين الآخرين سيلينا ، التي غنت مزيجًا من الموسيقى المكسيكية، وموسيقى التيخانو ، والموسيقى الشعبية الأمريكية، وتوفيت عام 1995 عن عمر يناهز 23 عامًا؛ وزاك دي لا روشا ، الناشط الاجتماعي والمغني الرئيسي لفرقة "ريج أغينست ذا ماشين" ؛ وفرقة "لوس لونلي بويز" ، وهي فرقة موسيقى كانتري روك على الطراز التكساسي.

موسيقى تشيكانو الإلكترونية

أصدر فنانو موسيقى التكنو والإلكترونية من أصول مكسيكية ، مثل الدي جي رولاندو ، وسانتياغو سالازار ، والدي جي ترانزو ، وإستيبان أدامي، أعمالهم الموسيقية عبر شركات إنتاج مستقلة مثل أندرجراوند ريزيستانس ، وبلانيت إي، وكراون إنترتينمنت، وراش آور. وفي تسعينيات القرن الماضي، أصدر فنانو موسيقى الهاوس ، مثل الدي جي خوانيتو (جوني لوبز)، ورودي "رود دوغ" غونزاليس، وخوان في، العديد من المقطوعات الموسيقية عبر شركتي إنتاج موسيقى الهاوس في لوس أنجلوس، وهما غروف دادي ريكوردز وباست أ غروف. ^{[ 218 ] [ 219 ]}

أصبحت أغنية "Knights of the Jaguar" للموسيقي التكنو ، من إنتاج الدي جي رولاندو ، والتي صدرت عن شركة UR عام ١٩٩٩، أشهر أغنية تكنو تشيكانو بعد أن وصلت إلى المركز ٤٣ في قوائم الأغاني البريطانية عام ٢٠٠٠. ^{[ ٢٢٠ ]} وعلّقت مجلة Mixmag قائلةً: "بعد إصدارها، انتشرت كالنار في الهشيم في جميع أنحاء العالم. إنها من تلك الأغاني النادرة التي تشعر وكأنها قادرة على الاستمرار في التشغيل إلى الأبد دون أن يلاحظها أحد." ^{[ ٢٢١ ]} وهي تُصنّف باستمرار ضمن قوائم أفضل الأغاني. ^{[ ٢٢٢ ] [ ٢٢٣ ]} ويُظهر الفيديو الرسمي للأغنية صورًا متنوعة لأشخاص من أصول تشيكانو في ديترويت ، إلى جانب العديد من الجداريات التشيكانوية ، وسيارات ودراجات لو رايدر ، وأسلوب حياة تشيكانو . ^{[ ٢٢٤ ]}

ينتمي سالازار وأدامي أيضًا إلى حركة المقاومة السرية ، وقد تعاونا مع نوماديكو . أسس سالازار شركات الإنتاج الموسيقي "ميجر بيبول" و"آيكان" (نسبةً إلى مكس-آيكان ، مع إستيبان أدامي) و"هيستوريا إي فيولينسيا" (مع خوان مينديز المعروف باسم سايلنت سيرفانت )، وأصدر ألبومه الأول "شيكانيزمو" عام ٢٠١٥، والذي لاقى استحسان النقاد. ^{[ ٢٢٥ ] [ ٢٢٦ ]} أما شركة "ياكستيك" التابعة لنوماديكو، والتي تأسست عام ٢٠١٥، فقد أصدرت أعمالًا لمنتج موسيقى التكنو المخضرم من لوس أنجلوس، خافيير دي إنسيسو، والمنتج الهندوراسي ريتموس. ^{[ ٢٢٧ ]}

راب تشيكانو

ثقافة الهيب هوب ، التي يُعتقد أنها تشكلت في ثقافة الشارع في ثمانينيات القرن العشرين بين شباب حي برونكس في مدينة نيويورك من أصول أفريقية ، وجزر الهند الغربية (وخاصة الجامايكية )، والبورتوريكية ، وتتميز بفن الدي جي ، وموسيقى الراب ، وفن الغرافيتي ، ورقص البريك دانس ، تبنتها شريحة واسعة من شباب الشيكانو بحلول ثمانينيات القرن العشرين مع انتشار تأثيرها غربًا عبر الولايات المتحدة. ^{[ 228 ]} بدأ فنانو الشيكانو بتطوير أسلوبهم الخاص في موسيقى الهيب هوب. وقد شارك مغنيو الراب مثل آيس-تي وإيزي -إي موسيقاهم ورؤاهم التجارية مع مغني الراب الشيكانو في أواخر ثمانينيات القرن العشرين. تأثر مغني الراب الشيكانو كيد فروست ، الذي يُشار إليه غالبًا باسم "عراب الراب الشيكانو"، بشكل كبير بآيس-تي، بل ويُعتبر تلميذه. ^{[ 229 ]}

يُعدّ راب الشيكانو أسلوبًا فريدًا من نوعه في موسيقى الهيب هوب ، بدأ مع كيد فروست، الذي حظي ببعض الشهرة في أوائل التسعينيات. وبينما كان ميلو مان إيس أول مغني راب يستخدم اللغة الإسبانية الإنجليزية (سبانجلش) ، مهدت أغنية فروست "لا رازا" الطريق لاستخدامها في موسيقى الهيب هوب الأمريكية . يتناول راب الشيكانو عادةً مواضيع تهمّ الشباب الشيكانو في المدن. من أبرز فناني الشيكانو: ALT ، وليل روب ، وسايكو ريلم ، وبيبي باش ، وسيريو، وبروبر دوس ، وكونخو ، و ^{[ 230 ]} أ لايتر شيد أوف براون ، وفانكي أزتيكس . أما فنانو راب الشيكانو الأقل شهرةً في التيار السائد، ولكنهم يحظون بشعبية واسعة في أوساط موسيقى الأندرجراوند، فهم: كالي لايف ستايل، وإيسي فورتيز، وسليبي لوكا، ومس سانشا، وماك روكيل، وسير داينو. ^{[ 231 ]}

يشمل فنانو موسيقى الريذم أند بلوز من الشيكانو باولا دياندا ، وأماندا بيريز ، وفرانكي جيه ، وفيكتور إيفان سانتوس (العضو المبكر في فرقة كومبيا كينغز والمرتبط بـ بيبي باش).

موسيقى الروك الشيكانو

في خمسينيات وستينيات وسبعينيات القرن العشرين، برزت موجة من موسيقى البوب ​​الشيكانو على يد موسيقيين مبدعين مثل كارلوس سانتانا ، وجوني رودريغيز ، وريتشي فالينز، وليندا رونستادت . أما جوان بايز ، وهي أيضاً من أصول مكسيكية أمريكية، فقد أدرجت مواضيع لاتينية في بعض أغانيها الشعبية الاحتجاجية. موسيقى الروك الشيكانو هي موسيقى روك تؤديها فرق شيكانو أو موسيقى مستوحاة من ثقافة الشيكانو.

هناك اتجاهان رئيسيان في موسيقى الروك الشيكانو. الأول هو التمسك بجذور موسيقى الريذم أند بلوز الأصلية ، بما في ذلك ريتشي فالينز ، وساني أند ذا سانغلوز ، و ؟ أند ذا ميستيريانز . ومن الفرق التي استلهمت من هذا الاتجاه: سير دوغلاس كوينتيت ، وذي ميدنايترز ، ولوس لوبوس ، ووار ، وتيرا ، وإل تشيكانو ، وبالطبع، أسطورة البلوز الشيكانو الراحل راندي غاريباي. أما الاتجاه الثاني فهو الانفتاح على الأصوات والتأثيرات اللاتينية الأمريكية. ويتبع هذا النهج كل من تريني لوبيز ، وسانتانا ، ومالو ، وأزتيكا ، وتورو، وأوزوماتلي، وفرق أخرى من موسيقى الروك اللاتينية الشيكانو . وقد تداخلت موسيقى الروك الشيكانو مع أنواع أخرى من موسيقى الروك اللاتينية ( الروك بالإسبانية ) التي قدمها فنانون كوبيون ، وبورتوريكيون مثل جو باتان ورالفي باغان، وأمريكا الجنوبية ( الأغنية الجديدة ). تجمع فرقة الروك " ذا مارس فولتا" بين عناصر موسيقى الروك التقدمية والموسيقى الشعبية المكسيكية التقليدية والإيقاعات اللاتينية، بالإضافة إلى كلمات سيدريك بيكسلر-زافالا الإسبانية الإنجليزية . ^{[ 232 ]}

تشيكانو بانك هو فرع من موسيقى تشيكانو روك. ظهرت العديد من الفرق الموسيقية من مشهد البانك في كاليفورنيا ، منها ذا زيروز ، باجز ، لوس إيليغالز ، ذا برات ، ذا بلاغز ، مانيك هيسبانيك ، وذا كروزادوس ؛ بالإضافة إلى فرق أخرى من خارج كاليفورنيا، مثل ماي دولز من هيوستن، تكساس، ولوس كرودوس من شيكاغو، إلينوي. فرقة الروك " ؟ أند ذا ميستيريانز" ، التي تألفت في الغالب من موسيقيين مكسيكيين أمريكيين، كانت أول فرقة تُوصف بأنها بانك روك. يُقال إن الناقد الموسيقي ديف مارش هو من صاغ هذا المصطلح عام 1971 في مراجعة لحفلهم في مجلة كريم . ^{[ 234 ]}

تأسس مسرح "إل تياترو كامبسينو " (مسرح عمال المزارع) على يد لويس فالديز وأغوستين ليرا عام 1965 كجناح ثقافي لاتحاد عمال المزارع (UFW) عقب إضراب ديلانو الكبير للعنب عام 1965. ^{[ 235 ]} كان جميع الممثلين من عمال المزارع، وشاركوا في تنظيم فعاليات للدفاع عن حقوقهم. سعت عروضه الأولى إلى استقطاب أعضاء لاتحاد عمال المزارع وردع كاسري الإضراب . لم تكن العديد من العروض المبكرة مكتوبة مسبقًا، بل كانت تُصمم بتوجيه من فالديز وآخرين من خلال "أكتوس" ، حيث يُقترح سيناريو لمشهد ما، ثم يُرتجل الحوار ببساطة . ^{[ 236 ]}

استمر فن الأداء الشيكاني مع أعمال فرقة الكوميديا ​​" كالتشر كلاش " من لوس أنجلوس ، وغييرمو غوميز-بينيا ، وناو بوستامانتي ، المعروفة عالميًا بأعمالها الفنية المفاهيمية ومشاركتها في معرض "عمل فني: الفنان العظيم القادم" . اكتسب فن الأداء الشيكاني شعبية واسعة في سبعينيات القرن العشرين، حيث مزج بين الفكاهة والمأساة لخلق تأثير تراجيكوميدي . وقد جسدت فرق مثل "أسكو" و" القوات الجوية الشيكانية الملكية" هذا الجانب من فن الأداء من خلال أعمالها. ^{[ 237 ]} ابتكرت فرقة "أسكو" ( التي تعني بالإسبانية "الغثيان " أو "الاشمئزاز ")، المؤلفة من ويلي هيرون ، وغرونك ، وهاري غامبوا جونيور ، وباتسي فالديز ، عروضًا أدائية مثل " الجدارية المتحركة" ، حيث ساروا في شارع ويتير بوليفارد مرتدين أزياءً تمثل "جدارية متعددة الأوجه، وشجرة عيد الميلاد ، وعذراء غوادالوبي ". استمرت "أسكو" في تقديم عروضها المفاهيمية حتى عام 1987. ^{[ 235 ]}

في تسعينيات القرن الماضي، استخدمت مجموعة الفنانين التعاونية في سان دييغو، ديفيد أفالوس ولويس هوك وإليزابيث سيسكو، منحة الـ 5000 دولار التي حصلوا عليها من الصندوق الوطني للفنون بطريقة غير تقليدية، حيث قرروا إعادة توزيع الأموال على المجتمع: "بتوزيع أوراق نقدية من فئة 10 دولارات على العمال غير المسجلين لينفقوها كما يحلو لهم". أثار عملهم الفني "Arte Reembolsa" (استرداد قيمة الفن) جدلاً واسعاً في الأوساط الفنية، حيث تضمنت وثائق العمل "لقطات لأعضاء في مجلسي النواب والشيوخ الأمريكيين يتساءلون عما إذا كان المشروع فناً بالفعل". ^{[ 235 ]}

تُعدّ فرقة "لا بوتشا نوسترا" من أشهر فرق فنون الأداء، وقد حظيت بتغطية إعلامية واسعة في العديد من المقالات التي تناولت أعمالها الفنية المتنوعة. ^{[ 238 ]} تأسست الفرقة عام 1993، وحافظت على مكانتها خلال العقدين الثاني والثالث من الألفية الجديدة بفضل تعليقاتها السياسية، بما في ذلك مواقفها المناهضة للشركات الكبرى. ^{[ 239 ]} تستخدم الفرقة بانتظام أسلوب المحاكاة الساخرة والفكاهة في عروضها لتقديم تعليقات عميقة حول مختلف القضايا الاجتماعية. ^{[ 238 ] [ 240 ]} غالباً ما يكون هدفها من كل عرض تقديمي هو ابتكار عروض تحفز التفكير وتدفع الجمهور إلى إعادة النظر في أفكاره. ^{[ 238 ]}

إن تقاليد الفن البصري الشيكاني، مثل الهوية، متجذرة في تمكين المجتمع ومقاومة الذوبان والقمع. ^{[ 241 ] [ 242 ]} قبل ظهور علب الرش، كان صبية تلميع الأحذية الشيكانيين يستخدمون فرش الطلاء، حيث كانوا ينقشون أسماءهم على الجدران بفرشهم لتحديد أماكنهم على الرصيف في أوائل القرن العشرين. ^{[ 103 ]} كانت ثقافة الكتابة على الجدران الباتشوكو في لوس أنجلوس مزدهرة بالفعل بحلول ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، حيث طور الباتشوكو أسلوبهم الخطي المميز " بلاكا "، الذي أثر فيما بعد على فن الكتابة على الجدران المعاصر . ^{[ 243 ]} أما فن " بانو " ، وهو شكل من أشكال فن " بينتو آرتي " ( مصطلح كالو يُطلق على السجين الذكر ) باستخدام القلم الرصاص، فقد تطور في ثلاثينيات القرن العشرين، حيث استخدموا في البداية ملاءات السرير وأغطية الوسائد كلوحات. ^{[ 244 ]} وُصِفَ فن البانيو بأنه راسكواتشيزمو ، وهو رؤية عالمية وأسلوب فني لدى الشيكانو يحقق أقصى استفادة من أقل الإمكانيات. ^{[ 245 ]}

ابتكر فنانو الغرافيتي، مثل تشارلز "تشاز" بوجوركيز ، أسلوبًا أصيلًا في فن الغرافيتي يُعرف باسم أسلوب "تشولو الساحل الغربي"، متأثرًا بالجداريات المكسيكية و" بلاكاس باتشوكو" ( وهي علامات تشير إلى الحدود الإقليمية) في منتصف القرن العشرين. ^{[ 228 ]} في ستينيات القرن العشرين، استخدم فنانو الغرافيتي من أصول مكسيكية، من سان أنطونيو إلى لوس أنجلوس (وخاصة في شرق لوس أنجلوس ، وويتير ، وبويل هايتس ) ^{[ 246 ]،} هذا الفن لتحدي السلطة، فقاموا برسم علامات على سيارات الشرطة والمباني وقطارات الأنفاق كـ"مظهر من مظاهر شجاعتهم وغضبهم"، معتبرين عملهم "أفعالًا فردية للفخر أو الاحتجاج، وإعلانًا من العصابات عن سيطرتها أو تحديها، وأسلحة في حرب طبقية ". ^{[ 243 ] [ 247 ]} كتب فنانو الغرافيتي من أصل مكسيكي اختصار C/S لعبارة con safos أو المتغير con safo (والتي تعني بشكل عام "لا تلمس هذا" وتعبر عن موقف "المثل لك") - وهو تعبير شائع بين المكسيكيين في الجانب الشرقي من لوس أنجلوس وفي جميع أنحاء الجنوب الغربي. ^{[ 248 ] [ 247 ] [ 249 ]}

بحلول سبعينيات القرن العشرين، كان لحركة الشيكانو وهويتها السياسية تأثير بالغ على فناني الشيكانو. وبالتوازي مع حركة الفنون السوداء، أدى ذلك إلى ظهور مؤسسات مثل " سيلف هيلب غرافيكس" و "معارض لوس أنجلوس المعاصرة" و "بلازا دي لا رازا" . ابتكر فنانون مثل هاري غامبوا جونيور ، وغرونك ، وجوديث باكا فنًا "يُعارض التيار السائد في المعارض التجارية والمتاحف والمؤسسات المدنية". ^{[ 250 ]} وتجلى ذلك في قيام أسكو برسم شعارات على جدران متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون (LACMA) بعد أن "رفض أحد أمناء المتحف حتى مجرد التفكير في إقامة معرض فني للشيكانو داخله" عام 1972. ^{[ 250 ]} ودعمت جماعات فنية من الشيكانو، مثل " القوات الجوية الملكية للشيكانو " التي أسسها ريكاردو فافيلا وخوسيه مونتويا وإستيبان فيلا عام 1970، حركة عمال المزارع المتحدين من خلال النشاط الفني ، مستخدمةً الفن كوسيلة لخلق التغيير الاجتماعي وإلهامه. آمن فافيلا بأهمية الحفاظ على الثقافة حية من خلال أعمالهم الفنية. صرّح فافيلا قائلاً: "كنت أتعامل مع أشكال فنية غريبة عني، أحاول دائمًا تقديم فن غربي ، لكن كان هناك دائمًا شيء ناقص... الأمر بسيط للغاية: كان قلبي الشيكانو يتوق إلى تقديم فن شيكانو." ^{[ 251 ]} ومن بين التجمعات الفنية البصرية الأخرى للشيكانو، مجموعة "كون سافو" في سان أنطونيو ، والتي ضمت فيليبي رييس، وخوسيه إسكيفيل ، وروبرتو ريوس، وجيسي ألمازان، وجيسي "تشيستا" كانتو، وخوسيه غارزا، وميل كاساس ، ورودى تريفينو، وسيزار مارتينيز ، وكاثي فارغاس ، وأمادو بينيا جونيور ، وروباندو بريسينو، وروبرتو غونزاليس . ^{[ 252 ]} ضمت موخيريس موراليستاس في منطقة ميشن، سان فرانسيسكو باتريشيا رودريغيز ، غراسييلا كاريو ، كونسويلو مينديز، وإيرين بيريز . ^{[ 253 ]}

بدأ فن الجداريات الشيكانو في ستينيات القرن العشرين، ^{[ 235 ]} ثم أصبح شكلاً فنياً معترفاً به من قبل الدولة في سبعينيات القرن نفسه، كمحاولة من قبل أفراد من خارج المجتمع "لمنع عنف العصابات وردع ممارسات الكتابة على الجدران". ^{[ 250 ]} وقد أدى ذلك إلى إنشاء جداريات في محاكم إسترادا ومواقع أخرى في جميع أنحاء مجتمعات الشيكانو. وفي بعض الحالات، غُطيت هذه الجداريات بالكتابات التي فرضتها الدولة لمنعها. ويذكر ماركوس سانشيز-ترانكيلينو أن "كتابة المرء على جدارياته الخاصة، بدلاً من اعتبارها تخريباً، تشير إلى شعور معقد بملكية الجدار وتوتر اجتماعي ناتج عن الاهتمام غير المريح، وإن كان موافقاً، من قبل السلطة الثقافية الرسمية". ^{[ 250 ]} وقد أدى ذلك إلى انقسام بين فناني الشيكانو المخضرمين الذين احتفوا بالاندماج والقبول من قبل الثقافة السائدة، وفناني الشيكانو الأصغر سناً الذين "رأوا قوة أكبر في فن الجداريات المتمرد وفن الخط الشعبي مقارنةً بالأعمال الفنية المعترف بها من قبل الدولة". ^{[ 250 ]} برز فن ملصقات الشيكانو في سبعينيات القرن العشرين كوسيلة لتحدي السلطة السياسية، حيث تناولت أعمال مثل " أنقذوا أختنا" (1972) لروبرت غارسيا، التي تصور أنجيلا ديفيس ، و " من هو المهاجر غير الشرعي، أيها الحاج؟" (1978) ليولاندا إم. لوبيز ، الاستعمار الاستيطاني . ^{[ 235 ]}

تعزز التيار المعارض لفن الشيكانو في ثمانينيات القرن العشرين مع صعود ثقافة الهيب هوب . ^{[ 246 ]} أصبحت جداريات الطريق السريع الأولمبي، بما فيها جدارية " الذهاب إلى الأولمبياد" لفرانك روميرو ، التي رُسمت خصيصًا لدورة الألعاب الأولمبية عام 1984 في لوس أنجلوس، ساحة أخرى للخلاف، حيث قام فنانو الشيكانو وغيرهم من فناني الغرافيتي بتشويه العمل الفني العام الذي أقرته الدولة. لم يستطع المسؤولون الحكوميون وفنانو الجداريات وبعض السكان فهم دوافع هذا الفعل، ووصفوه بأنه "تخريب أعمى ووحشي" ارتكبه "أطفال" يفتقرون إلى الاحترام. ^{[ 254 ]} بحلول تسعينيات القرن العشرين، كانت لوس أنجلوس قد طورت ثقافة غرافيتي مميزة، ومع ازدياد انتشار المخدرات والعنف، اتجهت ثقافة شباب الشيكانو نحو الغرافيتي للتعبير عن أنفسهم وتحديد مناطق نفوذهم وسط الفوضى التي أقرتها الدولة. ^{[ 255 ] [ 105 ]} في أعقاب أحداث شغب رودني كينغ ومقتل لاتاشا هارلينز ، التي جسدت انفجار التوترات العرقية الكامنة في المجتمع الأمريكي، لجأ الشباب المنتمون إلى الأقليات العرقية في لوس أنجلوس، "الذين شعروا بالنسيان أو الغضب أو التهميش، إلى القوة التعبيرية للكتابة على الجدران كأداة للرد". ^{[ 255 ] [ 256 ]}

على الرغم من قبول فن الشيكانو في بعض المؤسسات الفنية، كما في معرض " فن الشيكانو: المقاومة والتأكيد" ، إلا أنه ظل مستبعدًا إلى حد كبير من العديد من المؤسسات الفنية السائدة في التسعينيات. ^{[ 243 ]} وبحلول العقد الأول من الألفية الثانية، بدأت المواقف تجاه فن الغرافيتي الذي اشتهر به رواد ثقافة الهيبستر البيض تتغير، وأصبح يُعرف باسم "فن الشارع". وفي الأوساط الأكاديمية، أُطلق على "فن الشارع" مصطلح "ما بعد الغرافيتي". وفي العقد الأول من الألفية الثانية، حيث كانت شرطة لوس أنجلوس تنشر وحدات "كراش" ( موارد المجتمع لمكافحة بلطجية الشوارع ) في أحياء الشيكانو التقليدية مثل إيكو بارك، و"غالبًا ما كانت تمارس العنف ضد المشتبه بهم في كتابة الغرافيتي وأفراد العصابات"، أصبح فن الشارع الآن جزءًا لا يتجزأ من المشهد الفني الأبيض في تلك الأحياء نفسها. ^{[ 257 ]}

على الرغم من هذا التحول، واصل فنانو الشيكانو تحدي ما هو مقبول لدى كل من المنتمين إلى مجتمعاتهم وخارجها. وقد ثارت ضجة كبيرة حول لوحة "سيدتنا" للفنانة الشيكانية ألما لوبيز في متحف الفنون الشعبية الدولية عام 2001، عندما طالب متظاهرون محليون بإزالة اللوحة من المتحف الحكومي. ^{[ 258 ]} وسبق أن تعرضت جدارية لوبيز الرقمية "الجنة" (2000)، التي تصوّر امرأتين لاتينيتين تتعانقان، للتخريب. ^{[ 259 ]} وتلقت لوبيز شتائم معادية للمثليين ، وتهديدات بالعنف الجسدي، وأكثر من 800 رسالة كراهية بسبب لوحة "سيدتنا". ووصف رئيس أساقفة سانتا فيه، مايكل جيه شيهان، المرأة في لوحة لوبيز بأنها "عاهرة أو امرأة شوارع". وصرحت لوبيز بأن هذا الرد جاء من الكنيسة الكاثوليكية المحافظة ، "التي ترى أن أجساد النساء خاطئة بطبيعتها، وبالتالي تروج لكراهية أجساد النساء". وقد تم الاحتجاج على العمل الفني مرة أخرى في عام 2011. ^{[ 258 ]}

تعرضت جدارية مانويل بول "بور فيدا" (2015) في غاليريا دي لا رازا بحي ميشن في سان فرانسيسكو ، والتي تصوّر أفرادًا من مجتمع الميم من الأمريكيين من أصل مكسيكي، للاستهداف عدة مرات بعد الكشف عنها. ^{[ 259 ] [ 260 ]} وتلقى بول، وهو منسق موسيقي وفنان من مجتمع الميم وعضو في مجموعة ماريكون، تهديدات عبر الإنترنت بسبب هذا العمل. وعزت آني ريفيرا، مديرة غاليريا دي لا رازا، الغضب تجاه الجدارية إلى التحديث الحضري ، الذي دفع "بعض الناس إلى ربط مجتمع الميم بالمجتمعات غير اللاتينية". ^{[ 261 ]} وكان الهدف من الجدارية تحدي "الافتراضات الراسخة بشأن الحصرية التقليدية للمغايرة الجنسية في ثقافة السيارات المعدلة". ^{[ 259 ]} ويعزو البعض ردود الفعل السلبية إلى التحدي المباشر الذي تبنته الجدارية للذكورية والمعيارية الجنسية في المجتمع. ^{[ 260 ]}

في عام 2020، منعت إدارة الفنون والثقافة في سان أنطونيو عرض فيديو الفنانة زاندرا إيبارا بعنوان "Spictacle II: La Tortillera " (مشهد فيديو) من معرض "XicanX: New Visions"، الذي كان يهدف إلى تحدي "الدراسات الاستقصائية السابقة والحالية للمعارض الفنية التي تركز على هوية الشيكانو واللاتينيين" من خلال تسليط الضوء على "الفنانات، والمثليين، والمهاجرين، والسكان الأصليين، والناشطين الذين يقودون هذه الحركة". ^{[ 262 ]} وصرحت إيبارا قائلةً: "صُمم الفيديو لتحدي المُثُل النمطية للمرأة المكسيكية، ويتماشى مع الإرث التاريخي لاستراتيجيات فناني مجتمع الميم+ في التصدي للعنف القائم على كراهية المثلية الجنسية والتمييز الجنسي". ^{[ 262 ]}

أصبحت ثقافة الشيكانو شائعة في بعض المناطق على الصعيد الدولي، لا سيما في اليابان والبرازيل وتايلاند . ^{[ 102 ] [ 264 ]} كما تأثرت أفكار الشيكانو، مثل مفهوم التهجين ونظرية المناطق الحدودية، في بعض المجالات، كما هو الحال في حركة التحرر من الاستعمار . [ ^{102 ] في} ساو باولو ، شكّل التأثير الثقافي للشيكانو ثقافة "تشو-لو" الفرعية (مزيج من كلمتي "تشولو " و "لو رايدر ")، التي عززت الشعور بالفخر الثقافي لدى الشباب. ^{[ 265 ] [ 266 ]}

يُعدّ التأثير الثقافي لثقافة الشيكانو قويًا في اليابان ، حيث ترسخت هذه الثقافة في ثمانينيات القرن الماضي واستمرت في النمو بفضل إسهامات شين ميياتا، وجونيتشي شيمودايرا، وميكي ستايل، ونايت ذا فانكستا، ومونا (ساد غيرل). ^{[ 267 ]} يمتلك ميياتا شركة تسجيلات، غولد باريو ريكوردز، التي تُعيد إصدار موسيقى الشيكانو. ^{[ 268 ]} كما تمّ تبنّي أزياء الشيكانو وجوانب ثقافية أخرى في اليابان. ^{[ 269 ]} وقد دار جدل حول ما إذا كان هذا يُعدّ استيلاءً ثقافيًا ، حيث يرى معظمهم أنه تقدير وليس استيلاءً. ^{[ 270 ] [ 271 ] [ 272 ]} في مقابلة سُئل فيها عن سبب شعبية ثقافة الشيكانو في اليابان، اتفق اثنان من المؤيدين القدامى لثقافة الشيكانو في اليابان على أن "الأمر لا يتعلق بالمكسيك أو بأمريكا: إنها سمة جذابة فريدة من نوعها للطبيعة الهجينة للشيكانو، وهي مطبوعة في جميع أشكالها الفنية الناتجة، من سيارات اللورايزر في الثمانينيات إلى مقاطع فيديو تيك توك اليوم، والتي يتفاعل معها الناس ويقدرونها، ليس فقط في اليابان ولكن في جميع أنحاء العالم." ^{[ 263 ]}

في الآونة الأخيرة، لاقت ثقافة الشيكانو رواجًا في تايلاند بين أبناء الطبقة العاملة من الرجال والنساء، فيما يُعرف بثقافة "التايانو". ^{[ 273 ]} ويؤكدون أنهم نبذوا العنف الذي تصوره هوليوود عن الشيكانو، وفصلوه عن واقعهم. ^{[ 273 ]} وقد تبنوا قواعد تمنع تعاطي الكوكايين والأمفيتامينات ، وتسمح فقط بتعاطي الماريجوانا ، وهي قانونية في تايلاند. ^{[ 274 ]} وصرح زعيم إحدى المجموعات بأنه استلهم من كيفية ابتكار الشيكانو لثقافة نابعة من التحدي "لمقاومة العنصرية ضدهم"، وأن هذا الأمر ألهمه، كونه وُلد في أحد الأحياء الفقيرة في تايلاند. ^{[ 274 ]} وأضاف: "إذا تأملت ثقافة [الشيكانو] عن كثب، ستلاحظ مدى رقتها. يمكنك أن ترى ذلك في موسيقاهم اللاتينية، ورقصاتهم، وملابسهم، وحتى في طريقة كيّهم لها. إنها تجمع بين النظافة والرقة." ^{[ 274 ]}