السعادة

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 15 صور
الموسوعة الحرة

يودايمونيا ( / juːdɪˈmoʊniə / ؛ اليونانية القديمة : εὐδαιμονία [ eu̯dai̯moníaː ] ) ، والتي تُترجم أحيانًا إلى الإنجليزية باسم Eudaemonia أو Eudemonia أو Eudimonia ، هي كلمة يونانية تُترجم حرفيًا إلى حالة أو شرط "الروح الطيبة"، والتي تُترجم عادةً إلى " السعادة " أو " الرفاهية ".

في أعمال أرسطو ، كان مصطلح "اليودايمونيا" هو المصطلح الذي يشير إلى أعلى خير بشري في التقاليد اليونانية القديمة. إن هدف الفلسفة العملية - الحكمة، بما في ذلك الأخلاق والفلسفة السياسية ، هو التفكير في هذه الحالة وتجربتها حقًا وكيف يمكن تحقيقها. وبالتالي فهو مفهوم مركزي في الأخلاق الأرسطية والفلسفة الهلنستية اللاحقة ، جنبًا إلى جنب مع مصطلحي " aretē" (غالبًا ما تُرجم إلى " الفضيلة " أو "التميز") و "phronesis " (الحكمة العملية أو الأخلاقية). [1]

إن مناقشة العلاقة بين ēthikē aretē (فضيلة الشخصية) و eudaimonia (السعادة) هي أحد الاهتمامات المركزية للأخلاق القديمة، وموضوع خلاف. ونتيجة لهذا، هناك العديد من أشكال اليودايمونية.

التعريف وأصل الكلمة

من حيث أصل الكلمة، فإن كلمة eudaimonia هي اسم مجرد مشتق من الكلمتين eû ('جيد، جيد') و daímōn ('روح أو إله'). [2]

من الناحية الدلالية، تشتق كلمة δαίμων ( daímōn ) من نفس جذر الفعل اليوناني القديم δαίομαι ( daíomai ، "تقسيم") مما يسمح بالتفكير في مفهوم اليودايمونيا باعتباره "نشاط مرتبط بالتقسيم أو التوزيع بطريقة جيدة".

يقدم قاموس المصطلحات الفلسفية اليونانية المنسوب إلى أفلاطون نفسه ولكن يعتقد العلماء المعاصرون أنه قد كتب من قبل أتباعه المباشرين في الأكاديمية ، التعريف التالي لكلمة eudaimonia : "الخير المكون من كل الخيرات؛ القدرة الكافية للعيش الجيد؛ الكمال فيما يتعلق بالفضيلة؛ الموارد الكافية لكائن حي".

في كتابه الأخلاق النيقوماخية (§21؛ 1095a15-22)، يقول أرسطو أن الجميع يتفقون على أن السعادة هي الخير الأعظم للبشر، ولكن هناك خلافًا جوهريًا حول نوع الحياة التي تعتبر فعلًا وعيشًا جيدًا؛ أي السعادة:

"هناك اتفاق عام جدًا من الناحية اللفظية؛ فكل من عامة الناس والأشخاص ذوي الرقي الرفيع يقولون إنها [اليوديمونيا]، ويربطون بين الحياة الطيبة والنجاح والسعادة؛ ولكن فيما يتعلق بماهية [اليوديمونيا] فإنهم يختلفون، والعديد منهم لا يقدمون نفس الوصف الذي يقدمه الحكماء. فالأولون يعتقدون أنها شيء واضح وبسيط مثل المتعة أو الثروة أو الشرف... [1095a17] [3]"

رأس أرسطو . نسخة رومانية من الرخام تعود إلى منتصف القرن الأول الميلادي من الأصل اليوناني حوالي عام  320 قبل الميلاد

إن القول بأن الحياة السعيدة هي الحياة المرغوبة موضوعياً والتي تنطوي على العيش الكريم لا يعني الكثير، كما يشير أرسطو. فالجميع يريدون أن يعيشوا حياة سعيدة؛ والجميع يتفقون على أن الحياة السعيدة مرتبطة بالنجاح ورفاهية الفرد . والسؤال الصعب حقاً هو تحديد نوع الأنشطة التي تمكن المرء من العيش الكريم. ويقدم أرسطو تصورات شعبية مختلفة لأفضل حياة للبشر. والمرشحون الذين يذكرهم هم (1) حياة المتعة، (2) حياة النشاط السياسي، و(3) الحياة الفلسفية.

السعادة والهناء

إن إحدى الخطوات المهمة في الفلسفة اليونانية للإجابة على سؤال كيفية تحقيق السعادة هي إدخال مفهوم مهم آخر في الفلسفة القديمة، وهو aretē (' الفضيلة '). يقول أرسطو إن الحياة اليودايمونية هي حياة "نشاط فاضل وفقًا للعقل" [1097b22–1098a20]؛ حتى إبيقور ، الذي يزعم أن الحياة اليودايمونية هي حياة المتعة، يؤكد أن حياة المتعة تتزامن مع حياة الفضيلة. لذا، يميل منظرو الأخلاق القدماء إلى الاتفاق على أن الفضيلة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسعادة ( areté مرتبطة بالسعادة ). ومع ذلك، فإنهم يختلفون حول الطريقة التي يكون بها هذا الأمر كذلك. الفرق الرئيسي بين أرسطو والرواقيين، على سبيل المثال، هو أن الرواقيين يعتقدون أن الفضيلة الأخلاقية كافية في حد ذاتها للسعادة (eudaimonia). بالنسبة للرواقيين، لا يحتاج المرء إلى سلع خارجية، مثل الجمال الجسدي، من أجل الحصول على الفضيلة وبالتالي السعادة. [4]

إن إحدى المشاكل التي تعيب الترجمة الإنجليزية لكلمة "areté" إلى "الفضيلة" هي أننا نميل إلى فهم الفضيلة بالمعنى الأخلاقي، وهو ما لا يتفق مع ما كان يقصده القدماء دائماً. فوفقاً لأرسطو، فإن كلمة "areté" تشير إلى كل أنواع الصفات التي لا نعتبرها ذات صلة بالأخلاق، على سبيل المثال، الجمال الجسدي. لذا فمن المهم أن نضع في اعتبارنا أن معنى "الفضيلة" الذي كان سارياً في الأخلاق القديمة ليس أخلاقياً فحسب، بل يشمل أكثر من مجرد حالات مثل الحكمة والشجاعة والرحمة. إن معنى الفضيلة الذي تشير إليه كلمة "areté" قد يشمل قول شيء مثل "السرعة فضيلة في الحصان"، أو "الطول فضيلة في لاعب كرة السلة". إن القيام بأي شيء على نحو جيد يتطلب الفضيلة، وكل نشاط مميز (مثل النجارة، والعزف على الناي، وما إلى ذلك) له مجموعة خاصة به من الفضائل. وقد تكون الترجمة البديلة "التميز" (أو "الصفة المرغوبة") مفيدة في نقل هذا المعنى العام للمصطلح. الفضائل الأخلاقية هي ببساطة جزء من المعنى العام الذي يجعل الإنسان قادرًا على العمل بشكل جيد أو ممتاز.

اليودايمونيا والسعادة

تعني كلمة يودايمونيا حالة إيجابية وإلهية من الوجود يستطيع البشر أن يسعوا نحوها وربما يصلوا إليها. وتعني النظرة الحرفية لكلمة يودايمونيا تحقيق حالة من الوجود تشبه حالة الإله الخيِّر، أو أن يكون الإنسان محميًا ويعتني به إله خيِّر. ولأن هذه الحالة تعتبر الحالة الأكثر إيجابية، فإن الكلمة تُترجم غالبًا على أنها "سعادة"، على الرغم من أن دمج الطبيعة الإلهية للكلمة يوسع المعنى ليشمل أيضًا مفاهيم الحظ أو البركة. وعلى الرغم من هذا الاشتقاق، فإن المناقشات حول يودايمونيا في الأخلاق اليونانية القديمة غالبًا ما تُجرى بشكل مستقل عن أي أهمية خارقة للطبيعة.

يقول أرسطو في كتابه الأخلاق النيقوماخية (1095a15-22) أن اليودايمونيا تعني "القيام والعيش بشكل جيد". [3] ومن المهم أن المرادفات لـ اليودايمونيا هي العيش بشكل جيد والقيام بعمل جيد. في الترجمة الإنجليزية القياسية، سيكون هذا يعني أن " السعادة هي القيام بعمل جيد والعيش بشكل جيد". لا تلتقط كلمة السعادة تمامًا معنى الكلمة اليونانية. أحد الاختلافات المهمة هو أن السعادة غالبًا ما تعني أن تكون أو تميل إلى أن تكون في حالة ذهنية ممتعة معينة. على سبيل المثال، عندما يقول المرء أن شخصًا ما "شخص سعيد للغاية"، فإنه يعني عادةً أنه يبدو راضيًا ذاتيًا عن الطريقة التي تسير بها الأمور في حياته. إنهم يقصدون ضمناً أنهم يشعرون بالرضا عن الطريقة التي تسير بها الأمور بالنسبة لهم. في المقابل، يقترح أرسطو أن اليودايمونيا هي فكرة أكثر شمولاً من الشعور بالسعادة لأن الأحداث التي لا تساهم في تجربة المرء في الشعور بالسعادة قد تؤثر على اليودايمونيا الخاصة به.

تعتمد السعادة على كل الأشياء التي قد تجعلنا سعداء إذا علمنا بوجودها، ولكن بشكل مستقل تمامًا عن ما إذا كنا نعرف عنها أم لا. وبالتالي، فإن نسب السعادة إلى شخص ما قد يشمل نسب أشياء مثل الفضيلة، والمحبة، والأصدقاء الطيبين. ولكن هذه كلها أحكام موضوعية على حياة شخص ما: فهي تتعلق بما إذا كان الشخص فاضلاً حقًا، ومحبوبًا حقًا، ولديه أصدقاء طيبون حقًا. وهذا يعني أن الشخص الذي لديه أبناء وبنات أشرار لن يُحكم عليه بأنه سعيد حتى لو لم يكن يعرف أنهم أشرار ويشعر بالسعادة والرضا عن الطريقة التي أصبحوا بها (سعيدًا). ​​وعلى العكس من ذلك، فإن حب أطفالك لك لن يُحسب على سعادتك إذا كنت لا تعرف أنهم يحبونك (وربما كنت تعتقد أنهم لا يحبونك)، ولكنه يُحسب على سعادتك. وعلى هذا فإن السعادة تتوافق مع فكرة عيش حياة طيبة أو مرغوبة موضوعيًا، إلى حد ما بغض النظر عما إذا كان المرء يعرف أن أشياء معينة موجودة أم لا. إنها تشمل تجارب واعية تتعلق بالرفاهية والنجاح والفشل، ولكنها تشمل أيضًا الكثير غير ذلك. (انظر مناقشة أرسطو: الأخلاق النيقوماخية، الكتاب 1.10-1.11).

وبسبب هذا التناقض بين معاني eudaimonia والسعادة ، فقد تم اقتراح بعض الترجمات البديلة. يقترح WD Ross "الرفاهية" ويقترح John Cooper "الازدهار". قد تتجنب هذه الترجمات بعض الارتباطات المضللة التي تحملها "السعادة" على الرغم من أن كل منها يميل إلى إثارة بعض المشكلات الخاصة به. لذلك، في بعض النصوص الحديثة، فإن البديل الآخر هو ترك المصطلح في شكل إنجليزي من اليونانية الأصلية، مثل eudaimonia .

وجهات نظر كلاسيكية حول اليودايمونيا والأريتا

سقراط

صورة لوحة فنية.
صوّر الرسام الفرنسي ديفيد الفيلسوف في لوحة موت سقراط (1787).

إن ما نعرفه عن فلسفة سقراط مستمد بالكامل تقريبًا من كتابات أفلاطون. ويقسم العلماء أعمال أفلاطون عادةً إلى ثلاث فترات: الفترة المبكرة والوسطى والمتأخرة. ويميلون أيضًا إلى الاتفاق على أن أقدم أعمال أفلاطون تمثل تعاليم سقراط بأمانة تامة وأن آراء أفلاطون الخاصة، التي تتجاوز آراء سقراط، تظهر لأول مرة في الأعمال الوسطى مثل فيدون والجمهورية .

كما هو الحال مع جميع المفكرين الأخلاقيين القدامى، اعتقد سقراط أن جميع البشر يريدون اليودايمونيا أكثر من أي شيء آخر (انظر أفلاطون، الاعتذار 30ب، يوثيديموس 280د-282د، مينون 87د-89أ). ومع ذلك، تبنى سقراط شكلًا جذريًا تمامًا من اليودايمونية (انظر أعلاه): يبدو أنه اعتقد أن الفضيلة ضرورية وكافية لليودايمونيا. سقراط مقتنع بأن الفضائل مثل ضبط النفس والشجاعة والعدالة والتقوى والحكمة والصفات المرتبطة بالعقل والروح ضرورية للغاية إذا كان الشخص سيعيش حياة طيبة وسعيدة (يودايمون). الفضائل تضمن حياة يودايمونيا سعيدة. على سبيل المثال، في مينون ، فيما يتعلق بالحكمة، يقول: "كل ما تسعى إليه الروح أو تتحمله تحت إرشاد الحكمة ينتهي بالسعادة" ( مينون 88ج). [5]

في الاعتذار، يعرض سقراط بوضوح خلافه مع أولئك الذين يعتقدون أن الحياة السعيدة هي حياة الشرف أو المتعة، عندما يوبخ الأثينيين لاهتمامهم بالثروات والشرف أكثر من حالة أرواحهم.

سيدي الكريم، أنت أثيني، مواطن من أعظم مدينة تتمتع بسمعة طيبة في الحكمة والقوة؛ ألا تخجل من حرصك على امتلاك أكبر قدر ممكن من الثروة والسمعة والشرف، بينما لا تهتم ولا تفكر في الحكمة أو الحقيقة أو أفضل حالة ممكنة لروحك؟ (29هـ) [6] ... [لا يبدو من الطبيعة البشرية أن أهملت كل شؤوني الخاصة وأن أتحمل هذا الإهمال لسنوات عديدة بينما كنت دائمًا مهتمًا بك، وأقترب من كل واحد منكم مثل الأب أو الأخ الأكبر لإقناعكم بالاهتمام بالفضيلة . (31أ-ب؛ تمت إضافة الحروف المائلة) [7]

يتبين بعد ذلك بقليل أن هذا الاهتمام بروح المرء، وأن تكون روحه في أفضل حالة ممكنة، يرقى إلى اكتساب الفضيلة الأخلاقية. لذا فإن إشارة سقراط إلى أن الأثينيين يجب أن يهتموا بأرواحهم تعني أنهم يجب أن يهتموا بفضيلتهم، بدلاً من السعي وراء الشرف أو الثروة. الفضائل هي حالات الروح. عندما يتم الاعتناء بالروح بشكل صحيح وإتقانها، فإنها تمتلك الفضائل. علاوة على ذلك، وفقًا لسقراط، فإن حالة الروح هذه، الفضيلة الأخلاقية، هي الخير الأكثر أهمية. صحة الروح أكثر أهمية بشكل لا يقاس بالنسبة للسعادة من (على سبيل المثال) الثروة والسلطة السياسية. الشخص الذي يتمتع بروح فاضلة أفضل حالاً من شخص ثري ومحترم لكن روحه فاسدة بأفعال غير عادلة. تم تأكيد هذا الرأي في Crito ، حيث جعل سقراط كريتو يوافق على أن كمال الروح، الفضيلة، هو الخير الأكثر أهمية:

وهل تستحق الحياة أن نعيشها ونحن فاسدون، بحيث يضرنا الفعل الظالم وينفعنا الفعل العادل؟ أم أننا نتصور أن ذلك الجزء منا، أياً كان، الذي يهتم بالعدل والظلم، أدنى من الجسد؟ كلا على الإطلاق. بل إنه أكثر قيمة...؟ أكثر قيمة... (47هـ-48أ) [7]

هنا، يزعم سقراط أن الحياة لا تستحق أن تُعاش إذا كانت الروح مدمرة بسبب الخطأ. [8] باختصار، يبدو أن سقراط يعتقد أن الفضيلة ضرورية وكافية لتحقيق السعادة. فالشخص الذي لا يتمتع بالفضيلة لا يمكن أن يكون سعيدًا، والشخص الذي يتمتع بالفضيلة لا يمكن أن يفشل في أن يكون سعيدًا. وسوف نرى لاحقًا أن الأخلاق الرواقية تستمد إشاراتها من هذه الرؤية السقراطية.

أفلاطون

إن العمل العظيم الذي كتبه أفلاطون في الفترة الوسطى، الجمهورية ، مخصص للإجابة على التحدي الذي طرحه السفسطائي ثراسيماخوس ، بأن الأخلاق التقليدية، وخاصة "فضيلة" العدالة، تمنع الرجل القوي في الواقع من تحقيق السعادة. إن آراء ثراسيماخوس هي إعادة صياغة لموقف ناقشه أفلاطون في وقت سابق في كتاباته، في جورجياس ، من خلال الناطق باسم كاليكليس . الحجة الأساسية التي قدمها ثراسيماخوس وكاليكليس هي أن العدالة (العدالة) تعيق أو تمنع تحقيق السعادة لأن الأخلاق التقليدية تتطلب منا التحكم في أنفسنا وبالتالي العيش برغبات غير مشبعة. تم توضيح هذه الفكرة بشكل واضح في الكتاب الثاني من الجمهورية عندما يروي جلاوكون ، في مواجهة تحدي ثراسيماخوس، أسطورة الخاتم السحري لجيجيس . وفقًا للأسطورة، يصبح جيجيس ملكًا لليديا عندما يعثر على خاتم سحري، وعندما يديره بطريقة معينة، يجعله غير مرئي، بحيث يمكنه إشباع أي رغبة يرغب فيها دون خوف من العقاب. وعندما يكتشف قوة الخاتم يقتل الملك ويتزوج زوجته ويستولي على العرش. [9] إن جوهر تحدي جلاوكون هو أنه لن يكون أحد عادلاً إذا كان بإمكانه الإفلات من العقاب الذي قد يواجهه عادةً لتحقيق رغباته حسب نزواته. ولكن إذا كان من المقرر تحقيق السعادة من خلال إشباع الرغبة، في حين أن العدالة أو التصرف بعدل يتطلب قمع الرغبة، فليس من مصلحة الرجل القوي أن يتصرف وفقًا لإملاءات الأخلاق التقليدية. (يتكرر هذا الخط العام من الحجة في وقت لاحق في فلسفة نيتشه ) . طوال بقية الجمهورية ، يهدف أفلاطون إلى دحض هذا الادعاء من خلال إظهار أن فضيلة العدالة ضرورية للسعادة.

إن حجة الجمهورية طويلة ومعقدة. باختصار، يزعم أفلاطون أن الفضائل هي حالات للنفس، وأن الشخص العادل هو شخص تكون روحه منظمة ومتناغمة، حيث تعمل جميع أجزائها بشكل صحيح لصالح الشخص. وعلى النقيض من ذلك، يزعم أفلاطون أن روح الرجل الظالم، بدون الفضائل، تكون فوضوية وفي حرب مع نفسها، حتى لو كان قادرًا على إشباع معظم رغباته، فإن افتقاره إلى الانسجام الداخلي والوحدة يحبط أي فرصة لديه لتحقيق السعادة. إن نظرية أفلاطون الأخلاقية هي نظرية السعادة لأنها تؤكد أن السعادة تعتمد على الفضيلة. وفقًا لنسخة أفلاطون من العلاقة، يتم تصوير الفضيلة على أنها المكون الأكثر أهمية والأكثر هيمنة للسعادة. [10]

مدرسة أثينا لرافاييلو سانزيو ، 1509، تظهر أفلاطون (يسار) وأرسطو (يمين)

أرسطو

السعادة في الأخلاق النيقوماخية لأرسطو
23 يونيو 2020، تسجيل صوتي بواسطة سارة سجارلاتا (DOI: 10.5281/zenodo.3905301)
هل تواجه مشاكل في تشغيل هذا الملف؟ راجع مساعدة الوسائط .

وقد تم توضيح حساب أرسطو في كتابي الأخلاق النيقوماخية والأخلاق اليوديميانية . وبصورة عامة، فإن اليودايمونيا بالنسبة لأرسطو تتضمن النشاط وإظهار الفضيلة ( aretē والتي تُترجم أحيانًا إلى التميز) وفقًا للعقل . وينبع مفهوم اليودايمونيا هذا من فهم أرسطو الجوهري للطبيعة البشرية ، والرأي القائل بأن العقل ( logos والذي يُترجم أحيانًا إلى العقلانية ) فريد من نوعه بالنسبة للبشر وأن الوظيفة أو العمل المثالي ( ergon ) للإنسان هو أكمل أو أكثر ممارسة مثالية للعقل. وبشكل أساسي، يتم اكتساب الرفاهية (اليودايمونيا) من خلال التطوير السليم لأعلى قدرات الفرد وأكثرها إنسانية، والبشر هم "الحيوان العقلاني". ويترتب على ذلك أن اليودايمونيا بالنسبة للإنسان هي تحقيق التميز ( areté ) في العقل.

وفقًا لأرسطو، تتطلب السعادة في الواقع النشاط والعمل، بحيث لا يكفي أن يمتلك الشخص قدرة أو تصرفًا مهدرًا. لا تتطلب السعادة الشخصية الجيدة فحسب، بل تتطلب أيضًا النشاط العقلاني. يؤكد أرسطو بوضوح أن العيش وفقًا للعقل يعني تحقيق التميز من خلاله. علاوة على ذلك، يزعم أن هذا التميز لا يمكن عزله وبالتالي فإن الكفاءات مطلوبة أيضًا للوظائف ذات الصلة. على سبيل المثال، إذا كان كونك عالمًا متميزًا حقًا يتطلب مهارات رياضية مثيرة للإعجاب، فقد يقول المرء "إن القيام بالرياضيات بشكل جيد ضروري ليكون عالمًا من الدرجة الأولى". ومن هذا يتبع أن السعادة، العيش الجيد، يتألف من أنشطة تمارس الجزء العقلاني من النفس وفقًا لفضائل أو امتياز العقل [1097b22-1098a20]. وهذا يعني الانخراط الكامل في العمل المحفز والمُرضي فكريًا والذي يحقق فيه المرء نجاحًا مستحقًا. إن بقية كتاب أخلاقيات نيقوماخوس مكرسة لإثبات الادعاء بأن أفضل حياة للإنسان هي حياة التميز وفقًا للعقل. ولأن عقل أرسطو ليس نظريًا فحسب، بل عمليًا أيضًا، فقد أمضى قدرًا كبيرًا من الوقت في مناقشة التميز في الشخصية، والذي يمكن الشخص من ممارسة عقله العملي (أي العقل المتعلق بالعمل) بنجاح.

إن نظرية أرسطو الأخلاقية هي نظرية يودايمونية لأنها تؤكد أن اليودايمونيا تعتمد على الفضيلة. ومع ذلك، فإن وجهة نظر أرسطو الصريحة هي أن الفضيلة ضرورية ولكنها ليست كافية لليودايمونيا. وبينما يؤكد على أهمية الجانب العقلاني للنفسية، فإنه لا يتجاهل أهمية "الخير" الآخر مثل الأصدقاء والثروة والسلطة في الحياة اليودايمونية. وهو يشك في احتمالية أن يكون المرء يودايمونيا إذا كان يفتقر إلى بعض الخيرات الخارجية مثل "الولادة الجيدة والأطفال الجيدين والجمال". لذا، فإن الشخص القبيح بشكل فظيع أو الذي "فقد أطفالاً أو أصدقاء جيدين بسبب الموت" (1099b5-6)، أو المعزول، من غير المرجح أن يكون يودايمونيا. وبهذه الطريقة، يمكن لـ "الحظ الأعمى" ( الصدفة ) أن يمنع المرء من تحقيق اليودايمونيا.

بيرهو

جزء من سلسلة عن
البيرونية
البيرونيون
المفاهيم
فلسفات مماثلة
التأثير الحديث
بوابة الفلسفة
  • ف
  • ت
  • هـ
بيرهو

كان بيرون مؤسس مذهب البيرونية . وقد احتفظ يوسابيوس بملخص لمنهجه في الحياة السعيدة ، مستشهدًا بأرسطو ميسيني ، مستشهدًا بتيمون فيليوس ، في ما يُعرف باسم "مقطع أرسطو".

من يريد السعادة عليه أن يفكر في هذه الأسئلة الثلاثة: أولاً، كيف تكون البراجماتا (الأمور الأخلاقية، الشئون، المواضيع) بطبيعتها؟ ثانياً، ما الموقف الذي يجب أن نتخذه تجاهها؟ ثالثاً، ما هي النتيجة التي سيتحملها أولئك الذين لديهم هذا الموقف؟ "إجابة بيرهو هي أن "أما بالنسبة للبراجماتا فهي كلها adiaphora (غير متمايزة بفارق منطقي)، و astathmēta (غير مستقرة، غير متوازنة، غير قابلة للقياس)، و anepikrita (غير محكوم عليها، غير ثابتة، غير قابلة للحسم). لذلك، لا تخبرنا إدراكاتنا الحسية ولا doxai (وجهات نظرنا، نظرياتنا، معتقداتنا) بالحقيقة أو الكذب؛ لذلك لا ينبغي لنا بالتأكيد الاعتماد عليها. بل ينبغي لنا أن نكون بلا آراء ، وغير ميالين إلى هذا الجانب أو ذاك، وغير مترددين في رفض الاختيار، ونقول عن كل واحد منها إنه ليس أكثر من كونه ليس كذلك أو أنه هو وليس كذلك أو أنه ليس كذلك ولا ليس كذلك. [11]

وفيما يتعلق بالأريتا، قال الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس :

إذا عرّفنا نظامًا ما بأنه ارتباط بعدد من العقائد التي تتفق مع بعضها البعض ومع المظاهر ، وعرّفنا العقيدة بأنها موافقة على شيء غير واضح، فسنقول إن البيرونيين ليس لديهم نظام. ولكن إذا قلنا إن النظام هو أسلوب حياة يتبع، وفقًا للمظاهر، سببًا منطقيًا معينًا، حيث يوضح هذا السبب المنطقي كيف يمكن أن يبدو المرء وكأنه يعيش على نحو صحيح (بمعنى "الصواب"، ليس فقط للإشارة إلى aretē، ولكن بمعنى أكثر شيوعًا) ويميل إلى إنتاج الميل إلى تعليق الحكم ، فإننا نقول إنه لديه نظام. [12]

أبيقور

نحت الوجه.
لقد حدد أبيقور الحياة السعيدة بحياة المتعة.

إن نظرية أبيقور الأخلاقية هي نظرية لاهوتية . وكانت آراؤه مؤثرة للغاية بالنسبة لمؤسسي وأفضل أنصار النفعية ، جيريمي بينثام وجون ستيوارت ميل . واللذة هي وجهة النظر التي تقول بأن المتعة هي الخير الجوهري الوحيد وأن الألم هو الشر الجوهري الوحيد. إن أي شيء أو تجربة أو حالة من الحالات تكون ذات قيمة جوهرية إذا كانت جيدة لمجرد ما هي عليه. ويجب مقارنة القيمة الجوهرية بالقيمة الآلية. إن أي شيء أو تجربة أو حالة من الحالات تكون ذات قيمة آلية إذا كانت بمثابة وسيلة لما هو ذو قيمة جوهرية. ولرؤية هذا، فكر في المثال التالي. لنفترض أن شخصًا يقضي أيامه ولياليه في مكتب، ويعمل في أنشطة غير ممتعة تمامًا لغرض الحصول على المال. يسأله شخص ما "لماذا تريد المال؟"، فيجيب: "إذن، يمكنني شراء شقة تطل على المحيط، وسيارة رياضية حمراء". يعبر هذا الجواب عن النقطة التي مفادها أن المال ذو قيمة أداتية لأن قيمته تكمن في ما يحصل عليه المرء بواسطته - في هذه الحالة، المال هو وسيلة للحصول على شقة وسيارة رياضية وقيمة جعل هذا المال تعتمد على سعر هذه السلع.

إن أبيقور يربط بين الحياة الطيبة والحياة المليئة بالمتعة. وهو يفهم السعادة على أنها تجربة مستمرة إلى حد ما من المتعة، فضلاً عن التحرر من الألم والضيق. ولكن أبيقور لا يدعو إلى السعي وراء أي متعة أو كل متعة. بل إنه يوصي بسياسة يتم بموجبها تعظيم المتعة "في الأمد البعيد". وبعبارة أخرى، يزعم أبيقور أن بعض الملذات لا تستحق أن نحظى بها لأنها تؤدي إلى آلام أعظم، وأن بعض الآلام تستحق العناء عندما تؤدي إلى ملذات أعظم. وأفضل استراتيجية لتحقيق أقصى قدر من المتعة بشكل عام لا تتلخص في السعي إلى الإشباع الفوري بل في وضع سياسة معقولة طويلة الأجل. [13]

إن الأخلاق اليونانية القديمة هي أخلاقية يودايمونية لأنها تربط بين الفضيلة واليودايمونيا، حيث تشير اليودايمونيا إلى رفاهية الفرد. ويمكن اعتبار عقيدة أبيقور يودايمونية لأن أبيقور يزعم أن حياة المتعة سوف تتزامن مع حياة الفضيلة. [14] وهو يعتقد أننا نسعى إلى الفضيلة ويجب علينا أن نسعى إليها لأن الفضيلة تجلب المتعة. وتتلخص عقيدة أبيقور الأساسية في أن حياة الفضيلة هي الحياة التي تولد أكبر قدر من المتعة، ولهذا السبب يجب أن نكون فاضلين. وهذه الأطروحة ــ أن حياة اليودايمون هي الحياة الممتعة ــ ليست تكرارًا كما قد تكون "اليودايمونيا هي الحياة الطيبة": بل إنها الادعاء الجوهري والمثير للجدل بأن حياة المتعة وغياب الألم هي ما تتألف منه اليودايمونيا.

إن أحد أهم الفروق بين فلسفة السعادة عند أبيقور وفلسفة أفلاطون وأرسطو هو أن الفضيلة عند أبيقور تشكل عنصراً من عناصر السعادة، في حين أن أبيقور يعتبر الفضيلة وسيلة إلى السعادة. ولنتأمل هنا نظرية أرسطو. إذ يؤكد أرسطو أن السعادة هي ما يريده الجميع (وهذا ما يتفق معه أبيقور). ​​كما يرى أن السعادة تتحقق على أفضل وجه من خلال حياة تتسم بالنشاط الفاضل وفقاً للعقل. فالشخص الفاضل يستمتع بالقيام بالشيء الصحيح نتيجة للتدريب السليم على الشخصية الأخلاقية والفكرية (انظر على سبيل المثال، الأخلاق النيقوماخية 1099أ5). ولكن أرسطو لا يعتقد أن النشاط الفاضل يُمارس من أجل المتعة. فالمتعة نتيجة ثانوية للفعل الفاضل: وهي لا تدخل على الإطلاق في الأسباب التي تجعل الفعل الفاضل فضيلاً. ولا يعتقد أرسطو أننا نسعى حرفياً إلى السعادة. إن السعادة هي ما نحققه (على افتراض أننا لسنا سيئي الحظ بشكل خاص في امتلاك الخيرات الخارجية) عندما نعيش وفقًا لمتطلبات العقل. الفضيلة هي أكبر مكون في الحياة السعيدة. وعلى النقيض من ذلك، يرى أبيقور أن الفضيلة هي الوسيلة لتحقيق السعادة. نظريته يودايمونية من حيث أنه يعتقد أن الفضيلة لا غنى عنها للسعادة؛ لكن الفضيلة ليست مكونًا من مكونات الحياة السعيدة، وأن كون المرء فاضلاً ليس (باستثناء الخيرات الخارجية) متطابقًا مع كونه يودايمون. بل وفقًا لأبيقور، فإن الفضيلة مرتبطة بالسعادة كأداة فقط. لذا فبينما لم يقل أرسطو إن المرء يجب أن يسعى إلى الفضيلة من أجل تحقيق المتعة، فإن أبيقور يؤيد هذا الادعاء.

الرواقيون

اعتقد زينو أن السعادة هي "تدفق جيد للحياة".

بدأت الفلسفة الرواقية مع زينو الكيتومي حوالي عام  300 قبل الميلاد ، وتطورت على يد كليانثس (331-232 قبل الميلاد) وكريسيبوس ( حوالي  280-206  قبل  الميلاد ) إلى وحدة منهجية هائلة. [15] اعتقد زينو أن السعادة هي "تدفق جيد للحياة"؛ واقترح كليانثس أنها "العيش وفقًا للطبيعة"، واعتقد كريسيبوس أنها "العيش وفقًا لتجربة ما يحدث بالطبيعة". [15] الأخلاق الرواقية هي نسخة قوية بشكل خاص من اليودايمونية. وفقًا للرواقيين، فإن الفضيلة ضرورية وكافية لليودايمونيا. (يُنظر إلى هذه الأطروحة عمومًا على أنها نابعة من سقراط أو حوارات أفلاطون السابقة.)

لقد رأينا سابقًا أن المفهوم اليوناني التقليدي لكلمة "arete" ليس هو نفسه تمامًا المفهوم الذي تشير إليه كلمة " فضيلة" ، والذي يحمل دلالات مسيحية تتعلق بالصدقة والصبر والاستقامة، لأن كلمة "arete" تتضمن العديد من الفضائل غير الأخلاقية مثل القوة البدنية والجمال. ومع ذلك، فإن مفهوم "arete" في الفلسفة الرواقية أقرب كثيرًا إلى المفهوم المسيحي للفضيلة، والذي يشير إلى الفضائل الأخلاقية. ومع ذلك، وعلى عكس الفهم المسيحي للفضيلة أو البر أو التقوى، فإن المفهوم الرواقي لا يضع نفس القدر من التركيز على الرحمة والمغفرة وإذلال الذات (أي العملية الطقسية لإعلان العجز التام والتواضع أمام الله) والصدقة والحب التضحيوي، على الرغم من أن هذه السلوكيات/العقليات لا يرفضها الرواقيون بالضرورة (يرفضها بعض الفلاسفة الآخرين في العصور القديمة). بل إن الفلسفة الرواقية تؤكد على حالات مثل العدالة والصدق والاعتدال والبساطة والانضباط الذاتي والعزيمة والقوة والشجاعة (حالات تشجعها المسيحية أيضًا).

يزعم الرواقيون بشكل جذري أن الحياة السعيدة هي الحياة الفاضلة أخلاقياً. فالفضيلة الأخلاقية جيدة والرذيلة الأخلاقية سيئة، وكل شيء آخر، مثل الصحة والشرف والثروات، "محايد" فحسب. [15] لذلك، يلتزم الرواقيون بالقول إن الخيرات الخارجية مثل الثروة والجمال الجسدي ليست جيدة على الإطلاق. فالفضيلة الأخلاقية ضرورية وكافية للحياة السعيدة. وفي هذا، هم أشبه بالفلاسفة الساخرين مثل أنتيسثينيس وديوجينس في إنكار أهمية الخيرات والظروف الخارجية للحياة السعيدة، كما اعترف بها أرسطو، الذي اعتقد أن المصائب الشديدة (مثل وفاة الأسرة والأصدقاء) يمكن أن تحرم حتى أكثر الأشخاص فضيلة من الحياة السعيدة. تظهر هذه العقيدة الرواقية مرة أخرى في وقت لاحق في تاريخ الفلسفة الأخلاقية في كتابات إيمانويل كانط ، الذي يزعم أن امتلاك "الإرادة الطيبة" هو الخير الوحيد غير المشروط. أحد الفروق هو أنه في حين ينظر الرواقيون إلى الخيرات الخارجية على أنها محايدة، أي ليست جيدة ولا سيئة، فإن موقف كانط يبدو أن الخيرات الخارجية جيدة، ولكن فقط بقدر ما تكون شرطًا لتحقيق السعادة.

المفاهيم الحديثة

"الفلسفة الأخلاقية الحديثة"

لقد شهد الاهتمام بمفهوم اليودايمونيا والنظرية الأخلاقية القديمة عمومًا إحياءً في القرن العشرين. فقد زعمت جيم أنسكومب في مقالها " الفلسفة الأخلاقية الحديثة " (1958) أن المفاهيم الأخلاقية القائمة على الواجب غير متماسكة من الناحية المفاهيمية لأنها تستند إلى فكرة "القانون بدون مشرع". [16] وتزعم أن النظام الأخلاقي الذي تم تصوره على غرار الوصايا العشر يعتمد على شخص وضع هذه القواعد. [17] توصي أنسكومب بالعودة إلى النظريات الأخلاقية اليودايمونية للقدماء، وخاصة أرسطو، والتي أسست الأخلاق على مصالح ورفاهية الوكلاء الأخلاقيين البشريين، ويمكنها أن تفعل ذلك دون اللجوء إلى أي مشرع من هذا القبيل.

تقول جوليا درايفر في موسوعة ستانفورد للفلسفة :

لقد حفزت مقالة أنسكومب " الفلسفة الأخلاقية الحديثة" تطوير أخلاقيات الفضيلة كبديل لنظريات النفعية والأخلاق الكانطية والعقد الاجتماعي. وتتلخص اتهاماتها الأساسية في المقال في أن المناهج العلمانية للنظرية الأخلاقية لا أساس لها. فهي تستخدم مفاهيم مثل "يجب أخلاقياً"، و"ملزم أخلاقياً"، و"صحيح أخلاقياً"، وما إلى ذلك، وهي مفاهيم قانونية وتتطلب وجود مشرع كمصدر للسلطة الأخلاقية . في الماضي، كان الله يشغل هذا الدور، لكن الأنظمة التي تستغني عن الله كجزء من النظرية تفتقر إلى الأساس السليم للاستخدام الهادف لهذه المفاهيم. [18]

علم النفس الحديث

الرفاهية السعيدة في 166 دولة استنادًا إلى بيانات استطلاع جالوب العالمي

نشأت نماذج السعادة في علم النفس وعلم النفس الإيجابي من العمل المبكر حول تحقيق الذات ووسائل تحقيقه من قبل باحثين مثل إريك إريكسون وجوردون أولبورت وأبراهام ماسلو ( هرم الاحتياجات ). [19]

تشمل النظريات نموذج ديينر الثلاثي للرفاهية الذاتية ، ونموذج رايف المكون من ستة عوامل للرفاهية النفسية ، وعمل كيز حول الازدهار ، ومساهمات سيليجمان في علم النفس الإيجابي ونظرياته حول السعادة الحقيقية وPERMA. والمفاهيم ذات الصلة هي السعادة والازدهار ونوعية الحياة والرضا [ 20 ] والحياة ذات المعنى .

وُصف مفهوم إيكيجاي الياباني بأنه الرفاهية اليوديمونية، لأنه "يتضمن أفعال تكريس الذات للملاحقات التي يستمتع بها المرء ويرتبط بمشاعر الإنجاز والاكتمال". [21]

علم النفس الإيجابي واليوديمونيا

يتضمن "استبيان الرفاهية السعيدة" الذي تم تطويره في علم النفس الإيجابي ستة أبعاد للرفاهية السعيدة: [22]

  1. اكتشاف الذات؛
  2. التطور الملحوظ لأفضل إمكانات الفرد؛
  3. الشعور بالهدف والمعنى في الحياة؛
  4. استثمار جهد كبير في السعي لتحقيق التميز؛
  5. المشاركة المكثفة في الأنشطة؛ و
  6. الاستمتاع بالأنشطة باعتبارها تعبيرا شخصيا.

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ روزاليند هيرستهاوس (18 يوليو 2007). "أخلاقيات الفضيلة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 2010-06-05 . ولكن على الرغم من أن أخلاقيات الفضيلة الحديثة لا يجب أن تأخذ الشكل المعروف باسم "الأرسطية الجديدة"، إلا أن أي نسخة حديثة تقريبًا لا تزال تُظهر أن جذورها تعود إلى الفلسفة اليونانية القديمة من خلال استخدام ثلاثة مفاهيم مستمدة منها. هذه هي areté (التميز أو الفضيلة)، و phronesis (الحكمة العملية أو الأخلاقية)، و Eudaimonia (عادة ما تُترجم إلى السعادة أو الازدهار). ومع نمو أخلاقيات الفضيلة الحديثة واطلاع المزيد من الناس على أدبياتها، زاد فهم هذه المصطلحات، لكن لا يزال القراء الملمين بالفلسفة الحديثة فقط يميلون إلى تفسيرها بشكل خاطئ.
  2. ^ فيرينا فون بفتن (4 سبتمبر 2008). "5 أشياء يفعلها الأشخاص السعداء". هافينغتون بوست . تم الاسترجاع في 2010-06-05 . لكن الباحثين يعتقدون الآن أن الرفاهية اليودايمونية قد تكون أكثر أهمية. تتكون كلمة اليودايمونيا من الكلمة اليونانية eu ("الخير") و daimon ("الروح" أو "الإله")، وتعني السعي نحو التميز بناءً على مواهبه وإمكاناته الفريدة - اعتبرها أرسطو الهدف الأكثر نبلاً في الحياة. في عصره، اعتقد الإغريق عمومًا أن الشخص يُبارك عند الولادة بشيطان شخصي يجسد أعلى تعبير ممكن عن طبيعته. إحدى الطرق التي تصوروا بها الشيطان كانت كتمثال ذهبي يمكن الكشف عنه عن طريق كسر طبقة خارجية من الفخار الرخيص (الجزء الخارجي الأساسي للشخص). إن الجهد المبذول لمعرفة وتحقيق الذات الذهبية للإنسان - "النمو الشخصي"، في المصطلح العامي اليوم - هو الآن المفهوم المركزي للسعادة، والذي أصبح يشمل أيضًا مواجهة تحديات جديدة بشكل مستمر وتحقيق شعور الإنسان بالهدف في الحياة.
  3. ^ من تأليف أرسطو، وأيضا ديفيد روس، وليزلي براون (1980). "أخلاقيات نيقوماخوس". مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0199213610تم الاسترجاع في 2010-06-05 . هناك اتفاق عام جدًا من الناحية اللفظية، سواء بالنسبة للفئة العامة من الرجال أو الأشخاص ذوي الرقي المتفوق...{{cite news}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  4. ^ لونج، أ. أ. (1968). "إرث أرسطو في الأخلاق الرواقية". نشرة معهد الدراسات الكلاسيكية . 15 : 74. doi :10.1111/j.2041-5370.1968.tb00064.x.
  5. ^ تيسار، ماريك؛ بيترز، مايكل أ. (2019-11-26). "تبشير بأفكار الرفاهية: منظور فلسفي". الفلسفة التربوية والنظرية . 52 (9): 923-927. doi : 10.1080/00131857.2019.1696731 . ISSN  0013-1857. S2CID  212866149.
  6. ^ غير مؤكد (19 سبتمبر 2008). "كيف عمل "الله" في حياة سقراط". DD: الدين. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2010. تم الاسترجاع 2010-06-05 . أيها الرجال الأثينيون، أنا ممتن وأنا صديقكم، لكنني سأطيع الإله بدلاً منكم، وطالما أتنفس وأكون قادرًا، فلن أتوقف عن ممارسة الفلسفة، لحثكم وبطريقتي المعتادة للإشارة إلى أي منكم أقابله: "سيدي الكريم، أنت أثيني، مواطن من أعظم مدينة تتمتع بسمعة طيبة في الحكمة والقوة؛ ألا تخجل من حرصك على امتلاك أكبر قدر ممكن من الثروة والسمعة والشرف، بينما لا تهتم ولا تفكر في الحكمة أو الحقيقة، أو أفضل حالة ممكنة لروحك؟"
  7. ^ ab "Crito"، أفلاطون: يوثيفرو؛ اعتذار سقراط؛ وكريتو ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1924، doi :10.1093/oseo/instance.00254377، ISBN 978-0198140153تم الاسترجاع بتاريخ 2021-12-04
  8. ^ ريتشارد باري (7 أغسطس 2009). "النظرية الأخلاقية القديمة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2010. يقول سقراط إن الرجل الذي يستحق أي شيء على الإطلاق لا يحسب ما إذا كان مسار عمله يعرض حياته للخطر أو يهدد بالموت. إنه ينظر فقط إلى شيء واحد - ما إذا كان ما يفعله عادلاً أم لا، عمل رجل صالح أم رجل سيء (28 ب-ج).
  9. ^ أفلاطون (1979). الجمهورية . جون وايلي وأولاده، ص. الكتاب 2، ص. 81-104.
  10. ^ فريد، دوروثيا (2017)، "أخلاقيات أفلاطون: نظرة عامة"، في زالتا، إدوارد ن. (محرر)، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة شتاء 2017)، مختبر أبحاث الميتافيزيقيا، جامعة ستانفورد ، تم الاسترجاع في 2021-12-04
  11. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF) . مطبعة جامعة برينستون . ص 22-23. ISBN 978-1400866328.
  12. ^ Sextus Empiricus مخططات البيرونية الكتاب الأول الفصل 8
  13. ^ سيدلي، ديفيد (2016)، "أبيقور (341-271 قبل الميلاد)"، موسوعة روتليدج للفلسفة ، لندن: روتليدج، doi :10.4324/9780415249126-a050-1، ISBN 978-0415250696تم الاسترجاع بتاريخ 2021-12-07
  14. ^ العقائد الأساسية، 5 https://monadnock.net/epicurus/principal-doctrines.html
  15. ^ abc ديرك بالتزلي (7 فبراير 2008). "الرواقية". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 2010-06-05 . ولكن ما هي السعادة؟ كانت إجابة الأبيقوريين واضحة ومخادعة: الحياة السعيدة هي الحياة الأكثر متعة. (لكن روايتهم لما تتألف منه أعلى المتعة لم تكن واضحة على الإطلاق.) كانت إجابة زينو هي "تدفق جيد للحياة" (آريوس ديديموس، 63أ) أو "العيش في اتفاق"، وأوضح كليانثس ذلك بالصياغة التي مفادها أن الغاية هي "العيش في اتفاق مع الطبيعة" (آريوس ديديموس، 63ب). وسع كريسيبوس هذا إلى (من بين صياغات أخرى) "العيش وفقًا لتجربة ما يحدث بالطبيعة"؛ استبدل الرواقيون اللاحقون هذه الصياغات بشكل غير مستحسن، ردًا على الهجمات الأكاديمية، بمثل هذه الصياغات مثل "الاختيار العقلاني للأشياء الأولية وفقًا للطبيعة". لا يمكن فهم تحديد الرواقيين لماهية السعادة بشكل كافٍ بمعزل عن وجهات نظرهم حول القيمة وعلم النفس البشري.
  16. ^ "أخلاقيات الفضيلة: أخلاقيات الفضيلة وأخلاقيات العمل الصحيح". wutsamada.com. 2010-06-05 . تم الاسترجاع 2010-06-05 . تعتمد الأخلاق القانونية على فكرة غير متماسكة عن "قانون" بدون مشرع: DCT غير مقبولة؛ والمصادر البديلة لـ "التشريع" الأخلاقي هي بدائل غير كافية
  17. ^ GEM Anscombe (يناير 1958). "الفلسفة الأخلاقية الحديثة". المجلد 33، العدد 124. الفلسفة. مؤرشف من الأصل في 2010-01-31 . تم الاسترجاع 2010-06-05 . الأول هو أنه ليس من المربح لنا في الوقت الحاضر أن نمارس الفلسفة الأخلاقية؛ يجب أن نضع ذلك جانبًا على أي حال حتى نحصل على فلسفة نفسية مناسبة، والتي نفتقر إليها بشكل واضح. والثاني هو أن مفاهيم الالتزام والواجب - الالتزام الأخلاقي والواجب الأخلاقي، بمعنى آخر - وما هو صواب وخطأ أخلاقيًا، والمعنى الأخلاقي لـ "يجب"، يجب التخلص منها إذا كان هذا ممكنًا من الناحية النفسية؛ لأنها بقايا، أو مشتقات من بقايا، من مفهوم سابق للأخلاق لم يعد موجودًا بشكل عام، ولا تكون ضارة إلا بدونها. أطروحتي الثالثة هي أن الاختلافات بين الكتاب الإنجليز المشهورين في الفلسفة الأخلاقية من سيدجويك إلى يومنا هذا ليست ذات أهمية كبيرة.
  18. ^ جوليا درايفر (21 يوليو 2009). "جيرترود إليزابيث مارجريت أنسكومب: 5.1 أخلاق الفضيلة". موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاسترجاع في 5 يونيو 2010. في الماضي ، كان الله يشغل هذا الدور، لكن الأنظمة التي تستغني عن الله كجزء من النظرية تفتقر إلى الأساس المناسب للاستخدام الهادف لتلك المفاهيم.
  19. ^ Ryff, CD (1989). "السعادة هي كل شيء، أم أنها كذلك؟ استكشافات حول معنى الرفاهية النفسية". مجلة الشخصية وعلم النفس الاجتماعي . 57 (6): 1069-1081. doi :10.1037/0022-3514.57.6.1069. hdl : 11323/11028 .
  20. ^ جراهام، مايكل سي. (2014). حقائق الحياة: عشر قضايا تتعلق بالرضا . دار نشر أوت سيرت. ص 6-10. رقم ISBN 978-1478722595.
  21. ^ كومانو، ميتشيكو (2018-06-01). "حول مفهوم الرفاهية في اليابان: الشعور بـ Shiawase باعتباره رفاهية هيدونية والشعور بـ Ikigai باعتباره رفاهية يودايمونية". أبحاث تطبيقية في جودة الحياة . 13 (2): 419-433. doi :10.1007/s11482-017-9532-9. ISSN  1871-2576. S2CID  149162906.
  22. ^ كجيل، أوسكار (2011). "الرفاهية المستدامة: تآزر محتمل بين الاستدامة وبحوث الرفاهية". مراجعة علم النفس العام ، المجلد 15، العدد 3، ص 255-266. doi :10.1037/a0024603

قراءة إضافية

المصادر الأولية

  • أرسطو. الأخلاق النيقوماخية ، ترجمة مارتن أوستوالد . نيويورك: شركة بوبس-ميريل. 1962
  • —— الأعمال الكاملة لأرسطو، المجلد 1 و2 (الطبعة المنقحة)، تحرير جوناثان بارنز (1984). مؤسسة بولينجن . 1995. ASIN  B000J0HP5E
  • شيشرون . "On Ends" في De Finibus Bonorum et Malorum ، ترجمة هـ. راكهام، مكتبة لوب الكلاسيكية. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد . 1914. نص لاتيني مع ترجمة إنجليزية قديمة الطراز وغير دقيقة فلسفيًا دائمًا.
  • أبيقور . "رسالة إلى مينوسيوس، العقائد الأساسية، وأقوال الفاتيكان". ص 28-40 في الفلسفة الهلنستية: قراءات تمهيدية (الطبعة الثانية)، تحرير ب. إنوود و ل. جيرسون. إنديانابوليس: شركة هاكيت للنشر. 1998. ISBN 0872203786 . 
  • أفلاطون . الأعمال الكاملة لأفلاطون ، تحرير جون م. كوبر ، ترجمة دي إس هاتشينسون. إنديانابوليس: شركة هاكيت للنشر. 1997. ISBN 0872203492 . 

المصادر الثانوية

  • أكريل، جيه إل (1981) أرسطو الفيلسوف . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 0192891189 
  • أنسكومب، جيم (1958) "الفلسفة الأخلاقية الحديثة". الفلسفة 33؛ نُشِر في جيم أنسكومب (1981)، المجلد 3، 26-42.
  • برودي، سارة دبليو. (1991) الأخلاق مع أرسطو . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ASIN  B000VM6T34
  • إروين، تي إتش (1995) أخلاقيات أفلاطون ، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • لونج، أ. أ.، و د. ن. سيدلي، الفلاسفة الهلنستيون ، المجلد 1 و 2 (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1987)
  • ماكماهون، دارين م. (2005). السعادة: تاريخ . دار نشر أتلانتيك مونثلي. رقم ISBN 0871138867 
  • —— (2004) "تاريخ السعادة: 400 قبل الميلاد – 1780 بعد الميلاد." ديدالوس (ربيع 2004).
  • نورتون، ديفيد ل. (1976) المصائر الشخصية ، مطبعة جامعة برينستون.
  • سيلارز، ج. (2014). الرواقية . روتليدج.
  • أورمسون، جو (1988) أخلاق أرسطو . أكسفورد: بلاكويل.
  • فلاستوس، ج. (1991) سقراط: الفيلسوف الساخر والأخلاقي . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل . رقم ISBN 0801497876 
ويكي مصدر لديه نص 1911 Encyclopædia Britannica مقالة - سلعة " Eudaemonism ".
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعددة متعلقة بـ اليودايمونيا .
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=يودايمونيا&oldid=1245198960"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate