المثالية الألمانية

المثالية الألمانية هي حركة فلسفية ظهرت في ألمانيا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. تطورت من عمل إيمانويل كانط في ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر، ^[1] وارتبطت ارتباطًا وثيقًا بالرومانسية والسياسات الثورية لعصر التنوير . تُعرف فترة المثالية الألمانية بعد كانط أيضًا بالمثالية ما بعد الكانطية أو ما بعد الكانطية ببساطة . ^[2] يقسم أحد المخططات المثاليين الألمان إلى مثاليين متساميين ، مرتبطين بكانط وفيشته، ومثاليين مطلقين ، مرتبطين بشيلنج وهيجل. ^[3]

المعنى الفلسفي للمثالية هو أن الخصائص التي نكتشفها في الأشياء تعتمد على الطريقة التي تظهر بها هذه الأشياء لنا. هذه الخصائص تنتمي إلى مظهر الأشياء، وليست بالضرورة شيئًا تمتلكه "في حد ذاتها".

يهدف عمل إيمانويل كانط إلى ربط المدرستين الفلسفيتين المهيمنتين في القرن الثامن عشر: العقلانية ، التي تؤكد أن المعرفة يمكن الوصول إليها بالعقل وحده قبل التجربة، والتجريبية ، التي تؤكد أن المعرفة لا يمكن الوصول إليها إلا من خلال الحواس بعد التجربة ، كما عبر عنها الفيلسوف ديفيد هيوم ، الذي سعى كانط لدحض شكوكه. ^[4]

كان الحل الذي توصل إليه كانط هو أنه في حين نعتمد على أشياء التجربة لمعرفة أي شيء عن العالم، فإننا نستطيع أن نستكشف مسبقاً الشكل الذي قد تتخذه أفكارنا، ونحدد حدود التجربة الممكنة. ويطلق كانط على هذا النهج " الفلسفة النقدية ". وهي لا تهتم بوضع عقيدة إيجابية بقدر ما تهتم بنقد حدود النظريات التي يمكننا أن نضعها.

ولكن هناك عقيدة إيجابية: " المثالية المتعالية "، وهي تختلف عن المثالية الكلاسيكية والمثالية الذاتية . وعلى هذا الرأي، فإن عالم المظاهر "واقعي تجريبياً ومثالي متعال". وهذا يعني أن العقل يلعب دوراً محورياً في تشكيل تجربتنا للعالم: فنحن ندرك الظواهر في الزمان والمكان وفقاً لفئات الفهم .

تتضمن هذه المقالة قائمة بالمراجع العامة ، لكنها تفتقر إلى الاستشهادات المضمنة الكافية . يُرجى المساعدة في تحسين هذه المقالة من خلال تقديم استشهادات أكثر دقة. ( سبتمبر 2022 ) ( تعرف على كيفية ومتى يمكنك إزالة هذه الرسالة )

أشهر المفكرين المثاليين الألمان بعد كانط هم: جيه جي فيشته ، و إف دبليو جيه شيلينج ، و جي دبليو إف هيجل . وقد أثر منتقدو مشروع كانط مثل إف إتش جاكوبي ، و جوتلوب إرنست شولز ، و سالومون ميمون على الاتجاه الذي ستتخذه الحركة في فلسفات خلفائه المحتملين.

وفقًا لإيمانويل كانط ، فإن العقل البشري غير قادر على تجربة العالم الخارجي بشكل مباشر كما هو في حد ذاته. بدلاً من ذلك، يتم التوسط في تجربتنا للعالم من خلال الفئات والمفاهيم الأولية المتأصلة في العقل البشري. هذه الفئات والمفاهيم، التي يسميها كانط "متعالية" لأنها ضرورية لأي تجربة، تبني وتنظم تجربتنا للعالم، لكنها لا توفر لنا إمكانية الوصول المباشر إلى الشيء في حد ذاته، والذي هو الواقع المطلق.

تتألف المثالية المتعالية عند كانط من عنصرين رئيسيين. العنصر الأول هو فكرة مفادها أن العقل البشري ليس متلقياً سلبياً للمعلومات الحسية، بل إنه يشارك بنشاط في تشكيل تجربتنا للعالم. والعنصر الثاني هو فكرة مفادها أن طبيعة الواقع غير قابلة للمعرفة في نهاية المطاف بالنسبة لنا، لأن تجربتنا للعالم تتوسطها هياكل عقولنا.

لقد حصر كانط نطاق المعرفة في الأشياء التي يمكن تجربتها. إلا أن خلفاءه الثلاثة الأكثر شهرة كانوا سيعارضون هذه القيود الصارمة. ^[5]

في عام 1787، تناول فريدريش هاينريش جاكوبي ، في كتابه " عن الإيمان، أو المثالية والواقعية "، مفهوم كانط عن "الشيء في حد ذاته". واتفق جاكوبي على أن الشيء الموضوعي في حد ذاته لا يمكن معرفته بشكل مباشر. ومع ذلك، فقد ذكر أنه يجب أن يؤخذ على أنه اعتقاد. يجب أن يعتقد الشخص أن هناك كائنًا حقيقيًا في العالم الخارجي مرتبطًا بتمثيله الذاتي. هذا الاعتقاد هو نتيجة للكشف أو الحقيقة المعروفة فورًا، ولكن غير المثبتة منطقيًا. يتم الكشف عن الوجود الحقيقي للشيء في حد ذاته أو الكشف عنه للموضوع المراقب. وبهذه الطريقة، يعرف الشخص بشكل مباشر التمثيلات المثالية والذاتية التي تظهر في العقل، ويؤمن بشدة بالشيء الحقيقي الموضوعي في حد ذاته الموجود خارج العقل. من خلال تقديم العالم الخارجي كموضوع للاعتقاد، هدف جاكوبي إلى إضفاء الشرعية على الاعتقاد - أو الإيمان - بشكل عام.

نشر كارل ليونهارد راينهولد مجلدين من رسائل حول الفلسفة الكانطية في عامي 1790 و1792. وحاول أن يثبت تأكيد كانط على أن البشر والحيوانات الأخرى لا يمكنهم معرفة سوى الظواهر، وليس الأشياء في حد ذاتها. ولإثبات برهانه، ذكر راينهولد بديهية لا يمكن الشك فيها على الإطلاق. ومن هذه البديهية، يمكن استنتاج كل معرفة بالوعي . وكانت بديهيته: "يتم تمييز التمثيل في الوعي من خلال الذات عن الذات والموضوع، ويشار إليه بكليهما".

وبهذا فقد بدأ ليس من التعريفات، بل من مبدأ يشير إلى التمثيلات في العقل الواعي. وعلى هذا النحو، حلل المعرفة إلى (1) الذات العارفة، أو المراقب، (2) الشيء المعروف، و(3) الصورة أو التمثيل في ذهن الذات.

اعترض جوتلوب إرنست شولتز على فلسفة كانط النقدية باعتبارها متناقضة مع ذاتها. فوفقًا لكانط نفسه، لا ينطبق قانون السبب والنتيجة إلا على الظواهر، وليس بين الظواهر والأشياء في حد ذاتها. ومع ذلك، يزعم كانط بشكل مباشر أن الشيء في حد ذاته هو سبب الظواهر.

بعد أن انتقد شولتز بجدية فكرة الشيء في ذاته، أنتج يوهان جوتليب فيشته فلسفة مماثلة لفلسفة كانط، ولكن بدون شيء في ذاته. وأكد فيشته أن تمثيلاتنا هي إنتاج "الأنا المتعالية"، أي الذات العارفة. وبالنسبة له، لا يوجد شيء خارجي في ذاته. على العكس من ذلك، فإن الذات هي مصدر الشيء الخارجي، أو الموضوع، أو اللاأنا.

لقد زعم فيشته أن هذه الحقيقة يمكن أن ندركها من خلال الحدس العقلي، أي أن الحقيقة يمكن أن ندركها فورًا من خلال استخدام العقل.

زعم فريدريش فيلهلم جوزيف شيلينج (1775-1854) أن "الأنا" عند فيشته تحتاج إلى "اللاأنا"، لأنه لا يوجد ذات بدون موضوع، والعكس صحيح. لذا فإن التمثيلات الذاتية متطابقة مع الأشياء الممتدة التي تقع خارج العقل. ووفقًا لـ "الهوية المطلقة" أو "اللامبالاة" عند شيلينج، لا يوجد فرق بين الذاتي والموضوعي، أي المثالي والواقعي.

كان فريدريش شلايرماخر عالم لاهوت أكد أن المثالي والواقعي متحدان في الله. وقد فهم المثالي باعتباره الأنشطة العقلية الذاتية للفكر والعقل والعقل. وكان الحقيقي، بالنسبة له، هو المجال الموضوعي للطبيعة والوجود المادي. وأعلن شلايرماخر أن وحدة المثالي والواقعي تتجلى في الله. ولا يوجد للقسمين تأثير إنتاجي أو سببي على بعضهما البعض. بل إنهما موجودان على قدم المساواة في الكيان المتعالي المطلق الذي هو الله.

لقد أثر سالومون مايمون على المثالية الألمانية من خلال انتقاده لثنائيات كانط، مدعياً ​​أن كانط لم يشرح كيف يمكن للأضداد مثل الحساسية والفهم أن ترتبط ببعضها البعض. وكما رأى بوضوح، فقد مثل هذا اعتراضاً تشككياً خطيراً على المشروع الكانطي:

ومن خلال الإشارة إلى هذه الثنائيات الإشكالية، ترك ميمون والنقاد الهيوميون الجدد موطئ قدم مفتوحًا للشكوكية في إطار فلسفة كانط ذاتها. والآن نشأ السؤال كيف يمكن أن نعرف أن عالمين غير متجانسين مثل العالم الفكري والواقعي يتوافقان مع بعضهما البعض. لم تعد المشكلة تكمن في كيفية معرفتنا بأن تمثيلاتنا تتوافق مع الأشياء في حد ذاتها، بل كيف نعرف أن المفاهيم القبلية تنطبق على الحدس اللاحق . ^[6]

حاول ميمون حل هذه المشكلة من خلال تقديم مفهوم "العقل اللانهائي". ولهذا السبب، يمكن القول إن ميمون عاد إلى التكهنات المتعالية التي سبقت كانط. وعلى حد تعبير فريدريك سي. بيزر ، "من خلال إحياء الأفكار الميتافيزيقية من داخل إشكالية الفلسفة النقدية، أعطاها شرعية جديدة وفتح إمكانية الإحياء النقدي للميتافيزيقيا. ^[7]

رد جورج فيلهلم فريدريش هيجل على فلسفة كانط باقتراح أن التناقضات غير القابلة للحل التي قدمها كانط في كتابه تناقضات العقل الخالص تنطبق على نطاق أوسع على الواقع بحد ذاته. ونظرًا لأن الفكر المجرد محدود على هذا النحو، فقد واصل النظر في كيفية نشوء التكوينات التاريخية لفلسفات وطرق تفكير مختلفة. في كتابه ظاهراتية الروح ، واصل تتبع تشكيلات الوعي الذاتي عبر التاريخ وأهمية الآخرين في إيقاظ الوعي الذاتي. وبالتالي قدم هيجل فكرتين مهمتين للميتافيزيقا والفلسفة: الأهمية المتكاملة للتاريخ والتفاعل بين الذات والآخر.

يزعم هيجل أيضًا أنه يسمو بالمفهوم التقليدي لله بمفهومه عن الروح المطلقة . وقد أشاد هيجل بباروخ سبينوزا ، الذي غيّر المفهوم المجسم لله إلى مفهوم الجوهر الأساسي، لأن مفهومه عن المعرفة المطلقة أدى وظيفة مماثلة. وزعم هيجل أن "إما أن تكون سبينوزيًا أو لست فيلسوفًا على الإطلاق". ^[8]

تؤكد الكانطية الجديدة على البعد النقدي لفلسفة كانط في مقابل التجاوزات الملحوظة للمثالية الألمانية. كانت الفلسفة السائدة في ألمانيا خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وعلى الرغم من وجود خلاف كبير بين الكانطيين الجدد أنفسهم، فقد شاركوا في الالتزام بنسخة ما من "المنهج المتعالي". ^[9]

في إنجلترا، خلال القرن التاسع عشر، تبنى الفيلسوف توماس هيل جرين المثالية الألمانية من أجل دعم التوحيد المسيحي كأساس للأخلاق. حاولت فلسفته تفسير الوعي الأبدي أو العقل الذي كان مشابهًا لمفهوم بيركلي عن الله . كتب جون رودمان، في مقدمة كتابه عن النظرية السياسية لتوماس هيل جرين: "يمكننا أن ننظر إلى جرين على أنه ممثل للمثالية الألمانية كإجابة على المعضلة التي يفرضها تشويه سمعة المسيحية...." ^[10]

"تم تقديم المثالية الألمانية في البداية إلى المجتمع الأوسع من الأدباء الأمريكيين من خلال مفكر فيرمونت ، جيمس مارش . أثناء دراسته للاهوت مع موسى ستيوارت في معهد أندوفر اللاهوتي في أوائل عشرينيات القرن التاسع عشر، سعى مارش إلى لاهوت مسيحي من شأنه "إبقاء القلب حيًا في الرأس". ^[11] وجد بعض علماء الدين ورجال الكنيسة الأمريكيين قيمة في المفهوم اللاهوتي للمثالية الألمانية للمثل المطلق اللانهائي أو Geist [الروح]. لقد قدم بديلاً دينيًا للمفهوم المسيحي التقليدي للإله . [ ^12] استحضر الوزراء الأمريكيون المثل الأعلى المطلق Weltgeist [روح العالم] عندما "لجأوا إلى المثالية الألمانية على أمل إيجاد الراحة ضد الوضعية الإنجليزية والتجريبية". ^[13] كانت المثالية الألمانية بديلاً للدين بعد الحرب الأهلية عندما "انجذب الأمريكيون إلى المثالية الألمانية بسبب" فقدان الإيمان بالتفسيرات الكونية التقليدية ". " ^[14] "بحلول أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر، كان تسلل المثالية الألمانية واضحًا للغاية لدرجة أن والت ويتمان أعلن في مذكراته الشخصية أن "هيجل وحده مناسب لأمريكا - فهو كبير بما يكفي وحر بما يكفي". " ^[15]

• العلوم الروحية
• الفلسفة الطبيعية
• المادية المضاربية
• المثالية الغائية

• كارل أميريكس (المحرر)، رفيق كامبريدج للمثالية الألمانية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2000. ISBN 978-0-521-65695-5 . 
• فريدريك سي. بيسر ، المثالية الألمانية. النضال ضد الذاتية، 1781-1801 . كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد، 2002.
• بينكارد، تيري (2002). الفلسفة الألمانية 1760-1860: إرث المثالية. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9780521663816.
• جوزيه رويس ، محاضرات عن المثالية الحديثة . نيوهافين: مطبعة جامعة ييل 1967.
• سولومون، ر.، وك. هيجينز، (المحررون). 1993. تاريخ الفلسفة روتليدج ، المجلد السادس: عصر المثالية الألمانية . نيويورك: روتليدج.

• يقدم دليل دراسة الفلسفة في لندن المؤرشف في 2009-09-23 على موقع Wayback Machine العديد من الاقتراحات حول ما يجب قراءته، اعتمادًا على مدى إلمام الطالب بالموضوع: الفلسفة الألمانية في القرن التاسع عشر المؤرشف في 2007-11-20 على موقع Wayback Machine
• مقالات موسوعة ستانفورد للفلسفة حول
  • فيشته
  • هيجل
  • كانط
  • راينهولد
  • شيلينج
• المثالية الألمانية من موسوعة الفلسفة على الإنترنت