تاوريت
| تاوريت | |||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|
الإلهة تاوريت، التي صورت على هيئة فرس نهر ثنائي الأرجل بأطراف تشبه أطراف القطط. وتستند يدها على علامة سا ، 𓎃، وهي عبارة عن رمز هيروغليفي يعني "الحماية" أو "المنقذ". | |||||||
| الاسم بالهيروغليفية |
| ||||||
| مركز عبادة رئيسي | لا ينطبق؛ كان تاوريت إلهًا منزليًا يعبد في جميع أنحاء مصر. | ||||||
| رمز | السا ، الخنجر العاجي ، فرس النهر | ||||||
| جزء من سلسلة عن |
| الديانة المصرية القديمة |
|---|
|
|

في الديانة المصرية القديمة ، تاوريت ( بالمصرية القديمة : tꜣ-wrt ، وتُكتب أيضًا Taurt و Tuat و Tuart و Ta-weret و Tawaret و Twert و Taueret ، وباليونانية القديمة : Θουέρις ، وبالرومانية : Thouéris و Thoeris و Taouris و Toeris ) هي إلهة الحماية للولادة والخصوبة. ويعني اسم "تاوريت" "العظيمة" أو ببساطة "العظيمة"، وهو خطاب مسالم شائع للآلهة الخطرة. [1] وعادة ما يتم تصوير الإلهة على أنها فرس نهر أنثى ثنائية الأرجل بصفات قططية، وثديين بشريين أنثويين متدليّن، وأطراف ومخالب أسد، وظهر وذيل تمساح النيل . تحمل عادةً ألقاب "سيدة السماء"، و"سيدة الأفق"، و"التي تزيل الماء"، و"سيدة الماء النقي"، و"سيدة بيت الميلاد". [2]
التاريخ والتطور
تشير الأدلة الأثرية إلى أن أفراس النهر كانت تسكن النيل قبل فجر عصر الأسرات المبكرة (قبل 3000 قبل الميلاد). وقد أثار السلوك العنيف والعدواني لهذه المخلوقات فضول الناس الذين سكنوا المنطقة، مما دفع المصريين القدماء إلى اضطهادها وتبجيلها. ومنذ سن مبكرة جدًا، كان يُعتقد أن أفراس النهر الذكور هي مظاهر للفوضى؛ وبالتالي، تم التغلب عليها في حملات الصيد الملكية، بهدف إظهار القوة الإلهية للملك. [3] ومع ذلك، كانت أفراس النهر الإناث تُبجل باعتبارها مظاهر للآلهة التي تدافع عن صغارها ، حيث تحمي صغارها بجد من الأذى. وقد تم العثور على تمائم واقية تحمل صور أفراس النهر الإناث يعود تاريخها إلى فترة ما قبل الأسرات (حوالي 3000-2686 قبل الميلاد). استمر تقليد صنع وارتداء هذه التمائم طوال تاريخ مصر حتى عصر المملكة البطلمية والعصر الروماني (حوالي 332 قبل الميلاد - 390 بعد الميلاد). [4]

من مفهومها الأيديولوجي، تم تجميع تاوريت بشكل وثيق مع (وغالبًا ما يكون من الصعب التمييز بينها وبين) العديد من آلهة أفراس النهر الحامية الأخرى: إيبت ، وريريت، وهدجيت. حتى أن بعض العلماء يفسرون هذه الآلهة على أنها جوانب من نفس الإله، مع الأخذ في الاعتبار دورهم المشترك عالميًا كآلهة منزلية حامية . تحمل آلهة أفراس النهر الأخرى أسماء تحمل معاني محددة للغاية، تمامًا مثل تاوريت (التي تم تشكيل اسمها كخطاب مسالم يهدف إلى تهدئة شراسة الإلهة): يوضح اسم إيبت ("الممرضة") ارتباطها بالولادة وتربية الأطفال والرعاية العامة، واسم ريريت ("الخنزير") مشتق من تصنيف المصريين لأفراس النهر على أنها خنازير مائية. ومع ذلك، فإن أصل اسم هدجيت ("البيضاء") ليس واضحًا ويمكن مناقشته بحق. [5] توجد أدلة على عبادة آلهة فرس النهر منذ عصر المملكة القديمة (حوالي 2686 - 2181 قبل الميلاد) في مجموعة النصوص الجنائزية المصرية القديمة بعنوان نصوص الأهرام . تذكر التعويذة 269 في نصوص الأهرام إيبت وتوضح بإيجاز دورها في الرعاية؛ تعلن التعويذة أن الملك المتوفى سوف يمتص "حليب الإلهة الأبيض المبهر الحلو" عندما يصعد إلى السماء. [6] بصفتها آلهة أمومية، عملت هذه الآلهة على رعاية وحماية الشعب المصري، سواء الملكي (كما هو موضح في نصوص الأهرام) أو غير الملكي.

لم يكن الأمر كذلك حتى المملكة الوسطى في مصر (حوالي 2055-1650 قبل الميلاد) حيث أصبحت تاوريت أكثر بروزًا كشخصية ذات تفانٍ ديني. تزين صورتها الأشياء السحرية ، وأبرزها نوع شائع من "العصا" أو "السكين" المنحوت من عاج فرس النهر والذي من المحتمل أنه كان يستخدم في الطقوس المرتبطة بالولادة وحماية الرضع. تظهر صور مماثلة أيضًا على أكواب تغذية الأطفال، مما يدل مرة أخرى على الدور المتكامل لتاوريت كإلهة راعية لتربية الأطفال. [7] على النقيض من ذلك تمامًا، فقد تولت أيضًا دور إلهة جنائزية في هذه الفترة، ويتضح ذلك من الممارسة الشائعة المتمثلة في وضع أفراس النهر المزينة بنباتات المستنقعات في المقابر والمعابد . يعتقد بعض العلماء أن هذه الممارسة تثبت أن آلهة أفراس النهر سهلت عملية إعادة الميلاد بعد الموت، تمامًا كما ساعدت في الولادات الأرضية. وقد ساعدت هذه التماثيل، إذن، في انتقال المتوفى إلى الحياة الآخرة. [8]

مع صعود التقوى الشعبية في المملكة الحديثة (حوالي 1550-1069 قبل الميلاد)، اكتسبت الآلهة المنزلية مثل تاوريت أهمية أكبر. تم العثور على صورة تاوريت على مجموعة من الأشياء المنزلية، مما يدل على دورها المركزي في المنزل. في الواقع، تم العثور على مثل هذه الأشياء حتى في تل العمارنة من عهد أخناتون (حوالي 1352-1336 قبل الميلاد)، فرعون الأسرة الثامنة عشرة الذي أعاد تنظيم الدين المصري القديم في دين توحيدي يركز على عبادة قرص الشمس، المسمى آتون . تم حظر عبادة العديد من الآلهة التقليدية خلال هذه الفترة، لذلك فإن بقاء تاوريت في المجموعة الفنية الموجودة في عاصمة آتون يوضح أهميتها الساحقة في الحياة اليومية. [9] في هذه الفترة الزمنية، تم تعزيز دورها كإلهة جنائزية، حيث أصبحت قواها تعتبر ليس فقط مانحة للحياة، بل ومتجددة أيضًا. تُظهِر العديد من الأساطير دورها في تسهيل حياة المتوفى بعد الموت باعتبارها "سيدة الماء النقي" التي ترعى وتطهر. [8] ومع ذلك، لا ينبغي الخلط بين تاوريت وزميلاتها من آلهة الخصوبة من فرس النهر وبين أميت ، وهي إلهة فرس نهر مركبة أخرى اكتسبت شهرة في المملكة الحديثة. كانت أميت مسؤولة عن التهام الظالمين قبل الانتقال إلى الحياة الآخرة. وعلى عكس أميت، كانت آلهة فرس النهر الأخرى مسؤولة عن التغذية والمساعدة، وليس التدمير.
في العصر البطلمي والروماني (حوالي 332 قبل الميلاد - 390 بعد الميلاد)، حافظت تاوريت على دور مركزي في الحياة المصرية اليومية. في النصف الأخير من العصر المتأخر (حوالي 664-332 قبل الميلاد) أو في أوائل العصر البطلمي، تم بناء معبد مخصص لإيبت في الكرنك . كان يُعتقد أن هذا المعبد الغامض يشهد الولادة اليومية لإله الشمس من آلهة فرس النهر التي سكنت هناك. كان يُعتقد أن إله الشمس ( آمون رع) لديه أمهات إلهيات متعددات، وبحلول هذه الفترة اللاحقة في التاريخ المصري، تم تضمين تاوريت وإلهات فرس النهر الأخرى في مجموعة الأمهات الشمسيات هذه. [8] ظهرت صورة تاوريت أيضًا على الجانب الخارجي من المعابد المخصصة لآلهة أخرى بسبب قدرتها على صد القوى الشريرة. [9] خارج إعدادات المعابد، ظلت عبادة الآلهة المنزلية قوية، وبلغت التمائم التي تحمل صورهن ذروتها في الشعبية خلال هذه السنوات.
خارج مصر
كما نشأت عبادة مهمة خارج مصر أيضًا. ففي المملكة الوسطى (حوالي 2055-1650 قبل الميلاد)، أدى الاتصال الاقتصادي والسياسي الضئيل مع الثقافات الآسيوية في بلاد الشام إلى تبادل الأيديولوجيات. وتم تبني عبادة تاوريت في الديانات الشامية، حيث قامت بنفس الدور الأمومي في هذه الآلهة الأجنبية.
جزيرة كريت القديمة
وبفضل التواصل بين المدن الساحلية الشامية ومناطق البحر الأبيض المتوسط ، أصبحت تاوريت أيضًا جزءًا لا يتجزأ من الديانة المينوية في كريت ، حيث تُعرف باسم العبقرية المينوية .
كما هو الحال في مصر، ظهرت صورتها بشكل بارز على التمائم الواقية. ومع ذلك، تم تغيير هذه الصورة قليلاً عن الصورة المصرية، حيث تم طيها في مجموعة من الأيقونات المينوية بأسلوب فني متوافق مع الصور المينوية الأخرى. من كريت، انتشرت هذه الصورة إلى البر الرئيسي لليونان ، حيث ظهرت الإلهة في الفن البالاتيني في ميسينيا . [10]
في النوبة
.jpg/440px-Tawaret_figurine_(Boston_MFA).jpg)
كما تبنى النوبيون ، الإمبراطورية التي كانت تقع مباشرة إلى الجنوب من مصر في ما يُعرف الآن بالسودان ، الإلهة تاوريت . ومثل نظيرتها المينوية، أصبحت تاوريت النوبية جزءًا من البانتيون النوبي في أواخر المملكة الوسطى في مصر. ومن الواضح أنها كانت تظهر في الطقوس الملكية في كرمة ، عاصمة الإمبراطورية. [11]
فينيسيا
هناك ارتباط بإلهة الحمل الفينيقية ديا جرافيدا . [12]
في الأساطير
على الرغم من ذكر إيبت (المعروفة أيضًا باسم أبيت أو أبتت) في نصوص أهرام المملكة القديمة، ورؤية تاوريت بشكل متكرر على الأشياء الطقسية للمملكة الوسطى، إلا أن آلهة فرس النهر لم تكتسب دورًا مهمًا في الأساطير المصرية حتى المملكة الحديثة (حوالي 1550-1069 قبل الميلاد). تظهر تاوريت في بعض إصدارات الأسطورة الشعبية الواسعة الانتشار حيث تغضب عين رع من والدها وتتراجع إلى النوبة في شكل لبؤة. عند عودة عين رع في النهاية إلى مصر، تتخذ شكل فرس النهر (من المفترض تاوريت) وبالتالي تجلب فيضان النيل . توضح هذه الأسطورة الوظيفة الأساسية لتاوريت كإلهة للخصوبة والتجديد. يشعر بعض العلماء أن دورها في فيضان النيل هو أحد الأسباب التي أعطيت لها لقب "سيدة المياه النقية". ومع ذلك، لا يمكن إغفال دورها المماثل في تجديد شباب الموتى أيضًا فيما يتعلق بهذا اللقب - فكما قدمت الحياة للأحياء من خلال الولادة الجسدية والفيضان، فقد قامت أيضًا بتطهير وتنقية الموتى حتى يتمكنوا من الانتقال بأمان إلى الحياة الآخرة. [13]
_(Vallée_des_Rois,_Thèbes_ouest)_-5.jpg/440px-La_tombe_de_Sethi_1er_(KV.17)_(Vallée_des_Rois,_Thèbes_ouest)_-5.jpg)

في المملكة الحديثة، استُخدمت صورة تاوريت بشكل متكرر لتمثيل كوكبة شمالية في الأبراج. تم إثبات هذه الصورة في العديد من لوحات المقابر الفلكية، بما في ذلك مقابر ثارواس في طيبة (المقبرة 353)، ومستشار حتشبسوت الشهير سنموت ( المقبرة 232)، والفرعون سيتي الأول (KV17) في وادي الملوك . [9] تظهر صورة تاوريت النجمية هذه بشكل حصري تقريبًا بجوار الساق الأمامية السيطية للثور. تمثل الصورة الأخيرة الدب الأكبر وترتبط بإله الفوضى المصري، سيث. تمت مناقشة العلاقة بين الصورتين في كتاب النهار والليل (نص أسطوري يركز على الكون من الأسرة العشرين ، حوالي 1186-1069 قبل الميلاد) على النحو التالي: "أما بالنسبة لهذه الساق الأمامية لسيث، فهي في السماء الشمالية، مربوطة بعمودين لرسو السفن من الصوان بسلسلة من الذهب. وهي موكلة إلى إيزيس كفرس نهر يحرسها." [14] على الرغم من تحديد إلهة فرس النهر في هذا النص باسم إيزيس، وليس تاوريت، إلا أن هذه الظاهرة ليست غير شائعة في الفترات اللاحقة من التاريخ المصري. عند تولي دور وقائي، اتخذت الآلهة القوية مثل إيزيس وحتحور وموت شكل تاوريت، لتصبح فعليًا مظهرًا لهذه الإلهة. وبالمثل، استوعبت تاوريت تدريجيًا صفات هذه الآلهة وعادة ما تُرى وهي ترتدي قرص الشمس الحتحوري المرتبط بشكل أيقوني بكل من حتحور وإيزيس. [8]
لا تزال هذه الصورة الكونية تُرى في فترات لاحقة، على الرغم من أن الاتجاه كان لإظهار مثل هذه الأجسام النجمية الإلهية بشكل أكثر تجريدية. يمكن العثور على أحد الأمثلة في كتاب الفيوم الذي يعود إلى أواخر العصر البطلمي أو أوائل العصر الروماني، وهو دراسة محلية مخصصة للفيوم وآلهتها الراعية، أي سوبك رع . تم تصوير تاوريت في شكلها القياسي مع تمساح على ظهرها وتمساح صغير منتصب في يدها اليمنى. تظهر في قسم البردية الذي يهدف إلى تصوير بحيرة قارون المركزية في الفيوم . تصور البردية الرحلة الشمسية لرع مع بحيرة قارون كمكان ينزل إليه إله الشمس في رحلته الليلية، والتي يُعتقد تقليديًا أنها عالم العالم السفلي لأمدوات . تظهر تاوريت هنا ككوكبة معروفة لإظهار الخصائص السماوية والأخرى الدنيوية لبحيرة قارون. كما أنها تعمل كأم إلهية حامية رائعة لسوبك رع أثناء رحلته المحفوفة بالمخاطر. وفي هذا الصدد، فهي تفي بدور نيث ، الأم الإلهية الأساسية لسوبك. وقد تم تسمية شخصية تاوريت هذه باسم "نيث العظيمة، التي تحمي ابنها"، مما يدل على مرونة شكل إلهة فرس النهر. وعندما تكون في دور الأم الحامية، فليس من غير المألوف أن تظهر آلهة أخرى في شكل تاوريت. [15]
كما ظهرت تاوريت في أساطير أخرى خلال هذه الفترات اللاحقة. ففي لوحة مترنيخ الشهيرة ، تخبر إيزيس حورس أنه رُبِّي على يد "خنزيرة وقزم"، في إشارة شبه مؤكدة إلى تاوريت وإلهها الشيطاني بس ، على التوالي. وعلى الرغم من أن تاريخ هذه اللوحة متأخر نسبيًا، إلا أن الدور المركزي لتاوريت في تربية الأطفال بنجاح لا يزال موضع تأكيد، مما يُظهِر استمرارية شخصيتها. كما ورد ذكرها في ملاحظات بلوتارخ حول الأسطورة المركزية لإيزيس وأوزوريس . انضمت إلى قوات النظام وساعدت حورس في هزيمة ست. [16]
في الفن

تحمل تاوريت جوانب جسدية لكل من إلهة الخصوبة وإلهة الحماية المخيفة. إنها تأخذ شكل فرس النهر الأنثوي، وهو مخلوق شديد الفتك. غالبًا ما تُرى أيضًا بملامح من مخلوقات مفترسة أخرى، وأبرزها ذيل تمساح النيل ومخالب لبؤة . هذه السمات موازية بشكل مباشر لتلك الخاصة بالآلهة المصرية القديمة الشرسة الحامية الأخرى ، وأبرزها إله التمساح سوبك وإلهة اللبؤة سخمت . تتخذ هذه الآلهة العنيفة المجسمة بعض جوانب الحيوانات التي تمثلها - لصالح البشر وضررهم. يسمح شكل تاوريت المفترس لها بدفع الشر عن الأبرياء. وبالمثل، يتم تعزيز جوانب تاوريت التغذوية أيضًا في أيقوناتها، حيث تظهر كثيرًا ببطن حامل وثديين بشريين متدلي. يشترك في هذين الثديين إله فيضان النيل، حابي ، ويدل على القوى التجديدية. إن الشكل النهري الذي تتمتع به تاوريت يسمح لها بالمشاركة في ما يحيي وادي النيل سنويًا: الفيضان الذي يجسده حابي. ويرجع هذا جزئيًا إلى دورها في هذا الحدث الذي قد يشترك في هذه السمة الأيقونية مع حابي. غالبًا ما تُرى وهي تحمل علامة sa الهيروغليفية (Gardiner V17)، والتي تعني حرفيًا "الحماية". [17]

.tif/lossy-page1-440px-Amuleto_raffigurante_la_dea_Tauret_2019-05-1616-43-53(A,Radius8,Smoothing4).tif.jpg)
كانت صورة تاوريت تخدم غرضًا وظيفيًا على مجموعة متنوعة من الأشياء. وأبرز هذه الأشياء هي التمائم التي تحمي الأمهات والأطفال من الأذى. كانت مثل هذه التمائم، التي ظهرت قبل عام 3000 قبل الميلاد، شائعة في معظم تاريخ مصر القديمة. كما ظهرت باستمرار على أثاث المنزل طوال التاريخ، بما في ذلك الكراسي والمقاعد ومساند الرأس. [9] أصبحت الأشياء التي تستخدم في علاج الأمراض شائعة في المملكة الوسطى (حوالي 2055-1650 قبل الميلاد) ويُعتقد أنها كانت تستخدم في الطقوس المتعلقة بالحمل والولادة. وكما ذكرنا سابقًا، أصبحت العصي والسكاكين العاجية التي تُظهر مواكب طويلة للآلهة مستخدمة على نطاق واسع في هذه الفترة. وقد ظهرت هذه الأشياء على لوحات المقابر في أيدي الممرضات وتشير أنماط الارتداء على الأطراف إلى أن هؤلاء الممرضات استخدمنها على الأرجح لرسم أنماط وقائية في الرمال. تظهر تاوريت على جميع العصي المعروفة تقريبًا، حيث تم استدعاء قواها بشكل خاص لحماية الأطفال وأمهاتهم. أما الآلهة الأخرى فهي في الغالب آلهة ترافق إله الشمس الناضج في رحلته الليلية عبر أمدوات (العالم السفلي) الخطير. ويشير إدراج تاوريت بين هذه المجموعة إلى دور شمسي وقائي. ويدعم هذا تصورات بطلمية لاحقة (حوالي 332-30 قبل الميلاد) للإلهة، والتي تنص على أنها ربَّت - وفي بعض التقاليد، أنجبت - إله الشمس الصغير (راجع لوحة مترنيخ ). [18]
كانت الأغراض الطقسية التي تحمل صورة تاوريت شائعة في الأسر المصرية لبقية التاريخ المصري. وأصبحت الأواني التي تحمل شكل تاوريت شائعة في المملكة الحديثة (حوالي 1550-1069 قبل الميلاد). ومن المفترض أن هذه الأواني كانت تنقي السائل الذي يُسكب منها، حيث كانت تاوريت تعتبر "امرأة الماء النقي". وغالبًا ما كانت هذه الأواني تحتوي على فتحات عبر الحلمات، مما يؤكد على جوانب تاوريت الأمومية. [9]
في الثقافة الشعبية
يظهر تمثال عملاق لتاوريت في المسلسل التلفزيوني الخيالي العلمي Lost ويلعب دورًا مهمًا في القصة الخلفية للجزيرة الغامضة في العرض. [19]
تلعب أنطونيا صليب دور تاوريت في المسلسل التلفزيوني Moon Knight (2022) من عالم مارفل السينمائي (MCU) . [20]
انظر أيضا
مراجع
- ^ جيرالدين بينش، السحر في مصر القديمة (لندن: مطبعة المتحف البريطاني، 1994)، 39.
- ^ جينيفر هاوزر-ويجنر، "تاوريت"، في كتاب "الآلهة القديمة تتحدث: دليل للدين المصري" ، تحرير دونالد ريدفورد (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2002)، ص 351-352.
- ^ ميروسلاف فيرنر، “تمثال تويرت (متحف القاهرة رقم 39145) إهداء من بابيسي وعدة ملاحظات حول دور إلهة فرس النهر”. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 53.
- ^ فيليب جيرموند وجاك ليفيت، كتاب الحيوانات المصرية (لندن: تيمز أند هدسون، 2001)، ص 172.
- ^ هاوزر-ويجنر، 351-352.
- ^ جيمس ألين، نصوص الأهرامات المصرية القديمة (أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي، 2005)، 49.
- ^ روبرت ريتنر، "الدين الأسري في مصر القديمة"، الدين الأسري والعائلي في العصور القديمة، تحرير جون بوديل وسول إم. أوليان (أكسفورد: دار بلاكويل للنشر المحدودة، 2008)، 177-178.
- ^ abcd Pinch، الأساطير، 142.
- ^ أ ب ج د هاوسر-ويجنر، 352.
- ^ لمناقشة شاملة لقبول تاوريت في الثقافة المينوية ، انظر جوديث وينجارتن، تحول تاوريت إلى العبقرية المينوية: دراسة في النقل الثقافي في العصر البرونزي الأوسط (بارتيل: ب. أسترومس، 1991).
- ^ وينجرو، ديفيد (2011). "الإدراك والمادية والوحوش: النقل الثقافي للأشكال غير البديهية في مجتمعات العصر البرونزي". مجلة الثقافة المادية 16:2 (2011)، 137.
- ^ كوليكان ، دبليو (1969). "ديا تيريا جرافيدا". المجلة الأسترالية لعلم الآثار الكتابي . 1 (2): 35.
- ^ بينش، الأساطير، 131-132؛ 142.
- ^ باركر، ر. أ. (1974). "علم الفلك المصري القديم". المعاملات الفلسفية للجمعية الملكية في لندن. السلسلة أ، العلوم الرياضية والفيزيائية. 276: 1257 (1974)، 61.
- ^ هورست بينليش، Das Buch vom الفيوم: zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. (فيسبادن: هاراسويتز، 1991)، 99.
- ^ بينش، الأساطير ، ص 142-143.
- ^ جاردينر، آلان (1957). قواعد اللغة المصرية: مقدمة لدراسة الهيروغليفية . معهد جريفيث، أكسفورد، 1957، ص 523.
- ^ للحصول على مناقشة كاملة للآلهة على هذه الصولجانات، راجع Hartwig Atlenmüller, Die Apotopaia und Die Götter Mittelägyptens (ميونخ: جامعة لودفيغ ماكسيميليانز، 1965).
- ^ "تمثال قدم لوست: ما هو ومن أين جاء". Screen Rant . 26 فبراير 2022. تم الاسترجاع في 14 أبريل 2022 .
- ^ "نجمة مون نايت تشيد بالحرية التي منحتها لها مارفل كشخصية جديدة تاوريت". ComicBook.com . تم الاسترجاع في 14 أبريل 2022 .
مصادر
- ألين، جيمس. نصوص الأهرامات المصرية القديمة. أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي، 2005.
- ألتنمولر، هارتويج. Die Apotropaia und Die Götter Mittelägyptens. ميونيخ: جامعة لودفيغ ماكسيميليان، 1965.
- بينليتش، هورست. Das Buch vom الفيوم : zum religiösen Eigenverständnis einer ägyptischen Landschaft. فيسبادن: هاراسوفيتز، 1991.
- جيرموند، فيليب وجاك ليفيت. كتاب الحيوانات المصرية. لندن: تيمز وهدسون، 2001.
- هاوزر-ويجنر، جينيفر. "تاوريت". في كتاب "الآلهة القديمة تتحدث: دليل للدين المصري". تحرير دونالد ريدفورد. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2002. ص 351-352.
- باركر، ر.أ. "علم الفلك المصري القديم". المعاملات الفلسفية للجمعية الملكية في لندن. السلسلة أ، العلوم الرياضية والفيزيائية. 276: 1257 (1974)، 51-65.
- بينش، جيرالدين. الأساطير المصرية: دليل الآلهة والإلهات والتقاليد في مصر القديمة. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2002.
- بينش، جيرالدين. السحر في مصر القديمة. لندن: مطبعة المتحف البريطاني، 1994.
- فيرنر، ميروسلاف. "تمثال تويرت (متحف القاهرة رقم 39145) إهداء من بابيسي والعديد من الملاحظات حول دور إلهة فرس النهر. Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Alterumskunde 96 (1969): 52-63.
- وينجارتن، جوديث. تحول تاوريت إلى العبقرية المينوية: دراسة في النقل الثقافي في العصر البرونزي الأوسط. بارتيل: ب. أسترومس، 1991.
- وينجرو، ديفيد. "الإدراك والمادية والوحوش: النقل الثقافي للأشكال المخالفة للحدس في مجتمعات العصر البرونزي". مجلة الثقافة المادية. 16:2 (2011)، 131-149.
