معاداة الكاثوليكية

تفاقمت العداء المؤسسي للكاثوليكية في بريطانيا وأيرلندا خلال الإصلاح الإنجليزي في عهد هنري الثامن والإصلاح الاسكتلندي في عهد جون نوكس . أعلن قانون السيادة لعام ١٥٣٤ أن التاج الإنجليزي هو "الرأس الأعلى الوحيد على وجه الأرض للكنيسة في إنجلترا" بدلاً من البابا. واعتُبرت إعلانات الولاء للبابوية خيانة عظمى، لأن البابوية كانت تدّعي سلطة روحية وسياسية على أتباعها. وبموجب هذا التشريع، أُعدم توماس مور وجون فيشر ، واعتبرهما الكاثوليك لاحقًا شهيدين في سبيل إيمانهما.

كانت ماري الأولى ، ابنة هنري الثامن، كاثوليكية ملتزمة. خلال فترة حكمها من عام 1553 إلى 1558، سعت إلى إجهاض الإصلاح البروتستانتي، بما في ذلك زواجها من ملك إسبانيا الكاثوليكي، فيليب الثاني ، بهدف تعزيز تحالف إنجلترا مع آل هابسبورغ ، وهي سلالة كاثوليكية أوروبية بارزة. علاوة على ذلك، أعدمت حكومتها العديد من الزعماء البروتستانت. وقد أطلق عليها العديد من البروتستانت لاحقًا لقب "ماري الدموية". ^{[ 24 ]}

لم تكن معاداة الكاثوليكية بين العديد من البروتستانت الإنجليز والاسكتلنديين نابعةً فقط من مخاوفهم من سعي البابا لإعادة ترسيخ سلطته الدينية على إنجلترا واسكتلندا، بل أيضًا من مخاوفهم من إمكانية توسيعه لنفوذه العلماني عبر تحالفات مع فرنسا وإسبانيا، اللتين كانتا تُعتبران خصمين سياسيين. في عام 1570، أصدر البابا بيوس الخامس المرسوم البابوي " Regnans in Excelsis" ، الذي أعلن فيه إليزابيث الأولى هرطقة، ونص على أن رعاياها لم يعودوا ملزمين بالولاء لها. جعل هذا الإعلان الرعايا الذين سعوا إلى البقاء موالين لإليزابيث والكنيسة الكاثوليكية موضع شك سياسي، ووضع الرعايا الكاثوليك في موقف صعب إذا حاولوا الحفاظ على كلا الولاءين في آن واحد. وقد جعل قانون الدين لعام 1580 إعلان الولاء لسلطة خارج الملكة، بما في ذلك أي سلطة أجنبية، جريمة خيانة عظمى . أُلغي هذا القانون لاحقًا بموجب المادة الأولى من قانون الكاثوليك لعام 1844 ، وهو إجراء انتقده بعض الأساقفة البروتستانت ووصفوه بأنه "يُرسّخ سيادة البابا في المملكة المتحدة". ^{[ 25 ]}

ساهمت مؤامرات الاغتيال التي لعب فيها الكاثوليك أدوارًا بارزة في تنامي المشاعر المعادية للكاثوليكية في إنجلترا. ومن بين هذه المؤامرات مؤامرة البارود ، التي حاول فيها غاي فوكس وآخرون تفجير البرلمان الإنجليزي أثناء انعقاده. ^{[ 26 ]} أما ما يُسمى بـ" المؤامرة البابوية "، التي روج لها تيتوس أوتس ، فكانت مؤامرة ملفقة، إلا أن العديد من البروتستانت تقبلوها على أنها حقيقية، مما زاد من توتر العلاقات بين الأنجليكان والكاثوليك.

أسفرت الثورة المجيدة التي اندلعت بين عامي 1688 و1689 عن الإطاحة بالملك جيمس الثاني من سلالة ستيوارت ، الذي كان يُنظر إليه على أنه يُحابي المصالح الكاثوليكية، واستبداله بحاكم بروتستانتي هولندي. ولعقود عديدة، تلقى آل ستيوارت دعمًا من فرنسا في مساعيهم لاستعادة العرش، واستمرت المشاعر المعادية للكاثوليكية خلال هذه الفترة. ^{[ 27 ]}

كانت أحداث شغب غوردون عام 1780 سلسلة من الاضطرابات العنيفة المعادية للكاثوليكية في لندن ، والتي اندلعت ردًا على قانون البابويين لعام 1778 ، الذي سنّه البرلمان لتخفيف بعض القيود القانونية المفروضة على الكاثوليك البريطانيين بموجب قوانين عقابية سابقة. جادل اللورد جورج غوردون ، زعيم الرابطة البروتستانتية، بأن القانون سيسمح للكاثوليك بالخدمة بحرية أكبر في الجيش البريطاني ، وقد يشجع على عدم الولاء أو الخيانة، وساعد في تنظيم احتجاج كبير ضد التشريع. تصاعد الاحتجاج إلى عدة أيام من أعمال الشغب والنهب على ^نطاق واسع ، بما ^في ذلك هجمات على أهداف مثل الكنائس ^{الكاثوليكية} ، وسجن نيوجيت ^، وبنك إنجلترا ^{، فيما أصبح} من بين أكثر ^{أعمال الشغب تدميرًا} في تاريخ لندن. ترددت السلطات المحلية في البداية في التدخل بشكل حاسم، لكن لم تُقمع الاضطرابات إلا بعد نشر الجيش، مما أسفر عن خسائر فادحة في الأرواح، حيث تشير التقديرات المعاصرة إلى مقتل مئات الأشخاص. ^{[ 31 ]} وقد دفعت أعمال العنف، التي استمرت من 2 إلى 9 يونيو 1780، العديد من أفراد الطبقتين الوسطى والعليا إلى رفض العنف المعادي للكاثوليكية والعنف الشعبي، وعززت الدعم لحكومة اللورد نورث ؛ وعلى المدى البعيد، ساهمت أعمال الشغب أيضًا في تعزيز الحجج المؤيدة لإنشاء نظام شرطة أكثر رسمية وتنظيمًا في لندن. ^{[ 32 ]}

ساهمت الصراعات الأنجلو-فرنسية خلال الحروب الثورية الفرنسية والحروب النابليونية ، التي دارت رحاها بين عامي 1793 و1815، في تنامي المشاعر المعادية للكاثوليكية، وذلك في إطار جهود أوسع لتعزيز الدعم بين السكان البروتستانت في إنجلترا واسكتلندا وويلز. وانتشر العداء للكاثوليكية بين مختلف الطبقات الاجتماعية ، وأصبح متداخلاً بشكل متزايد مع الأشكال الناشئة للهوية الوطنية البريطانية . وتجادل المؤرخة ليندا كولي في كتابها " البريطانيون: تشكيل أمة 1707-1837" بأن "الوحدة الدفاعية التي نتجت عن الحرب مع فرنسا الكاثوليكية ساعدت في تحويل بريطانيا العظمى من كيان سياسي جديد ومصطنع إلى حد كبير إلى أمة ذات صورة ذاتية قوية متجذرة في البروتستانتية". ^{[ 33 ]}

في أيرلندا، نال الكاثوليك حق التصويت في تسعينيات القرن الثامن عشر، إلا أنهم ظلوا محرومين إلى حد كبير من التأثير السياسي الفعلي لعقود عديدة. تغير الوضع عندما نظم دانيال أوكونيل ، مؤسس الرابطة الكاثوليكية ، الناخبين الكاثوليك في أغلبية انتخابية فعّالة في العديد من الدوائر البرلمانية الأيرلندية. ^{[ 34 ]} كان بإمكان الكاثوليك انتخاب ممثلين، لكن مُنعوا من شغل مقاعدهم في البرلمان، مما أدى إلى صراع دستوري وسياسي كبير عُرف بأزمة التحرر الكاثوليكي . دعم القادة السياسيون الذين عارضوا سابقًا مشاركة الكاثوليك، بمن فيهم دوق ويلينغتون وروبرت بيل ، الإصلاح التشريعي في محاولة لتجنب اضطرابات واسعة النطاق. منح قانون إغاثة الكاثوليك لعام 1829 الكاثوليك في بريطانيا وأيرلندا الحق في الجلوس في البرلمان، وأزال معظم القيود القانونية المتبقية التي كانوا يواجهونها، بما في ذلك شرط أداء بعض الاختبارات والأيمان الدينية؛ ^{[ 35 ]} ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الإصلاحات، استمرت المواقف المعادية للكاثوليكية في مختلف أوساط المجتمع البريطاني. ^{[ 36 ]}

في عام ١٩٣٧، لقي عشرة شبان وفتيان، تتراوح أعمارهم بين ١٣ و٢٣ عامًا، حتفهم حرقًا في حريق اندلع في مزرعة بمدينة كيركينتيلوخ في اسكتلندا. وكان جميعهم عمالًا موسميين من منطقة أتشيل ساوند في مقاطعة مايو بأيرلندا. وقد أشارت صحيفة "فانغارد" ، الجريدة الرسمية للرابطة البروتستانتية الاسكتلندية ، إلى الحادثة في النص التالي:

إن فضيحة كيركينتيلوخ ليست في فقدان بعض الأيرلنديين لحياتهم في حريق؛ بل في أن الكاثوليك الأيرلنديين الذين نشأوا على عدم الولاء والخرافات يعملون في وظائف كان من المفترض أن تكون من حق البروتستانت الاسكتلنديين.

تُذكّر ضجة كيركينتيلوخ شعب اسكتلندا مرة أخرى بأن حثالة روما الأيرلندية ما زالت تجتاح أرضنا. ^{[ 37 ]}

منذ الحرب العالمية الثانية ، خفت حدة المشاعر المعادية للكاثوليكية في إنجلترا واسكتلندا وويلز إلى حد ما. وبلغ الحوار المسكوني بين الأنجليكان والكاثوليك ذروته في أول لقاء بين رئيس أساقفة كانتربري وبابا روما منذ الإصلاح البروتستانتي، وذلك عندما زار رئيس الأساقفة جيفري فيشر روما عام ١٩٦٠. ومنذ ذلك الحين، استمر الحوار عبر المبعوثين والمؤتمرات الدورية. في غضون ذلك، شهدت الكنائس غير الرسمية، مثل الميثوديين وكنيسة اسكتلندا وكنيسة إنجلترا الرسمية، انخفاضًا حادًا في عدد أعضائها. في المقابل، يستمر عدد أعضاء الكنيسة الكاثوليكية في النمو في بريطانيا، بفضل هجرة العمال الأيرلنديين، ومؤخرًا، هجرة العمال البولنديين. ^{[ ٣٨ ]}

تركز الصراع والتنافس بين الكاثوليكية والبروتستانتية منذ عشرينيات القرن العشرين، وخاصة منذ ستينيات القرن العشرين، على الاضطرابات في أيرلندا الشمالية . ^{[ 39 ]}

لطالما مثّلت معاداة الكاثوليكية في بريطانيا حرق دمية تمثل المتآمر الكاثوليكي غاي فوكس خلال احتفالات ليلة غاي فوكس التي تُقام على نطاق واسع في الخامس من نوفمبر من كل عام. ^{[ 40 ]} إلا أن هذا الاحتفال فقد معظم دلالاته المعادية للكاثوليكية. ووفقًا لكلايف د. فيلد، لم يتبقَّ اليوم سوى آثار باهتة لمعاداة الكاثوليكية. ^{[ 41 ]}

كعقاب على ثورة عام 1641 ، صودرت جميع الأراضي التي كانت مملوكة للكاثوليك الأيرلنديين تقريبًا ومُنحت للمستوطنين البروتستانت . وبموجب القوانين العقابية ، مُنع أي كاثوليكي أيرلندي من شغل مقعد في برلمان أيرلندا ، على الرغم من أن حوالي 90% من سكان أيرلندا كانوا من الكاثوليك الأيرلنديين الأصليين عندما فُرض أول حظر من هذه القوانين عام 1691. ^{[ 42 ]} ويُعزى جزء كبير من أحداث " الاضطرابات " إلى التوترات بين الكاثوليك الأيرلنديين والبروتستانت.

خلال القرن الثامن عشر، انخرطت جماعة "بيب أو داي بويز" ، وهي جمعية زراعية مؤلفة من بروتستانت أيرلنديين، في العديد من أعمال العنف المعادية للكاثوليكية في مقاطعة أرماغ . وبلغت هذه الأعمال ذروتها في اضطرابات أرماغ ، وهي فترة من الصراع الطائفي الحاد خلال ثمانينيات وتسعينيات القرن الثامن عشر بين "بيب أو داي بويز" و" المدافعين الكاثوليك ". كان "بيب أو داي بويز" يشنون غارات في الصباح الباكر على منازل الكاثوليك لمصادرة الأسلحة، التي كان يُحظر على الكاثوليك الأيرلنديين امتلاكها بموجب القوانين العقابية. وأدى ذلك إلى مواجهات بينهم وبين "المدافعين"، بلغت ذروتها في معركة الماس ، وهي مواجهة أسفرت عن مقتل ستة أشخاص وإصابة العديد بجروح. وعلى الرغم من أن النظام البرتقالي قد أدان أعمال "بيب أو داي بويز"، إلا أن المزيد من العنف المعادي للكاثوليكية استمر في الاشتعال في أيرلندا في السنوات التي سبقت الثورة الأيرلندية عام 1798. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

تأسست أيرلندا الشمالية في عام 1921، عقب قانون حكومة أيرلندا لعام 1920. وعلى الرغم من أن الكاثوليك كانوا يشكلون أغلبية في جزيرة أيرلندا، حيث شكلوا 74% من السكان في عام 1911، إلا أنهم كانوا يمثلون ثلث السكان في أيرلندا الشمالية.

في عام 1934، قال السير جيمس كريج ، أول رئيس وزراء لأيرلندا الشمالية : "منذ أن تولينا السلطة، سعينا جاهدين لنكون منصفين تماماً تجاه جميع مواطني أيرلندا الشمالية... ما زالوا يتباهون بأن أيرلندا الجنوبية دولة كاثوليكية. كل ما أتباهى به هو أننا برلمان بروتستانتي ودولة بروتستانتية."

في عام 1957، قال هاري ميدجلي ، وزير التعليم في أيرلندا الشمالية، في قاعة بورتاون أورانج: "جميع أفراد الأقلية خونة، وكانوا دائماً خونة لحكومة أيرلندا الشمالية".

كان جيرارد نيو أول كاثوليكي يتم تعيينه قساً في أيرلندا الشمالية ، وذلك في عام 1971.

في عام ١٩٨٦، وخلال المؤتمر السنوي للحزب الوحدوي الديمقراطي ، قاطع النائب عن دائرة ميد أولستر، ويليام مكريا، المستشارة إيثيل سميث عندما أعربت عن أسفها لوفاة شون داونز، وهو مدني كاثوليكي يبلغ من العمر ٢٤ عامًا، قُتل برصاصة مطاطية أطلقتها شرطة أولستر الملكية خلال مسيرة مناهضة للاعتقال في أندرسون تاون عام ١٩٨٤. صرخ مكريا قائلًا: "لا. لا. لن أدين وفاة جون داونز. لا يا فينيان. أبدًا. لا". ^{[ ٤٦ ]} في أيرلندا الشمالية واسكتلندا، يستخدم البعض كلمة "فينيان" ككلمة ازدرائية للكاثوليك. ^{[ ٤٧ ]}

في عامي 2001 و2002، وقع نزاع مدرسة الصليب المقدس في منطقة أردوين شمال بلفاست . تقع مدرسة الصليب المقدس، وهي مدرسة ابتدائية كاثوليكية للبنات، في قلب منطقة بروتستانتية. في يونيو/حزيران 2001، خلال الأسبوع الأخير من الدراسة قبل العطلة الصيفية، بدأ الموالون البروتستانت بالتظاهر أمام المدرسة، زاعمين أن الكاثوليك يهاجمون منازلهم بانتظام ويمنعونهم من استخدام مرافقها. استؤنف التظاهر في 3 سبتمبر/أيلول، مع بداية الفصل الدراسي الجديد. لأسابيع، حاول مئات المتظاهرين الموالين منع تلاميذ المدرسة وأولياء أمورهم من الذهاب إلى المدرسة عبر منطقتهم. رافق مئات من شرطة مكافحة الشغب ، مدعومين بجنود بريطانيين ، الأطفال وأولياء أمورهم خلال الاحتجاج يوميًا. هتف بعض المتظاهرين بعبارات طائفية وألقوا الحجارة والطوب والألعاب النارية والقنابل اليدوية والبالونات المملوءة بالبول على تلاميذ المدرسة وأولياء أمورهم وقوات الشرطة الملكية في أولستر . تصدرت مشاهد تلميذات المدارس الكاثوليكية المذعورات وهنّ يواجهن وابلاً من الإساءات من المتظاهرين الموالين للتاج البريطاني أثناء توجههنّ إلى المدرسة عناوين الصحف العالمية. وتلقى أولياء الأمور والعاملون في المدرسة تهديدات بالقتل من قبل جماعة " المدافعون عن اليد الحمراء " ، وهي جماعة شبه عسكرية موالية للتاج البريطاني. ^{[ 48 ]}

يُعدّ عيد الحادي عشر من يوليو احتفالًا سنويًا يُشعل فيه البروتستانت في أولستر نيرانًا تُزيّن غالبًا بصور سياسيين كاثوليك أيرلنديين، وأعلام أيرلندا ثلاثية الألوان ، وتماثيل كاثوليكية. أحيانًا تحمل الأعلام رموزًا طائفية مثل "KAI" (اقتلوا جميع الأيرلنديين) أو "KAT" (اقتلوا جميع التايغا ). ومؤخرًا، وُضع على أحد النيران تمثال لقارب مهاجرين كُتب أسفله عبارة "أوقفوا القوارب"، بالإضافة إلى أعلام أيرلندا ثلاثية الألوان. ^{[ 49 ]}

كانت المخاوف من الكنيسة الكاثوليكية قوية للغاية في القرن التاسع عشر، وخاصة بين المهاجرين الأيرلنديين البروتستانت المشيخيين وغيرهم من البروتستانت في جميع أنحاء كندا. ^{[ 50 ]}

في عام ١٨٥٣، خلّفت أعمال شغب غافاتزي عشرة قتلى في كيبيك، إثر احتجاجات الكاثوليك الأيرلنديين على خطابات الراهب السابق أليساندرو غافاتزي المعادية للكاثوليكية . ^{[ ٥١ ] [ ٥٢ ]} وكانت صحيفة "ذا غلوب" الصادرة في تورنتو ، وهي الصحيفة الأكثر نفوذاً في كندا ، تحت رئاسة تحرير جورج براون ، وهو مهاجر بروتستانتي من أيرلندا، سخر من الكنيسة الكاثوليكية واليسوعيين والكهنة والأديرة، وغيرهم، وندد بهم. ^{[ ٥٣ ]} وظل البروتستانت الأيرلنديون قوة سياسية مؤثرة حتى القرن العشرين. وانضم العديد منهم إلى " المنظمة البرتقالية" ، ^{[ ٥٠ ]} وهي منظمة معادية للكاثوليكية لها فروع في جميع أنحاء كندا، وكانت في أوج قوتها خلال أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ ٥٤ ] [ ٥٥ ]}

كان دالتون مكارثي (1836-1898) أحد القادة البارزين ، وهو بروتستانتي هاجر من أيرلندا. في أواخر القرن التاسع عشر، حشد البروتستانت الأيرلنديين، المعروفين باسم "البرتقاليين"، وخاض حربًا شرسة ضد الكاثوليك الأيرلنديين والكاثوليك الفرنسيين على حد سواء. وقد ناضل بشكل خاص من أجل إلغاء اللغة الفرنسية في مدارس مانيتوبا وأونتاريو. ^{[ 56 ]}

رداً على اكتشافات مقابر المدارس الداخلية للسكان الأصليين في كندا عام 2021 ، تعرضت كنائس ونصب تذكارية عديدة في غرب كندا للتخريب أو الحرق. ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

كان الدعم الشعبي للمدارس الكاثوليكية الناطقة بالفرنسية من أكثر القضايا إثارةً للجدل. فعلى الرغم من أن اتفاقية الاتحاد لعام ١٨٦٧ ضمنت وضع المدارس الكاثوليكية عند إضفاء الشرعية عليها من قبل حكومات المقاطعات، إلا أن النزاعات اندلعت في العديد من المقاطعات، لا سيما في قضية مدارس مانيتوبا في تسعينيات القرن التاسع عشر، وفي أونتاريو في عشرينيات القرن العشرين. ^{[ ٦٠ ]} في أونتاريو، كانت اللائحة رقم ١٧ لائحةً صادرةً عن وزارة التعليم في أونتاريو، تقصر استخدام اللغة الفرنسية كلغة تدريس على السنتين الأوليين من الدراسة. وقد ردت كندا الفرنسية بشدة على ذلك، وخسرت المعركة، مما أدى إلى إغلاق مدارسها الكاثوليكية الناطقة بالفرنسية. وكان هذا سببًا رئيسيًا في ابتعاد كندا الفرنسية عن مجهود الحرب العالمية الأولى ، حيث رفض شبابها التطوع. ^{[ ٦١ ]}

نجحت العناصر البروتستانتية في عرقلة نمو المدارس الكاثوليكية العامة الناطقة بالفرنسية. ومع ذلك، أيد الكاثوليك الأيرلنديون عموماً موقف اللغة الإنجليزية الذي دافع عنه البروتستانت. ^{[ 62 ]}

شهدت نيوفاوندلاند لفترة طويلة توترات اجتماعية وسياسية بين الطبقة العاملة الكاثوليكية الأيرلندية الكبيرة من جهة، والنخبة الأنجليكانية من جهة أخرى. ^{[ 63 ]} في خمسينيات القرن التاسع عشر، نظم الأسقف الكاثوليكي رعيته وجعلهم ركائز الحزب الليبرالي. ساد الخطاب العدائي في الانتخابات، وشهدت انتخابات عام 1861 أعمال شغب دموية متكررة. ^{[ 64 ]} انتخب البروتستانت هيو هويلز رئيسًا للوزراء عن حزب المحافظين بفارق ضئيل. فاجأ هويلز الجميع بتراجعه عن تاريخه الطويل من النشاط البروتستانتي المتشدد، وعمل على تهدئة التوترات. تقاسم هويلز السلطة والنفوذ مع الكاثوليك، حيث تم توزيع جميع الوظائف والمناصب بين مختلف الهيئات الدينية على أساس نصيب الفرد. امتد هذا "التوافق الطائفي" ليشمل التعليم، حيث تم تطبيق النظام نفسه الذي كان يتمتع به الكاثوليك منذ أربعينيات القرن التاسع عشر على جميع المدارس الدينية. كانت نيوفاوندلاند الدولة الوحيدة في أمريكا الشمالية التي تمتلك نظامًا ممولًا من الدولة للمدارس الطائفية. لقد نجح هذا الحل الوسط، ولم تعد السياسة تدور حول الدين، بل أصبحت تهتم بالقضايا السياسية والاقتصادية البحتة. ^{[ 65 ]}

بدأ وجود الكاثوليكية في أستراليا مع وصول الأسطول الأول من سفن المدانين البريطانيين إلى سيدني عام ١٧٨٨. وقد منعت السلطات الاستعمارية وجود رجال الدين الكاثوليك حتى عام ١٨٢٠، مما يعكس القيود القانونية المفروضة على الكاثوليك في بريطانيا. وكان بعض المدانين الأيرلنديين قد نُقلوا إلى أستراليا لارتكابهم جرائم سياسية أو تمرد اجتماعي، وظلت السلطات متشككة في هذه الأقلية الدينية. ^{[ ٦٦ ]}

أُجبر المدانون الكاثوليك على حضور قداسات كنيسة إنجلترا، ونشأ أطفالهم وأيتامهم على المذهب الأنجليكاني. ^{[ 67 ]} وصل أول الكهنة الكاثوليك كمدانين عقب ثورة 1798 الأيرلندية . في عام 1803، أُطلق سراح الأب جيمس ديكسون بشروط، وسُمح له بإقامة القداس، ولكن بعد ثورة كاسل هيل التي قادها الأيرلنديون عام 1804، سُحب تصريح ديكسون. عُيّن الأب جيريميا فلين ، وهو راهب سيسترسي أيرلندي ، رئيسًا رسوليًا لنيو هولاند ، وانطلق من بريطانيا إلى المستعمرة دون دعوة. وتحت مراقبة السلطات، مارس فلين مهامه الكهنوتية سرًا قبل أن يُقبض عليه ويُرحّل إلى لندن. أدى رد الفعل على هذه القضية في بريطانيا إلى السماح لكاهنين آخرين بالسفر إلى المستعمرة عام 1820. ^{[ 66 ]} تم فصل كنيسة إنجلترا عن الدولة في مستعمرة نيو ساوث ويلز بموجب قانون الكنيسة لعام 1836 . وقد صاغ هذا القانون المدعي العام الكاثوليكي جون بلانكيت ، وأقر المساواة القانونية بين الأنجليكان والكاثوليك والمشيخيين، وتم توسيعه لاحقًا ليشمل الميثوديين. ^{[ 68 ]}

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، كان الأستراليون من أصل إيرلندي يشكلون ما يقارب ربع سكان أستراليا . ^{[ 69 ]} وينحدر الكثير منهم من أربعين ألف إيرلندي كاثوليكي نُقلوا إلى أستراليا كمجرمين قبل عام 1867. أما الأغلبية فكانت من البروتستانت البريطانيين والإيرلنديين. هيمن الكاثوليك على النقابات العمالية وحزب العمال. وارتبط نمو النظام التعليمي في أواخر القرن التاسع عشر عادةً بقضايا دينية، مما أدى إلى انقسام بين البروتستانت والكاثوليك. وظلت قضية استقلال أيرلندا نقطة خلافية لفترة طويلة، إلى أن حُسمت بحرب الاستقلال الإيرلندية . ^{[ 70 ]}

يكفل الدستور الأسترالي ، في مادته 116، حرية المعتقد بشكل محدود، إلا أن النزعة الطائفية كانت بارزة في أستراليا (وإن كانت سلمية في الغالب) خلال القرن العشرين، وتصاعدت حدتها خلال الحرب العالمية الأولى ، مما يعكس مجددًا مكانة أيرلندا داخل الإمبراطورية، وظلت الأقلية الكاثوليكية عرضة للتمييز والريبة. ^{[ 71 ]} خلال الحرب العالمية الأولى، قدم الأيرلنديون الدعم للمجهود الحربي وشكلوا 20% من الجيش في فرنسا. ^{[ 72 ]} ومع ذلك، عارضت النقابات العمالية، والأيرلنديون على وجه الخصوص، التجنيد الإجباري بشدة، وبالتحالف مع المزارعين ذوي التوجهات المماثلة، أسقطوه في استفتاءات وطنية عامي 1916 و 1917 . وتحدث الأنجليكان تحديدًا عن "خيانة" الكاثوليك. ^{[ 73 ]} وبحلول عشرينيات القرن العشرين، أصبح لأستراليا أول رئيس وزراء كاثوليكي . ^{[ 74 ]}

خلال خمسينيات القرن العشرين، أدى الانقسام داخل حزب العمال الأسترالي بين حلفاء ومعارضي الزعيم الكاثوليكي المناهض للشيوعية، بي. إيه. سانتاماريا، إلى انقسام الحزب (خاصةً في ولايتي فيكتوريا وكوينزلاند) بين مؤيدين للكاثوليكية ومعارضين لها. ونتيجةً لهذا الانقسام، مُني حزب العمال بالهزيمة في جميع الانتخابات الوطنية بين عامي 1955 و1972. وفي أواخر القرن العشرين، حلت الكنيسة الكاثوليكية محل الكنيسة الأنجليكانية لتصبح أكبر هيئة مسيحية في أستراليا ، ولا تزال كذلك في القرن الحادي والعشرين، على الرغم من أن عدد أعضائها لا يزال أقل من مجموع أعضاء الكنائس البروتستانتية المختلفة.

في حين تراجعت الانقسامات الطائفية القديمة، لاحظ المعلقون عودة ظهور العداء للكاثوليكية في أستراليا في العقود الأخيرة وسط تصاعد العلمانية وتنامي الحركات المعادية للمسيحية . ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}

بحسب المؤرخ النيوزيلندي مايكل كينغ ، لم يكن الوضع في نيوزيلندا يومًا واضحًا كما هو الحال في أستراليا. وصل الكاثوليك إلى نيوزيلندا لأول مرة عام ١٧٦٩، وكان للكنيسة حضور مستمر في البلاد منذ استيطان الكاثوليك الأيرلنديين الدائم في عشرينيات القرن التاسع عشر، مع اعتناق أول الماوريين الكاثوليكية في ثلاثينيات القرن نفسه. ^{[ ٧٩ ]} أدى توقيع معاهدة وايتانغي عام ١٨٤٠، التي رسّخت وضع نيوزيلندا كمستعمرة بريطانية وأدت إلى هجرة كبيرة من إنجلترا واسكتلندا ، إلى ترسيخ طابع ديني بروتستانتي في البلاد . ومع ذلك، تمكن الأسقف الفرنسي جان بابتيست بومبالييه من التفاوض على إدراج بند يضمن حرية الدين في بعض نسخ المعاهدات الموقعة، بالإضافة إلى وعود شفهية قُطعت خلال اجتماعات سابقة . ^{[ ٨٠ ] [ ٨١ ]}

تولّى رئاسة وزراء كاثوليكية في نيوزيلندا عدد من الرؤساء، مما يدل على الانتشار الواسع للكاثوليكية في البلاد؛ وكان جيم بولجر ، الذي قاد الحكومة الوطنية الرابعة في التسعينيات، رابع رئيس وزراء كاثوليكي في تاريخ البلاد؛ أما بيل إنجلش ، الذي قاد الحكومة الوطنية الخامسة من عام 2016 إلى 2017، فكان الخامس والأخير. ولعلّ أبرز رؤساء الوزراء الكاثوليك في نيوزيلندا هو مايكل جوزيف سافاج ، وهو نقابي ومصلح اجتماعي أسترالي المولد ، أطلق العديد من السياسات التقدمية كزعيم لأول حكومة عمالية في ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

واجهت الكنيسة الكاثوليكية قمعًا في ألمانيا النازية ( 1933-1945). كان هتلر يحتقر الكنيسة رغم نشأته في بيت كاثوليكي. كان الهدف طويل الأمد للعديد من النازيين هو نزع الطابع المسيحي عن ألمانيا وإقامة شكل من أشكال الوثنية الجرمانية ليحل محل المسيحية. ^{[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93] [ 94] [95 ] [ 96 ] [ 97 ] ومع ذلك ،} يكتب ^{ريتشارد ج} . إيفانز أن هتلر كان يعتقد أن الاشتراكية الوطنية والدين لن يتعايشا على المدى البعيد، مؤكدًا مرارًا ^{وتكرارًا} أن النازية أيديولوجية علمانية، قائمة على العلم الحديث: "أعلن أن العلم سيقضي بسهولة على آخر بقايا الخرافات". لم تستطع ألمانيا التسامح مع تدخل النفوذ الأجنبي، كالبابا، ووصف الكهنة بأنهم "حشرات سوداء"، و"إجهاضات في أثواب سوداء " . [ ^{98 ] كانت} الأيديولوجية النازية تطمح إلى إخضاع الكنيسة للدولة، ولم تقبل بمؤسسة مستقلة لا تستمد شرعيتها من الحكومة. ^{[ 99 ]} منذ البداية، واجهت الكنيسة الكاثوليكية اضطهادًا عامًا، وتقييدًا، وقمعًا. ^{[ 100 ]} رأى المتطرفون المناهضون للكنيسة، مثل ألفريد روزنبرغ ومارتن بورمان، الصراع مع الكنائس أولوية قصوى، وكانت المشاعر المعادية للكنيسة ورجال الدين قوية بين نشطاء الحزب على مستوى القاعدة الشعبية. ^{[ 101 ]} كان العديد من النازيين يشتبهون في أن الكاثوليك يفتقرون إلى الوطنية الكافية، أو حتى في عدم ولائهم للوطن، وأنهم يخدمون مصالح "قوى أجنبية شريرة". ^{[ 102 ]}

كان أدولف هتلر يُكنّ بعض التقدير للقوة التنظيمية للكاثوليكية، لكنه لم يُبدِ تجاه تعاليمها إلا أشدّ العداء، واصفًا إياها بأنها "الاستغلال المنهجي للفشل البشري". ^{[ 103 ]} بالنسبة لهتلر، كانت المسيحية دينًا لا يليق إلا بالعبيد، وكان يكره أخلاقياتها. كتب آلان بولوك : "أعلن أن تعاليمها تمرد على القانون الطبيعي للاختيار عن طريق الصراع وبقاء الأصلح ". ولأسباب سياسية، كان هتلر مستعدًا لكبح جماح معاداته لرجال الدين، إذ رأى خطرًا في تقوية الكنيسة باضطهادها، لكنه كان ينوي خوض مواجهة حاسمة معها بعد الحرب. ^{[ 104 ]} قاد جوزيف غوبلز، وزير الدعاية، اضطهاد النازيين لرجال الدين الكاثوليك، وكتب أن هناك "تعارضًا لا يُمكن حله بين النظرة المسيحية ونظرة العالم البطولية الألمانية". ^{[ 101 ]} كان مارتن بورمان، نائب هتلر المُختار، حاميًا متشددًا للعقيدة النازية، ورأى أن المسيحية والنازية "غير متوافقتين"، كما رأى الفيلسوف النازي الرسمي، ألفريد روزنبرغ ، الذي كتب في كتابه "أسطورة القرن العشرين " (1930) أن الكنيسة الكاثوليكية كانت من بين ألد أعداء الألمان. ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} في عام 1934، أدرجت "سانكتوم أوفيسيوم" كتاب روزنبرغ في " فهرس الكتب المحظورة" (قائمة الكتب المحظورة للكنيسة) لازدرائه ورفضه "جميع عقائد الكنيسة الكاثوليكية، بل وأسس الدين المسيحي". ^{[ 108 ]}

ادّعى النازيون سلطتهم على جميع الأنشطة الجماعية والاجتماعية، وانطلاقًا من هذا الادعاء، تسللوا إلى جميع المؤسسات الجماعية والاجتماعية، وتدخلوا في جميع أنشطتها، وحظروها ما لم تتبنى الفكر النازي، بما في ذلك المدارس الكاثوليكية، وجماعات الشباب، ونوادي العمال، والجمعيات الثقافية. ^{[ 109 ]} سارع هتلر إلى القضاء على الكاثوليكية السياسية ، فقبض على أعضاء حزب الشعب البافاري وحزب الوسط الكاثوليكي المتحالفين مع الكاثوليكية ، واللذين توقفا عن الوجود في أوائل يوليو 1933. وفي الوقت نفسه، وفي ظل استمرار مضايقة رجال الدين والمنظمات الكاثوليكية، تفاوض نائب المستشار بابن على اتفاقية الرايخ مع الكرسي الرسولي، والتي حظرت على رجال الدين المشاركة في السياسة. ^{[ 110 ] [ 111 ]} ثم شرع هتلر في إغلاق جميع المؤسسات الكاثوليكية التي لم تكن وظائفها دينية بحتة: ^{[ 112 ]}

سرعان ما اتضح أن هتلر كان ينوي عزل الكاثوليك، إن صح التعبير، في كنائسهم. كان بإمكانهم إقامة القداس وممارسة طقوسهم كما يحلو لهم، لكن لم يكن مسموحًا لهم بأي صلة بالمجتمع الألماني بخلاف ذلك. أُغلقت المدارس والصحف الكاثوليكية، وشُنّت حملة دعائية ضد الكنيسة.

بعد وقت قصير من الموافقة على الاتفاقية، أصدر النازيون قانون التعقيم، وهي سياسة اعتبرتها الكنيسة الكاثوليكية مسيئة، وشرعوا في حلّ رابطة الشبيبة الكاثوليكية. وبدأ استهداف رجال الدين والراهبات والقادة العلمانيين، مما أدى إلى آلاف الاعتقالات على مدى السنوات اللاحقة، بتهم ملفقة في كثير من الأحيان، مثل تهريب العملة أو "الفساد الأخلاقي". ^{[ 113 ]} وفي ليلة السكاكين الطويلة التي شنّها هتلر ، اغتيل إريك كلاوزنر ، رئيس حركة العمل الكاثوليكي . ^{[ 114 ]} وكان من بين شخصيات المعارضة الكاثوليكية الأخرى التي قُتلت في حملة التطهير: أدالبرت بروبست ، المدير الوطني لرابطة الشباب الرياضي الكاثوليكي، وفريتز غيرليش ، محرر الأسبوعية الكاثوليكية في ميونيخ، وإدغار يونغ ، أحد مؤلفي خطاب ماربورغ . ^{[ 115 ]}

بحلول عام ١٩٣٧، أصيبت التسلسلية الكنسية في ألمانيا، التي حاولت في البداية التعاون مع الحكومة الجديدة، بخيبة أمل شديدة. في مارس، أصدر البابا بيوس الحادي عشر الرسالة البابوية " Mit brennender Sorge" متهمًا النازيين بانتهاكات الاتفاقية، وبزرع "بذور الشك والفتنة والكراهية والافتراء، والعداء الجوهري السري والعلني للمسيح وكنيسته". وأشار البابا إلى "سحب العاصفة المهددة" لحروب دينية إبادة تلوح في الأفق فوق ألمانيا. ^{[ ١١٣ ]} ورد النازيون بتصعيد الصراع الكنسي . ^{[ ١٠١ ]} وشُنّت حملات اعتقال جماعية لرجال الدين، وصودرت مطابع الكنيسة. [ ^{١١٦ ] وجدد} غوبلز حملة القمع والدعاية التي شنها النظام ضد الكاثوليك. وبحلول عام ١٩٣٩، تم حل جميع مدارس الطائفة الكاثوليكية أو تحويلها إلى مرافق عامة. ^{[ 117 ]} بحلول عام 1941، تم حظر جميع مطبوعات الكنيسة. 

شملت الاحتجاجات الكاثوليكية اللاحقة الرسالة الرعوية التي أصدرها الأساقفة الألمان في 22 مارس/آذار 1942 بعنوان "الصراع ضد المسيحية والكنيسة". ^{[ 118 ]} تعرض نحو 30% من الكهنة الكاثوليك لإجراءات تأديبية من قبل الشرطة خلال الحقبة النازية. ^{[ 119 ]} وفي محاولة لمواجهة قوة وتأثير المقاومة الروحية، راقبت أجهزة الأمن رجال الدين الكاثوليك عن كثب ، وأصدرت تعليمات لعملائها بمراقبة كل أبرشية، والحصول على تقارير الأساقفة إلى الفاتيكان، واكتشاف أنشطتهم والإبلاغ عنها. ^{[ 120 ]} كثيرًا ما كان يُبلَّغ عن الكهنة، أو يُعتقلون، أو يُرسلون إلى معسكرات الاعتقال ، وكثير منهم إلى ثكنات رجال الدين المخصصة في داخاو. من بين 2720 رجل دين سُجنوا في داخاو، كان نحو 2579 منهم (أي 95%) من الكاثوليك. ^{[ 121 ]} بلغت سياسة النازيين تجاه الكنيسة ذروتها في الأراضي التي ضمّوها إلى ألمانيا الكبرى، حيث شرعوا في تفكيك الكنيسة بشكل منهجي ، فاعتقلوا قادتها، ونفوا رجال الدين، وأغلقوا كنائسها وأديرتها. وقُتل العديد من رجال الدين. ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]}   

بعد تفكك الاتحاد الدنماركي النرويجي عام ١٨١٤، لم يمنح الدستور النرويجي الجديد الصادر في العام نفسه الحرية الدينية ، إذ نصّ على منع دخول اليهود واليسوعيين إلى مملكة النرويج . كما نصّ على إلزامية حضور الشعائر في الكنائس اللوثرية ، ما أدى فعلياً إلى حظر الكاثوليك . رُفع الحظر عن الكاثوليكية عام ١٨٤٢ ، وعن اليهود عام ١٨٥١. في البداية، فُرضت قيود عديدة على ممارسة النرويجيين للكاثوليكية، ولم يُسمح بممارستها بحرية إلا للمواطنين الأجانب. تأسست أول رعية بعد الإصلاح البروتستانتي عام ١٨٤٣ ، وكان يُسمح للكاثوليك بإقامة القداس فيها فقط. في عام ١٨٤٥ ، رُفعت معظم القيود المفروضة على ممارسة المسيحية غير اللوثرية، وأصبح بإمكان الكاثوليك ممارسة شعائرهم الدينية بحرية، إلا أن الرهبنة واليسوعيين مُنعا من دخول البلاد حتى عامي ١٨٩٧ و ١٩٥٦ على التوالي. ^{[ ١٢٩ ]}

خلال فترة ازدهار السويد ، كان يُعاقب على اعتناق الكاثوليكية بالغرامات أو السجن، وفي حالات استثنائية، بالإعدام. خلال حرب الثلاثين عامًا، اعتبرت السويد نفسها حامية البروتستانتية في أوروبا ضد البابا. شهدت مذبحة لينشوبينغ في 20 مارس 1600 قطع رؤوس العديد من النبلاء الكاثوليك البارزين بأمر من الملك كارل التاسع ملك السويد . كانت عمليات الإعدام مدفوعة جزئيًا بخطر استيلاء الكاثوليك المحتمل على السلطة بقيادة الملك سيغيسموند الثالث فاسا ، الذي كان يخطط لإعادة السويد إلى الكاثوليكية. حالت معركة ستانغبرو دون استعادة سيغيسموند، الذي كان ملكًا للسويد من 1592 إلى 1599 وملكًا لبولندا أيضًا، لتاجه وإعادة السويد إلى الكاثوليكية. كان سيغيسموند قد عيّن سابقًا النبلاء الكاثوليك في أغلبية المناصب القيادية في الحكومة السويدية دون موافقة الشعب أو البرلمان. أدت هذه المؤامرة إلى سن قوانين جديدة تمنع الكاثوليك من تولي مناصب حكومية قيادية في السويد. بسبب انتصارات الإمبراطور النمساوي العديدة قبل انضمام السويد، رسّخت الحرب والنجاحات السويدية استمرار البروتستانتية في الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، وترسّخت العداء للكاثوليكية في الدين.

كان غوستافوس أدولفوس ملك السويد يُعرف باسم "أسد الشمال". وقد نجح في منع نهب القرى الكاثوليكية من قبل القوات السويدية بإعلانه التفوق الأخلاقي للبروتستانت عام 1631، بينما كانت الجيوش الكاثوليكية تنهب ساكسونيا. لم يرتدِ أي درع خلال معركة راين ضد الكاثوليك، وأعلن أنه مختار إلهيًا من الله لقيادة البروتستانت إلى المجد، ولذلك شعر أنه لا يحتاج إلى أي حماية في المعركة. ^{[ 130 ] [ 131 ]} كان للسكان الأرثوذكس الروس الحق في ممارسة شعائرهم الدينية منذ انضمامهم إلى الاتحاد عام 1617 بعد حرب إنغريان ، ولم يواجهوا اضطهادًا مماثلًا. حتى بعد تقنين الأرثوذكسية الشرقية، ظلّت هناك مشاعر معادية للكاثوليكية متطرفة في السويد، والتي حظيت بدعم واسع من النبلاء الألمان والبروتستانت الألمان في الأراضي السويدية.

لم يُسمح للكاثوليك بممارسة شعائرهم الدينية في السويد إلا عام ١٧٨١، وكان هذا آخر عام يُسمح فيه بممارسة الشعائر الدينية لجميع الديانات الرئيسية باستثناء اليهودية التي تم تقنينها في الحقبة نفسها، على الرغم من أن اليهودية كانت تُمارس بشكل فعلي منذ أن استقدم الملك كارل الثاني عشر ملك السويد مستشارين مسلمين ويهود من الإمبراطورية العثمانية. ^{[ ١٣٢ ]} وبينما لم يتمكن السويديون البروتستانت من الانضمام إلى أي منظمة دينية أخرى حتى عام ١٨٧٣، إلا أنه في عام ١٨٤٩، عوقب المتحولون إلى الكاثوليكية بالسجن. واستمرت عقوبة اعتناق الكاثوليكية بالغرامات أو السجن حتى بعد الإصلاح. ^{[ ١٣٣ ]} ولم يُسمح للكاثوليك بتولي مناصب وزارية في الحكومة السويدية أو العمل كمدرسين أو ممرضين في السويد حتى عام ١٩٥١. ^{[ ١٣٤ ]}

تعود جذور العداء للكاثوليكية في أمريكا إلى الإصلاح البروتستانتي، الذي ولّد دعاية معادية للكاثوليكية لأسباب سياسية وعائلية مختلفة. ولأن الإصلاح البروتستانتي برّر نفسه بأنه محاولة لتصحيح ما اعتبره أخطاءً وتجاوزات في الكنيسة الكاثوليكية، فقد اتخذ مواقف متشددة ضد الأساقفة الكاثوليك، والبابوية على وجه الخصوص. وقد نقل المستوطنون الإنجليز، ومعظمهم من البيوريتانيين ، هذه المواقف إلى نيو إنجلاند. لم يعارضوا الكنيسة الكاثوليكية فحسب، بل عارضوا أيضًا كنيسة إنجلترا التي اعتُبرت، بسبب استمرارها في تبني بعض العقائد والممارسات الكاثوليكية، غير "مُصلَحة" بما فيه الكفاية. علاوة على ذلك، استندت الهوية الإنجليزية والاسكتلندية إلى حد كبير على معارضة الكاثوليكية. يقول روبرت كوران: "أن تكون إنجليزيًا يعني أن تكون معاديًا للكاثوليكية". ^{[ 138 ]}

نظرًا لأن العديد من المستعمرين البريطانيين، مثل البيوريتانيين والكونغريغاشناليين ، كانوا يفرون من الاضطهاد الديني الذي مارسته كنيسة إنجلترا، فقد اتسم جزء كبير من الثقافة الدينية الأمريكية المبكرة بالتحيز الشديد ضد الكاثوليكية الذي اتسمت به هذه الطوائف البروتستانتية. كتب المونسنيور جون تريسي إليس أن "تحيزًا عالميًا ضد الكاثوليكية وصل إلى جيمستاون عام 1607، وتشرّب بقوة في جميع المستعمرات الثلاث عشرة من ماساتشوستس إلى جورجيا". ^{[ 139 ]} غالبًا ما تضمنت المواثيق والقوانين الاستعمارية أحكامًا محددة ضد الكاثوليك. على سبيل المثال، نصّ الميثاق الثاني لماساتشوستس الصادر في 7 أكتوبر 1691 على "أنه إلى الأبد، تُمنح حرية الضمير في عبادة الله لجميع المسيحيين، باستثناء البابويين ، المقيمين أو الذين سيقيمون أو يسكنون في هذه المقاطعة أو الإقليم". ^{[ 140 ]} لم يحدد المؤرخون سوى كاثوليكية واحدة عاشت في بوسطن الاستعمارية ، وهي آن غلوفر . تم شنقها بتهمة السحر عام 1688، أي قبل أربع سنوات من محاكمات السحر الأكثر شهرة في سالم المجاورة . ^{[ 141 ]} 

أشار المونسنيور إليس إلى أن الكراهية المشتركة للكنيسة الكاثوليكية قد توحد رجال الدين الأنجليكان والقساوسة البيوريتانيين على الرغم من اختلافاتهم وصراعاتهم. ومن بين القوانين القمعية التي أقرها البرلمان البريطاني والتي ساهمت في تأجيج الثورة الأمريكية ، قانون كيبيك لعام 1774، الذي منح حرية العبادة للكاثوليك في كندا. ^{[ 142 ]}

أدى اعتماد الوطنيين على فرنسا الكاثوليكية في الدعم العسكري والمالي والدبلوماسي إلى انخفاض حاد في الخطاب المعادي للكاثوليكية. في الواقع، حلّ الملك محل البابا باعتباره العدو الذي كان على الوطنيين محاربته. وظلت معاداة الكاثوليكية قوية بين الموالين، الذين هاجر بعضهم إلى كندا بعد الحرب، بينما بقي معظمهم في الدولة الجديدة. وبحلول ثمانينيات القرن الثامن عشر، مُنح الكاثوليك تسامحًا قانونيًا في جميع ولايات نيو إنجلاند التي كانت معادية لهم سابقًا. "في خضم الحرب والأزمة، لم يتخلَّ سكان نيو إنجلاند عن ولائهم لبريطانيا فحسب، بل تخلوا أيضًا عن أحد أثمن معتقداتهم." ^{[ 143 ]}

كان جورج واشنطن من أشدّ الداعين إلى التسامح بين جميع الطوائف الدينية خلال فترة قيادته للجيش (1775-1783)، حيث قمع الاحتفالات المعادية للكاثوليكية في الجيش، ودعا الكاثوليك الفرنسيين في كندا للانضمام إلى الثورة الأمريكية، فاستجاب بضع مئات منهم. وبالمثل، ضمن درجة عالية من حرية الدين خلال فترة رئاسته (1789-1797)، حيث كان يتردد على حضور شعائر مختلف الطوائف. ^{[ 144 ]} أحدث التحالف العسكري مع فرنسا الكاثوليكية عام 1778 تغييرًا جذريًا في المواقف في بوسطن. رحب القادة المحليون بحماس بالضباط البحريين والعسكريين الفرنسيين، مدركين أهمية هذا التحالف لتحقيق الاستقلال. أفاد القس الكاثوليكي في الجيش الفرنسي عام 1781 أنه كان يتلقى باستمرار "مظاهر كرم ضيافة جديدة" من أفضل العائلات في بوسطن، كما أشار إلى أن "الناس عمومًا ما زالوا متمسكين بتحيزاتهم". وبحلول عام 1790، أسس نحو 500 كاثوليكي في بوسطن أول كنيسة كاثوليكية هناك. ^{[ 145 ]}

أثار الخوف من البابا حفيظة بعض الآباء المؤسسين لأمريكا . فعلى سبيل المثال، في عام ١٧٨٨، حثّ جون جاي المجلس التشريعي لولاية نيويورك على منع الكاثوليك من تولي المناصب العامة. رفض المجلس التشريعي طلبه، لكنه أصدر قانونًا يهدف إلى تحقيق الغاية نفسها، إذ يُلزم جميع شاغلي المناصب العامة بالتخلي عن السلطات الأجنبية "في جميع الشؤون الكنسية والمدنية على حد سواء". ^{[ ١٤٦ ]} وكتب توماس جيفرسون ، متأملًا في الكنيسة الكاثوليكية في فرنسا: "لا أعتقد أن التاريخ يُقدّم مثالًا على شعبٍ خاضعٍ لسلطة رجال الدين يُحافظ على حكومة مدنية حرة"، ^{[ ١٤٧ ]} و"في كل بلد وفي كل عصر، كان رجل الدين مُعاديًا للحرية. فهو دائمًا ما يكون متحالفًا مع الطاغية، يُساعده على تجاوزاته مقابل حماية أتباعه". ^{[ ١٤٨ ]}

بلغت المخاوف المعادية للكاثوليكية ذروتها في القرن التاسع عشر عندما انتاب السكان البروتستانت قلقٌ بالغٌ إزاء تدفق المهاجرين الكاثوليك. وتوافد المهاجرون الكاثوليك الأيرلنديون والألمان، على وجه الخصوص، إلى الولايات المتحدة بوتيرة متسارعة في العقود الأولى من القرن التاسع عشر. استقر بعضهم في المراكز الحضرية في الشرق، بينما بدأ جزء كبير منهم بالانتقال إلى الأراضي الغربية غير المأهولة على طول وادي نهر المسيسيبي. وفرت هذه الأراضي الموارد التي يحتاجونها للبقاء على قيد الحياة في موطنهم الجديد، لكنها خلقت أيضًا توترات مع الأمريكيين البروتستانت الذين كانوا يتطلعون إلى الاستيطان فيها. وكثرت النظريات حول نوايا الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، إذ بدا أنها تعيق حق البروتستانت في الأراضي الغربية. ^{[ 149 ]}

بشر بعض القساوسة البروتستانت بالاعتقاد بأن الكنيسة الكاثوليكية هي عاهرة بابل الموصوفة في سفر الرؤيا . ^{[ 150 ]} وقد أدت الحركة "القومية" الناتجة، والتي بلغت ذروتها في أربعينيات القرن التاسع عشر، إلى موجة عارمة من العداء للكاثوليكية، مما أسفر عن أعمال عنف جماعية، أبرزها أعمال شغب فيلادلفيا القومية عام 1844. ويجادل المؤرخ ديفيد مونتغمري بأن الديمقراطيين الكاثوليك الأيرلنديين في فيلادلفيا نجحوا في استمالة قيادة حزب الويغ من الطبقة العليا. أراد حزب الويغ شق التحالف الديمقراطي، فوافق على طلب الأسقف كندريك بالسماح للأطفال الكاثوليك باستخدام نسخهم الخاصة من الكتاب المقدس. أثار هذا القرار غضب القيادة البروتستانتية الإنجيلية، التي حشدت دعمها في فيلادلفيا وعلى مستوى البلاد. ويذكر مونتغمري:

إلا أن الجدل الدائر حول المدرسة وحّد 94 من كبار رجال الدين في المدينة في تعهد مشترك بتعزيز التعليم البروتستانتي و"توعية المجتمع بالمخاطر التي... تهدد الولايات المتحدة من هجمات الكاثوليكية". تبنت جمعية التوزيعات الأمريكية هذا النداء وأطلقت حملة وطنية لإنقاذ الأمة من "الاستبداد الروحي" لروما. وهكذا، وقفت منظومة البروتستانت بأكملها، من كنائس وجمعيات للكتاب المقدس وجمعيات مناهضة الإدمان ووكالات تبشيرية، في وجه المناورات الانتخابية الكاثوليكية... في اللحظة التي كانت فيها تلك المناورات تحقق بعض النجاح. ^{[ 151 ]}

تجلّت الحركة القومية في حركة سياسية وطنية عُرفت باسم "الحزب الأمريكي" أو حزب "لا أدري " في الفترة من 1854 إلى 1856. وقد حققت هذه الحركة نجاحًا ملحوظًا في الانتخابات المحلية والولائية في عامي 1854 و1855، وذلك من خلال التركيز على القومية والتحذير من الكاثوليك والمهاجرين. ورشّحت الحركة الرئيس السابق ميلارد فيلمور مرشحًا رئاسيًا لها في انتخابات عام 1856. مع ذلك، لم يكن فيلمور معاديًا للكاثوليكية أو قوميًا؛ فقد ركّزت حملته الانتخابية بشكل شبه كامل على الوحدة الوطنية. يقول المؤرخ تايلر أنبايندر: "لقد أسقط الحزب الأمريكي القومية من أجندته". وحصل فيلمور على 22% من الأصوات الشعبية على مستوى البلاد. ^{[ 152 ]}

خلال هذه الفترة، تزايدت النقاشات حول التعليم العام مقابل التعليم الديني في كل من المناطق الحضرية والريفية. أدرك البروتستانت والكاثوليك على حد سواء أهمية تعليم الشباب؛ ومع ذلك، أصبح إيجاد أرضية مشتركة حول كيفية التعامل مع التعليم تحديًا مع اختلاط القيم المختلفة. ^{[ 153 ]}

مع ازدياد الدعوات نحو أنظمة تعليمية أكثر اعتدالًا في منتصف القرن التاسع عشر، كان الإشراف الحكومي شائعًا، لا سيما في المناطق الريفية الأقل كثافة سكانية. ولذلك، مالت الكنيسة والمجتمع المحلي إلى إنشاء أنظمة تعليمية تتمحور حول معتقداتهم الدينية، وكان يُنظر إلى التعليم في الغالب على أنه جهد جماعي. ^{[ 154 ]} أما في المناطق الحضرية، فقد خضع التعليم العام لمراقبة أدق، وكان في صدارة الاهتمامات السياسية، نظرًا لأن المدن شهدت أكبر زيادة في عدد المهاجرين، مما جلب أطفالًا جددًا بحاجة إلى التعليم. ^{[ 155 ]}

وجد العديد من المهاجرين الكاثوليك القادمين إلى الولايات المتحدة أن البقاء على تواصل وثيق مع أبناء جنسيتهم أكثر راحة، مما دفع الكنائس إلى إنشاء مرافق تعليمية خاصة بها لأطفال كل مجتمع. وكان لكل مجموعة مهاجرة قادمة من بلد كاثوليكي قديسون مميزون لتكريمهم، وآراء خاصة حول كيفية تعليم أطفالهم، لذا مالت الجماعات العرقية إلى التماسك للحفاظ على تقاليدها. وكانت الدروس تُدرَّس بلغة المهاجرين الأم في محاولة للحفاظ على ثقافتهم، لكن العديد من البروتستانت الأمريكيين نظروا إلى هذا الأمر نظرة سلبية، وكأن المهاجرين غير راغبين في التكيف مع حياتهم الجديدة في دولة ناطقة بالإنجليزية. ^{[ 155 ]}

جاءت الدعوة إلى التعليم العام من أملٍ في أن تصبح أمريكا أكثر ازدهارًا إذا ما تكوّنت من أفرادٍ متكاملين ومتعلمين تعليمًا جيدًا. ولأن المهاجرين كانوا يشكلون نسبةً كبيرةً من السكان، كان لا بد من إرساء نظام تعليمٍ عام. ^{[ 154 ]} مع ذلك، رغبت العديد من المجتمعات الكاثوليكية في البقاء منفصلة، ​​إذ كان التعليم العام يميل إلى التأثر بالكتاب المقدس، وتحديدًا نسخة الملك جيمس البروتستانتية . وقد نشبت خلافاتٌ حادةٌ لأن الكنيسة الكاثوليكية لم ترغب في أن يتلقى أبناؤها تعليمًا وفقًا للأيديولوجيات البروتستانتية، حيث كانت معظم المدارس العامة تقرأ ترانيم الكتاب المقدس وتستخدم كتب ماكجوفي للقراءة ، التي تضمنت مقاطع من الكتاب المقدس تُعلّم الطلاب دروسًا أخلاقية من وجهة نظر بروتستانتية. ^{[ 154 ]}

أدت الخلافات بين الأديان إلى دعوة قادة أنظمة التعليم العام، ومعظمهم من البروتستانت، إلى فصل المدارس. فقد رأى هؤلاء القادة أن المجتمع الكاثوليكي غير جدير بالاهتمام، وأن هناك اختلافات كثيرة بينه وبين البروتستانتية؛ لذا، افترضوا أن دمج الأنظمة التعليمية لن يؤدي إلا إلى مزيد من التعقيدات. إضافةً إلى ذلك، كان دمج الأنظمة يعني تنازل القادة من كلا الجانبين عن سلطتهم في فرض الأفكار والدروس التي تُطرح في التعليم العام. ^{[ 153 ]}

ازدادت حدة العداء للكاثوليكية بين اليهود الأمريكيين في خمسينيات القرن التاسع عشر خلال الجدل الدولي حول قضية إدغاردو مورتارا ، عندما تم فصل صبي يهودي معمد في الولايات البابوية عن عائلته ورفض العودة إليهم.

انعقد المجمع الفاتيكاني الأول عام ١٨٦٩، مما أدى إلى انقسام جديد بين الكاثوليك والبروتستانت. أقرّ المجمع عقيدة عصمة البابا ، زاعمًا أن البابا، كبطرس في المسيحية القديمة، يحتفظ بصلاحية اتخاذ قرارات نهائية بشأن الخلافات العقائدية الرسمية المتعلقة بالإيمان والأخلاق. ^{[ ١٥٦ ]} اعتبر البروتستانت هذا محاولة من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والبابا، الذي كان آنذاك البابا بيوس التاسع ، لفرض نفوذ أكبر على أتباعهم الكاثوليك. ^{[ ١٥٧ ]}

استمر هذا التشكيك في روما بالتغلغل في المؤسسات التعليمية في الولايات المتحدة أيضًا، مما أدى إلى النضال من أجل إلغاء التعليم الكاثوليكي المُموّل حكوميًا. وقد سعت العديد من المدن إلى دمج الأنظمة التعليمية، وإن تفاوتت درجات النجاح. ومن بين المحاولات الناجحة السماح للمعلمين الكاثوليك بالعمل في المدارس الحكومية، لتدريس أطفال من مختلف الطوائف. ^{[ 155 ]} ولكن كانت هناك حالات لتقييد الكاثوليك في التعليم العام، كما حدث في بوكيبسي، نيويورك، عام 1873، عندما سُنّ قانون يمنع ارتداء الملابس الكاثوليكية داخل المؤسسات التعليمية الحكومية، ولم يُلغَ هذا القانون إلا عام 1898. ^{[ 155 ]}

في أعمال الشغب البرتقالية في مدينة نيويورك عامي 1871 و1872، هاجم الكاثوليك الأيرلنديون بعنف البروتستانت الأيرلنديين الذين كانوا يحملون لافتات برتقالية. ^{[ 158 ]}

في عام ١٨٧٥، ظهرت محاولة أخرى للحد من تمويل المدارس الكاثوليكية في صورة تعديل بلين. وقد رُفع هذا التعديل إلى المحاكم بعد أن طرح جيمس جي. بلين ، الذي كان يبحث عن برنامج انتخابي للرئاسة، حجةً تدعو إلى قطع التمويل عن المدارس الدينية. ورغم أنه لم يُنص صراحةً على معارضته للكاثوليكية، إلا أن الجدل الدائر حول التعليم الكاثوليكي مقابل التعليم العام كان محتدمًا لسنوات عديدة آنذاك. وزعمت العديد من الصحف أن بلين كان يسعى إلى استقطاب مؤيديه من ذوي المعتقدات المعادية للكاثوليكية. ورغم رفض التعديل، إلا أنه ترك آثارًا بالغة على الولايات المتحدة. ^{[ ١٥٩ ]} بعد عام ١٨٧٥، أقرت العديد من الولايات بنودًا دستورية، عُرفت باسم " تعديلات بلين "، تحظر استخدام أموال الضرائب لتمويل المدارس الدينية. ^{[ ١٦٠ ] [ ١٦١ ]} وفي عام ٢٠٠٢، أبطلت المحكمة العليا الأمريكية جزئيًا هذه التعديلات، عندما قضت بأن قسائم التعليم دستورية إذا ما تم توجيه أموال الضرائب إلى مدرسة معينة حتى لو كانت مدرسة دينية. ^{[ 162 ]}

كان من الأساليب البلاغية الشائعة في سبعينيات القرن التاسع عشر استخدام الكلمات الملطفة للإشارة إلى الكاثوليكية: "الخرافات والطموح والجهل". ^{[ 163 ]} وفي خطاب هام ألقاه الرئيس يوليسيس غرانت أمام المحاربين القدامى في أكتوبر 1875، حذر من أن أمريكا تواجه عدوًا جديدًا: المدارس الدينية. وتوقع غرانت حربًا أهلية أخرى في "المستقبل القريب": لن تكون بين الشمال والجنوب، بل بين "الوطنية والذكاء من جهة، والخرافات والطموح والجهل من جهة أخرى". ^{[ 164 ]} ووفقًا للمؤرخ تشارلز دبليو كالهون ، "في مراحل مختلفة من حياته، كان غرانت يشعر بالاستياء سرًا مما اعتبره خضوعًا للمتدينين لسلطة رجال الدين، لكنه لم يذكر الكاثوليكية تحديدًا في خطابه. ومع ذلك، نددت المجلات الكاثوليكية باستغلال الرئيس الواضح للتعصب الديني". ^{[ 165 ]} في رسالته السنوية إلى الكونغرس في ديسمبر 1875، حثّ غرانت على فرض ضرائب على "كميات هائلة من ممتلكات الكنيسة غير الخاضعة للضريبة"، وهو ما وصفه البروفيسور جون مكغريفي بأنه "إجراء معادٍ للكاثوليكية بشكل واضح، إذ إن الكنيسة الكاثوليكية وحدها هي التي تمتلك كميات هائلة من الممتلكات - في المدارس ودور الأيتام والمؤسسات الخيرية". وأخبر غرانت الكونغرس أن مثل هذا التشريع سيحمي المواطنين الأمريكيين من الاستبداد "سواء كان موجهاً من قبل الديماغوجيين أو من قبل رجال الدين". ^{[ 166 ]} 

لعبت معاداة الكاثوليكية دورًا رئيسيًا في هزيمة آل سميث ، المرشح الديمقراطي للرئاسة عام 1928. حقق سميث نجاحًا كبيرًا في المناطق الكاثوليكية، لكنه لم يحظَ بشعبية تُذكر في الجنوب مقارنةً بمرشحي الرئاسة الديمقراطيين السابقين، وكذلك بين اللوثريين في الشمال. كما أعاقت حملته الانتخابية علاقاته الوثيقة بآلة تاماني هول السياسية سيئة السمعة في مدينة نيويورك، ومعارضته الشديدة لحظر الكحول . كانت مهمته صعبة على أي حال، لأنه واجه قيادة جمهورية تحظى بشعبية واسعة في عام اتسم بالسلام والازدهار غير المسبوق. ^{[ 167 ]}

أدى إقرار التعديل الثامن عشر للدستور الأمريكي عام ١٩١٩، والذي مثّل تتويجًا لنصف قرن من النضال ضد الخمور، إلى تأجيج المشاعر المعادية للكاثوليكية. حظي الحظر بدعم قوي بين البروتستانت المتدينين الذين يمتنعون عن شرب الكحول، ومعارضة مماثلة من الكاثوليك والأساقفة واللوثريين الألمان الذين لا يمتنعون عن شرب الكحول. ركّز الممتنعون عن شرب الكحول شكوكهم على الكاثوليك الذين لم يُبدوا تأييدًا شعبيًا يُذكر لتطبيق قوانين الحظر، وعندما بدأ الكساد الكبير عام ١٩٢٩، تزايد الشعور بأن الحكومة بحاجة إلى عائدات الضرائب التي سيجلبها إلغاء الحظر. ^{[ ١٦٨ ]}

أكثر من عشرة ملايين جندي بروتستانتي خدموا في الحرب العالمية الثانية احتكوا عن كثب بجنود كاثوليك؛ ونشأت بينهم علاقات طيبة، وبعد الحرب، لعبوا دورًا محوريًا في نشر قدر أكبر من التسامح العرقي والديني تجاه الكاثوليك بين الأمريكيين البيض الآخرين . ^{[ 169 ]} ورغم تراجع المشاعر المعادية للكاثوليكية في الولايات المتحدة في ستينيات القرن العشرين، لا سيما بعد أن أصبح جون إف. كينيدي أول رئيس كاثوليكي للولايات المتحدة، ^{[ 170 ]} إلا أن آثارها لا تزال باقية في وسائل الإعلام والثقافة الشعبية. ^{[ 171 ]} في مارس/آذار 2000، انتقدت الرابطة الكاثوليكية مجلة "سليت " والصحفي جاك شيفر بسبب مقال وصفته الرابطة بأنه "يستمتع بتبرير معاداة الكاثوليكية". ^{[ 172 ] [ 173 ]}

استمرت جرائم الكراهية ضد الكاثوليك، والتي استهدفت الأشخاص والممتلكات. وشهد صيف عام 2020 موجة من الأعمال المعادية للكاثوليكية، تراوحت بين تخريب الكنائس ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]} والكاتدرائيات؛ ^{[ 177 ] [ 178 ]} وتدمير التماثيل، بل وقطع رؤوسها في كثير من الأحيان، لا سيما تماثيل القديس جونيبر سيرا ، ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]} ومريم العذراء ، ^{[ 182 ] [ 183 ]} ​​والمسيح ؛ ^{[ 184 ] [ 185 ]} في ولايات من بينها إلينوي ^{[ 186 ]} وفلوريدا. ^{[ 187 ]} ويرتبط العديد من هذه الأعمال بحركات سياسية أخرى، أبرزها حركة كيو أنون ، إلا أن جماعات يمينية متطرفة أخرى تبنت أيضاً مشاعر معادية للكاثوليكية. تستند إحدى نظريات المؤامرة الشائعة إلى الاعتقاد بأن النجوم الثلاثة على علم العاصمة واشنطن ترمز إلى لندن والفاتيكان وواشنطن. ^{[ 188 ]} وتزعم نظرية مؤامرة أخرى لليمين المتطرف أن البابا اعتُقل بتهمة الاعتداء الجنسي. ^{[ 189 ]}

كان جورج ريتر فون شونر (1842-1921) مالك أراضٍ وسياسيًا نمساويًا في الإمبراطورية النمساوية المجرية . وكان معارضًا شرسًا للكاثوليكية السياسية ومؤسس حركة " بعيدًا عن روما!" ، التي هدفت إلى تحويل جميع السكان الكاثوليك الناطقين بالألمانية في النمسا إلى اللوثرية ، أو في بعض الحالات، إلى الكنائس الكاثوليكية القديمة . ^{[ 193 ] [ 194 ]}

في سريلانكا ، استولت حكومة متأثرة بالبوذية على أكثر من 600 مدرسة تابعة للأبرشيات عام 1960 دون تعويض، وقامت بفصلها عن النظام التعليمي الرسمي. ^{[ 298 ]} وقد بذلت الحكومات اللاحقة محاولات لاستعادة بعض الاستقلالية لهذه المدارس.

منذ عام 2000، وفي ظل تصاعد العنف ضد الأقليات الدينية، أي المسيحيين والمسلمين والهندوس ، وقعت هجمات متعددة على الكنائس الكاثوليكية. فعلى سبيل المثال، في عام 2009، اقتحمت مجموعة من ألف شخص كنيسة في بلدة كروسواتا، واعتدوا على المصلين بالهراوات والسيوف والحجارة، مما استدعى نقل عدد منهم إلى المستشفيات لتلقي العلاج. وفي عام 2013، حطم مخربون تمثالاً للسيدة العذراء ومذبح القربان المقدس، وحاولوا أيضاً حرق القربان المقدس في كنيسة في أنغولانا، بالقرب من كولومبو . ^{[ 299 ]}

أصبح مصطلح "الكاثوليكي المعادي للكاثوليكية" يُطلق على الكاثوليك الذين يُنظر إليهم على أنهم ينظرون إلى الكنيسة الكاثوليكية بعداء. وكثيراً ما يستخدمه الكاثوليك التقليديون أو المحافظون لوصف الكاثوليك الحداثيين أو الليبراليين ، لا سيما أولئك الذين يسعون إلى إصلاح عقيدة الكنيسة، أو توجيه انتقادات علمانية لها، أو تفضيل المبادئ العلمانية على تعاليمها. ^{[ 300 ] [ 301 ]} ويُعدّ أولئك الذين يعترضون على اللاهوت الكاثوليكي بشأن الجنس أكثر عرضةً لهذا الوصف. ^{[ 302 ]}