الإبادة الجماعية للسكان الأصليين في الولايات المتحدة

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 25 صور
الموسوعة الحرة

الإبادة الجماعية للسكان الأصليين في الولايات المتحدة
رسم توضيحي لهجوم سلاح الفرسان الأمريكي على قرية عام 1919
موقعالولايات المتحدة
هدفالأمريكيون الأصليون
نوع الهجوم
الإبادة الجماعية ، القتل الجماعي ، التهجير القسري ، التطهير العرقي ، العقاب الجماعي ، المجاعة ، الاعتقال ، الاغتصاب الإبادي ، الإبادة الثقافية
حالات الوفاة
  • ينقصانخفاض عدد السكان بنسبة 96% (1492–1900) [أ]
    • +4 مليون (تقديرات 1492-1776) [3]
    • 350.000 (انخفاض عدد السكان بنسبة 58% من عام 1800 إلى عام 1890) [4]
الضحايا
  • 98% من خسارة الأوطان الأصلية [5]
الجناةالولايات المتحدة
الدافع

وُصف تدمير الشعوب والثقافات واللغات الأمريكية الأصلية بأنه إبادة جماعية . وتدور المناقشات حول ما إذا كانت العملية برمتها أو فترات أو أحداث محددة فقط تلبي تعريفات الإبادة الجماعية . وتركز العديد من هذه التعريفات على النية، بينما تركز تعريفات أخرى على النتائج. [6] اعتبر رافائيل ليمكين ، الذي صاغ مصطلح "الإبادة الجماعية"، تهجير الأمريكيين الأصليين من قبل المستوطنين الأوروبيين كمثال تاريخي للإبادة الجماعية. [7] يزعم آخرون، مثل المؤرخ جاري أندرسون، أن الإبادة الجماعية لا تميز بدقة أي جانب من جوانب التاريخ الأمريكي، مما يشير بدلاً من ذلك إلى أن التطهير العرقي هو مصطلح أكثر ملاءمة. [8]

لقد ناقش المؤرخون لفترة طويلة عدد سكان الأمريكتين قبل وصول الأوروبيين . [9] [10] في عام 2023، اقترح المؤرخ نيد بلاك هوك أن عدد سكان أمريكا الشمالية انخفض إلى النصف من عام 1492 إلى عام 1776 من حوالي 8 ملايين شخص (جميعهم من الأمريكيين الأصليين في عام 1492) إلى أقل من 4 ملايين (معظمهم من البيض في عام 1776). [3] قدر راسل ثورنتون أنه بحلول عام 1800، كان حوالي 600000 من الأمريكيين الأصليين يعيشون في المناطق التي ستصبح الولايات المتحدة الحديثة وانخفض إلى ما يقدر بنحو 250.000 بحلول عام 1890 قبل أن يرتفع مرة أخرى. [4]

تقترح أطروحة التربة البكر (VST)، التي صاغها المؤرخ ألفريد دبليو كروسبي ، أن الانخفاض السكاني بين الأمريكيين الأصليين بعد عام 1492 يرجع إلى عدم استعداد السكان الأصليين مناعيًا لأمراض العالم القديم. وفي حين تلقت هذه النظرية دعمًا في الخيال الشعبي والأوساط الأكاديمية لسنوات، إلا أن علماء مثل المؤرخين تاي إس إدواردز وبول كيلتون يزعمون مؤخرًا أن الأمريكيين الأصليين "ماتوا لأن الاستعمار الأمريكي وسياسات الإبعاد واحتجاز السكان في المحميات وبرامج الاستيعاب قوضت بشدة وبشكل مستمر الصحة البدنية والروحية. وكان المرض هو القاتل الثانوي". [11] ووفقًا لهؤلاء العلماء، لم تنخفض أعداد بعض السكان الأصليين بالضرورة بعد الاتصال الأولي بالأوروبيين، ولكن فقط بعد التفاعلات العنيفة مع المستعمرين، وفي بعض الأحيان أدى هذا العنف والإبعاد الاستعماري إلى تفاقم آثار المرض. [12]

يعود انخفاض عدد السكان بين الأمريكيين الأصليين بعد عام 1492 إلى عوامل مختلفة، معظمها أمراض أوراسية مثل الأنفلونزا والطاعون الرئوي والكوليرا والجدري . بالإضافة إلى ذلك ، ساهمت الصراعات والمذابح والإبعاد القسري والاستعباد والسجن والحرب مع المستوطنين الأوروبيين في انخفاض عدد السكان وتعطيل المجتمعات التقليدية. [13] [14] [15] [16] يؤكد المؤرخ جيفري أوستلر على أهمية اعتبار حروب الهنود الأمريكيين ، والحملات التي شنها الجيش الأمريكي لإخضاع الأمم الأمريكية الأصلية في الغرب الأمريكي بدءًا من ستينيات القرن التاسع عشر، إبادة جماعية. [6] يشير العلماء بشكل متزايد إلى هذه الأحداث على أنها مذابح أو "مذابح إبادة جماعية"، والتي تُعرف بأنها إبادة جزء من مجموعة أكبر، وأحيانًا يكون المقصود منها إرسال رسالة إلى المجموعة الأكبر. [6]

لقد تعرض السكان الأصليون لأمريكا لمذابح تاريخية ومعاصرة وأعمال إبادة ثقافية حيث هدد المستوطنون أساليب حياتهم التقليدية. سعت المذابح الاستعمارية وأعمال التطهير العرقي صراحةً إلى تقليل أعداد السكان الأصليين وحصرهم في المحميات . كما تم نشر الإبادة الثقافية، في شكل تهجير واستيلاء على المعرفة الأصلية، لإضعاف السيادة الأصلية. لا يزال السكان الأصليون لأمريكا يواجهون تحديات نابعة من الاستعمار، بما في ذلك احتلال المستوطنين لأوطانهم التقليدية، ووحشية الشرطة، وجرائم الكراهية، والضعف في مواجهة تغير المناخ، وقضايا الصحة العقلية . وعلى الرغم من ذلك، استمرت مقاومة الأمريكيين الأصليين للاستعمار والإبادة الجماعية في الماضي والحاضر.

خلفية

وادي تشاكو و بويبلو بونيتو ​​(وسط الصورة)، حوالي  828 قبل الميلاد إلى حوالي  1126 بعد الميلاد ، تم تصويرهما في إعادة بناء وكالة ناسا عام 2007
رسم توضيحي لكاهوكيا ، أكبر مدينة أثرية في ثقافة المسيسيبي ، من حوالي  عام 1050 إلى حوالي عام  1350 ميلادي
تمثيل فني لموقع كينكايد في مقاطعة ماساك، إلينوي ، حوالي  عام 1050 م إلى حوالي  عام 1400 م

تتراوح تقديرات عدد السكان في الأراضي الأمريكية ما قبل كولومبوس عمومًا بين مليون وخمسة ملايين نسمة. وشملت الثقافات البارزة في الفترة التاريخية قبل الاستعمار: ألينا ، وأولد كوبر ، وأواسيساميركا ، وودلاند ، وفورت أنشنت ، وهوبويل تراديشن ، وثقافات المسيسيبي . [17]

في تصنيف علم الآثار في الأمريكتين ، يُطلق مصطلح مرحلة ما بعد الكلاسيكية على بعض الثقافات ما قبل الكولومبية ، والتي تنتهي عادةً بالاتصال المحلي بالأوروبيين. هذه المرحلة هي الخامسة من خمس مراحل أثرية وضعها جوردون ويلي وفيليب فيليبس في كتابهما " المنهج والنظرية في علم الآثار الأمريكي " الصادر عام 1958. [18] في التسلسل الزمني لأمريكا الشمالية ، تلت "المرحلة ما بعد الكلاسيكية" المرحلة الكلاسيكية في مناطق معينة، وعادةً ما يرجع تاريخها إلى حوالي عام 1200 بعد الميلاد حتى العصر الحديث. [19]

كان السكان الأصليون لساحل شمال غرب المحيط الهادئ ينتمون إلى العديد من الأمم والانتماءات القبلية، ولكل منهم هويات ثقافية وسياسية مميزة، لكنهم شاركوا في معتقدات وتقاليد وممارسات معينة، مثل مركزية سمك السلمون كمورد ورمز روحي. وليمة تقديم الهدايا، بوتلاتش ، هي حدث معقد للغاية حيث يجتمع الناس لإحياء ذكرى الأحداث الخاصة. وتشمل هذه الأحداث رفع عمود الطوطم أو تعيين أو انتخاب رئيس جديد. والسمة الفنية الأكثر شهرة في الثقافة هي عمود الطوطم، مع منحوتات للحيوانات وشخصيات أخرى لإحياء ذكرى المعتقدات الثقافية والأساطير والأحداث البارزة.

كانت ثقافة المسيسيبي حضارة أمريكية أصلية مبنية على التلال، ويرجع علماء الآثار تاريخها إلى ما يقرب من 800 م إلى 1600 م، وتختلف حسب المنطقة. [20] كانت تتألف من سلسلة من المستوطنات الحضرية والقرى التابعة (الضواحي) المرتبطة ببعضها البعض من خلال شبكة تجارية فضفاضة، [21] أكبر مدينة هي كاهوكيا ، والتي يُعتقد أنها مركز ديني رئيسي. ازدهرت الحضارة في ما يُعرف الآن بالغرب الأوسط والشرقي والجنوبي الشرقي للولايات المتحدة. [22] [23]

كانت العديد من المجتمعات ما قبل كولومبوس حضرية، مثل شعوب بويبلو ، وماندان ، وهيداتسا . كانت عصبة الأمم الإيروكوا أو "شعب البيت الطويل" مجتمعًا ديمقراطيًا متقدمًا سياسيًا، ويعتقد بعض المؤرخين أنه أثر على دستور الولايات المتحدة ، [24] [25] حيث أقر مجلس الشيوخ قرارًا بهذا الشأن في عام 1988. [26] وقد عارض مؤرخون آخرون هذا التفسير ويعتقدون أن التأثير كان ضئيلًا، أو لم يكن موجودًا، مشيرين إلى العديد من الاختلافات بين النظامين والسوابق العديدة للدستور في الفكر السياسي الأوروبي. [27] [28] [29]

شاركت العديد من الأمم الأصلية في الاعتقاد بالاستمرار الجماعي وأنظمة المسؤولية مع البشر الآخرين والعالم غير البشري. وفقًا للفيلسوف المواطن بوتاواتومي كايل باويس وايت ، يشير الاستمرار الجماعي إلى قدرة المجتمع على التكيف مع الظروف لضمان بقاء المجتمع. يؤدي الاستمرار الجماعي إلى إنشاء أنظمة المسؤولية، حيث يكون للأفراد علاقة متبادلة أخلاقية مع العالم غير البشري. [30] على سبيل المثال، يصف اعتقاد أوسيتي ساكوين في Mni Wiconi (الماء هو الحياة)، علاقة يغذي فيها نهر ميسوري مجتمعهم، ولديهم مسؤولية حمايته. [31] تمتد فكرة الاستمرار الجماعي وأنظمة المسؤولية أيضًا إلى الهياكل الاجتماعية. على سبيل المثال، بالنسبة إلى أنيشينابي ، لم يكن الجنس ثنائيًا، وكان للنساء أدوار قيادية أكثر تضمنت مسؤوليات تجاه الآخرين خارج نطاق زواجهن. [30] [32]

المجازر الاستعمارية

محاولة إبادة البيكوت

نسخة من معاهدة هارتفورد عام 1743 ، والتي سعى المستعمرون الإنجليز من خلالها إلى استئصال الهوية الثقافية للبيكوات من خلال منع الناجين من البيكوت من الحرب من العودة إلى أراضيهم، أو التحدث بلغتهم القبلية، أو الإشارة إلى أنفسهم باسم البيكوت. [33]

كانت حرب بيكوت صراعًا مسلحًا وقع بين عامي 1636 و1638 في نيو إنجلاند بين قبيلة بيكوت وتحالف من مستعمري خليج ماساتشوستس وبليموث وسايبروك وحلفائهم من قبائل ناراجانسيت وموهيجان .

انتهت الحرب بهزيمة حاسمة لقبيلة البيكوت. عرضت مستعمرات كونيتيكت وماساتشوستس مكافآت لمن يقتلون الهنود المعادين، ثم في وقت لاحق لمن يقتلون فروة رأسهم فقط، أثناء حرب البيكوت في ثلاثينيات القرن السابع عشر؛ [34] عوضت كونيتيكت على وجه التحديد قبيلة موهيجان عن قتل البيكوت في عام 1637. [35] وفي النهاية، قُتل أو أُسر حوالي 700 من البيكوت. [36]

فرض المستعمرون الإنجليز معاهدة عقابية قاسية على ما يقدر بنحو 2500 من البيكوت الذين نجوا من الحرب؛ سعت معاهدة هارتفورد لعام 1638 إلى القضاء على الهوية الثقافية للبيكوت - بشروط تحظر على البيكوت العودة إلى أراضيهم، أو التحدث بلغتهم القبلية، أو حتى الإشارة إلى أنفسهم باسم البيكوت - وحلت أمة البيكوت فعليًا، مع إعدام العديد من الناجين أو استعبادهم وبيعهم. [33] تم بيع مئات السجناء كعبيد إلى جزر الهند الغربية؛ [37] تم تفريق الناجين الآخرين كأسرى للقبائل المنتصرة. وكانت النتيجة القضاء على قبيلة البيكوت ككيان سياسي قابل للاستمرار في جنوب نيو إنجلاند ، حيث صنفتهم السلطات الاستعمارية على أنهم منقرضون. ومع ذلك، لا يزال أعضاء قبيلة البيكوت يعيشون اليوم كقبيلة معترف بها فيدراليًا. [38]

مذبحة شعب ناراجانست

ارتكبت الميليشيا الاستعمارية لنيو إنجلاند مذبحة المستنقع العظيم أثناء حرب الملك فيليب على قبيلة ناراجانست في ديسمبر 1675. في 15 ديسمبر من ذلك العام، هاجم محاربو ناراجانست قلعة جيريه بول وقتلوا ما لا يقل عن 15 شخصًا. بعد أربعة أيام، تم قيادة الميليشيات من المستعمرات الإنجليزية في بليموث وكونيتيكت وخليج ماساتشوستس إلى بلدة ناراجانست الرئيسية في ساوث كينغستاون، رود آيلاند. تم حرق المستوطنة وقتل أو إخلاء سكانها (بما في ذلك النساء والأطفال)، وتدمير معظم مخازن القبيلة الشتوية. يُعتقد أن ما لا يقل عن 97 من محاربي ناراجانست و300 إلى 1000 من غير المقاتلين قُتلوا، على الرغم من أن الأرقام الدقيقة غير معروفة. [39] كانت المذبحة ضربة قاصمة لقبيلة ناراجانست خلال الفترة التي أعقبت المذبحة مباشرة. [40] ومع ذلك، مثل قبيلة بيكوت، لا يزال شعب ناراجانست يعيش اليوم كقبيلة معترف بها فيدراليًا. [41]

الحرب الفرنسية والهندية وحرب بونتياك

نقش من القرن التاسع عشر لمذبحة غنادنهوتن

في 12 يونيو 1755، أثناء الحرب الفرنسية والهندية ، أصدر حاكم ماساتشوستس ويليام شيرلي مكافأة قدرها 40 جنيهًا إسترلينيًا مقابل فروة رأس ذكر هندي، و20 جنيهًا إسترلينيًا مقابل فروة رأس إناث هنديات أو أطفال دون سن 12 عامًا. [42] [43] في عام 1756، عرض نائب حاكم ولاية بنسلفانيا روبرت هانتر موريس ، في إعلانه الحرب ضد شعب لينابي (ديلاوير)، "130 قطعة من ثمانية مقابل فروة رأس كل عدو هندي ذكر، فوق سن اثني عشر عامًا"، و"50 قطعة من ثمانية مقابل فروة رأس كل امرأة هندية، يتم تقديمها كدليل على قتلهم". [42] [44] أثناء حرب بونتياك ، تآمر العقيد هنري بوكيه مع رئيسه السير جيفري أميرست ، لإصابة الأمريكيين الأصليين المعادين من خلال الحرب البيولوجية ببطانيات الجدري . [45]

التطهير العرقي

رحلة سوليفان

في بداية الحرب الثورية، شن الجيش البريطاني وحلفاؤه من الهنود الحمر هجمات على مدن الحدود في منطقة وادي موهوك في نيويورك. ولحل هذه المشكلة، أمر جورج واشنطن الجيش القاري ، تحت قيادة جون سوليفان وجيمس كلينتون ، بإجراء سلسلة من حملات الأرض المحروقة ضد الدول الأربع المتحالفة مع بريطانيا في اتحاد الإيروكوا . وجاءت أوامر واشنطن في أعقاب هجوم أولي ضد هاودنوسوني حيث أحرق العقيد فان شايك قريتين من أونونداغا. وفي مايو 1779، كتب واشنطن، "إن الحملة التي تم تعيينك لقيادتها ستوجه ضد القبائل المعادية للأمم الستة من الهنود، مع شركائهم وأتباعهم. والأهداف المباشرة هي التدمير الكامل وتدمير مستوطناتهم وأسر أكبر عدد ممكن من السجناء من كل الأعمار والجنسين. وسيكون من الضروري تدمير محاصيلهم الموجودة الآن في الأرض ومنعهم من زراعة المزيد". [46]

يُقال إن قوات سوليفان وكلينتون أحرقت أكثر من أربعين مستوطنة ومئات الأفدنة من المحاصيل، فضلاً عن ما يقدر بنحو 160 ألف بوشل من الذرة. وعلى الرغم من ذلك، فشل سوليفان في أسر عدد كبير من السجناء، ولم يحقق الهدف الأصلي المتمثل في غزو القاعدة البريطانية في فورت نياجرا. كما فشل الجيش القاري في تبديد التهديدات من الهاودنوسوني تمامًا. في الواقع، زادت الهجمات على مدن الحدود بعد الحملة، حيث سعى الهاودنوسوني للانتقام. وصف المؤرخ جوزيف ر. فيشر الحملة بأنها "فشل منفذ جيدًا". [46] على الرغم من عدم تحقيق هدف الحملة المتمثل في القضاء على السكان الأصليين، إلا أن الهاودنوسوني ما زالوا يواجهون صعوبات حيث فقد العديد منهم سبل عيشهم ونزحوا من منازلهم.

لقد تم تخليد ذكرى بعثة سوليفان من قبل المستوطنين الأميركيين في ما تسميه عالمة الأنثروبولوجيا التاريخية أ. لين سميث "مجمع سوليفان التذكاري". تشير سميث إلى المعالم والعلامات والأماكن التي تحمل اسم البعثة باعتبارها احتفالاً بالاستعمار والهيمنة، وتزعم أنها تؤثر على كيفية ارتباط السكان المحليين بماضيهم. تُظهر سميث أن سكان هاودنوسوني يتضررون من هذا المجمع التذكاري الذي يحدد مواقع الدمار على أراضيهم الأجداد ويسعى إلى استبدال ذاكرة السكان الأصليين. العديد من الناس، سواء الأصليين أو غير الأصليين، لا يوافقون على هذه العلامات التذكارية، ويسعى العديد من النشطاء والمنظمات إلى إزالة العلامات والكشف عن حقيقة البعثة. [46]

القدر الواضح

الأراضي القبلية الأمريكية الأصلية المبكرة مُرمزة بالألوان حسب المجموعة اللغوية
رسم بياني يصور خسارة الأراضي الأصلية

كان للقدر الواضح عواقب وخيمة على الأمريكيين الأصليين، حيث كان التوسع القاري يعني ضمناً احتلال وضم أراضي الأمريكيين الأصليين، وفي بعض الأحيان لتوسيع العبودية. وقد أدى هذا في النهاية إلى مواجهات وحروب مع عدة مجموعات من السكان الأصليين من خلال إزالة الهنود . [47] [48] [49] [50] واصلت الولايات المتحدة الممارسة الأوروبية المتمثلة في الاعتراف بحقوق الأراضي المحدودة فقط للشعوب الأصلية . في سياسة صاغها إلى حد كبير هنري نوكس ، وزير الحرب في إدارة واشنطن، سعت حكومة الولايات المتحدة إلى التوسع في الغرب من خلال شراء أراضي الأمريكيين الأصليين في المعاهدات.

بررت الولايات المتحدة مبدأ القدر الواضح بمبدأ الاكتشاف ، وهو قانون دولي يعود إلى القرن الخامس عشر طورته الكنيسة الكاثوليكية. وقد استشهدت ثلاث قضايا بارزة في المحكمة العليا، وهي قضية ثلاثية مارشال، بمبدأ الاكتشاف لإعلان أن الأمريكيين الأصليين كانوا أممًا تابعة محليًا ولم يكن لديهم سوى سيادة محدودة على أراضيهم. [51]

كانت الحكومة الفيدرالية وحدها هي القادرة على شراء الأراضي الهندية، وكان ذلك يتم من خلال معاهدات مع زعماء القبائل. وكانت مسألة ما إذا كانت القبيلة تمتلك بالفعل هيكلًا لاتخاذ القرار قادرًا على إبرام معاهدة قضية مثيرة للجدل. وكانت السياسة الوطنية تقضي بانضمام الهنود إلى المجتمع الأمريكي وتحولهم إلى "متحضرين"، وهو ما يعني عدم خوض المزيد من الحروب مع القبائل المجاورة أو شن الغارات على المستوطنين البيض أو المسافرين، والتحول من الصيد إلى الزراعة وتربية الماشية. وكان أنصار برامج الحضارة يعتقدون أن عملية توطين القبائل الأصلية من شأنها أن تقلل إلى حد كبير من كمية الأراضي التي يحتاجها الأمريكيون الأصليون، مما يجعل المزيد من الأراضي متاحة للأميركيين البيض للاستيطان. وكان توماس جيفرسون يعتقد أن السكان الأصليين لأمريكا يجب أن يندمجوا ويعيشوا مثل البيض أو يتم إبعادهم حتمًا من قبلهم. [52] [53] وبمجرد أن اعتقد جيفرسون أن الاستيعاب لم يعد ممكنًا، دعا إلى إبادة أو تهجير السكان الأصليين. [54] بعد الإزالة القسرية للعديد من الشعوب الأصلية، اعتقد الأمريكيون بشكل متزايد أن أساليب حياة الأمريكيين الأصليين ستختفي في النهاية مع توسع الولايات المتحدة. [55] اعتقد المدافعون عن الإزالة الإنسانية أن الهنود الأمريكيين سيكونون في وضع أفضل بالابتعاد عن البيض.

كما زعم المؤرخ ريجينالد هورسمان في دراسته المؤثرة " العرق والمصير الواضح "، فقد ازداد الخطاب العنصري خلال عصر المصير الواضح. واعتقد الأمريكيون بشكل متزايد أن أساليب حياة الأمريكيين الأصليين سوف "تتلاشى" مع توسع الولايات المتحدة. على سبيل المثال، انعكست هذه الفكرة في عمل أحد أوائل المؤرخين العظماء في أمريكا، فرانسيس باركمان ، الذي نُشر كتابه الرائد "مؤامرة بونتياك" في عام 1851. [56] كتب باركمان أنه بعد هزيمة الفرنسيين في الحرب الفرنسية والهندية ، كان الهنود "مقدرًا لهم أن يذوبوا ويختفوا أمام الموجات المتقدمة من القوة الأنجلو أمريكية، والتي تدحرجت الآن غربًا دون رادع أو معارضة". وأكد باركمان أن انهيار القوة الهندية في أواخر القرن الثامن عشر كان سريعًا وكان حدثًا من الماضي. [57]

في حين أن بعض الأعمال الأدبية، مثل أعمال جيمس فينيمور كوبر ، صورت الأمريكيين الأصليين بشكل إيجابي، فإن البعض الآخر لم يفعل ذلك: على سبيل المثال، كان مارك توين سلبيًا للغاية في شخصياته، وسعى إلى مواجهة مجاز "الأصلي النبيل" في عام 1870 [58] وذهب إلى حد كتابة أن "الرجل الأحمر النبيل" كان "[...] مجرد متشرد فقير قذر عارٍ، وكان إبادته صدقة للحشرات والزواحف الأكثر جدارة بالثناء من الخالق والتي يضطهدها". [59] [60]

درب الدموع

رسم بياني يصور درب الدموع

كان درب الدموع تطهيرًا عرقيًا وتهجيرًا قسريًا لحوالي 60.000 شخص من " القبائل الخمس المتحضرة " بين عامي 1830 و1850 من قبل حكومة الولايات المتحدة . [61] كجزء من إزالة الهنود ، تم إبعاد أعضاء من أمم شيروكي وموسكوجي (كريك) وسيمينول وتشيكاسو وتشوكتاو قسرًا من أوطانهم الأصلية في جنوب شرق الولايات المتحدة إلى الأراضي الهندية المعينة حديثًا غرب نهر المسيسيبي بعد إقرار قانون إزالة الهنود في عام 1830. [62] [61] [63] تم جلب إزالة شيروكي في عام 1838 ( آخر إزالة قسرية شرق نهر المسيسيبي) بسبب اكتشاف الذهب بالقرب من دالونيجا، جورجيا ، في عام 1828، مما أدى إلى اندفاع الذهب في جورجيا . [64] عانى الأشخاص الذين تم نقلهم من التعرض للمرض والجوع أثناء توجههم إلى المحمية الهندية المخصصة لهم حديثًا. مات الآلاف، الذين أصبحوا عرضة للخطر بسبب النقل، بسبب المرض قبل الوصول إلى وجهاتهم أو بعد ذلك بفترة وجيزة. [65] قال بعض المؤرخين إن الحدث يشكل إبادة جماعية ، على الرغم من أن هذا الوصف لا يزال موضع نقاش. [66] [67] [68]

يؤكد تشالك وجوناسون أن ترحيل قبيلة شيروكي على طول درب الدموع من شأنه أن يُعتبر بالتأكيد عملاً من أعمال الإبادة الجماعية اليوم. [69] أدى قانون إزالة الهنود لعام 1830 إلى الخروج. تم إبعاد حوالي 17000 شيروكي، إلى جانب ما يقرب من 2000 من العبيد السود المملوكين للشيروكي، من منازلهم. [70] لاحظ المؤرخون مثل ديفيد ستانارد [71] وباربرا مان [72] أن الجيش دمر عمدًا مسيرة شيروكي للمرور عبر مناطق وباء الكوليرا المعروف، مثل فيكسبيرج. يقدر ستانارد أنه أثناء الإبعاد القسري من أوطانهم، بعد قانون إزالة الهنود الذي وقعه الرئيس أندرو جاكسون في عام 1830، توفي 8000 شيروكي، أي ما يقرب من نصف إجمالي السكان. [73]

إنديانا

طوال النصف الأول من القرن التاسع عشر، طُردت عدة مجموعات أمريكية أصلية مثل بوتاواتومي وميامي من موطنها الأصلي في إنديانا بموجب قانون إزالة الهنود . [74] [75] أدى مسار موت بوتاواتومي وحده إلى وفاة أكثر من 40 فردًا. [ 76] [77] [78]

المشي الطويل

جندي أمريكي يقف حارسًا على شعب نافاجو أثناء المسيرة الطويلة.

كانت مسيرة النافاجو الطويلة ، والتي تُعرف أيضًا بالمسيرة الطويلة إلى بوسكي ريدوندو ( نافاجو : هويلدي )، عملية ترحيل وتطهير عرقي [79] [80] لشعب النافاجو في عام 1864 من قبل الحكومة الفيدرالية للولايات المتحدة . أُجبر شعب النافاجو على السير من أراضيهم في إقليم نيو مكسيكو الغربي ( أريزونا الحديثة ) إلى بوسكي ريدوندو في شرق نيو مكسيكو . حدثت حوالي 53 مسيرة إجبارية مختلفة بين أغسطس 1864 ونهاية عام 1866. يزعم بعض علماء الأنثروبولوجيا أن "الصدمة الجماعية للمسيرة الطويلة [هي] حاسمة لإحساس شعب النافاجو المعاصر بالهوية كشعب". [81] [82]

خروج يافاباي

في عام 1886، انضم العديد من أفراد مجموعة يافاباي العرقية إلى حملات الجيش الأمريكي، ككشافة، ضد جيرونيمو وأباتشي شيريكاهوا الآخرين. [83] وانتهت الحروب بإزالة يافاباي وتونتو من محمية كامب فيردي إلى سان كارلوس في 27 فبراير 1875، والمعروف الآن باسم يوم الخروج. [84] [85] تم نقل 1400 شخص في هذه الرحلات وعلى مدار عملية النقل لم يتلق يافاباي أي عربات أو محطات راحة. تعرض يافاباي للضرب بالسياط عبر أنهار من الثلج الذائب حيث غرق الكثيرون، وتم ترك أي يافاباي يتخلف عن الركب أو إطلاق النار عليه. أدت المسيرة إلى مقتل 375 شخصًا. [86] [ مصدر أفضل مطلوب ]

نظام الحجز

الحجوزات في الولايات المتحدة القارية

أدت سياسات إبعاد الهنود إلى نظام المحميات الحالي الذي خصص الأراضي لقبائل فردية. ووفقًا للباحثة دينا جيليو وايتيكر ، "أنشأت المعاهدات أيضًا محميات من شأنها أن تحصر السكان الأصليين في أراضٍ أصغر بكثير مما اعتادوا عليه لآلاف السنين، مما قلل من قدرتهم على إطعام أنفسهم". [87] وفقًا للمؤلف والباحث ديفيد ريتش لويس، كانت كثافة السكان في هذه المحميات أعلى بكثير من الأوطان الأصلية. ونتيجة لذلك، "سمح توحيد الشعوب الأصلية في القرن التاسع عشر للأمراض الوبائية بالانتشار في مجتمعاتهم". [88] بالإضافة إلى ذلك، "نتيجة لأنماط الكفاف والبيئات المتغيرة - ساهمت في انفجار الأمراض المرتبطة بالنظام الغذائي مثل مرض السكري ونقص الفيتامينات والمعادن وتليف الكبد والسمنة وأمراض المرارة وارتفاع ضغط الدم وأمراض القلب". [88]

بمجرد دمج أراضيهم في الولايات المتحدة، حُرم الناجون من الأمريكيين الأصليين من المساواة أمام القانون وغالبًا ما عوملوا كأقسام تابعة للدولة. [89] [90] تم نقل العديد من الأمريكيين الأصليين إلى محميات - تشكل 4٪ من أراضي الولايات المتحدة. في عدد من الحالات، تم انتهاك المعاهدات الموقعة مع الأمريكيين الأصليين. أُجبر عشرات الآلاف من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين على الالتحاق بنظام المدارس الداخلية الذي سعى إلى إعادة تثقيفهم في قيم وثقافة واقتصاد المستوطنين البيض الأمريكيين. [91] [92] [93]

أطلق المؤرخ نيك إستس من قبيلة أوسيتي ساكوين على المحميات اسم "معسكرات أسرى الحرب"، مستشهدًا بالتهجير القسري والاحتجاز. [31] كانت المحميات تاريخيًا لها آثار بيئية سلبية على المجتمعات الأصلية. كان نظام المحميات "يعوّض العلاقات الأخلاقية المزدهرة التي دعمت" قدرة المجتمعات الأصلية على الصمود في مواجهة الظروف البيئية المتغيرة. [94] على سبيل المثال، يوضح وايت أن الاحتجاز في محمية يعرض علاقات المجتمعات الأصلية بالنباتات والحيوانات الواقعة خارج نطاق المحمية للخطر. كما تحد المحميات من المساحة المخصصة للممارسات الاحتفالية والحصاد، وتعطل الجولات الموسمية التقليدية، والتي سمحت للسكان الأصليين بالتكيف مع بيئاتهم. [30]

على الرغم من إجبارهم على الانتقال إلى المحميات، فإن حق الأمريكيين الأصليين في تلك الأرض والأراضي التاريخية غير مضمون. غالبًا ما تسيطر الحكومات والشركات الخاصة على أراضي السكان الأصليين، أو تستخدم نظام المحميات لتبرير السيطرة على الأراضي الأصلية التي لا تقع ضمن المحمية. على سبيل المثال، يقطع خط أنابيب داكوتا أكسيس أراضي أسلاف أوسيتي ساكوين، لكن نزع الملكية التاريخي يجعل المستوطنين يبدو لهم أن خط الأنابيب اليوم لا يتطلب موافقة السكان الأصليين لأنه خارج المحمية. [30] كما استولى سلاح المهندسين بالجيش على أراضي السكان الأصليين في مينيسوتا لبناء محطة طاقة، في حين غالبًا ما يتم وضع مواقع النفايات بالقرب من المحميات. [95] [96] حاول القرار المشترك لمجلس النواب رقم 108 ، الذي صدر عام 1953، سحب الحماية الفيدرالية للأراضي القبلية وحل المحميات. ثم تم نقل العديد من الأمريكيين الأصليين إلى المدن. [12] وفقًا لكايل باويس وايت ، منذ إنشاء نظام المحميات، "ملأ المستوطنون في النهاية مناطق المعاهدة ومناطق المحميات بممتلكاتهم الخاصة وأراضي الحكومة، مما يحد من مكان وزمان حصاد السكان الأصليين ومراقبتهم وتخزينهم وتكريم الحيوانات والنباتات... تصور خطابات المستوطنين الحصادين والجامعين الأصليين على أنهم ينتهكون "القانون"، من بين العديد من أنواع الوصم الأخرى". [97] في يونيو 2022، قضت المحكمة العليا في قضية أوكلاهوما ضد كاسترو هويرتا بأن أوكلاهوما لديها سلطة قضائية على محميات السكان الأصليين عندما يرتكب شخص غير أصلي جريمة ضد أحد السكان الأصليين. أدى هذا القرار المعاصر إلى إضعاف سيطرة السكان الأصليين على أراضي محمياتهم الخاصة. [98]

الحملات الإبادة الجماعية

تقول ستاسي مارتن إن الولايات المتحدة لم تتعرض لتوبيخ قانوني من المجتمع الدولي بسبب أعمال الإبادة الجماعية التي ارتكبتها ضد سكانها الأصليين، لكن العديد من المؤرخين والأكاديميين يصفون أحداثًا مثل مذبحة ميستيك ، ومذبحة درب الدموع ، ومذبحة ساند كريك ، وحرب ميندوسينو بأنها إبادة جماعية بطبيعتها. [99]

تقول المؤرخة غير الأصلية روكسان دنبار أورتيز إن تاريخ الولايات المتحدة، فضلاً عن الصدمات التي ورثتها الشعوب الأصلية ، لا يمكن فهمه دون التعامل مع الإبادة الجماعية التي ارتكبتها الولايات المتحدة ضد الشعوب الأصلية. فمنذ الفترة الاستعمارية وحتى تأسيس الولايات المتحدة وحتى القرن العشرين، كان هذا يشمل التعذيب والإرهاب والاعتداء الجنسي والمذابح والاحتلال العسكري المنهجي وإزالة الشعوب الأصلية من أراضيها الأصلية من خلال سياسات إزالة الهنود ، وإزالة أطفال الأمريكيين الأصليين قسراً إلى المدارس الداخلية، وسياسة الإنهاء. [100]

تُظهر الرسائل المتبادلة بين بوكيه وأمهرست أثناء حرب بونتياك أن أمهرست كتب إلى بوكيه أن السكان الأصليين بحاجة إلى الإبادة: "ستفعل جيدًا إذا حاولت تطعيم الهنود باستخدام البطانيات، وكذلك تجربة كل طريقة أخرى يمكن أن تخدم في استئصال هذا العرق البغيض". يعتبر المؤرخون هذا دليلاً على نية الإبادة الجماعية من قبل أمهرست، فضلاً عن كونه جزءًا من موقف إبادة جماعية أوسع نطاقًا يظهر بشكل متكرر ضد الأمريكيين الأصليين أثناء استعمار الأمريكتين . [101] عندما اجتاح الجدري السهول الشمالية للولايات المتحدة في عام 1837، أمر وزير الحرب الأمريكي لويس كاس بعدم إعطاء أي من الماندان (إلى جانب أريكارا وكري وبلاكفيت ) لقاحات الجدري ، والتي تم توفيرها لقبائل أخرى في مناطق أخرى. [ 102] [103] [104]

يصف المؤرخ جيفري أوستلر مذبحة ميليشيات كولورادو الإقليمية لشعب الشايان في ساند كريك (1864) ومذبحة الجيش لشعب الشوشون في نهر بير (1863)، وبلاكفيت على نهر مارياس (1870)، ولاكوتا في ووندد ني (1890) بأنها "مذابح إبادة جماعية". [6]

كاليفورنيا

نقل السكان من كوبينو .

بدأ استعمار الولايات المتحدة لكاليفورنيا على محمل الجد في عام 1845، مع الحرب المكسيكية الأمريكية. وبموجب معاهدة غوادالوبي هيدالغو لعام 1848، أعطت الولايات المتحدة السلطة على 525000 ميل مربع من الأراضي الجديدة. بالإضافة إلى مذبحة حمى الذهب، كان هناك أيضًا عدد كبير من المذابح المدعومة من الدولة من قبل المستعمرين ضد الأمريكيين الأصليين في المنطقة، مما تسبب في محو العديد من المجموعات العرقية بأكملها. في إحدى هذه السلسلة من الصراعات، ما يسمى بحرب ميندوسينو وحرب راوند فالي اللاحقة ، أصبح شعب اليوكي بأكمله على وشك الانقراض. من عدد سكان سابق يبلغ حوالي 3500 شخص، بقي أقل من 100 عضو من قبيلة اليوكي. وفقًا لراسل ثورنتون، ربما وصل عدد سكان كاليفورنيا ما قبل كولومبوس إلى 300000.

بحلول عام 1849، وبسبب عدد من الأوبئة، انخفض العدد إلى 150.000. ولكن من عام 1849 وحتى عام 1890، انخفض عدد السكان الأصليين في كاليفورنيا إلى أقل من 20.000، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى عمليات القتل. [105] قُتل ما لا يقل عن 4.500 من الهنود الكاليفورنيين بين عامي 1849 و1870، بينما ضعف الكثيرون وهلكوا بسبب المرض والجوع. [106] كما اختطف 10.000 هندي وبيعوا كعبيد. [107] في خطاب أمام ممثلي الشعوب الأمريكية الأصلية في يونيو 2019، اعتذر حاكم كاليفورنيا جافين نيوسوم عن الإبادة الجماعية. قال نيوسوم، "هذا ما كان عليه الأمر، إبادة جماعية. لا توجد طريقة أخرى لوصفها. وهذه هي الطريقة التي يجب وصفها بها في كتب التاريخ". [108]

كان البيض يطاردون الهنود البالغين في الجبال، ويختطفون أطفالهم، ويبيعونهم كمتدربين مقابل 50 دولارًا فقط. ولم يكن الهنود قادرين على الشكوى في المحكمة بسبب قانون آخر في كاليفورنيا ينص على أنه "لا يُسمح لأي هندي أو أسود أو مولاتو بالإدلاء بشهادة لصالح أو ضد شخص أبيض". كتب أحد المعاصرين، "يُدان عمال المناجم أحيانًا بأشد الأعمال وحشية مع الهنود ... مثل هذه الحوادث وقعت تحت إشعاري والتي من شأنها أن تجعل البشرية تبكي والرجال يتبرأون من عرقهم". [109] دفعت بلدتا ماريسفيل وهوني ليك مكافآت مقابل فروة رأس الهنود. عرضت مدينة شاستا 5 دولارات لكل رأس هندي يتم إحضاره إلى مبنى البلدية؛ سددت خزانة ولاية كاليفورنيا العديد من الحكومات المحلية عن نفقاتها.

حروب الهنود الأمريكيين

حفر مقبرة جماعية للجثث المجمدة من مذبحة الركبة الجريحة عام 1890 ، والتي قتل فيها الجيش الأمريكي 150 شخصًا من شعب لاكوتا ، مما يمثل نهاية الحروب الأمريكية الهندية

خلال الحروب الهندية ، نفذ الجيش الأمريكي عددًا من المذابح وعمليات التهجير القسري للشعوب الأصلية التي تعتبر أحيانًا إبادة جماعية. [110] صرح جيفري أوستلر، أستاذ بيكمان لتاريخ شمال غرب المحيط الهادئ بجامعة أوريغون ، أن حرب الهنود الأمريكيين "كانت حرب إبادة جماعية". [111] صرح زابيير إروجو، أستاذ دراسات الإبادة الجماعية بجامعة نيفادا، رينو ، "كان عدد الضحايا من البشر في الحروب ضد الأمم الأصلية بين عامي 1848 و1881 مروعًا". [112] تشمل الصراعات البارزة في هذه الفترة حرب داكوتا وحرب السيوكس العظمى وحملة الكومانشي وحرب الثعبان وحرب كولورادو . حدثت هذه الصراعات في الولايات المتحدة منذ وقت أقدم المستوطنات الاستعمارية في القرن السابع عشر وحتى نهاية القرن التاسع عشر. نتجت الحروب عن عدة عوامل، كان أكثرها شيوعاً رغبة المستوطنين والحكومات في الاستيلاء على أراضي القبائل الهندية.

لقد اعتُبرت مذبحة ساند كريك عام 1864 ، والتي أثارت غضبًا عارمًا في وقتها، بمثابة إبادة جماعية. قاد العقيد جون تشيفينجتون قوة مكونة من 700 رجل من ميليشيا إقليم كولورادو في مذبحة راح ضحيتها 70 إلى 163 شخصًا من قبيلة شايان وأراباهو المسالمة ، وكان حوالي ثلثيهم من النساء والأطفال والرضع. أخذ تشيفينجتون ورجاله فروة الرأس وأجزاء أخرى من الجسم كغنائم، بما في ذلك الأجنة البشرية والأعضاء التناسلية للذكور والإناث . [113] صرح تشيفينجتون، "لعنة الله على أي رجل يتعاطف مع الهنود! ... لقد جئت لقتل الهنود، وأعتقد أنه من الصواب والشرف استخدام أي وسيلة تحت سماء الله لقتل الهنود. ... اقتل وانزع فروة رأس الجميع، الكبار والصغار؛ القمل يصنع القمل". [114]

الإبادة الثقافية

تلاميذ في مدرسة كارلايل الصناعية الهندية ، بنسلفانيا (حوالي عام 1900).

في إشارة إلى الاستعمار في الولايات المتحدة ، ذكر رافائيل ليمكين أن "الاستعباد الاستعماري للهنود الأمريكيين كان إبادة ثقافية". [115] كما ذكر أن الاستعمار في الولايات المتحدة كان "طريقة فعالة وشاملة لتدمير الثقافة وإزالة الطابع الاجتماعي عن البشر". ورسم ليمكين تمييزًا بين "التغيير الثقافي والإبادة الثقافية". [115] فقد عرّف الأول بأنه عملية بطيئة وتدريجية للانتقال إلى مواقف جديدة، ورأى أن الأخير نتيجة لتغيير جذري وعنيف يستلزم "الهدف المتعمد لأولئك الذين يرتكبون الإبادة الثقافية". يعتقد ليمكين أن الإبادة الثقافية تحدث فقط عندما تكون هناك "عمليات جراحية على الثقافات واغتيالات متعمدة للحضارات". [115]

صاغ المؤرخ باتريك وولف مصطلح "منطق الإقصاء" لوصف "العلاقة بين الإبادة الجماعية والميل إلى الاستعمار الاستيطاني". [116] ويشير إلى إضفاء الصبغة العنصرية على الأمريكيين الأصليين وانتشار قوانين الكم الدموي كوسيلة لتقليص أعداد السكان الأصليين وتعزيز منطق الإقصاء. كما يصف وولف الطبيعة غير المادية لمنطق الإقصاء والطريقة التي يتم بها تنفيذه، مدعيًا أن "التزاوج المختلط الذي تم تشجيعه رسميًا، وتقسيم الملكية الأصلية إلى ملكيات فردية قابلة للتصرف، والمواطنة الأصلية، واختطاف الأطفال، والتحول الديني، وإعادة التنشئة الاجتماعية في مؤسسات كاملة مثل البعثات أو المدارس الداخلية، ومجموعة كاملة من الاستيعابات الثقافية البيولوجية المتجانسة" كلها سهلت الاستيطان الاستعماري. [116]

وفقًا لفينسنت شيلينج، فإن العديد من الناس يدركون الفظائع التاريخية التي ارتُكبت ضد شعبه، ولكن هناك "قدرًا كبيرًا من سوء الفهم حول تاريخ السكان الأصليين لأمريكا والأمم الأولى ". وأضاف أن السكان الأصليين لأمريكا عانوا أيضًا من "إبادة ثقافية" بسبب الآثار المتبقية للاستعمار. [117]

تُعرَّف التجربة الأمريكية الهندية في أمريكا الشمالية بأنها تتألف من التفكك الجسدي والثقافي. تصبح هذه الحقيقة واضحة عندما ندرس كيف تم استخدام القانون والاستعمار كأدوات للإبادة الجماعية ، جسديًا وثقافيًا. [115] وفقًا للوانا روس، فإن افتراض أن القانون (وهو بناء أوروبي أمريكي) وإدارته متحيزان ضد مجموعات معينة من الأفراد أمر بالغ الأهمية لفهم جرائم الأمريكيين الأصليين وتجارب السكان الأصليين المسجونين. [118] على سبيل المثال، في جورجيا ، سمح قانون عام 1789 بمذبحة عشوائية للهنود كريك بإعلانهم خارج حماية الدولة. وبصرف النظر عن الإبادة الجسدية، عززت الدولة التثاقف من خلال إدخال تشريع يحد من حقوق ملكية الأراضي للهنود الذين تخلوا عن المواطنة القبلية. [115]

طوال فترة كتابة اتفاقية الإبادة الجماعية ، عارضت الولايات المتحدة بشدة إضافة الإبادة الجماعية الثقافية، حتى أنها هددت بمنع الموافقة على المعاهدة إذا تم تضمين الإبادة الجماعية الثقافية في النص النهائي. [119]

الإستيعاب القسري

شابة وشاب يقفان عند مذبح الكنيسة مع كاهن

كان نظام المدارس الداخلية الأمريكية الأصلية برنامجًا وسياسة فيدرالية دامت 150 عامًا فصلت الأطفال الأصليين عن عائلاتهم وسعى إلى دمجهم في المجتمع الأبيض. بدأ ذلك في أوائل القرن التاسع عشر، تزامنًا مع بدء سياسات إزالة الهنود . [120] نُشر تقرير تحقيقي لمبادرة المدارس الداخلية الهندية الفيدرالية في 11 مايو 2022، والذي اعترف رسميًا بدور الحكومة الفيدرالية في إنشاء هذا النظام وإدامته. [121] وفقًا للتقرير، قامت الحكومة الفيدرالية الأمريكية بتشغيل أو تمويل أكثر من 408 مؤسسة داخلية في 37 ولاية بين عامي 1819 و1969. تم تحديد 431 مدرسة داخلية في المجموع، كان العديد منها تديرها مؤسسات دينية. [121]

ووصف التقرير النظام بأنه جزء من سياسة اتحادية تهدف إلى القضاء على هوية المجتمعات الأصلية ومصادرة أراضيها. وكان الإساءة منتشرة على نطاق واسع في المدارس، وكذلك الاكتظاظ وسوء التغذية والمرض ونقص الرعاية الصحية الكافية، وكل ذلك أدى إلى تفاقم تأثير المرض. [122] [121] وثق التقرير أكثر من 500 حالة وفاة لأطفال في 19 مدرسة، على الرغم من أنه من المقدر أن يرتفع العدد الإجمالي إلى الآلاف، وربما حتى عشرات الآلاف. [120] تم اكتشاف مواقع دفن مميزة أو غير مميزة في 53 مدرسة. [122] وُصف نظام المدارس بأنه إبادة ثقافية وإزالة إنسانية عنصرية . [ 121]

النزوح

لقد هددت التأثيرات البيئية للنزوح وإعادة التوطين قدرة الأمريكيين الأصليين على أداء الممارسات الثقافية التقليدية. على سبيل المثال، في مطلع القرن العشرين، "كانت إحدى استراتيجيات الاستعمار الاستيطاني هي دمج مجموعات العائلات المتنقلة في قرى مستقرة ذات عقد مركزية، مثل مكتب بريد ومدرسة حكومية وبعثة". [97] إن العديد من الأمم الأصلية متحركة بيئيًا تاريخيًا، ووفقًا لكايل باويس وايت ، فإن لديهم "أنظمة ومؤسسات ثقافية وسياسية متكيفة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بظروف بيئية معينة". [97] إن جهود المستوطنين لاحتواء السكان الأصليين لم تزيلهم من هذه السياقات البيئية المهمة ثقافيًا فحسب، بل زادت أيضًا من ضعفهم تجاه تغير المناخ من خلال إعاقة قدرتهم على التكيف مع آثاره. بالنسبة للأمم التي لم تكن متحركة تاريخيًا، قدم النزوح وإعادة التوطين تحديات أيضًا، حيث أدى التقديم إلى أرض غير مألوفة إلى "المساس بالصحة العقلية والجسدية والمجتمعية للشعوب الأصلية، وبالتالي تصاعد معدلات الوفيات". [11] كما أدى تدمير الأراضي ونقلها إلى أراضٍ جديدة إلى تقويض "أنظمة المعرفة الأصلية وقدرة الشعوب الأصلية على زراعة المناظر الطبيعية والتكيف مع التغير البيئي"، أو ما يسميه وايت الاستمرار الجماعي. [97] [30] يعتمد الاستمرار الجماعي على قدرة المجتمع على تنفيذ علاقات مترابطة وأنظمة مسؤوليات مع جميع أشكال الحياة. العنف البيئي الاستعماري، المعروف باسم "شكل فريد من أشكال العنف الذي ارتكبته الدولة الاستعمارية الاستيطانية والصناعة الخاصة والثقافة الاستعمارية الاستيطانية ككل"، أضر بالنظم البيئية، وهدد تقرير المصير الأصلي، ومنع هذه المجتمعات من العيش كما كانت لآلاف السنين. [96]

الاستيلاء على المعرفة

لقد تم التقليل من قيمة أنظمة المعرفة والعلوم الأصلية تاريخيًا من قبل العلوم الغربية. وفي العقود الأخيرة مع تزايد الوعي بأزمة المناخ، استولى المستوطنون على هذه المعرفة. يزعم الباحث جاسكيران دهيلون أنه في حين تجاهلت الدولة تقليديًا العلماء الأصليين، إلا أن هناك الآن "اكتشافًا" مدفوعًا من الدولة للمعرفة الأصلية". [123] يستخرج هذا الاستحواذ معلومات معينة فقط من أنظمة المعرفة الأصلية للمساعدة في التكيف مع المناخ لمجتمعات المستوطنين. ووفقًا لدهيلون، غالبًا ما يدعو علماء البيئة غير الأصليين إلى دمج المعرفة البيئية الأصلية في العلوم السائدة، لكنهم لا يتبنون نهج العدالة البيئية. وعلى الرغم من استخراج المعرفة من المعرفة الأصلية، فإن الدولة لا تركز على إنهاء الاستعمار والهوية الأصلية، مما يؤدي إلى الاستيلاء على العلوم الأمريكية الأصلية. [123]

يذكر عالم الاجتماع البيئي جيه إم بيكون أن "الجزء الأكبر من معرفة الثقافة السائدة عن الشعوب الأصلية يأتي من مصادر ليست من صنع السكان الأصليين". [96] وتستند هذه الروايات حول المعرفة الأصلية إلى قصص وصور السكان الأصليين لإدامة مفهوم المتوحش النبيل و"إخفاء كل من الأحداث التاريخية المتعلقة بالاستعمار والاحتلال المستمر للأراضي الأصلية". [96] ويتفق دهيلون، مدعيًا أن نظرية المعرفة التي تدمج حقًا المعرفة الأصلية "ستتحدى أنظمة المعرفة المهيمنة والاستعمارية والأوروبية المركزية. [123] ووفقًا لديبوراه ماكجريجور ، وهي باحثة أنيشينابي ، فإن النهج الأوروبي المركزي السائد للمعرفة الأصلية التقليدية لا يعكس المفاهيم الأصلية للعلاقات الأخلاقية، بل يدعم بدلاً من ذلك وجهات النظر الاستعمارية للسكان الأصليين. [124] إن الاستيلاء على المعرفة الأصلية يفشل في الاعتراف بصحة علم الأمريكيين الأصليين ويديم النظام الاستعماري الذي يواصل قمع الشعوب الأصلية.

القضايا المعاصرة

القضايا البيئية وتغير المناخ

وفقًا لتقييم المناخ الوطني للولايات المتحدة لعام 2024 ، يواجه السكان الأصليون "خسارة المعرفة التقليدية في مواجهة الظروف البيئية المتغيرة بسرعة، وانعدام الأمن الغذائي المتزايد... وتغير توافر المياه، وفقدان الجليد في بحر القطب الشمالي، وذوبان التربة الصقيعية، والانتقال من الوطن التاريخي". [125] يسلط وايت الضوء على نظرية الضعف المركب حيث توجد ثلاثة مجالات يكون فيها السكان الأصليون وأولئك في الجنوب العالمي أكثر عرضة لتغير المناخ: الجغرافيا والاقتصاد والافتقار إلى المسؤولية التاريخية. ويؤكد وايت أن هذا النهج الشائع لا يأخذ في الاعتبار الاستعمار، وهو عامل رئيسي في العدالة البيئية وسبب لتغير المناخ. ووفقًا لوايت، فإن زيادة تعرض السكان الأصليين لتغير المناخ "تنتج عن الاستراتيجيات الاستعمارية التي سعت إلى تبشير الشعوب الأصلية وتثقيفها وجعلها مستقرة... واستبدال المؤسسات الأصلية بمؤسسات المستوطنين". [97] العديد من سياسات تغير المناخ التي لا تعالج الاستعمار تضر بالأمريكيين الأصليين والسكان الأصليين؛ على سبيل المثال، تستبعد مشاريع قوانين الطاقة النظيفة في الولايات المتحدة التمويل المخصص للدول الأصلية لدعمها للطاقة النظيفة، كما يؤدي عدم احترام حقوق المعاهدات إلى معدلات خفض انبعاثات غازات الاحتباس الحراري التي تكون بطيئة للغاية بحيث لا تتمكن من حماية الموارد الأصلية. [97]

في كتابها لعام 2019 " طالما أن العشب ينمو "، تدعم دينا جيليو وايتاكر، الباحثة في قبائل كولفيل الكونفدرالية، حجة كايل باويس وايت القائلة بأن الاستعمار الاستيطاني هو شكل من أشكال الظلم البيئي "الذي يتدخل بشكل غير قانوني ويمحو السياقات الاجتماعية والبيئية المطلوبة للسكان الأصليين لتجربة العالم كمكان مشبع بالمسؤوليات تجاه البشر وغير البشر والنظم البيئية". [12] وفقًا لجيليو وايتاكر، فإن مشاريع السدود واسعة النطاق في القرنين العشرين والحادي والعشرين هي مصادر رئيسية للظلم البيئي للمجتمعات الأصلية. تتسبب الفيضانات الناجمة عن السدود في تهجير الأمريكيين الأصليين من أوطانهم الأصلية، كما أنها تدمر مواقع الصيد التاريخية. على سبيل المثال، كان قانون بيك سلون لعام 1944 مشروع سد برعاية الدولة في إقليم أوسيتي ساكوين والذي ورد أنه شرد أكثر من ألف أسرة من السكان الأصليين. كما تم تدمير الأرض أيضًا، حيث تم تدمير 90% من الأخشاب التجارية، وغمرت المياه آلاف الأفدنة من مزارع الكفاف، ودُمر 75% من النباتات والحيوانات المتوطنة. [31] حاربت المجتمعات الأمريكية الأصلية ضد بناء العديد من السدود، لكن لم تكن هناك احتجاجات جماهيرية.

الصحة العقلية

يُقال إن فقدان الأراضي والعنف التاريخي يساهمان في ارتفاع معدلات الأمراض العقلية والانتحار والإدمان بين رجال لاكوتا. ووفقًا لعالم الاجتماع جيه إم بيكون، فإن انتشار الأمراض العقلية لا يرجع فقط إلى " فقدان طرق الحياة التقليدية، ولكن لأن مثل هذه الخسارة يُنظر إليها على أنها فشل في تحمل المسؤولية المقدسة التي يتحملها شعب لاكوتا تجاه الأرض". [96] يزعم بيكون أن المعارضة التي تنشأ عندما يحاول الأمريكيون الأصليون تنفيذ مسؤولياتهم تجاه العالم غير البشري تؤدي أيضًا إلى مشاكل الصحة العقلية. كشفت دراسة أجريت عام 2022 أن طلاب الكليات الأمريكية الأصلية عانوا من أكبر زيادة في الاكتئاب والقلق بين عامي 2013 و 2021 من بين جميع المجموعات العرقية والإثنية. [126] وفقًا لدراسة أجريت عام 2023، فإن الشعور القوي بالهوية العرقية يمكن أن يقلل من التأثير العاطفي السلبي للخسارة التاريخية على طلاب الكليات الأمريكية الأصلية. [127]

خط أنابيب داكوتا أكسيس

كان إنشاء خط أنابيب داكوتا أكسيس (DAPL) في عام 2016 عبر أراضي أوسيتي ساكوين غير المسلمة بمثابة تهديد كبير لمصدر المياه في المجتمع. أثناء احتجاجات #NoDAPL، تم نشر الحرس الوطني ومساعد إدارة الطوارئ لقمع المقاومة، وغالبًا ما لجأوا إلى العنف. قارنت شركة أمنية خاصة استأجرتها DAPL المتظاهرين بالجهاديين. وبالمثل، تسلل العديد من مخبري مكتب التحقيقات الفيدرالي، الذين يعملون مع Energy Transfer Partners، إلى المخيم لجمع المعلومات وإعاقة الاحتجاجات. [128] وفقًا لإيستس، شجع فيلق الجيش محسني خط الأنابيب على نشر دراسات تحتوي على معلومات مضللة حول آثار خط الأنابيب. [31] على الرغم من الاحتجاجات، تم الانتهاء من خط الأنابيب في عام 2017. [129] في غضون ستة أشهر من اكتماله، تسرب خط الأنابيب خمس مرات. أسفرت حادثتان رئيسيتان في عامي 2017 و2019 عن تسرب إجمالي قدره 800000 جالون. [130]

مفقود ومقتول

امرأة تحتج من أجل MMIW في روتشستر، مينيسوتا .

في الولايات المتحدة، تكون احتمالية تعرض النساء الأمريكيات الأصليات للعنف أكثر من ضعف أي فئة سكانية أخرى. [131] [132] تتعرض واحدة من كل ثلاث نساء من السكان الأصليين للاعتداء الجنسي خلال حياتها، ويرتكب 67% من هذه الاعتداءات مرتكبو جرائم غير أصلية. [133] [134] [135] [136] [137] [ب] وفقًا لبحث أجراه المعهد الوطني للعدالة، وجد أن النساء الأمريكيات الأصليات أكثر عرضة بنسبة 1.2 مرة للتعرض للعنف مدى الحياة، وأكثر عرضة بنسبة 1.8 مرة للتعرض للمطاردة، وأكثر عرضة بنسبة 1.7 مرة للتعرض للعنف في العام الماضي مقارنة بالسكان البيض غير اللاتينيين. [132] تقول ليزا برونر، المديرة التنفيذية للائتلاف الوطني الأول للأرواح المقدسة، "ما حدث من خلال القانون والسياسة الفيدرالية الأمريكية هو أنهم خلقوا أراضي للإفلات من العقاب حيث أصبحت هذه الأراضي بمثابة ملعب للمغتصبين المتسلسلين، والمعتدين، والقتلة، وأي شخص آخر، وأطفالنا غير محميين على الإطلاق". [139]

تعقيم

صدر قانون خدمات تنظيم الأسرة وبحوث السكان في عام 1970، والذي دعم عمليات التعقيم للمرضى الذين يتلقون الرعاية الصحية من خلال هيئة الخدمات الصحية الهندية . في السنوات الست التي أعقبت صدور القانون، تم تعقيم ما يقدر بنحو 25٪ من النساء الأمريكيات الأصليات في سن الإنجاب. تم إجراء بعض الإجراءات تحت الإكراه، أو دون فهم من تم تعقيمهم. [140] في عام 1977، أخبرت ماري سانشيز ، رئيسة قضاة القبائل في محمية شايان الشمالية الهندية، اتفاقية الأمم المتحدة لحقوق السكان الأصليين في جنيف، أن النساء الأمريكيات الأصليات عانين من التعقيم غير الطوعي الذي ساوته بالإبادة الجماعية الحديثة. [140] في أعقاب احتجاجات سانشيز ونساء أمريكيات أصليات أخريات، تبنت الحكومة الفيدرالية لوائح تحمي من التعقيم غير الطوعي، بما في ذلك نماذج موافقة التعقيم. يطعن الباحثون في فعالية هذه اللوائح. هناك حالات يُزعم فيها أن نساء أمريكيات أصليات تعرضن للخداع لتوقيع نماذج الموافقة. منذ إقرار قانون تحسين الرعاية الصحية الهندية لعام 1976، زادت السيادة الأصلية وانخفضت عمليات التعقيم. [141]

المقاومة الأصلية للإبادة الجماعية

لقد أدركت العديد من الأمم الأمريكية الأصلية أن الاتصال بالمستوطنين الأوروبيين أدى إلى تفشي الأمراض واتخذت التدابير اللازمة لحماية نفسها. يزعم المؤرخون أن السكان الأصليين لم يكونوا عُرضة بطبيعتهم لأمراض العالم القديم ولكن العنف الاستعماري أضعفهم. وفقًا لتاي إس إدواردز وبول كيلتون، فإن سكان الغابات الجنوبية الشرقية "حدوا عمدًا من الاتصال بالمستوطنات الاستعمارية أثناء تفشي الأمراض، واستخدموا الحجر الصحي الطقسي للحد من انتشار المرض، واعتمدوا على المعالجين ذوي الخبرة لتوفير العلاج البدني والروحي". [11] بفضل هذه الممارسات، تمكنت السكان الأمريكيون الأصليون من التعافي بعد المرض في غياب العنف الاستعماري المستوطن.

في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين، سعت حركة القوة الحمراء الشعبية وحركة الهنود الأمريكيين (AIM) إلى معالجة التمييز والعنف ضد الأمريكيين الأصليين وتعزيز تقرير المصير. نظم الأعضاء الأصليون في AIM احتلال ألكاتراز ودرب المعاهدات المكسورة. [142] حفزت هذه الحركات مجلس المعاهدات الهندية الدولي عام 1974 ونساء جميع الأمم الحمراء (WARN). في عام 1974، أسست مادونا ثاندر هوك ، وهي عضو بارز في AIM وWARN، مدرسة We Will Remember Survival لتعليم الطلاب الأصليين حول حقوق المعاهدات والثقافة الأصلية. [31]

وتشمل المقاومة المعاصرة للسكان الأصليين للإبادة الجماعية إعادة بناء أنظمة المسؤولية تجاه بعضهم البعض والعالم غير البشري الذي تعطل بسبب الاستعمار والتدهور البيئي. ووفقاً لوايت، فإن مجال الدراسات والعلوم البيئية الأصلية الناشئ يقدم فرصة لتركيز أنظمة المعرفة الأصلية وتعزيز المرونة داخل الحركات البيئية. ويسمح مجال الدراسات والعلوم البيئية الأصلية للمجتمعات الأصلية باستعادة العلاقات الأخلاقية والمتبادلة مع العالم غير البشري لتحمل الآثار السلبية لتغير المناخ. على سبيل المثال، تستخدم مجموعات أنيشينابي من منطقة البحيرات العظمى العلوم الأصلية لاستعادة مجموعات سمك الحفش، والتي تربط هذه الدول بها علاقة متبادلة أسلاف. كما تقيم العديد من هذه القبائل احتفالات وأعيادًا مفتوحة لغير السكان الأصليين، لتسليط الضوء على الأهمية البيئية والتاريخية لسمك الحفش. لقد عالج شعب هاودنوسوني التلوث الصناعي لنهر سانت لورانس من خلال الاستعانة بمنظمات مثل فريق عمل أكويساسني المعني بالبيئة، ومشروع الأمهات من أجل الحليب، ومجلس زعماء أمة الموهوك التقليدية. [94]

في عام 2016، احتجت مجموعات وحلفاؤها من شعب أوسيتي ساكوين على استكمال خط أنابيب داكوتا أكسيس الذي من شأنه أن يهدد نهر ميسوري، مصدر المياه لمحمية ستاندنج روك الهندية. أدت الاحتجاجات إلى حركة #NoDAPL. وقد أثارت الحركة التي قادها الشباب الوعي عبر وسائل التواصل الاجتماعي وحظيت بدعم غير السكان الأصليين للاحتجاجات. [31] كما قوبل خط أنابيب كيستون إكس إل ، المقترح في عام 2008، بمقاومة من الزعماء والحلفاء الأصليين في جميع أنحاء كندا والولايات المتحدة. وقد حظيت هذه الاحتجاجات باهتمام وطني وأسفرت عن رفض إدارة أوباما لتصريح خط الأنابيب عبر الحدود. في عام 2021، ألغت إدارة بايدن التصريح مرة أخرى بعد أن منحته إدارة ترامب، مما يمثل نجاحًا لجهود المقاومة الأصلية. [143]

الذاكرة والإرث

لم تقم الولايات المتحدة حتى الآن بإنشاء أي لجنة لتقصي الحقائق ولم تبن نصبًا تذكاريًا للإبادة الجماعية للشعوب الأصلية. [144] ولا تعترف ولا تعوض عن العنف التاريخي ضد الأمريكيين الأصليين الذي حدث أثناء التوسع الإقليمي إلى الساحل الغربي. [144] لا تخصص المتاحف الأمريكية مثل مؤسسة سميثسونيان قسمًا للإبادة الجماعية. [144] في عام 2013، أقر المؤتمر الوطني للهنود الأمريكيين قرارًا بإنشاء مساحة لمتحف الهولوكوست الوطني للهنود الأمريكيين داخل سميثسونيان، لكن الأخير تجاهله. [144]

التأريخ

قال المؤرخ الأمريكي نيد بلاك هوك إن التأريخ القومي كان شكلاً من أشكال الإنكار الذي يمحو تاريخ تدمير التوسع الاستعماري الأوروبي. وقال بلاك هوك إن هناك إجماعًا شبه كامل على أن الإبادة الجماعية ضد بعض الشعوب الأصلية حدثت في أمريكا الشمالية بعد الاستعمار. [145]

في كتابه "الإبادة الجماعية الأمريكية" ، يزعم بنيامين مادلي أن مقاومة السكان الأصليين للحملات الإبادة الجماعية أدت إلى وصف هذه الحملات بشكل غير دقيق بأنها حرب أو معارك، بدلاً من مذابح إبادة جماعية . [146]

سلط ديفيد موشمان، أستاذ في جامعة نبراسكا-لينكولن ، الضوء على الافتقار إلى الوعي لدى الجمهور الأمريكي، قائلاً: "تظل دول الأمريكتين غافلة تقريبًا عن ظهورها من سلسلة من الإبادات الجماعية التي كانت تستهدف عمدًا، ونجحت في القضاء على مئات الثقافات الأصلية". [147]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ مايكل سميث، ديفيد. "إحصاء الموتى: تقدير الخسائر في الأرواح في محرقة السكان الأصليين، 1492-حتى الآن" (PDF) . جامعة جنوب شرق أوكلاهوما . تم الاسترجاع في 27 يناير 2024 .
  2. ^ "الإبادة الجماعية الأمريكية للهنود - الحقائق التاريخية والأدلة الحقيقية". وزارة الخارجية لجمهورية الصين الشعبية . تم الاسترجاع في 27 يناير 2024 .
  3. ^ ab Blackhawk, Ned (26 أبريل 2023). "بدون تاريخ أصلي، لا يوجد تاريخ للولايات المتحدة". مجلة تايم . تم الاسترجاع في 7 فبراير 2024 .
  4. ^ ab Thornton, Russel (1990). محرقة الهنود الأمريكيين والبقاء على قيد الحياة: تاريخ السكان منذ عام 1492. مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص. 43. ISBN 978-0-8061-2220-5.
  5. ^ "الشعوب الأصلية: خسارة الأراضي للولايات المتحدة". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 27 يناير 2024 .
  6. ^ abcd Ostler, Jeffrey (March 2, 2015). "الإبادة الجماعية وتاريخ الهنود الأمريكيين". التاريخ الأمريكي . موسوعات أبحاث أكسفورد. doi :10.1093/acrefore/9780199329175.013.3. ISBN 978-0-19-932917-5.
  7. ^ McDonnell, MA; Moses, AD (2005). "رافائيل ليمكين كمؤرخ للإبادة الجماعية في الأمريكتين". مجلة أبحاث الإبادة الجماعية . 7 (4): 501-529. doi :10.1080/14623520500349951. S2CID  72663247.
  8. ^ سوزا، آشلي (2016). "التطهير العرقي والهنود: الجريمة التي ينبغي أن تطارد أمريكا بقلم غاري كلايتون أندرسون". مجلة التاريخ الجنوبي . 82 (1): 135-136. doi :10.1353/soh.2016.0023. ISSN  2325-6893. S2CID  159731284.
  9. ^ سنو، دين ر. (16 يونيو 1995). "التسلسل الزمني الدقيق والأدلة الديموغرافية المتعلقة بحجم السكان الهنود في أمريكا الشمالية قبل كولومبوس". ساينس . 268 (5217): 1601-1604. doi :10.1126/science.268.5217.1601.
  10. ^ Shoemaker, Nancy (2000). American Indian Population Recovery in the Twentieth Century. University of New Mexico Press. pp. 1–3. ISBN 978-0-8263-2289-0.
  11. ^ abc Edwards, Tai S; Kelton, Paul (June 1, 2021). "الجراثيم والإبادات الجماعية والشعوب الأصلية في أمريكا". مجلة التاريخ الأمريكي . ص. 72. doi :10.1093/jahist/jaaa008 . تم الاسترجاع في 2 مايو 2024 .
  12. ^ abc جيليو وايتاكر، دينا (2019). طالما ينمو العشب: الكفاح الأصلي من أجل العدالة البيئية، من الاستعمار إلى ستاندنج روك . بوسطن، ماساتشوستس: بيكون بريس. ص. 34. ISBN 978-0-8070-7378-0.
  13. ^ أوستلر، جيفري (29 أبريل 2020). "لم يكن المرض مجرد مرض بالنسبة للأمريكيين الأصليين". الأطلسي . تم الاسترجاع في 12 أبريل 2022 .
  14. ^ ريسينديز، أندريس (2016). العبودية الأخرى: القصة المكشوفة لاستعباد الهنود في أمريكا. هوتون ميفلين هاركورت . ص. 17. ISBN 978-0-547-64098-3.
  15. ^ أوستلر، جيفري (2019). النجاة من الإبادة الجماعية: الأمم الأصلية والولايات المتحدة من الثورة الأمريكية إلى نزيف كانساس. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل. ISBN 978-0-300-24526-4. OCLC  1099434736.
  16. ^ جيليو وايتاكر، دينا (2019). طالما أن العشب ينمو: النضال الأصلي من أجل العدالة البيئية، من الاستعمار إلى ستاندنج روك. بوسطن، ماساتشوستس: بيكون بريس. ص. 40. ISBN 978-0-8070-7378-0. OCLC  1044542033.
  17. ^ مورفي، روبرت ف. (2002). الأنثروبولوجيا الأمريكية، 1946-1970: أوراق من الأنثروبولوجيا الأمريكية. مطبعة جامعة نبراسكا. ص 174-. ISBN 978-0-8032-8280-3.
  18. ^ ويلي، جوردون ر. (1989). "جوردون ويلي". في جلين إدموند دانيال ؛ كريستوفر تشيبيندال (المحررون). رواد الآثار: أحد عشر رائدًا حديثًا في علم الآثار: ف. جوردون تشايلد، ستيوارت بيجوت، تشارلز فيليبس، كريستوفر هوكس، سيتون لويد، روبرت جيه برايدوود، جوردون ر. ويلي، سي جيه بيكر، سيغفريد جيه دي لايت، جيه ديزموند كلارك، دي جي مولفاني . نيويورك: تيمز آند هدسون . رقم ISBN 0-500-05051-1. OCLC  19750309.
  19. ^ "المنهج والنظرية في علم الآثار الأمريكي". جوردون ويلي وفيليب فيليبس . جامعة شيكاغو. 1958. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2012.[ رقم الكتاب الدولي مفقود ]
  20. ^ آدم كينج، "الفترة المسيسيبي: نظرة عامة" محفوظ في 1 مارس 2012، على موقع واي باك مشين ، موسوعة جورجيا الجديدة ، 2002، تم الوصول إليه في 15 نوفمبر 2009
  21. ^ "WashingtonPost.com: كاهوكيا القديمة". واشنطن بوست .
  22. ^ King, Adam (2002). "Mississippian Period: Overview". New Georgia Encyclopedia . مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2012. تم الاسترجاع في 15 نوفمبر 2009 .
  23. ^ بليتز، جون هـ. "الفترة المسيسيبي". موسوعة ألاباما . مؤسسة ألاباما للعلوم الإنسانية.
  24. ^ دالي، جانيت ل. (1997). "تأثير دستور الإيروكوا على دستور الولايات المتحدة". مجلة IPOAA . مؤرشف من الأصل في 2 يوليو 2017.
  25. ^ وودز، توماس إي. (2007). 33 سؤالاً عن التاريخ الأمريكي لا ينبغي لك أن تسألها. كراون فوروم. ص 62. ISBN 978-0-307-34668-1.
  26. ^ "H. Con. Res. 331" (PDF) . مجلس الشيوخ الأمريكي. 21 أكتوبر 1988.
  27. ^ شانون، تيموثي ج. (2002). الهنود والمستعمرون عند مفترق طرق الإمبراطورية: مؤتمر ألباني عام 1754. مطبعة جامعة كورنيل. ص 6-8. رقم ISBN 978-0-8014-8818-4.
  28. ^ كليفتون، جيمس أ.، محرر. (1990). "دستور الولايات المتحدة ورابطة الإيروكوا". Invented indian . Transaction Publishers. ص. 107-128. ISBN 978-1-4128-2659-4.
  29. ^ راكوف، جاك (21 يوليو 2005). "هل حصل الآباء المؤسسون حقًا على العديد من أفكارهم عن الحرية من شعب الإيروكوا؟". شبكة أخبار التاريخ . كلية كولومبيان للفنون والعلوم، جامعة جورج ماسون .
  30. ^ أ ب ج د وايت، كايل (11 مارس 2022)، "الاستعمار الاستيطاني، والبيئة، والظلم البيئي"، النهضة الأصلية ، كتب بيرجهاهن، ص. 139، doi :10.2307/j.ctv2vr8tm0.11، ISBN 978-1-80073-247-6تم الاسترجاع في 2 مايو 2024
  31. ^ abcdef Estes, Nick (2019). Our History Is the Future: Standing Rock versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance . لندن؛ نيويورك: Verso. ص. 26. ISBN 978-1-78663-673-7.
  32. ^ سيمبسون، ليان (2017). كما فعلنا دائمًا: الحرية الأصلية من خلال المقاومة الجذرية . السكان الأصليون في أمريكا. مينيابوليس لندن: مطبعة جامعة مينيسوتا. ص. 88. ISBN 978-1-5179-0387-9.
  33. ^ ab Piecuch, Jim. "Hartford, Treaty of." The Encyclopedia of North American Colonial Conflicts to 1775 : A Political, Social, and Military History ، تحرير سبنسر سي تاكر وآخرون، المجلد 1، ABC-CLIO، 2008، ص 375. Gale eBooks . تم الوصول إليه في 17 أغسطس 2023.
  34. ^ دنبار-أورتيز، روكسان (2014). تاريخ الشعوب الأصلية في الولايات المتحدة . دار بيكون للنشر . ص. 64. رقم ISBN 978-0-8070-0040-3.
  35. ^ Tucker, Spencer C. (2011). The Encyclopedia of North American Indian Wars, 1607–1890 . ABC-CLIO , LLC. ص. 708. ISBN 978-1851096978.
  36. ^ جون وينثروب، مجلة جون وينثروب ، تحرير دان، سافاج، ياندل (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد، 1996)، 228.
  37. ^ ليون جاردينر ، "علاقة حروب البيكوت"، في تاريخ حرب البيكوت: الروايات المعاصرة لماسون، وأندرهيل، وفينسنت، وجاردينر (كليفلاند، 1897)، ص. 138؛ إيثيل بواسيفين، "ماذا حدث للهنود في نيو إنجلاند الذين تم شحنهم إلى برمودا لبيعهم كعبيد"، رجل في الشمال الغربي 11 (ربيع 1981)، ص. 103-114؛ كارين أو. كوبيرمان ، جزيرة بروفيدنس، 1630-1641: مستعمرة البيوريتانيين الأخرى (كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد ، 1993)، ص. 172
  38. ^ قبيلة ماشانتوكيت بيكوت. "تاريخ القبيلة". قبيلة ماشانتوكيت بيكوت (الغربية) . مؤرشف من الأصل في 21 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع في 23 أغسطس 2020 .
  39. ^ جوت، ريتشارد (2004). كوبا: تاريخ جديد . مطبعة جامعة ييل. ص 32.
  40. ^ ليتش، دوغلاس إدوارد (1958). فلينتلوك وتوماهوك: نيو إنجلاند في حرب الملك فيليب . نيويورك: ماكميلان. ص 130-132.
  41. ^ قبيلة ناراجانسيت. "تاريخ ناراجانسيت". موقع أمة ناراجانسيت الهندية . مؤرشف من الأصل في 24 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2020 .
  42. ^ "السلخ والتعذيب والتشويه من قبل الهنود". Blue Corn Comics. مؤرشف من الأصل في 31 أغسطس 2016. تم الاسترجاع في 28 يوليو 2016 .
  43. ^ Sonneborn, Liz (14 مايو 2014). Chronology of American Indian History. Infobase. p. 88. ISBN 9781438109848. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2 مايو 2020 . تم استرجاعها في 28 يوليو 2016 .
  44. ^ "إعلان الحرب". simpson.edu . 7 فبراير 2014. مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2014.
  45. ^ كالواي، كولين ج. (2007). خدش القلم: 1763 وتحول أمريكا الشمالية (لحظات محورية في التاريخ الأمريكي) . دار نشر جامعة أكسفورد. ص 73. رقم ISBN 978-0195331271.
  46. ^ abc Smith, A. Lynn (يوليو 2023). حروب الذاكرة: المستوطنون والسكان الأصليون يتذكرون بعثة واشنطن سوليفان عام 1779. مطبعة جامعة نبراسكا. ص 282. رقم ISBN 9781496235305.{{cite book}}:صيانة CS1: التاريخ والسنة ( الرابط )
  47. ^ جرينوود، روبرت إي. (2007). ثقافة الاستعانة بمصادر خارجية: كيف تغيرت الثقافة الأمريكية من "نحن الشعب" إلى حكومة عالمية واحدة . مطبعة أوتسكيرتس. ص 97.
  48. ^ مولهوترا، راجيف (2009). "الاستثنائية الأميركية وأسطورة الحدود الأميركية". في كتاب راجاني كانيبالي كانث (المحرر). تحدي المركزية الأوروبية . بالجريف ماكميلان. ص 180، 184، 189، 199.
  49. ^ فينكلمان، بول؛ كينون، دونالد ر. (2008). الكونجرس وظهور النزعة التقسيمية . مطبعة جامعة أوهايو . ص 15، 141، 254.
  50. ^ كيرنان، بن (2007). الدم والتربة: تاريخ عالمي للإبادة الجماعية والإبادة من أسبرطة إلى دارفور . مطبعة جامعة ييل . ص 328، 330.
  51. ^ ميلر، روبرت جيه. (2017). "مبدأ الاكتشاف: القانون الدولي للاستعمار". مجلة SSRN الإلكترونية : 38. doi :10.2139/ssrn.3541299. ISSN  1556-5068.
  52. ^ الهنود الأمريكيون. توماس جيفرسون مونتيسيلو . تم الاسترجاع في 26 أبريل 2015 .
  53. ^ بروتشا 1995، ص 137، "أعتقد أن الهندي إذن يساوي الرجل الأبيض في الجسد والعقل" (رسالة جيفرسون إلى الماركيز دي شاستيلوكس، 7 يونيو 1785).
  54. ^ "المؤسسون على الإنترنت: توماس جيفرسون إلى ألكسندر فون همبولت، 6 ديسمبر 1813". founders.archives.gov . تم الاسترجاع في 10 أبريل 2022. [إن] المذابح القاسية التي ارتكبوها بحق النساء والأطفال على حدودنا التي فاجأتهم، ستجبرنا الآن على ملاحقتهم حتى الإبادة، أو دفعهم إلى أماكن جديدة بعيدة عن متناولنا.
  55. ^ أوبراين، جان م. (31 مايو 2010)، "البداية"، البداية والدائمة ، مطبعة جامعة مينيسوتا، ص. 1-54، doi :10.5749/minnesota/9780816665778.003.0001، ISBN 978-0816665778تم الاسترجاع في 10 يونيو 2022
  56. ^ باركمان، فرانسيس (1851). "مؤامرة بونتياك والحرب الهندية بعد غزو كندا". جوتنبرج .
  57. ^ باركمان، فرانسيس (1913) [1851]. مؤامرة بونتياك والحرب الهندية بعد غزو كندا. ص 9.
  58. ^ هاريس، هيلين إل. (1975). "رد مارك توين على الأمريكيين الأصليين" (PDF) . الأدب الأمريكي . 46 (4). مطبعة جامعة ديوك: 495-505. doi :10.2307/2924574. JSTOR  2924574.
  59. ^ مارك توين، "الرجل الأحمر النبيل"، 1870.
  60. ^ كلارك، بيفرلي ليون (2020). "مارك توين بين الهنود وغيرهم من السكان الأصليين بقلم كيري دريسكول (مراجعة)". مجلة Great Plains Quarterly . 40 (1). doi :10.1353/gpq.2020.0004.
  61. ^ ab Minges, Patrick (1998). "Beneath the Underdog: Race, Religion, and the Trail of Tears". مستودع البيانات الأمريكي. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2013. تم الاسترجاع في 13 يناير 2013 .
  62. ^ "Indian removal". PBS . مؤرشف من الأصل في 18 أبريل 2010 . تم الاسترجاع في 17 أكتوبر 2017 .
  63. ^ روبرتس، ألينا إي. (2021). لقد كنت هنا طوال الوقت: الحرية السوداء على أرض السكان الأصليين. مطبعة جامعة بنسلفانيا، ص 14-15. رقم ISBN 9780812253030.
  64. ^ إنسكيب، ستيف (2015). جاكسونلاند: الرئيس جاكسون، والزعيم الشروكي جون روس، والاستيلاء على الأراضي الأمريكية العظيمة . نيويورك: دار نشر بنغوين. ص 332-333. رقم ISBN 978-1-59420-556-9.
  65. ^
    • ثورنتون، راسل (1991). "ديموغرافيا فترة درب الدموع: تقدير جديد لخسائر سكان الشروكي". في ويليام إل. أندرسون (المحرر). إزالة الشروكي: قبل وبعد . ص 75-93.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( الرابط )
    • بروتشا، فرانسيس بول (1 يناير 1995). الأب العظيم: حكومة الولايات المتحدة والهنود الأميركيون. مطبعة جامعة نبراسكا. ص 241 ملاحظة 58. رقم ISBN 0803287348.
    • إيل، جون (8 يونيو 2011). درب الدموع: صعود وسقوط أمة شيروكي. مجموعة كنوبف دوبلداي للنشر. ص 390-392. رقم ISBN 9780307793836.
    • "تاريخ موجز لمسار الدموع". www.cherokee.org. مؤرشف من الأصل في 18 أكتوبر 2017. تم استرجاعه في 17 أكتوبر 2017 .
    • "الأمريكيون الأصليون" . تم الاسترجاع في 1 ديسمبر 2021 .
  66. ^ جوكوم، جلين (2017). "محاضرة كيلتون تصف الجدل حول الإبادة الجماعية للشعوب الأصلية". أخبار جامعة ستوني بروك . تم الاسترجاع في 8 ديسمبر 2022 .
  67. ^ أندرسون، جاري كلايتون (2014). التطهير العرقي والهنود: الجريمة التي ينبغي أن تطارد أميركا. مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 3-22. ISBN 978-0-8061-4508-2.
  68. ^ أوستلر، جيفري (2019). النجاة من الإبادة الجماعية: الأمم الأصلية والولايات المتحدة من الثورة الأمريكية إلى كانساس النازفة. مطبعة جامعة ييل. doi :10.2307/j.ctvgc629z. ISBN 978-0-300-21812-1. JSTOR  j.ctvgc629z. S2CID  166826195.
  69. ^ غرينكي، آرثر (2005). الله والجشع والإبادة الجماعية: الهولوكوست عبر القرون . واشنطن العاصمة: دار نيو أكاديميا للنشر. ص 161.
  70. ^ كارتر (III)، صموئيل (1976). غروب الشمس الشروكي: أمة خائنة: قصة عن المعاناة والانتصار والاضطهاد والمنفى . نيويورك: دبلداي. ص 232.
  71. ^ ستانارد، ديفيد إي. (1993). الهولوكوست الأمريكي: كولومبوس وغزو العالم الجديد . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. OCLC  823595792.
  72. ^ مان، باربرا أليس (2009). الهدية الملوثة: طريقة المرض في توسيع الحدود . سانتا باربرا، كاليفورنيا: براجر. رقم ISBN 978-0-313-35338-3.
  73. ^ ستانارد 1993، ص 124
  74. ^ جلين ورافيرت، ص 5، ودونالد ف. كارموني (1998). إنديانا، 1816-1850: عصر الرواد . تاريخ إنديانا. المجلد الثاني. إنديانابوليس: الجمعية التاريخية لإنديانا. ص 556. رقم ISBN 0-87195-124-X.
  75. ^ جلين ورافيرت، ص 5 و59.
  76. ^ ماكي، "مئوية 'درب الموت'"، ص 36.
  77. ^ دان، ص 242.
  78. ^ ماكدونالد، ص 21-22.
  79. ^ أندرسون، غاري سي. التطهير العرقي والهنود: الجريمة التي ينبغي أن تطارد أميركا . مطبعة جامعة أوكلاهوما. أوكلاهوما سيتي، 2014.
  80. ^ لي، لويد محرر. سيادة نافاجو. فهم ورؤى شعب الدينه. مطبعة جامعة أريزونا: توسان، 2017.
  81. ^ Csordas, Thomas J. (فبراير 1999). "الشفاء الطقسي وسياسات الهوية في مجتمع نافاجو المعاصر". American Ethnologist . 26 (1). Blackwell Publishing نيابة عن الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية: 3-23. doi :10.1525/ae.1999.26.1.3. JSTOR  647496.
  82. ^ بورنيت، جون (14 يونيو 2005). "مسار الدموع الخاص بأمة نافاجو". NPR، كل شيء مدروس . تم استرجاعه في 30 يوليو 2012 .
  83. ^ براتز، تيموثي (2003). البقاء على قيد الحياة في الغزو: تاريخ شعوب يافاباي . مطبعة جامعة نبراسكا. ISBN 0-8032-1331-X.
  84. ^ براتز 2003، ص 88
  85. ^ هيت، جاك (21 أغسطس 2005). "الهنود الجدد" . نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 29 مايو 2015.
  86. ^ مان، نيكولاس (2005). سيدونا، الأرض المقدسة: دليل إلى مقاطعة ريد روك . تكنولوجيا الضوء. رقم ISBN 9781622336524.
  87. ^ جيليو وايتاكر، دينا (2019). طالما أن العشب ينمو: النضال الأصلي من أجل العدالة البيئية، من الاستعمار إلى ستاندنج روك . بوسطن، ماساتشوستس. ISBN 978-0-8070-7378-0. OCLC  1044542033.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  88. ^ ab Lewis, David Rich (Summer 1995). "Native Americans and the Environment: A Survey of Twentieth-Century Issues". American Indian Quarterly . 19 (3): 423–450. doi :10.2307/1185599. JSTOR  1185599.
  89. ^ أندرسون، تيري؛ بورنيل، ويندي. "روابط الاستعمار". مؤسسة هوفر . جامعة ستانفورد . تم الاسترجاع في 28 يناير 2024 .
  90. ^ McCoy, Matthew G. (Summer 2016). "Hidden Citizens: The Courts and Native American Voting Rights in the Southwest". Journal of the Southwest . 58 (2): 293–310. doi :10.1353/jsw.2016.0010. JSTOR  26310242. S2CID  113822477. تم الاسترجاع في 28 يناير 2024 .
  91. ^ ماري آنيت بيمبر، "الموت بالحضارة" أرشيف 29 يونيو 2022، على موقع واي باك مشين ، 8 مارس 2019، ذا أتلانتيك ، تم استرجاعه في 12 أبريل 2021
  92. ^ آدامز، ديفيد والاس (30 أكتوبر 1995). التعليم من أجل الانقراض: الهنود الأمريكيون وتجربة المدارس الداخلية، 1875-1928. لورانس، كانساس: مطبعة جامعة كانساس. ISBN 978-0700608386تم الاسترجاع في 28 يناير 2024 .
  93. ^ شتراسر، فرانز؛ كاربنتر، شارون (22 نوفمبر/تشرين الثاني 2010). "الأمريكيون الأصليون يكافحون انتحار المراهقين". بي بي سي نيوز .
  94. ^ ab Whyte, Kyle (2018). "التحقيقات النقدية في المرونة: مقدمة موجزة للدراسات والعلوم البيئية الأصلية". Daedalus . 147 (2): 144. doi : 10.1162/daed_a_00497 . ISSN  0011-5266.
  95. ^ وايت، كايل (2016). "التجربة الأصلية والعدالة البيئية والاستعمار الاستيطاني". مجلة SSRN الإلكترونية . doi :10.2139/ssrn.2770058. ISSN  1556-5068.
  96. ^ abcde Bacon, JM (28 مايو 2018). "الاستعمار الاستيطاني كبنية اجتماعية بيئية وإنتاج العنف البيئي الاستعماري". علم الاجتماع البيئي . 5 (1): 7. doi :10.1080/23251042.2018.1474725. ISSN  2325-1042.
  97. ^ abcdef Whyte, Kyle Powys (10 نوفمبر 2016)، "هل هي تجربة استعمارية من قبل؟ الشعوب الأصلية والظلم المناخي"، العلوم الإنسانية من أجل البيئة ، نيويورك، نيويورك: روتليدج، 2016.: روتليدج، ص. 12، doi :10.4324/9781315642659-15، ISBN 978-1-315-64265-9تم الاسترجاع في 2 مايو 2024{{citation}}:CS1 maint: الموقع ( الرابط )
  98. ^ Kickingbird, Kirke (26 يوليو 2023). "المشهد القضائي للبلاد الهندية بعد قرارات ماكجيرت وكاسترو-هويرتا". رابطة المحامين الأمريكية . تم الاسترجاع في 2 مايو 2024 .
  99. ^ مارتن، ستاسي إي. (2004). "الأمريكيون الأصليون". في شيلتون، دينا (محرر). موسوعة الإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية . مرجع مكتبة ماكميلان. ص 740-746.
  100. ^ دنبار-أورتيز، روكسان (12 مايو 2016). "نعم، كان السكان الأصليون لأمريكا ضحايا الإبادة الجماعية". شبكة أخبار التاريخ . مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2017.
  101. ^
    • كينج، جيه سي إتش (2016). الدم والأرض: قصة أمريكا الشمالية الأصلية . دار نشر بينجوين في المملكة المتحدة . ص 73. رقم ISBN 9781846148088.
    • جونز، ديفيد س. (2004). ترشيد الأوبئة . مطبعة جامعة هارفارد . ص 97. ISBN 978-0674013056.
    • ماكونيل، مايكل ن. (1997). بلد بين: وادي أوهايو العلوي وشعوبه، 1724-1774 . مطبعة جامعة نبراسكا . ص. 195.
    • هندرسون، دونالد أ .؛ إنجليسبي، تي في؛ بارتليت، جيه جي؛ آشر، إم إس؛ إيتزين، إي؛ يارلينج، بي بي؛ هاور، جيه؛ لايتون، إم؛ ماكدادي، جيه؛ أوسترهولم، إم تي؛ أوتول، تي؛ باركر، جي؛ بيرل، تي؛ راسل، بي كيه؛ تونات، كيه. (1999). "الجدري كسلاح بيولوجي. الإدارة الطبية والصحة العامة". JAMA . 281 (22): 2127–2137. doi :10.1001/jama.281.22.2127. PMID  10367824.
    • فين، إليزابيث أ. (2000). "الحرب البيولوجية في أمريكا الشمالية في القرن الثامن عشر: ما بعد جيفري أمهرست". مجلة التاريخ الأمريكي . 86 (4): 1552-1580. doi :10.2307/2567577. JSTOR  2567577. PMID  18271127. مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2015.
    • دي إريكو، بيتر. "أمهرست والجدري". people.umass.edu . مؤرشف من الأصل في 16 سبتمبر 2019 . تم الاسترجاع في 22 أبريل 2015 .
  102. ^ Kotar, SL; Gessler, JE (2013). الجدري: تاريخ . McFarland. ص. 111. ISBN 9780786493272.
  103. ^ Washburn, Kevin K. (فبراير 2006). "الهنود الأمريكيون والجريمة والقانون". Michigan Law Review . 104 : 709, 735.
  104. ^ فالنسيا ويبر، جلوريا (يناير 2003). "قرارات المحكمة العليا بشأن القانون الهندي: الانحرافات عن المبادئ الدستورية وصياغة بطانيات الجدري القضائية". مجلة جامعة بنسلفانيا للقانون الدستوري . 5 : 405، 408-409.
  105. ^ ثورنتون، راسل (1990). الهولوكوست الأمريكي الهندي والبقاء على قيد الحياة: تاريخ السكان منذ عام 1492. نورمان، أوكلاهوما: مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 107-109.
  106. ^ "الأقليات خلال حمى الذهب". سكرتير ولاية كاليفورنيا . مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2014.
  107. ^ بريتزكر، باري (2000). موسوعة الأمريكيين الأصليين: التاريخ والثقافة والشعوب . مطبعة جامعة أكسفورد . ص 114.
  108. ^ كوان، جيل (19 يونيو 2019). ""إنه يسمى الإبادة الجماعية": نيوسوم يعتذر للأمريكيين الأصليين في الولاية". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 6 مايو 2021. تم الاسترجاع في 20 يونيو 2019 .
  109. ^ "رسالة ويليام سوين - مكتوبة من "الحفريات" في كاليفورنيا". وجهات نظر جديدة حول الغرب . بي بي إس . مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2018.
  110. ^ ثورنتون، راسل (1990). الهولوكوست والبقاء على قيد الحياة بين الهنود الأميركيين: تاريخ السكان منذ عام 1492. مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 48. ISBN 978-0806122205.
  111. ^ "مؤرخ يدرس الإبادة الجماعية الأمريكية الأصلية وإرثها والناجين منها". جامعة أوريجون . 20 يناير 2021. تم الاسترجاع في 18 نوفمبر 2023 .
  112. ^ إيرجو، زابييه. "الإبادة الجماعية، اقتل الهندي وأنقذ الرجل". نيفادا توداي . جامعة نيفادا، رينو . تم الاسترجاع في 19 نوفمبر 2023 .
  113. ^ اللجنة المشتركة التابعة للكونجرس الأمريكي المعنية بإدارة الحرب، 1865 (شهادات وتقرير)
  114. ^ براون، دي (2001) [1970]. "الحرب تأتي إلى شايان". دفن قلبي في الركبة الجريحة . ماكميلان. ص 86-87. ISBN 978-0-8050-6634-0.
  115. ^ abcde ماكو، شاميران (18 يونيو 2012). "الإبادة الجماعية الثقافية والأدوات الدولية الرئيسية: تأطير التجربة الأصلية". المجلة الدولية لحقوق الأقليات والجماعات . 19 (2). شبكة أبحاث العلوم الاجتماعية: 175-194. doi :10.1163/157181112X639078. SSRN  2087175. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2022 .
  116. ^ ab Wolfe, Patrick (26 ديسمبر 2006). "الاستعمار الاستيطاني والقضاء على السكان الأصليين". مجلة أبحاث الإبادة الجماعية . 8 (4): 388. doi :10.1080/2201473x.2012.10648834. ISSN  2201-473X.
  117. ^ "ما زالوا يعانون من الإبادة الثقافية". بي بي سي نيوز . 12 مايو 2016. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2022 .
  118. ^ روس، لوانا (1996). "المقاومة والبقاء: الإبادة الثقافية والنساء الأصليات المسجونات". العرق والجنس والطبقة . 3 (2): 125-141. ISSN  1082-8354. JSTOR  41674793. تم الاسترجاع في 25 فبراير 2022 .
  119. ^ باتشمان، جيفري س. (22 نوفمبر 2017). الولايات المتحدة والإبادة الجماعية: (إعادة) تعريف العلاقة. روتليدج. رقم ISBN 978-1-351-69216-8تم الاسترجاع في 3 مارس 2022 .
  120. ^ "تقرير أمريكي يحدد مواقع دفن مرتبطة بمدارس داخلية للأمريكيين الأصليين". NPR . 11 مايو 2022. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2023. تم الاسترجاع 14 يناير 2023 .
  121. ^ "الولايات المتحدة تواجه "إبادة ثقافية" في تحقيق بشأن مدرسة داخلية أمريكية أصلية". رويترز . 18 مايو 2022. مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2022.
  122. ^ "نشر تقرير تحقيقي عن مدرسة داخلية أمريكية". Indian Country Today . 11 مايو 2022. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2023. تم الاسترجاع 14 يناير 2023 .
  123. ^ abc Dhillon, Jaskiran (2022), Dhillon, Jaskiran (ed.), "INTRODUCTION: Indigenous Resurgence, Decolonization, and Movements for Environmental Justice", Indigenous Resurgence , Decolonialization and Movements for Environmental Justice, Berghahn Books, p. 3, doi :10.2307/j.ctv2vr8tm0.3, JSTOR  j.ctv2vr8tm0.3 , تم الاسترجاع في 2 مايو 2024
  124. ^ ماكجريجور، ديبوراه (2004). "العودة إلى نقطة البداية: المعرفة الأصلية والبيئة ومستقبلنا". مجلة الهنود الأميركيين . 28 (3/4): 385-410. doi :10.1353/aiq.2004.0101. ISSN  0095-182X. JSTOR  4138924.
  125. ^ بينيت، تي إم بي؛ ماينارد، إن جي؛ كوشران، بي؛ جوف، آر؛ لين، كيه؛ مالدونادو، جيه؛ فوجيسر، جي؛ وتكينز، إس؛ كوزيتو، كيه (2014). الفصل 12: الشعوب الأصلية والأراضي والموارد. تأثيرات تغير المناخ في الولايات المتحدة: التقييم الوطني الثالث للمناخ (تقرير). برنامج أبحاث تغير المناخ العالمي بالولايات المتحدة. ص 198. doi :10.7930/j09g5jr1.
  126. ^ ليبسون، سارة كيتشن؛ تشو، ساشا؛ آبلسون، سارة؛ هاينز، جوستين؛ جيرسا، ماثيو؛ موريني، ياسمين؛ باترسون، أكيلة؛ سينغ، ميجنا؛ أيزنبرغ، دانيال (يونيو 2022). "اتجاهات الصحة العقلية لطلبة الجامعات وطلب المساعدة حسب العرق/الانتماء العرقي: النتائج المستمدة من دراسة العقول السليمة الوطنية، 2013-2021". مجلة الاضطرابات العاطفية . 306 : 138-147. doi :10.1016/j.jad.2022.03.038. PMC 8995361. PMID  35307411 . 
  127. ^ فيتر، آنا كاونيسون؛ تومسون، ميندي ن. (أكتوبر 2023). "تأثير الخسارة التاريخية على الصحة العقلية لطلاب الكليات الأمريكية الأصلية: الدور الوقائي للهوية العرقية". مجلة علم النفس الاستشاري . 70 (5): 486-497. doi :10.1037/cou0000686. ISSN  1939-2168. PMID  37199954.
  128. ^ براون، ألين (15 مارس 2024). "أرسل مكتب التحقيقات الفيدرالي عدة مخبرين إلى احتجاجات ستاندنج روك، كما تظهر وثائق المحكمة". جريست . تم الاسترجاع في 2 مايو 2024 .
  129. ^ هيرشر، ريبيكا (22 فبراير 2017). "لحظات رئيسية في معركة خط أنابيب داكوتا أكسيس". NPR .
  130. ^ تودريس، كاندي وايت وكاثرين (1 سبتمبر 2021). "بعد 5 سنوات من حادثة ستاندنج روك، لا يزال خط أنابيب داكوتا أكسيس يعمل بشكل غير قانوني". تم الاسترجاع في 2 مايو 2024 .
  131. ^ واريور، روبرت، محرر (2018). الحديث عن السياسة الأصلية: محادثات مع الناشطين والعلماء وزعماء القبائل. مطبعة جامعة مينيسوتا. doi :10.5749/j.ctv8j71d. ISBN 978-1-5179-0478-4. JSTOR  10.5749/j.ctv8j71d. S2CID  242035747.
  132. ^ "العنف ضد النساء والرجال من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين". المعهد الوطني للعدالة . تم الاسترجاع في 10 أكتوبر 2023 .
  133. ^ "العواقب الحقيقية: النساء والفتيات الأصليات المفقودات والمقتولات". trueconsequences.libsyn.com . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2019 . تم الاسترجاع في 24 ديسمبر 2019 .
  134. ^ Policy Insights – Brief Statistics on Violence Against Native Women (PDF) . NCAI Policy Research Center. 2013. p. 4. Archived (PDF) from the original on January 15, 2020 . Retrieved December 22, 2019 . إحصائية تم الإبلاغ عنها سابقًا مفادها أن "من بين ضحايا الاغتصاب أو الاعتداء الجنسي [من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين]، وصف 86 بالمائة الجاني بأنه غير هندي" دقيقة وفقًا لتحليل بيري (2004) في الهنود الأمريكيين والجريمة: ملف إحصائي لمكتب العدالة الجنائية، 1992-2002. ومع ذلك، يتضمن تحليل بيري تقارير من قبل كل من الرجال والنساء الأصليين ضحايا الاغتصاب أو الاعتداء الجنسي. ونظرًا لتركيز هذا الموجز على العنف ضد النساء الأصليات، فإننا ندرج المعدل المحدث البالغ 67 بالمائة الذي أبلغت عنه ضحايا الاغتصاب أو الاعتداء الجنسي من النساء الأصليات المشار إليه في Bachman، et al.، (2008).
  135. ^ روزاي، أندريه ب. (مايو 2016). "العنف ضد النساء والرجال الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين: نتائج عام 2010 من المسح الوطني للعنف الجنسي والشريك الحميم" (PDF) . خدمة مرجع العدالة الجنائية الوطنية (NCJRS). المعهد الوطني للعدالة . ص. 56. مؤرشف (PDF) من الأصل في 30 أكتوبر 2019. تم الاسترجاع في 12 يناير 2020. الجدول أ.5: ضحايا العنف الجنسي من الهنود الأمريكيين أو سكان ألاسكا الأصليين: تقدير مرجح للعنف الجنسي في الحياة حسب الفاصل الزمني للثقة بين الجانيين من عرق مختلف (الاحتمالية) (مرجح بناءً على نسبة السكان) 91.9٪ إلى 100.5٪ والجاني من عرق مختلف 10.8٪ إلى 30.4٪
  136. ^ رو، بوبار؛ جامبر ثورمان، باميلا (2004). "العنف ضد النساء الأصليات". العدالة الاجتماعية . 31 (4 [98]): 70-86. JSTOR  29768276. مؤرشف من الأصل في 30 أكتوبر 2019. تم الاسترجاع في 30 أكتوبر 2019. من المرجح أن يكون السكان الأصليون ضحايا للجريمة أكثر من أي مجموعة أخرى في الولايات المتحدة . ارتكب أشخاص من عرق مختلف 70٪ من حالات الإيذاء العنيف ضد السكان الأصليين. ويشير التقرير أيضًا إلى أن معدل الجرائم العنيفة التي تعرضت لها النساء الأصليات بين عامي 1992 و 1996 كان أعلى بنحو 50٪ من المعدل الذي أبلغ عنه الذكور الأمريكيون من أصل أفريقي، والمعروف منذ فترة طويلة أنهم يعانون من معدلات عالية جدًا من الإيذاء العنيف. ووفقًا لوزارة العدل، فإن 70٪ من الاعتداءات الجنسية على النساء الأصليات لا يتم الإبلاغ عنها أبدًا، مما يشير إلى أن عدد حالات الإيذاء العنيفة للنساء الأصليات أعلى (المصدر نفسه).
  137. ^ تشيكورو، كافيثا (6 مارس 2013). "العنف الجنسي يترك ندوبًا على النساء الأمريكيات الأصليات". الجزيرة . مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2019. تم الاسترجاع في 9 مايو 2016. وفقًا لوزارة العدل ، فإن 86 بالمائة من حالات الاغتصاب والاعتداءات الجنسية ضد النساء الأمريكيات الأصليات يرتكبها رجال غير أمريكيين أصليين.
  138. ^ "تقديرات السكان والإسكان من ACS - 2011-2015". مكتب الإحصاء الأمريكي. مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 2020. تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2019 .
  139. ^ Waghorn, Dominic (6 أبريل 2015). "Law Targets Abuse Of Native American Women". Sky News . Sky UK. مؤرشف من الأصل في 12 يناير 2020 . تم الاسترجاع في 12 يناير 2020 .
  140. ^ ab Theobald, Brianna (28 نوفمبر 2019). "قانون صدر عام 1970 أدى إلى التعقيم الجماعي للنساء الأمريكيات الأصليات. هذا التاريخ لا يزال مهمًا". تايم . مؤرشف من الأصل في 26 أبريل 2022.
  141. ^ لورانس، جين (2000). "خدمة الصحة الهندية وتعقيم النساء الأمريكيات الأصليات". American Indian Quarterly . 24 (3): 400-419. doi :10.1353/aiq.2000.0008. ISSN  0095-182X. JSTOR  1185911. PMID  17089462.
  142. ^ Davey, Katie Jean. "LibGuides: American Indian Movement (AIM): Overview". libguides.mnhs.org . تم الاسترجاع في 2 مايو 2024 .
  143. ^ ليندوال، كورتني (29 يونيو 2021). "الانهيار غير المتوقع لخط أنابيب كيستون إكس إل". مجلس الدفاع عن الموارد الطبيعية .
  144. ^ abcd d'Errico, Peter (10 يناير 2017). "إبادة جماعية أم محرقة للسكان الأصليين الأمريكيين؟". Indian Country Today . مؤرشف من الأصل في 24 مارس 2022.
  145. ^ بلاك هوك، نيد؛ كيرنان، بن؛ مادلي، بنيامين؛ تايلور، ريبي، محررون (2023). الإبادة الجماعية في العوالم الأصلية والعصر الحديث المبكر والإمبريالي، من حوالي عام 1535 إلى الحرب العالمية الأولى. ص 38، 44. تاريخ الإبادة الجماعية العالمي في كامبريدج. المجلد الثاني. مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-1-108-48643-9.
  146. ^ مادلي، بنيامين (2016). الإبادة الجماعية الأمريكية: الولايات المتحدة وكارثة الهنود في كاليفورنيا، 1846-1873 . نيو هافن: مطبعة جامعة ييل. ص 11-12. ISBN 978-0300181364.
  147. ^ موشمان، ديفيد (15 مايو 2007). "نحن وهم: الهوية والإبادة الجماعية". الهوية . 7 (2): 115-135. doi :10.1080/15283480701326034. S2CID  143561036.

ملحوظات

  1. ^ في حين تختلف التقديرات على نطاق واسع، فإن المؤرخين، بما في ذلك جوان مارش ثورنتون، يقدرون عدد سكان الولايات المتحدة الحالية قبل عام 1492 بنحو 5 ملايين. [1] وصل عدد السكان الأصليين في الولايات المتحدة إلى أدنى مستوياته في عام 1900 عند 237000. [2]
  2. ^ شكل الأمريكيون الأصليون 0.7% من سكان الولايات المتحدة في عام 2015. [138]
  • الوسائط المتعلقة بالإبادة الجماعية الأمريكية الأصلية في ويكيميديا ​​كومنز
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=إبادة_الأمريكيين_الأصليين_في_الولايات_المتحدة&oldid=1254303406"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate