الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية

تُعرَّف الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأنها الكنائس المسيحية الشرقية التي تعترف بالمجامع المسكونية السبعة ، والتي عادةً ما تكون على تواصل مع البطريركية المسكونية ، وبطريركية الإسكندرية ، وبطريركية أنطاكية ، وبطريركية القدس . وتتميز الكنائس الأرثوذكسية الشرقية، من الناحية الإيجابية، بالتزامها بالتعريفات العقائدية للمجامع المسكونية السبعة، وبشعورها الراسخ بأنها ليست طائفة أو مذهبًا ، بل مجرد استمرار للكنيسة المسيحية ، وعلى الرغم من تنوع أصولها، فإنها تلتزم بالطقوس البيزنطية . أما من الناحية السلبية، فتتميز هذه الكنائس برفضها للسيادة البابوية المباشرة والعالمية . ^{[ 28 ]}

المجامع المسكونية السبعة المعترف بها من قبل الكنائس الأرثوذكسية الشرقية هي: مجمع نيقية الأول ، ومجمع القسطنطينية الأول ، ومجمع أفسس ، ومجمع خلقيدونية ، ومجمع القسطنطينية الثاني ، ومجمع القسطنطينية الثالث ، ومجمع نيقية الثاني . ^{[ 29 ] [ 30 ]} وتعتبر هذه الكنائس مجمع كوينيسكست "مشاركًا في السلطة المسكونية لمجمع القسطنطينية الثالث". ^{[ 30 ]} "وبموجب اتفاق يبدو أنه قائم في العالم الأرثوذكسي الشرقي، فمن المحتمل أن يُعترف في وقت لاحق بالمجمع الذي عُقد عام 879 لتبرئة البطريرك فوتيوس باعتباره المجمع المسكوني الثامن" من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 29 ]}

توجد الكنيسة الأرثوذكسية ذات الطقوس الغربية داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية وخارجها . ففي الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، تُمارس هذه الطقوس من قِبل نيابة رسولية تابعة للكنيسة الأنطاكية الأرثوذكسية . ^{[ 31 ]} وقدّرت أبرشية أنطاكية الأرثوذكسية في أمريكا الشمالية أن عدد أعضاء النيابة الرسولية ذات الطقوس الغربية يبلغ 1416 عضوًا موزعين على 24 رعية. ^{[ 32 ]} ومع وجود ما يقارب 3000 عضو حول العالم، موزعين على حوالي 50 رعية متفرقة ، تبقى الكنيسة الأرثوذكسية ذات الطقوس الغربية أقلية صغيرة جدًا داخل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 33 ]}

The official name of the Eastern Orthodox Church is the "Orthodox Catholic Church".^{[10][11][12][34]} It is the name by which the church refers to itself^{[35][36][37][38][39][40]} and which is issued in its liturgical or canonical texts.^{[41]'"-42" id="mwAW4">[42]} Eastern Orthodox theologians refer to the church as Catholic.^[43][44] This name and longer variants containing "Catholic" are also recognised and referenced in other books and publications by secular or non-Eastern Orthodox writers.^{[45][46][47][48][49][50]} The catechism of Philaret (Drozdov) of Moscow published in the 19th century is titled: The Longer Catechism of the Orthodox, Catholic, Eastern Church^[51] (Russian: Пространный христианский катехизис православныя, кафолическия восточныя Церкви).

In keeping with the church's teaching on universality and with the Nicene Creed, Eastern Orthodox authorities such as Raphael of Brooklyn have insisted that the full name of the church has always included the term "Catholic", as in "Holy Orthodox Catholic ApostolicChurch".^[52][53]

منذ العصور القديمة وحتى الألفية الأولى، كانت اليونانية اللغة المشتركة الأكثر انتشارًا في المناطق التي ازدهرت فيها الإمبراطورية البيزنطية ، وباعتبارها اللغة التي كُتب بها العهد الجديد ، كانت اليونانية اللغة الليتورجية الأساسية للكنيسة. ولهذا السبب، كانت الكنائس الشرقية تُعرف أحيانًا باسم "اليونانية" (على عكس الكنيسة "الرومانية" أو "اللاتينية" التي استخدمت ترجمة لاتينية للكتاب المقدس)، حتى قبل الانشقاق الكبير عام 1054. بعد عام 1054، أصبح مصطلح "الأرثوذكسية اليونانية" أو "الكاثوليكية اليونانية" يُشير إلى الكنيسة التي تربطها علاقة شركة مع القسطنطينية، تمامًا كما كان مصطلح "الكاثوليكية" يُشير إلى الشركة مع الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 13 ]}

في اللغة الهنغارية، لا تزال الكنيسة تُعرف باسم "الكنيسة اليونانية الشرقية" ( بالهنغارية : Görögkeleti ). إلا أن هذا الربط باليونانية أصبح مُلتبسًا مع مرور الوقت. فقد جلب المبشرون الأرثوذكسية الشرقية إلى العديد من المناطق التي لا يسكنها يونانيون، حيث لم تكن اللغة اليونانية مُتداولة. إضافةً إلى ذلك، أدت الصراعات بين روما والقسطنطينية للسيطرة على أجزاء من جنوب شرق أوروبا إلى تحوّل بعض الكنائس إلى الكنيسة الكاثوليكية، التي استخدمت بدورها مصطلح "الكاثوليكية اليونانية" للدلالة على استمرارها في استخدام الطقوس البيزنطية. واليوم، لا تستخدم سوى أقلية من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية اللغة اليونانية كلغة للعبادة. ^{[ 54 ]}

يشير مصطلح "شرقي" إلى البُعد الجغرافي في نشأة الكنيسة وتطورها، بينما يشير مصطلح "أرثوذكسي" إلى العقيدة، فضلاً عن الشركة مع البطريركية المسكونية في القسطنطينية. ^{[ 55 ]} توجد كنائس مسيحية أخرى في الشرق لا تربطها شركة مع الكنيسة الكاثوليكية ولا مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، والتي تُعرف عادةً باسم " الأرثوذكسية المشرقية ". ^{[ 56 ]} في حين أن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لا تزال تُطلق على نفسها رسميًا اسم "كاثوليكية"، إلا أن التسمية الشائعة "الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية" تتجنب الخلط بينها وبين الكنيسة الكاثوليكية، وذلك لأسباب تتعلق بالشمولية . ^{[ 57 ] [ 58 ]}

أول استخدام معروف لعبارة "الكنيسة الجامعة" ( καθολική ) ورد في رسالة كُتبت حوالي عام 110 ميلاديًا  من كنيسة يونانية إلى أخرى ( من إغناطيوس الأنطاكي إلى أهل سميرنا ). تنص الرسالة على: "أينما ظهر الأسقف، فليكن الشعب هناك، كما أن الكنيسة الجامعة [καθολική] حاضرة حيثما يكون يسوع." ^{[ 59 ]} وهكذا، منذ البداية تقريبًا، أشار المسيحيون إلى الكنيسة المسيحية بأنها "الكنيسة الواحدة، المقدسة، الجامعة (من اليونانية καθολική، أي "بحسب الكل، الجامعة") ^{[ 60 ]} والرسولية." ^{[ 22 ]} وتزعم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أنها اليوم امتدادٌ وحافظٌ لتلك الكنيسة الأولى نفسها.

تدّعي كنائس مسيحية أخرى عديدة موقفًا مشابهًا، منها الكنيسة الكاثوليكية ، والكنيسة الأنجليكانية ، وكنيسة المشرق ، والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ففي وجهة نظر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، انفصلت كنيسة المشرق والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عن الكنيسة الأرثوذكسية في السنوات التي تلت مجمع أفسس المسكوني الثالث (431) ومجمع خلقيدونية المسكوني الرابع (451) على التوالي، لرفضهما تعريفات المسيحانية التي وردت في هذين المجمعين ؛ في المقابل، تتفق الكنيستان الأخيرتان مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في موقفهما من كل مجمع. وبالمثل، انفصلت الكنائس في روما والقسطنطينية في حدث يُعرف بالانشقاق بين الشرق والغرب ، والذي يُؤرَّخ تقليديًا إلى عام 1054، مع أنه كان عملية تدريجية أكثر منه انفصالًا مفاجئًا.

بالنسبة لجميع هذه الكنائس، يُعدّ الادعاء بالشمولية (العالمية، والوحدة مع الكنيسة القديمة) أمرًا بالغ الأهمية لأسباب عقائدية متعددة، لها تأثير داخلي أكبر في كل كنيسة على حدة من تأثيرها على علاقتها بالكنائس الأخرى المنفصلة عنها في العقيدة. إنّ معنى التمسك بإيمان صحيح هو السبب الرئيسي وراء أهمية أي تصريح بشأن انشقاق أي كنيسة عن الأخرى؛ فالمسألة عميقة بقدر عمق الانشقاقات نفسها. ويتجلى عمق هذا المعنى في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أولًا في استخدامها لكلمة " أرثوذكسي " نفسها، وهي كلمة مركبة من الكلمتين اليونانيتين orthos (مستقيم، صحيح، صادق، صواب) و doxa (معتقد مشترك)، المشتقة من الفعل القديم δοκέω-δοκῶ الذي يُترجم إلى "يؤمن"، "يفكر"، "يعتبر"، "يتخيل"، "يفترض". ^{[ 61 ]}

يُشير المعنى المزدوج لكلمة " دوكسا "، بمعنى "المجد" أو "التمجيد" (لله من قِبل الكنيسة وللكنيسة من قِبل الله)، وخاصةً في العبادة، إلى "الإيمان الصحيح" و"العبادة الحقيقية". ويُعبّر هذان المعنىان معًا عن جوهر تعليم أساسي حول ترابط الإيمان والعبادة ودورهما في توحيد الكنيسة مع المسيح. ^{[ 62 ] [ 63 ]} تستخدم جميع الكنائس الأرثوذكسية السلافية لقب " برافوسلافي " ( بالسيريلية : Православие )، والذي يعني "صحة التمجيد"، للدلالة على ما يُعرف في اللغة الإنجليزية بالأرثوذكسية ، بينما يستخدم الجورجيون لقب "مارتلماديديبلي " ( بالجورجية : მართლმადიდებელი ). ^{[ 64 ]}

يُستخدم مصطلح "الكنيسة الشرقية" (الشرق الجغرافي في الانقسام بين الشرق والغرب) لتمييزها عن المسيحية الغربية (الغرب الجغرافي، الذي كان يُشير في البداية إلى الكنيسة الكاثوليكية، ثم لاحقًا إلى مختلف الطوائف البروتستانتية والأنجليكانية). ويُستخدم مصطلح "الشرقية" للدلالة على أن أعلى تركيز لوجود الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لا يزال في الجزء الشرقي من العالم المسيحي، على الرغم من نموها عالميًا. ويستخدم المسيحيون الأرثوذكس في جميع أنحاء العالم ألقابًا عرقية أو وطنية مختلفة، أو بشكل أشمل، لقب "الأرثوذكس الشرقيون"، أو "الكاثوليك الأرثوذكس"، أو ببساطة "الأرثوذكس". ^{[ 55 ]}

ما يوحد المسيحيين الأرثوذكس هو الإيمان الكاثوليكي كما هو متوارث عبر التقاليد المقدسة . ويتجلى هذا الإيمان بشكل أساسي في الكتاب المقدس والعبادة، ^{[ 65 ]} وتتجلى هذه الأخيرة بشكل جوهري من خلال المعمودية والقداس الإلهي . ^{[ 66 ]}

مع ذلك، قد تتداخل حدود هذا الاختبار عندما لا تعود الاختلافات الناشئة إلى العقيدة، بل إلى الاعتراف بالاختصاص القضائي. فمع انتشار الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في الغرب والعالم، لم تتمكن الكنيسة ككل من تسوية جميع القضايا المتعلقة بالاختصاصات القضائية التي ظهرت خلال هذا التوسع، مما يثير بعض الشكوك حول ماهية الإدارة الكنسية السليمة. ^{[ 67 ]} علاوة على ذلك، وكما كان الحال في اضطهادات الكنيسة القديمة، فقد أدت تداعيات اضطهاد المسيحيين في الدول الشيوعية إلى تعقيد بعض قضايا الإدارة التي لم تُحل بشكل كامل بعد. ^{[ 68 ]}

جميع أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية يعتنقون نفس الإيمان، بغض النظر عن العرق أو الجنسية أو الولاية القضائية أو العادات المحلية أو حتى تاريخ الميلاد. يشمل التقليد المقدس الفهم والوسائل التي تُنقل بها وحدة الإيمان هذه عبر حدود الزمان والجغرافيا والثقافة. إنه استمرارية لا وجود لها إلا بقدر ما هي حية في قلوب المسيحيين أنفسهم. ^{[ 69 ]} إنه ليس جامدًا، ولا مجرد التزام بقواعد جامدة، بل هو بالأحرى مشاركة في الملاحظات التي تنبع من الداخل وتتوافق مع الآخرين، حتى أولئك الذين عاشوا في الماضي البعيد. تُعلن الكنيسة أن الروح القدس يحافظ على وحدة التقليد المقدس واتساقه ليصون سلامة الإيمان داخل الكنيسة، كما ورد في الوعود الكتابية. ^{[ 70 ]}

تؤكد الأرثوذكسية أن معتقداتها المشتركة، ولاهوتها، موجودة ضمن التراث المقدس ولا يمكن فصلها عنه، وأن معناها لا يُعبَّر عنه بالكلمات وحدها؛ ^{[ 71 ]} وأن العقيدة لا تُفهم إلا بالصلاة؛ ^{[ 72 ]} وأنه يجب أيضًا تطبيقها عمليًا حتى تُصلى، فبدون العمل، تكون الصلاة عبثية، فارغة، باطلة، وبالتالي فهي لاهوت الشياطين. ^{[ 73 ]}

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية نفسها أرثوذكسية وكاثوليكية في آنٍ واحد. ^{[ 74 ]} إن عقيدة شمولية الكنيسة ، كما وردت في قانون الإيمان النيقاوي ، جوهرية في علم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . ويُستخدم مصطلح "شمولية الكنيسة" ( باليونانية : Καθολικότης τῆς Ἐκκλησίας ) بمعناه الأصلي، للدلالة على عالمية الكنيسة المسيحية، التي تتمحور حول المسيح. لذا، فإن مفهوم الشمولية في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية لا يتمحور حول كرسي واحد، على عكس الكنيسة الكاثوليكية التي لها مركز أرضي واحد.

بسبب تأثير الكنيسة الكاثوليكية في الغرب، حيث نشأت اللغة الإنجليزية ، تُستخدم كلمتا "كاثوليكي" و"كاثوليكية" أحيانًا للإشارة إلى تلك الكنيسة تحديدًا. مع ذلك، يبقى المعنى المعجمي الأكثر شيوعًا للاستخدام العام هو المعنى المشترك بين اللغات الأخرى، والذي يوحي بالشمولية والشمولية، ويعكس نطاقًا واسعًا. ^{[ 75 ]} في السياق المسيحي، تُوصف الكنيسة المسيحية، باعتبارها الكنيسة الأصلية التي أسسها المسيح ورسله، بأنها كاثوليكية (أو عالمية) من حيث اتحادها بالمسيح في الإيمان. ^{[ 76 ]}

كما أن المسيح غير قابل للانقسام، كذلك الاتحاد به والإيمان به، وبذلك تكون الكنيسة المسيحية "عالمية"، غير منفصلة، ​​وشاملة، تضم كل من يشاركها هذا الإيمان. وقد أطلق الأسقف الأرثوذكسي كاليستوس وير على ذلك اسم "المسيحية البسيطة". ^{[ 76 ]} وهذا هو المعنى المستخدم في بدايات الكنيسة وآبائها ، حيث تشير الكنيسة عادةً إلى نفسها باسم "الكنيسة الكاثوليكية"، ^{[ 77 ] [ 78 ]} التي إيمانها هو "الإيمان الأرثوذكسي". وهو أيضًا المعنى الوارد في عبارة "كنيسة واحدة، مقدسة، جامعة، رسولية"، الواردة في قانون الإيمان النيقاوي ، والمشار إليها في العبادة الأرثوذكسية، على سبيل المثال في ترنيمة الموعوظين في القداس الإلهي.

مع الحرمان الكنسي المتبادل في الانشقاق بين الشرق والغرب عام ١٠٥٤، ^{[ ٧٩ ]} اعتبرت كل من كنيستي روما والقسطنطينية الأخرى منحرفة عن الكنيسة الحقيقية ، تاركةً كنيسة أصغر حجمًا ولكنها لا تزال جامعة. احتفظت كل منهما بجزء "الكاثوليكية" من اسمها، " الكنيسة الكاثوليكية الرومانية " (أو الكنيسة الكاثوليكية) من جهة، و" الكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية " من جهة أخرى، وقد عُرّفت كل منهما من حيث الشركة مع روما أو القسطنطينية. وبينما تُقرّ الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بما تشترك فيه مع الكنائس الأخرى، بما فيها الكنيسة الكاثوليكية، فإنها ترى الجامعة من منظور الوحدة الكاملة في الشركة والإيمان مع الكنيسة على مرّ العصور، وتبقى هذه المشاركة ناقصة ما لم تُشارك بشكل كامل.

سافر بولس والرسل على نطاق واسع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية ، بما في ذلك آسيا الصغرى، وأسسوا كنائس في المجتمعات الرئيسية ، حيث ظهرت أولى الكنائس في القدس والأراضي المقدسة ، ثم في أنطاكية ، وإثيوبيا ، ومصر ، وروما ، والإسكندرية ، وأثينا ، وسالونيك ، وإيليريكوم ، وبيزنطة ، التي ستصبح بعد قرون بارزة باسم روما الجديدة . ^{[ 80 ]} واجهت المسيحية مقاومة كبيرة في الإمبراطورية الرومانية ، ويرجع ذلك في الغالب إلى رفض أتباعها الامتثال لمطالب الدولة الرومانية - حتى عندما كانت حياتهم مهددة - من خلال تقديم القرابين للآلهة الوثنية. وعلى الرغم من الاضطهاد والشكوك والوصم الاجتماعي الأولي، انتشرت الكنيسة المسيحية، لا سيما بعد اعتناق الإمبراطور قسطنطين الأول المسيحية عام 312 ميلادي. ^{[ 80 ]}

بحلول القرن الرابع ، انتشرت المسيحية في مناطق عديدة تتجاوز بلاد الشام. وبرزت مدارس فكرية مؤثرة، لا سيما المنهجان الفلسفيان الإسكندري والأنطاكي . كما تمكنت جماعات أخرى، كالأريوسيين ، من اكتساب نفوذ. إلا أن مواقفهم أدت إلى صراعات لاهوتية داخل الكنيسة، مما دفع الإمبراطور قسطنطين إلى الدعوة إلى مجمع مسكوني كبير لتحديد موقف الكنيسة من التفسيرات الفلسفية واللاهوتية المتنامية، والتي غالبًا ما كانت متباينة على نطاق واسع، للمسيحية. وقد يسّر انعقاد هذا المجمع ليس فقط بتوفير مكان انعقاده، بل أيضًا بتكفّله بنفقات سفر جميع أساقفة الكنيسة آنذاك. وتعتبر معظم الكنائس المسيحية الحديثة هذا المجمع، المعروف باسم مجمع نيقية الأول أو المجمع المسكوني الأول عمومًا ، ^{[ 80 ] [ 81 ]} ذا أهمية بالغة.

أدت العديد من الخلافات العقائدية منذ القرن الرابع فصاعدًا إلى الدعوة إلى المجامع المسكونية . في الكنيسة الأرثوذكسية، يُعدّ المجمع المسكوني السلطة العليا التي يُمكن اللجوء إليها لحلّ المسائل العقائدية المتنازع عليها. ولذلك، عُقدت هذه المجامع لحلّ أهمّ المسائل اللاهوتية التي أصبحت موضع خلاف داخل الكنيسة المسيحية. وقد حُلّت العديد من الخلافات الأقلّ أهمية من خلال المجامع المحلية في المناطق التي نشأت فيها، قبل أن تتفاقم إلى درجة تستدعي عقد مجمع مسكوني.

هناك سبعة مجالس معترف بها رسمياً من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية باعتبارها مجالس مسكونية:

1. دعا الإمبراطور الروماني قسطنطين إلى انعقاد المجمع المسكوني الأول في نيقية عام 325 ، وترأسه البطريرك ألكسندر الإسكندري ، حيث أدان أكثر من 300 أسقف رأي آريوس القائل بأن الابن مخلوق أدنى من الآب. ^{[ 82 ]}
2. عُقد المجمع المسكوني الثاني في القسطنطينية عام 381، برئاسة بطاركة الإسكندرية وأنطاكية، وبمشاركة 150 أسقفاً، حيث تم تحديد طبيعة الروح القدس في مواجهة أولئك الذين زعموا عدم مساواته مع الأقانيم الأخرى للثالوث. ^{[ 83 ]}
3. المجمع المسكوني الثالث هو مجمع أفسس عام 431، برئاسة بطريرك الإسكندرية، وبمشاركة 250 أسقفًا، والذي أكد أن مريم هي حقًا "الوالدة" أو "أم" الله ( ثيوتوكوس )، خلافًا لتعاليم نسطوريوس . ^{[ 84 ]}
4. أكد المجمع المسكوني الرابع ، وهو مجمع خلقيدونية عام 451، برئاسة بطريرك القسطنطينية، وبحضور 500 أسقف، أن يسوع هو إله حق وإنسان حق، دون اختلاط الطبيعتين، خلافاً لتعاليم المونوفيزية . ^{[ 85 ]}
5. المجمع المسكوني الخامس هو الثاني في القسطنطينية عام 553، حيث فسر مراسيم خلقيدونية وشرح العلاقة بين طبيعتي يسوع؛ كما أدان تعاليم أوريجانوس المزعومة حول وجود الروح قبل وجودها، إلخ. ^{[ 86 ]}
6. المجمع المسكوني السادس هو الثالث في القسطنطينية عام 681؛ وقد أعلن أن للمسيح إرادتين من طبيعتيه، بشرية وإلهية، خلافًا لتعاليم المونوثيليين . ^{[ 87 ]}
7. عُقد المجمع المسكوني السابع في عهد الإمبراطورة إيرين الأثينية عام 787، والمعروف باسم مجمع نيقية الثاني. وقد أيّد هذا المجمع تبجيل الأيقونات مع تحريم عبادتها. ويُشار إليه غالبًا باسم "انتصار الأرثوذكسية". ^{[ 88 ]}

وهناك أيضاً مجمعان آخران يعتبرهما بعض الأرثوذكس الشرقيين مجمعين مسكونيين:

• تم عقد مجمع القسطنطينية الرابع في عام 879. وقد أعاد فوتيوس إلى كرسيه في القسطنطينية وأدان أي تغيير في قانون الإيمان النيقاوي القسطنطيني لعام 381.
• كان مجمع القسطنطينية الخامس في الواقع سلسلة من المجامع التي عقدت بين عامي 1341 و 1368. وقد أكد على اللاهوت الهيسيخاستي لغريغوريوس بالاماس وأدان الفيلسوف برلعام الكالابري .

إضافةً إلى هذه المجامع، عُقدت عدة مجامع أخرى هامة بهدف توضيح موقف الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وهي مجامع القسطنطينية في أعوام 1484 ، 1583، 1755 ، 1819، و 1872 ، ومجمع ياش في عام 1642، والمجمع الأرثوذكسي الجامع في القدس في عام 1672. كما انعقد مجمع آخر في يونيو 2016 لمناقشة العديد من الظواهر المعاصرة، والطوائف المسيحية الأخرى، وعلاقة الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بالأديان الأخرى، وأنظمة الصيام. ^{[ 89 ]}

تُعتبر القسطنطينية عمومًا مركزًا و"مهدًا" للحضارة المسيحية الأرثوذكسية . ^{[ 90 ] [ 91 ]} من منتصف القرن الخامس إلى أوائل القرن الثالث عشر، كانت القسطنطينية أكبر مدن أوروبا وأكثرها ثراءً. ^{[ 92 ]} بلغت الثقافة المسيحية الشرقية ذروتها خلال أوج الإمبراطورية البيزنطية ، واستمرت في الازدهار في أوكرانيا وروسيا بعد سقوط القسطنطينية . وقد أُنشئت كنائس مستقلة عديدة في أوروبا: اليونان، وجورجيا، وأوكرانيا، بالإضافة إلى روسيا وآسيا.

في ثلاثينيات القرن السادس الميلادي، شُيِّدت كنيسة الحكمة المقدسة (آيا صوفيا) في القسطنطينية في عهد الإمبراطور جستنيان الأول . ^{[ 93 ]} وبدايةً من العمارة البيزنطية اللاحقة ، أصبحت آيا صوفيا نموذجًا للكنائس الأرثوذكسية ، وحُذِيَ حذوها في المساجد العثمانية بعد ألف عام. ^{[ 94 ] [ 95 ]} وباعتبارها مقرًا أسقفيًا للبطريرك المسكوني للقسطنطينية ، ظلت أكبر كاتدرائية في العالم لما يقرب من ألف عام، حتى اكتمل بناء كاتدرائية إشبيلية عام 1520. وُصِفت آيا صوفيا بأنها "تحتل مكانة فريدة في العالم المسيحي "، ^{[ 94 ]} وأيقونة معمارية وثقافية للحضارة البيزنطية والأرثوذكسية الشرقية ، ^{[ 96 ] [ 97 ]} وتُعتبر ذروة العمارة البيزنطية، ^{[ 98 ]} ويُقال إنها "غيّرت تاريخ العمارة". ^{[ 99 ]}

توجد الكنائس " النسطورية " التي نشأت كرد فعل على مجمع أفسس (431)، وهي أقدم الكنائس المسيحية الشرقية الباقية التي لا تزال متمسكة بعقيدة أول مجمعين مسكونيين، وهما مجمع نيقية الأول (325) ومجمع القسطنطينية الأول (381). و"النسطورية" مصطلح يستخدمه غير المتخصصين لوصف تقليد سبق تأثير نسطوريوس ، وقد يعود أصله إلى بعض فروع مدرسة أنطاكية أو عبر معلمي نسطوريوس، ثيودور الموبسويستي أو ديودور الطرسوسي . ويُشار إلى الشكل الحديث للكنيسة " النسطورية " عادةً باسم "الكنيسة الآشورية" أو باسم الكنيسة الآشورية الشرقية .

انقسمت الكنيسة في مصر ( بطريركية الإسكندرية ) إلى جماعتين عقب مجمع خلقيدونية (451)، بسبب خلاف حول العلاقة بين طبيعتي يسوع الإلهية والبشرية. وأدى هذا الخلاف في نهاية المطاف إلى حرمان كل جماعة للأخرى. أما الجماعة التي بقيت على وفاق مع البطريركيات الأخرى (بقبولها مجمع خلقيدونية)، فتُعرف اليوم باسم الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية في الإسكندرية ، حيث تشير صفة "اليونانية" إلى ارتباطها بالثقافة اليونانية الناطقة في الإمبراطورية البيزنطية.

كان المعارضون لنتائج مجمع خلقيدونية يشكلون الأغلبية في مصر. ويُعرفون اليوم بالكنيسة القبطية الأرثوذكسية ، التي حافظت على بطريركية مستقلة. وتُعد الكنيسة القبطية الأرثوذكسية حاليًا أكبر كنيسة مسيحية في مصر والشرق الأوسط بأكمله . وبالمثل، في بلاد الشام وبلاد ما بين النهرين ، حدث انشقاق آخر في بطريركية أنطاكية ، مما أدى إلى إنشاء بطريركيتين متوازيتين لا تزالان قائمتين حتى اليوم: الكنيسة السريانية الأرثوذكسية في أنطاكية والكنيسة اليونانية الأرثوذكسية في أنطاكية . ^{[ 100 ]}

يُطلق على من خالفوا مجمع خلقيدونية اسم الأرثوذكس المشرقيين تمييزًا لهم عن الأرثوذكس الشرقيين الذين قبلوا مجمع خلقيدونية. ويُشار إلى الأرثوذكس المشرقيين أحيانًا بـ"غير الخلقيدونيين" أو "المعارضين لخلقيدونية". تنفي الكنيسة الأرثوذكسية المشرقية كونها أحادية الطبيعة، وتُفضّل مصطلح " الميافيزية " للدلالة على طبيعة يسوع "المتحدة" (طبيعتان متحدتان في طبيعة واحدة مركبة)، بما يتوافق مع لاهوت كيرلس: "مصطلح الاتحاد  ... يدل على التوافق في حقيقة واحدة لتلك الأشياء التي يُفهم أنها متحدة" و"الكلمة المتحد بها اتحادًا لا يوصف بطريقة تفوق كل وصف" ( كيرلس الإسكندري ، في وحدة المسيح ). يُعرَّف هذا أيضًا في الليتورجيا القبطية ، حيث يُذكر: "جعلها [بشريته] واحدة مع لاهوته دون اختلاط أو تشويش أو تغيير"، و"لم تنفصل لاهوته عن بشريته لحظة واحدة ولا طرفة عين". ^{[ 101 ]} وهم لا يقبلون تعاليم أوطيخيس ، أو الأوطيخية . ^{[ 102 ] [ 103 ]} وتؤمن كل من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والأرثوذكسية المشرقية رسميًا بأنها امتداد للكنيسة الحقيقية.

في القرنين التاسع والعاشر، حققت المسيحية انتشارًا واسعًا في أوروبا الوثنية، بما في ذلك بلغاريا (864) ولاحقًا كييف روس (988). وقد أُتيح هذا العمل بفضل الأخوين كيرلس وميثوديوس من سالونيك ، اللذين اختارهما الإمبراطور البيزنطي ميخائيل الثالث لتلبية طلب راستيسلاف المورافي بتوفير معلمين قادرين على خدمة المورافيين بلغتهم. بدأ كيرلس وميثوديوس بترجمة القداس الإلهي ، ونصوص طقسية أخرى، والأناجيل، إلى جانب بعض النصوص الكتابية الأخرى ، إلى اللغات المحلية؛ ومع مرور الوقت، ومع نسخ هذه الترجمات من قِبل متحدثي لهجات أخرى، نشأت اللغة الأدبية الهجينة السلافية الكنسية . أُرسل كيرلس وميثوديوس في الأصل لتنصير سلاف مورافيا الكبرى ، لكنهما اضطرا إلى التنافس مع المبشرين الفرنجة من الأبرشية الرومانية؛ وطُرد أتباعهما من مورافيا الكبرى عام 886 ميلاديًا وهاجروا إلى بلغاريا . ^{[ 104 ]}

بعد تنصير بلغاريا عام 864، كان لتلاميذ كيرلس وميثوديوس في بلغاريا ، وأبرزهم كليمنت الأوخريدي وناوم البريسلافي ، دورٌ بالغ الأهمية في ترسيخ العقيدة الأرثوذكسية في الإمبراطورية البلغارية الأولى . ففي فترة وجيزة، تمكنوا من إعداد وتدريب رجال الدين البلغار المستقبليين على النصوص الكتابية، وفي عام 870، منح مجمع القسطنطينية الرابع البلغار أقدم كنيسة أرثوذكسية سلافية مستقلة ومنظمة ، والتي أصبحت بعد ذلك بوقت قصير بطريركية. وقد سهّل نجاح تنصير البلغار تنصير السلاف الشرقيين . ^{[ 105 ]} وكان من أبرز الأحداث في هذا المسعى تطوير الأبجدية السيريلية في بلغاريا ، في مدرسة بريسلاف الأدبية في القرن التاسع؛ وقد أُعلنت هذه الأبجدية، إلى جانب الأبجدية السلافية الكنسية القديمة الليتورجية ، والتي تُسمى أيضًا البلغارية القديمة ، رسمية في بلغاريا عام 893. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]}

كان لعمل كيرلس وميثوديوس وتلاميذهما أثرٌ بالغٌ على ^{الصرب أيضًا. [109] [110] [111] [112] [113] [114] [115] [116] [117} ] اعتنقوا ^{المسيحية جماعيًا على أسس عائلية وقبلية ، في عملية تدريجية جرت بين القرنين السابع والتاسع . وإحياءً لذكرى معموديتهم ، بدأت كل عائلة أو قبيلة صربية} بالاحتفال بعادة صربية خاصة تُسمى " سلافا" (القديس الشفيع) بطريقة مميزة لتكريم القديس الذي نالوا سرّ المعمودية في يومه . يُعدّ هذا اليوم أقدس أيام السنة لجميع الصرب الأرثوذكس، وقد لعب دورًا بالغ الأهمية في تاريخ الشعب الصربي. ولا يزال "سلافا" احتفالًا باعتناق الشعب الصربي للمسيحية، والذي باركته الكنيسة وأعلنته مؤسسة كنسية. ^{[ 118 ]}

حقق المبشرون إلى السلاف الشرقيين والجنوبيين نجاحًا كبيرًا، ويعود ذلك جزئيًا إلى استخدامهم لغة السكان الأصلية بدلًا من اليونانية ، اللغة السائدة في الإمبراطورية البيزنطية، أو اللاتينية ، كما فعل الكهنة الرومان. ^{[ 109 ]} ولعلّ أعظم إرث لجهودهم هو الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي تُعدّ أكبر الكنائس الأرثوذكسية. ^{[ 119 ]}

في القرن الحادي عشر، وقع ما عُرف بالانشقاق الكبير بين روما والقسطنطينية ، مما أدى إلى انفصال الكنيسة الغربية، الكنيسة الكاثوليكية، عن الكنائس البيزنطية الشرقية، التي تُعرف اليوم بالكنائس الأرثوذكسية. ^{[ 120 ]} وقد انطوى هذا الانقسام على مسائل عقائدية، كبند انبثاق الروح القدس من الآب والابن (Filioque) وسلطة البابا ، إلا أن هذه المسائل تفاقمت بفعل عوامل سياسية، سواءً على مستوى الكنيسة أو الدولة، فضلاً عن الاختلافات الثقافية واللغوية بين اللاتينيين واليونانيين. وفيما يتعلق بسيادة البابا ، فقد خاب أمل النصف الشرقي من الكنيسة بسبب مركزية البابا للسلطة، ومحاولاته الصارخة لاستبعادهم من عملية الموافقة البابوية. وكان الإمبراطور في السابق له رأي في انتخاب البابا الجديد، ولكن مع حلول العصور الوسطى، بدأ المسيحيون في روما بتعزيز سلطتهم تدريجياً وإزالة النفوذ البيزنطي. ومع ذلك، حتى قبل هذا التوجه الإقصائي من الغرب، وقبل عام 1054 بفترة طويلة، كان النصفان الشرقي والغربي للكنيسة في صراع دائم، لا سيما خلال فترات تحطيم الأيقونات الشرقية والانشقاق الفوتي . ^{[ 121 ]}

يُعتقد أن القطيعة النهائية نشأت غالبًا بعد سقوط القسطنطينية ونهبها على يد الحملة الصليبية الرابعة عام ١٢٠٤؛ وحدثت القطيعة النهائية مع روما حوالي عام ١٤٥٠. ولا يزال يُنظر إلى نهب كنيسة الحكمة المقدسة وتأسيس الإمبراطورية اللاتينية ، كمحاولة ظاهرة لإزاحة الإمبراطورية البيزنطية الأرثوذكسية عام ١٢٠٤، بشيء من الاستياء حتى يومنا هذا. في عام ٢٠٠٤، قدّم البابا يوحنا بولس الثاني اعتذارًا رسميًا عن نهب القسطنطينية عام ١٢٠٤، والذي كان البابا آنذاك، إينوسنت الثالث ، قد أدانه بشدة؛ وقُبل الاعتذار رسميًا من قِبل البطريرك برثلماوس بطريرك القسطنطينية . ومع ذلك، لا تزال العديد من المسروقات التي نُهبت خلال تلك الفترة، مثل الآثار المقدسة والكنوز، موجودة في مدن أوروبية مختلفة، ولا سيما البندقية . ^{[ ١٢٢ ] [ ١٢٣ ]}

جرت محاولتان لإعادة توحيد الكنائس، الأولى في مجمع ليون الثاني عام ١٢٧٤، والثانية في مجمع فلورنسا عام ١٤٣٩. وقد أعاد مجمع فلورنسا لفترة وجيزة تأسيس الوحدة بين الشرق والغرب، واستمرت هذه الوحدة حتى سقوط القسطنطينية عام ١٤٥٣. إلا أن الشعب الأرثوذكسي رفض المجامع في كلتا الحالتين، كما أصبحت وحدة فلورنسا بالغة الصعوبة سياسياً بعد خضوع القسطنطينية للحكم العثماني. ومع ذلك، فقد جددت عدة كنائس مسيحية أرثوذكسية محلية، منذ ذلك الحين، وحدتها مع روما، والمعروفة باسم الكنائس الكاثوليكية الشرقية . وشهدت العقود الأخيرة تجدداً للروح المسكونية والحوار بين الكنيستين الكاثوليكية والأرثوذكسية. ^{[ ١٢٤ ]}

لم تتعافَ الإمبراطورية البيزنطية تمامًا من سقوط القسطنطينية عام ١٢٠٤. وعلى مدى القرنين التاليين، شهدت انحدارًا حادًا في مساحتها ونفوذها. وفي عام ١٤٥٣، سقطت الإمبراطورية البيزنطية، التي كانت قد تضاءلت كثيرًا، في يد الإمبراطورية العثمانية ، لتنتهي بذلك ما كانت تُعتبر أقوى دولة في العالم المسيحي الأرثوذكسي، إن لم تكن في العالم المسيحي برمته . وبحلول ذلك الوقت، كانت مصر ، وهي مركز رئيسي آخر للمسيحية الشرقية، خاضعة للحكم الإسلامي لنحو سبعة قرون؛ وخضعت معظم الطوائف الأرثوذكسية الشرقية في جنوب شرق أوروبا تدريجيًا للحكم العثماني بحلول القرن السادس عشر.

في ظل الحكم العثماني، اكتسبت الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية نفوذًا كبيرًا بصفتها ملّة مستقلة . وكان البطريرك المسكوني الحاكم الديني والإداري للروم ، وهي وحدة إدارية عثمانية تعني "الرومان"، وتضم جميع الرعايا الأرثوذكس في الإمبراطورية بغض النظر عن أصولهم العرقية. ورغم خضوعها قانونيًا للمسلمين وفرض قيود مختلفة عليها ، فقد حظيت الطائفة الأرثوذكسية عمومًا بالتسامح حتى ظهور الحركات القومية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وتُركت لتدير شؤونها الداخلية، دينيًا وقانونيًا. وحتى تفكك الإمبراطورية في أوائل القرن العشرين، ظل المسيحيون الأرثوذكس أكبر أقلية غير مسلمة، وفي بعض الأحيان من بين الأغنى والأكثر نفوذًا سياسيًا.

خلال الفترة من 1914 إلى 1923، ارتكبت الدولة العثمانية إبادة جماعية بحق اليونانيين في آسيا الصغرى (الأناضول). وخلال هذه الإبادة، تعرض العديد من المسيحيين الأرثوذكس للاضطهاد والقتل. وبلغت هذه المذبحة ذروتها في كارثة آسيا الصغرى، التي راح ضحيتها عدد كبير من الأرثوذكس. ومن بين هؤلاء، تعرض 347 رجل دين من منطقة سميرنا، بمن فيهم مطران سميرنا خريسوستوموس، للتعذيب والقتل. وعقب ذلك، في الفترة من 1923 إلى 1924، جرى تبادل إلزامي للسكان بين اليونان وتركيا . ^{[ 125 ]}

بحلول منتصف القرن الخامس عشر، عندما خضعت معظم المجتمعات الأرثوذكسية للحكم الإسلامي، كانت الأرثوذكسية راسخة في روسيا، التي حافظت على روابط ثقافية وسياسية وثيقة مع الإمبراطورية البيزنطية. بعد نحو عقدين من سقوط القسطنطينية، تزوج إيفان الثالث من صوفيا باليولوجينا ، ابنة أخت الإمبراطور البيزنطي الأخير قسطنطين الحادي عشر ، ولقّب نفسه بالقيصر . وفي عام ١٥٤٧، رسّخ حفيده إيفان الرابع ، وهو مسيحي أرثوذكسي متدين، لقب "قيصر روسيا"، مؤسسًا بذلك أول دولة مركزية في روسيا بحكام معينين إلهيًا. وفي عام ١٥٨٩، منحت بطريركية القسطنطينية موسكو، عاصمة ما أصبح آنذاك أكبر كيان سياسي مسيحي أرثوذكسي، استقلالًا ذاتيًا؛ ومنذ ذلك الحين، أطلقت المدينة على نفسها اسم روما الثالثة ، الوريثة الثقافية والدينية للقسطنطينية.

حتى عام 1666، حين عزل القيصر البطريرك نيكون ، كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مستقلة عن الدولة. ^{[ 126 ]} وفي عام 1721، ألغى الإمبراطور الروسي الأول، بطرس الأول ، البطريركية تمامًا، وجعل الكنيسة فعليًا قسمًا من أقسام الحكومة، يحكمه مجمع مقدس مؤلف من كبار الأساقفة وموظفين مدنيين يعينهم الإمبراطور بنفسه. ومع مرور الوقت، اتخذت روسيا القيصرية من نفسها حاميةً وراعيةً لجميع المسيحيين الأرثوذكس، ولا سيما أولئك الذين يعيشون داخل الإمبراطورية العثمانية. ^{[ 127 ]}

على مدى قرابة مئتي عام، وحتى ثورة أكتوبر عام ١٩١٧ بقيادة البلاشفة ، ظلت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، في الواقع، وكالة حكومية وأداة في يد الحكم القيصري. وقد استُخدمت بدرجات متفاوتة في حملات الترويس الإمبراطورية ، بل وسُمح لها بفرض الضرائب على الفلاحين . وبلغت علاقات الكنيسة الوثيقة بالدولة ذروتها في عهد نيكولاس الأول (١٨٢٥-١٨٥٥)، الذي جعل الأرثوذكسية صراحةً عقيدة أساسية للوحدة الإمبراطورية وشرعيتها . وأصبح الإيمان الأرثوذكسي أكثر ارتباطًا بالهوية الروسية والقومية، بينما خضعت الكنيسة بشكل أكبر لمصالح الدولة. ونتيجة لذلك، صُوِّرت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، إلى جانب النظام الإمبراطوري الذي تنتمي إليه، كعدو للشعب من قِبَل البلاشفة وغيرهم من الثوار الروس. ^{[ ١٢٨ ]}

هدم كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو عام 1931

كاتدرائية المسيح المخلص التي أعيد بناؤها، وهي حاليًا ثالث أطول كنيسة أرثوذكسية

بعد ثورة أكتوبر عام 1917، فرّ جزء من رجال الدين التابعين للكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى الخارج هربًا من اضطهاد البلاشفة ، وأسسوا كنيسة مستقلة في المنفى ، والتي توحدت مع نظيرتها الروسية عام 2007. ^{[ 129 ]} وشكّل آخرون الكنيسة الأرثوذكسية الأمريكية الحالية ، ^{[ 130 ]} والكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية الأمريكية (التي اعتُبر أساقفتها أساقفةً متجولين ، ومع ذلك قُبلوا مجددًا في التيار الرئيسي للأرثوذكسية). ^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]} وشملت بعض الإجراءات المتخذة ضد الكهنة والمؤمنين الأرثوذكس، إلى جانب الإعدام ، التعذيب ، والإرسال إلى معسكرات الاعتقال ، ومعسكرات العمل ، أو المصحات العقلية . ^{[ 136 ] [ 137 ]} وفي السنوات الخمس الأولى التي أعقبت الثورة البلشفية، أُعدم 28 أسقفًا و1200 كاهن. ^{[ 138 ]}

بعد هجوم ألمانيا النازية على الاتحاد السوفيتي عام 1941، أعاد جوزيف ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتعزيز الدعم الوطني للمجهود الحربي. وبحلول عام 1957، بلغ عدد الكنائس الأرثوذكسية الروسية النشطة حوالي 22 ألف كنيسة. إلا أنه في عام 1959، شنّ نيكيتا خروتشوف حملةً ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأجبر على إغلاق حوالي 12 ألف كنيسة. وتشير التقديرات إلى إعدام 50 ألف رجل دين بين الثورة ونهاية عهد خروتشوف. وقد سُجن أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة أو أُجبروا على ترك مناصبهم، وحلّ محلهم رجال دين مطيعون، كان لكثير منهم صلات بجهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي). وبحلول عام 1985، لم يتبقَّ سوى أقل من 7 آلاف كنيسة نشطة. ^{[ 138 ]}

كانت ألبانيا الدولة الوحيدة التي أعلنت نفسها رسميًا ملحدة تمامًا . ^{[ 139 ]} في بعض الدول الشيوعية الأخرى، مثل رومانيا، تمتعت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية ، كمنظمة، بحرية نسبية، بل وازدهرت، وإن كان ذلك تحت رقابة مشددة من الشرطة السرية. مع ذلك، لم يمنع ذلك هدم الكنائس والأديرة كجزء من عملية تنظيم أوسع (التخطيط العمراني)، واضطهاد الدولة للمؤمنين الأفراد. كمثال على ذلك، تبرز رومانيا كدولة أدارت مؤسسة متخصصة حيث تعرض العديد من الأرثوذكس (إلى جانب أتباع ديانات أخرى) للعقاب النفسي أو التعذيب وتجارب السيطرة على العقل لإجبارهم على التخلي عن معتقداتهم الدينية. مع ذلك، لم يحظَ هذا إلا بدعم فصيل واحد داخل النظام، ولم يستمر سوى ثلاث سنوات. أغلقت السلطات الشيوعية السجن عام 1952، وعاقبت العديد من المسؤولين عن الانتهاكات (حُكم على عشرين منهم بالإعدام). ^{[ 140 ] [ 141 ]}

منذ تفكك الاتحاد السوفيتي ، وسقوط الحكومات الشيوعية في العالم الأرثوذكسي ، شهدت المسيحية الأرثوذكسية نموًا ملحوظًا، لا سيما في روسيا. ووفقًا لمشروع بيو للأبحاث حول الدين والحياة العامة ، ارتفعت نسبة البالغين الروس الذين يُعرّفون أنفسهم كمسيحيين أرثوذكس بين عامي 1991 و2008 من 31% إلى 72%، استنادًا إلى تحليل ثلاث موجات من البيانات (1991، 1998، 2008) من برنامج المسح الاجتماعي الدولي (ISSP)، وهو جهد تعاوني يضم علماء اجتماع من حوالي 50 دولة. ^{[ 142 ]}

أظهر بحثٌ أجرته مؤسسة بيو عام ٢٠١٧ تضاعفًا في عدد السكان الأرثوذكس حول العالم منذ أوائل القرن العشرين، مع أكبر انتعاش في روسيا. ^{[ ١٤٣ ]} في الاتحاد السوفيتي السابق - حيث توجد أكبر التجمعات الأرثوذكسية - يُشير المسيحيون الأرثوذكس عمومًا إلى مستويات منخفضة من الالتزام الديني والتقوى: ففي روسيا، أفاد ٦٪ فقط من البالغين المسيحيين الأرثوذكس بحضورهم الكنيسة أسبوعيًا على الأقل، وقال ١٥٪ إن الدين "مهم جدًا" في حياتهم، وقال ١٨٪ إنهم يصلّون يوميًا؛ وتُظهر جمهوريات سوفيتية سابقة أخرى مستويات منخفضة مماثلة من الالتزام الديني. ^{[ ١٤٤ ]}

انشقاقات موسكو والقسطنطينية

1996

منذ عام ١٩٢٣، انفصلت الكنيسة الأرثوذكسية الإستونية عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بسبب سجن البطريرك تيخون بطريرك موسكو ، وانقطاع التواصل بين الكنيسة في جمهورية إستونيا والكنيسة الروسية. وقدّمت الكنيسة التماسًا لوضعها تحت الإشراف المباشر للبطريرك المسكوني في القسطنطينية ، لتصبح كنيسة مستقلة. في عام ١٩٤٤ ، ضمّ الاتحاد السوفيتي إستونيا وحظر الكنيسة الأرثوذكسية الإستونية، وأعاد كنائسها قسرًا إلى سيطرة بطريرك موسكو. إلا أن رئيس الكنيسة، المطران ألكسندر، فرّ إلى السويد برفقة ٢١ رجل دين و٨٠٠٠ من أتباعه، وأسس هناك مجمعًا كنسيًا استمرّ في العمل طوال فترة الحرب الباردة . ^{[ ١٤٥ ]}

في عام ١٩٩٣، أُعيد تسجيل مجمع الكنيسة الأرثوذكسية الإستونية في المنفى، وفي ٢٠ فبراير ١٩٩٦، أعاد البطريرك برثلماوس الأول، بطريرك القسطنطينية، للكنيسة تبعيتها للقسطنطينية، لا لموسكو. رفض البطريرك أليكسي الثاني، بطريرك موسكو ، المولود في إستونيا، هذا التنازل عن الأراضي، وقطع العلاقات مع البطريرك برثلماوس في ٢٣ فبراير، وأزال اسمه من سجلات الكنيسة. ثم تفاوض الطرفان في زيورخ ، وتم التوصل إلى تسوية في ١٦ مايو ١٩٩٦. وبموجبها، يخضع السكان الإستونيون في إستونيا لسلطة الكنيسة الرسولية الأرثوذكسية الإستونية ، بينما يخضع السكان الروس لسلطة الكنيسة الأرثوذكسية الإستونية التابعة لبطريركية موسكو . بعد توقيع الوثيقة، أعادت الكنيسة الروسية الشركة مع البطريركية المسكونية. ^{[ ١٤٦ ] [ ١٤٧ ]}

2018

منذ معمودية روسيا ^{عام 867 ،} كانت الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا تحت قيادة مطران كييف وكل روسيا، الذي كان تابعًا للبطريرك المسكوني في القسطنطينية، وكانت تخضع إلى حد كبير لحكم الكومنولث البولندي الليتواني منذ احتلالها في حروب غاليسيا-فولينيا التي انتهت عام 1392. خسرت بولندا وليتوانيا هذه المنطقة لصالح روسيا بموجب اتفاقية السلام في حرب الشمال العظمى عام 1654. وفي عام 1686، نقل ديونيسيوس الرابع، بطريرك القسطنطينية، المنطقة إلى بطريرك موسكو وكل روسيا . وفي عام 1924، وضع البطريرك المسكوني الكنائس الأرثوذكسية في أوكرانيا، باستثناء كنيسة مطران كييف، تحت سلطة الكنيسة الأرثوذكسية البولندية ككنيسة مستقلة، إلا أن الكنيسة الروسية لم توافق على هذا النقل ولم تعترف به، ويعود ذلك في الغالب إلى سجن البطريرك تيخون، بطريرك موسكو ، ومعظم قادة الكنيسة الروسية على يد السلطات السوفيتية. ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 150 ]} انتهج الاتحاد السوفيتي ، في البداية، سياسة قمع ضد الكنيسة الأرثوذكسية، بغض النظر عن طائفتها. إلا أنه بعد بدء الغزو النازي للاتحاد السوفيتي ، حوّل جوزيف ستالين الكنيسة الروسية إلى أداة دعائية لحشد الدعم الوطني للمجهود الحربي. وعقب انتصار الاتحاد السوفيتي في الحرب، تم دمج أو إعادة دمج العديد من الكنائس الأرثوذكسية المستقلة والمستقلة في أنحاء أوروبا الشرقية قسرًا في الكنيسة الروسية، بما في ذلك الكنيسة في أوكرانيا. وقد تم تنصيب العديد من قادة الكنيسة في ذلك الوقت، ووضعهم تحت مراقبة دقيقة من قبل المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية (NKVD) لضمان دعم الكنيسة للاتحاد السوفيتي. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]}

أدى هذا الوضع إلى ظهور كنائس منافسة معادية لروسيا والاتحاد السوفيتي داخل أوكرانيا، بما في ذلك الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة (UAOC)، التي تأسست عام 1917 وأعلنت نفسها الكنيسة المستقلة التي كانت موجودة قبل عام 1686 ولكنها أُزيلت من أوكرانيا السوفيتية بحلول ثلاثينيات القرن العشرين. حظيت الكنيسة بدعم كبير من المهاجرين الأوكرانيين والشتات، وأعادت الحكومة الأوكرانية الاعتراف بها ككنيسة قانونية عام 1991. ^{[ 154 ]} وفي عام 1992، تأسست الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف (UOC-KP)، على يد أعضاء من الكنيسة الروسية جُردوا من رتبهم الكهنوتية بسبب العصيان، بدعم من الجالية الأوكرانية المهاجرة. وقدّمت الكنيسة طلبًا للاستقلال الكنسي الأوكراني في مجمعها التأسيسي في كييف عام 1992. ^{[ 155 ] [ 156 ]} وكانت هذه الكنائس تتنافس مع الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية (UOC-MP)، وهي الكنيسة الروسية في أوكرانيا. ^{[ 157 ] [ 158 ]}

في 11 أكتوبر/تشرين الأول 2018، ألغى المجمع المقدس للبطريركية المسكونية في القسطنطينية خطاب إصدار الكنيسة الروسية الذي كان يسمح لها بسيامة مطران كييف، وأعاد تأسيس رعية رعوية في كييف، ورفع الحرمان الكنسي الذي فرضته الكنيسة الروسية على أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية المتحدة (UAOC) والكنيسة الأرثوذكسية المتحدة - بطريركية كييف (UOC-KP). وردًا على ذلك، في 15 أكتوبر/تشرين الأول، قطع المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية جميع العلاقات مع البطريركية المسكونية في القسطنطينية، ومنع جميع أعضاء الكنيسة الروسية من تناول القربان المقدس أو الأسرار المقدسة من أي كنائس لها صلات بالبطريركية المسكونية. ^{[ 159 ] [ 160 ]} في 15 ديسمبر/كانون الأول 2018، صوّتت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المتحدة (UAOC) والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف (UOC-KP) على الاندماج في مجلس توحيد الكنائس الأرثوذكسية الشرقية في أوكرانيا ، لتشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المُستعادة ، مع تولي إبيفانيوس كييف ، من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، منصب أول رئيس أساقفة للكنيسة الموحدة. ^{[ 161 ]} في 5 يناير/كانون الثاني 2019، وقّع برثلماوس الأول المرسوم البابوي الرسمي الذي منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. ^{[ 162 ]}

بالإضافة إلى قطع العلاقات مع البطريركية المسكونية، قطعت الكنيسة الروسية أيضًا الشركة مع رئيس أساقفة أثينا إيرونيموس الثاني، رئيس كنيسة اليونان ، ^{[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ]} والبطريرك ثيودور الثاني من الإسكندرية ، ^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]} ورئيس أساقفة قبرص كريسوستوموس الثاني . ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ] [ 173 ]} ردًا على قطع العلاقات مع البطريركية المسكونية، صوتت أبرشية الكنائس الأرثوذكسية الروسية في أوروبا الغربية (AROCWE) على حل نفسها، ورغم فشل التصويت، فقد أدى ذلك إلى انقسام في الأبرشية، حيث انفصلت عدة كنائس لتشكيل "نيابة التقاليد الروسية في مطرانية فرنسا"، بينما انضم جون (رينيتو) ، رئيس الأبرشية، شخصيًا إلى الكنيسة الروسية. ^{[ 174 ] [ 175 ] [ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]} بعد الغزو الروسي لأوكرانيا عام 2022 ، قطعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - مورمون جميع العلاقات مع الكنيسة الروسية. ^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]}

اتخذت المجامع المسكونية شكلاً ديمقراطياً، حيث كان لكل أسقف صوت واحد. ورغم حضور أعضاء البلاط الإمبراطوري الروماني / البيزنطي ، ورؤساء الأديرة، والكهنة، والشمامسة، والرهبان، والعلمانيين، والسماح لهم بالتحدث أمام المجلس، إلا أنهم لم يُسمح لهم بالتصويت. وكان الهدف الأساسي لهذه المجامع الكبرى هو التحقق من صحة المعتقدات الأساسية للكنيسة المسيحية العظمى وتأكيدها، وإزالة أي تعاليم خاطئة تُهدد الكنيسة المسيحية باعتبارها هرطقة. وكان بابا روما آنذاك يشغل منصب " بريموس إنتر باريس " (الأول بين المتساوين)، ورغم أنه لم يحضر أيًا من المجامع، فقد استمر في حمل هذا اللقب حتى الانشقاق بين الشرق والغرب عام 1054. ^{[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]}

وقد ساهمت مجامع أخرى في تحديد الموقف الأرثوذكسي الشرقي، وتحديداً مجمع كوينيسكست ، ومجامع القسطنطينية ، 879-880 ، 1341، 1347، 1351 ، 1583، 1819، و 1872 ، ومجمع ياش ، 1642، والمجمع الأرثوذكسي الجامع في القدس ، 1672؛ وكان المجمع الأرثوذكسي الجامع ، الذي عُقد في اليونان عام 2016، هو المجمع الأرثوذكسي الشرقي الوحيد من نوعه في العصر الحديث.

بحسب تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، فإن منصب "الأول بين المتساوين" لا يمنح الأسقف الذي يشغله أي سلطة أو نفوذ إضافي، بل يجعله رئيسًا تنظيميًا لمجلس متساوٍ (مثل الرئيس). ^{[ 195 ]}

كان من بين القرارات التي اتخذها مجمع القسطنطينية الأول (المجمع المسكوني الثاني، المنعقد عام 381) وأيدتها مجامع لاحقة، منح بطريرك القسطنطينية نفس التكريم الذي يحظى به بابا روما، باعتبار القسطنطينية " روما الجديدة ". وينص القانون الثالث للمجمع المسكوني الثاني على ما يلي: "بما أن [القسطنطينية] هي روما الجديدة، فإن أسقف القسطنطينية يتمتع بامتيازات التكريم التي يتمتع بها أسقف روما". ^{[ 196 ]}

أوضح القانون الثامن والعشرون للمجمع المسكوني الرابع هذه النقطة بقوله: "لقد منح الآباء بحق امتيازات لعرش روما القديمة لأنها كانت المدينة الملكية. وانطلاقًا من الاعتبار نفسه، منح المئة والخمسون من أكثر الأساقفة تديّنًا (أي المجمع المسكوني الثاني عام 381) امتيازات مماثلة لعرش روما الجديدة الأقدس، معتبرين بحق أن المدينة التي تُكرّم بالسيادة ومجلس الشيوخ، وتتمتع بامتيازات مماثلة لروما الإمبراطورية القديمة، ينبغي أن تُعظّم في الشؤون الكنسية كما هي." ^{[ 197 ]}

بسبب الانشقاق، لم يعد الأرثوذكس الشرقيون يعترفون بأولوية بابا روما. ولذلك، يتمتع بطريرك القسطنطينية، مثله مثل البابا الذي سبقه، بلقب "الأول بين المتساوين".

تشير التقديرات الأكثر موثوقية المتاحة حاليًا إلى أن عدد أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية يبلغ حوالي 220 مليونًا، ^{[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]} مما يجعل الأرثوذكسية الشرقية ثاني أكبر طائفة مسيحية في العالم بعد الكنيسة الكاثوليكية . ^{[ 14 ] [ ب ]}

بحسب الكتاب السنوي للديموغرافيا الدينية الدولية لعام 2015، بلغت نسبة أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية 4% من سكان العالم في عام 2010، متراجعةً من 7.1% في عام 1910. كما رصدت الدراسة انخفاضًا نسبيًا، حيث شكل المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون 12.2% من إجمالي المسيحيين في العالم عام 2015، مقارنةً بـ 20.4% قبل قرن من الزمان. ^{[ 204 ]} وتوصل تقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2017 إلى أرقام مماثلة، مشيرًا إلى أن الأرثوذكسية الشرقية شهدت نموًا أبطأ وانتشارًا جغرافيًا أقل من الكاثوليكية والبروتستانتية، اللتين تأثرتا بالنشاط التبشيري في أنحاء العالم. ^{[ 205 ]}

^{يتركز أكثر من} ثلثي أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في جنوب شرق أوروبا وشرقها وروسيا ، ^{[ 206} ] مع وجود أقليات كبيرة في آسيا الوسطى وبلاد الشام . ومع ذلك، فقد شهدت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية انتشارًا عالميًا أكبر خلال القرن الماضي، حيث ازداد نموها في غرب أوروبا والأمريكتين وأجزاء من أفريقيا؛ وتتواجد كنائسها في المدن الرئيسية لمعظم دول العالم. ^{[ 207 ]} يشكل أتباعها أكبر طائفة دينية واحدة في روسيا ^{[ 208 ] [ ج ]} - التي تضم ما يقرب من نصف المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين في العالم - وهم الأغلبية في أوكرانيا ، ^{[ 210 ] [ 211 ]} رومانيا ، ^{[ 210 ]} بيلاروسيا ، ^{[ 212 ]} اليونان ، ^{[ د ] [ 210 ]} صربيا ، ^{[ 210 ]} بلغاريا ، ^{[ 210 ]} مولدوفا ، ^{[ 210 ]} جورجيا ، ^{[ 210 ]} مقدونيا الشمالية ، ^{[ 210 ]} قبرص ، ^{[ 210 ]} والجبل الأسود ؛ ^{[ 210 ]} كما تهيمن هذه الطوائف على الأراضي المتنازع عليها في أبخازيا وأوسيتيا الجنوبية وترانسنيستريا . توجد أقليات أرثوذكسية شرقية كبيرة في البوسنة والهرسك ، ^{[ هـ ] [ 210 ]} ولاتفيا ، ^{[ 213 ]} وإستونيا ، ^{[ 214 ]} وكازاخستان ، ^{[ 215 ]} وقيرغيزستان ، ^{[ 216 ]} ولبنان ، ^{[ 217 ]} وسوريا . ^{[ 210 ]}

تُعدّ المسيحية الأرثوذكسية الشرقية ديانةً متنامية في بعض الدول الغربية، ويعود ذلك أساسًا إلى هجرة العمالة من أوروبا الشرقية، وإلى حدٍّ أقلّ بكثير إلى اعتناقها. ^{[ 218 ]} شهدت أيرلندا تضاعف عدد سكانها الأرثوذكس الشرقيين بين عامي 2006 و2011. ^{[ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]} تضمّ إسبانيا وألمانيا أكبر جاليات أرثوذكسية في أوروبا الغربية ، حيث يبلغ عدد أفراد كلٍّ منهما حوالي 1.5 مليون نسمة، ^{[ 221 ] [ 222 ]} تليها إيطاليا بحوالي 900 ألف نسمة، ثم فرنسا بما يتراوح بين 500 ألف و700 ألف نسمة.

في الأمريكتين ، تضم أربع دول أكثر من 100,000 مسيحي أرثوذكسي شرقي: كندا، والمكسيك، والبرازيل، والولايات المتحدة؛ باستثناء الأخيرة، كان عددهم أقل من 20,000 في مطلع القرن العشرين. ^{[ 223 ]} شهدت الولايات المتحدة نموًا في عدد أتباعها بأكثر من أربعة أضعاف منذ عام 1910، من 460,000 إلى 1.8 مليون في عام 2017؛ ^{[ 223 ]} ونتيجة لذلك، ازداد عدد الرعايا الأرثوذكسية الشرقية، بنسبة 16% بين عامي 2000 و2010. ^{[ 224 ] [ و ] [ ز ]}

شهدت تركيا، التي كانت تضم لقرونٍ عديدة إحدى أكبر الطوائف الأرثوذكسية الشرقية، انخفاضًا في عدد سكانها المسيحيين من حوالي خُمس السكان عام 1914 إلى 2.5% عام 1927. ^{[ 228 ]} ويعود ذلك في المقام الأول إلى تفكك الإمبراطورية العثمانية ، التي شهدت استقلال معظم الأراضي المسيحية. وتناقص عدد المسيحيين المتبقين بشكل أكبر نتيجةً لعمليات الإبادة الجماعية واسعة النطاق التي استهدفت المجتمعات الأرمنية واليونانية والآشورية ؛ وعمليات التبادل السكاني اللاحقة بين اليونان وتركيا ^{[ 229 ]} وبين بلغاريا وتركيا؛ وما رافق ذلك من هجرة المسيحيين إلى بلدان أجنبية (معظمها في أوروبا والأمريكتين ). ^{[ 230 ]} واليوم، لا يُمثل المسيحيون من مختلف الطوائف المسيحية سوى 0.2% من سكان تركيا (320,000 نسمة). ^{[ 231 ] [ 210 ]}

يؤمن المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون بالثالوث ، ثلاثة أقانيم إلهية متميزة ( أقنوم )، لا تداخل بينها ولا تشابه في الصفات ، ولكل منها نفس الجوهر الإلهي ( أوسيا ، باليونانية: οὐσία) - غير مخلوق، وغير مادي، وأزلي . ^{[ 267 ]} وتتميز هذه الأقانيم الثلاثة عادةً بعلاقتها ببعضها البعض. فالآب أزلي وغير مولود ولا ينبثق من أحد، والابن أزلي مولود من الآب، والروح القدس أزلي ينبثق من الآب. ^{[ 268 ]} ويُلخص قانون الإيمان النيقاوي العقيدة الأرثوذكسية المتعلقة بالثالوث . ^{[ 269 ]}

يؤمن المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون بمفهوم توحيدي لله (الله واحد لا شريك له)، وهو مفهوم متعالٍ (مستقل تمامًا عن الكون المادي ومنفصل عنه) وحاضر في الكون المادي (متضمن فيه). ^{[ 268 ]}

عند مناقشة علاقة الله بخلقه، يميز اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي بين جوهر الله الأزلي، المتعالي تمامًا، وطاقاته غير المخلوقة ، التي بها يصل إلى البشرية. ^{[ 268 ]} إن الإله المتعالي والإله الذي يلامس البشر هما واحد. ^{[ 268 ]} أي أن هذه الطاقات ليست شيئًا ينبثق من الله أو ينتجه، بل هي الله نفسه: متميزة، ولكنها لا تنفصل عن جوهر الله. ^{[ 270 ]} يُطلق على هذا الرأي غالبًا اسم "البلامية" .

عند فهم الثالوث على أنه "إله واحد في ثلاثة أقانيم"، لا ينبغي التأكيد على "الأقانيم الثلاثة" أكثر من "إله واحد"، والعكس صحيح. فبينما الأقانيم الثلاثة متميزة، إلا أنها متحدة في جوهر إلهي واحد، وتتجلى وحدتها في المشاركة والعمل بشكل كامل بحيث لا يمكن النظر إليها بشكل منفصل. فعلى سبيل المثال، خلاصهم للبشرية هو نشاط مشترك: "صار المسيح إنسانًا بإرادة الآب الصالحة وبتعاون الروح القدس. يرسل المسيح الروح القدس المنبثق من الآب، والروح القدس يشكل المسيح في قلوبنا، وهكذا يتمجد الله الآب". إن "شركة جوهرهم" "غير قابلة للتجزئة". تُستخدم المصطلحات الثالوثية - الجوهر، الأقنوم، إلخ - "فلسفيًا"، "للرد على أفكار الهراطقة"، و"لوضع المصطلحات حيث تفصل بين الباطل والحق". ^{[ 271 ]} الكلمات تفعل ما في وسعها، ولكن يُعتقد أن طبيعة الثالوث في كمالها تظل بعيدة عن فهم الإنسان وتعبيره، سر مقدس لا يمكن تجربته إلا من خلال التجربة.

عندما يشير المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون إلى الطبيعة الساقطة، فإنهم لا يقصدون أن الطبيعة البشرية قد أصبحت شريرة في جوهرها. فالطبيعة البشرية لا تزال مخلوقة على صورة الله؛ فالبشر لا يزالون خليقة الله، والله لم يخلق قط أي شر، لكن الطبيعة الساقطة تبقى عرضة للنوايا والأفعال الشريرة. ويُقال أحيانًا بين الأرثوذكس الشرقيين إن البشر "يميلون إلى الخطيئة"؛ أي أن الناس يجدون بعض الأمور الخاطئة جذابة. ومن طبيعة الإغراء أن يجعل الأمور الخاطئة تبدو أكثر جاذبية، والطبيعة البشرية الساقطة هي التي تسعى إلى هذا الإغراء أو تستسلم له. ويرفض المسيحيون الأرثوذكس الموقف الأوغسطيني القائل بأن نسل آدم وحواء مذنبون بالفعل بالخطيئة الأصلية لأسلافهم. ^{[ 272 ]}

منذ سقوط الإنسان، ظلّت معضلة البشرية قائمة، إذ لم يستطع أي إنسان إعادة طبيعته إلى الاتحاد بنعمة الله؛ فكان لا بدّ لله أن يُحدث تغييرًا آخر في الطبيعة البشرية. يؤمن المسيحيون الأرثوذكس الشرقيون بأن المسيح يسوع كان إلهًا وإنسانًا في آنٍ واحد، مطلقًا وكاملًا، ذا طبيعتين لا تنفصمان: مولودًا أزليًا من الآب في لاهوته، وُلِد في بشريته من امرأة، مريم، برضاها، بنزول الروح القدس. عاش على الأرض، في الزمان والتاريخ، كإنسان. وكإنسان مات أيضًا، وذهب إلى عالم الأموات، وهو الهاوية . ولكن لكونه إلهًا، لم يستطع الموت ولا الهاوية أن يحصراه، فقام من بين الأموات، في بشريته، بقوة الروح القدس، مُبطلًا بذلك سلطان الهاوية والموت نفسه. ^{[ 273 ]}

من خلال تدمير المسيح لسلطة الهاوية في احتجاز البشرية رهينة، جعل طريق الخلاص فعالاً لجميع الصالحين الذين ماتوا منذ بدء الخليقة، فأنقذ الكثيرين، بمن فيهم آدم وحواء، الذين يُذكرون في الكنيسة كقديسين. ^{[ 274 ]}

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية موت وقيامة يسوع أحداثاً تاريخية حقيقية، كما هو موضح في أناجيل العهد الجديد .

تُعلّم الكنيسة أن المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين، من خلال المعمودية، يدخلون حياة خلاص جديدة بالتوبة، هدفها المشاركة في حياة الله من خلال عمل الروح القدس. إن الحياة المسيحية الأرثوذكسية الشرقية هي رحلة روحية، حيث يُنمّي كل فرد، من خلال الاقتداء بالمسيح والهدوء الروحي ، ^{[ 275 ]} ممارسة الصلاة الدائمة. وتنشأ كل حياة ضمن حياة الكنيسة كعضو في جسد المسيح . ^{[ 276 ]} ومن خلال نار محبة الله في عمل الروح القدس، يصبح كل عضو أكثر قداسة، وأكثر اتحادًا بالمسيح، بدءًا من هذه الحياة واستمرارًا في الحياة الأخرى. ^{[ 277 ] [ 278 ]} وتُعلّم الكنيسة أن كل إنسان، مولودًا على صورة الله، مدعو إلى التألّه ، أي بلوغ صورة الله. والله الخالق، ذو الطبيعة الإلهية، يُقدّم لكل إنسان المشاركة في الألوهية من خلال قبول نعمته. ^{[ 279 ]}

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، انطلاقاً من فهمها لنفسها كجسد المسيح ، وإدراكها أن الحياة المسيحية تؤدي إلى توحيد جميع أعضاء جسده في المسيح، الكنيسة شاملةً جميع أتباع المسيح، الأحياء منهم على الأرض، وكذلك جميع الذين انتقلوا عبر العصور إلى الحياة السماوية. وترى المسيحية الأرثوذكسية الشرقية، بشكل عام، أن الكنيسة "جسدٌ روحانيٌّ بحت، لا يمكن فهمه من خلال تطوير لاهوت عقلاني أو طبيعي ". ^{[ 280 ]}

تضم الكنيسة قديسي المسيحية من جميع العصور، بالإضافة إلى القضاة والأنبياء واليهود الصالحين من العهد الأول، وآدم وحواء، وحتى الملائكة والجيوش السماوية. ^{[ 281 ]} في الطقوس الأرثوذكسية الشرقية، يعبد الأعضاء الأرضيون مع الأعضاء السماويين الله كجماعة واحدة في المسيح، في اتحاد يتجاوز الزمان والمكان ويربط السماء بالأرض. تُسمى هذه الوحدة الكنسية أحيانًا شركة القديسين . ^{[ 282 ]}

ثيوتوكوس فلاديمير ، إحدى أكثر أيقونات مريم العذراء تبجيلاً في المسيحية الأرثوذكسية

أيقونة بلغارية من القرن السابع عشر تصور القديس إيليا ومشاهد من حياته

تؤمن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأن الموت وانفصال الجسد عن الروح أمرٌ غير طبيعي، نتيجة لسقوط الإنسان . كما تؤمن بأن جماعة الكنيسة تضم الأحياء والأموات. ويُعتبر جميع من هم في السماء قديسين ، سواء عُرفت أسماؤهم أم لا. ومع ذلك، هناك قديسون متميزون كشف الله عنهم كأمثلة حسنة. وعندما يُكشف عن قديس ويُعترف به في نهاية المطاف من قِبل شريحة واسعة من الكنيسة، يُقام احتفال رسمي بالاعتراف به ( تمجيده ). ^{[ 285 ]}

لا يُضفي هذا على الشخص صفة القداسة، بل يُقرّ بها ويُعلنها لبقية الكنيسة. يُخصص يوم للاحتفال بالقديس، وتُلحّن الترانيم، وتُصنع الأيقونات. ويُحتفل بالعديد من القديسين في كل يوم من أيام السنة. يُبجّلون (يُظهر لهم احترام ومحبة كبيران) ولكن لا يُعبدون، لأن العبادة لله وحده (وهذا الرأي تتبناه أيضًا الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية ). من خلال إظهار هذه المحبة للقديسين وطلب صلواتهم، تُعبّر الكنائس الأرثوذكسية الشرقية عن إيمانها بأن القديسين يُساعدون بذلك في عملية خلاص الآخرين.

تتبوأ مريم العذراء (المعروفة باسم ثيوتوكوس أو بوغوروديتسا : " أم الله ") مكانةً مرموقةً بين القديسين . في اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي ، تُعدّ أم الله تحقيقًا للنماذج الأصلية للعهد القديم التي كُشِف عنها في تابوت العهد (لأنها حملت العهد الجديد في شخص المسيح) والشجرة المشتعلة التي ظهرت أمام موسى (رمزًا لحمل أم الله لله دون أن تحترق). ^{[ 286 ]}

يؤمن الأرثوذكس الشرقيون بأن المسيح، منذ لحظة حبله، كان إلهًا كاملًا وإنسانًا كاملًا. ولذلك تُدعى مريم العذراء والدة الإله أو بوغوروديتسا تأكيدًا على ألوهية من أنجبته. كما يُعتقد أن بتوليتها لم تُمسّ في حبلها بالله المتجسد، وأنها لم تُصب بأذى، وأنها ظلت عذراء إلى الأبد. وتُفسَّر الإشارات الكتابية إلى "إخوة" المسيح على أنها تعني الأقارب، نظرًا لاستخدام كلمة "أخ" بمعانٍ متعددة، كما هو الحال مع مصطلح "أب". ونظرًا لمكانتها الفريدة في تاريخ الخلاص، تُكرَّم مريم فوق جميع القديسين الآخرين، وتُبجَّل بشكل خاص للعمل العظيم الذي أنجزه الله من خلالها. ^{[ 287 ]}

تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أجساد جميع القديسين مقدسة، وذلك لمشاركتهم في الأسرار المقدسة، ولا سيما تناول جسد المسيح ودمه المقدسين، وحلول الروح القدس في الكنيسة. في الواقع، يُعدّ تقديس الأشخاص والأشياء المادية حجر الزاوية في عقيدة التجسد ، التي تجلّت أيضًا بشكل مباشر من الله في زمن العهد القديم من خلال حلوله في تابوت العهد. وبالتالي، تُعتبر الأشياء المادية المرتبطة بالقديسين مقدسة أيضًا، لمشاركتها في أعمالهم الأرضية. ووفقًا لتعليم الكنيسة وتقاليدها، يشهد الله نفسه على قدسية رفات القديسين من خلال المعجزات العديدة المرتبطة بها والتي وردت عبر التاريخ منذ العصور التوراتية، والتي غالبًا ما تشمل الشفاء من الأمراض والإصابات. ^{[ 288 ]}

يعتقد المسيحيون الأرثوذكس أن الروح تنفصل مؤقتًا عن الجسد عند الموت. ورغم أنها قد تبقى لفترة وجيزة على الأرض، إلا أنها تُنقل في النهاية إما إلى الجنة ( حضن إبراهيم ) أو إلى ظلام الهاوية ، بعد يوم القيامة . ولا يقبل الأرثوذكس عقيدة المطهر ، التي تتبناها الكاثوليكية. إن تجربة الروح لأي من هاتين الحالتين ليست سوى "تجربة" - لا تختبرها إلا الروح - حتى يوم القيامة ، حين تتحد الروح والجسد. ^{[ 289 ] [ 290 ]}

يؤمن الأرثوذكس الشرقيون بأن حالة الروح في الهاوية تتأثر بمحبة وصلوات الصالحين حتى يوم القيامة. ^{[ 289 ]} ولهذا السبب، تُقيم الكنيسة صلاة خاصة للموتى في اليوم الثالث، واليوم التاسع، واليوم الأربعين، والذكرى السنوية الأولى لوفاة المسيحي الأرثوذكسي. كما تُخصص أيام عديدة على مدار السنة لإحياء ذكرى الموتى، بما في ذلك أحيانًا غير المؤمنين. وعادةً ما تصادف هذه الأيام يوم سبت، إذ كان المسيح في يوم سبت عندما وُضع في القبر . ^{[ 290 ]}

يعتقد أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أنه بعد يوم القيامة:

• ستتحد جميع الأرواح مع أجسادها التي بُعثت من جديد .
• ستختبر جميع الأرواح حالتها الروحية بشكل كامل.
• بعد بلوغهم الكمال، سيتقدم القديسون إلى الأبد نحو محبة أعمق وأكمل لله، وهو ما يعادل السعادة الأبدية. ^{[ 290 ]}

يحتوي الكتاب المقدس الرسمي للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية على نص الترجمة السبعينية للعهد القديم ، مع ترجمة سفر دانيال بواسطة ثيودوتيون . ويُستخدم النص البطريركي للعهد الجديد . ^{[ 291 ] [ 292 ]} يؤمن المسيحيون الأرثوذكس بأن الكتاب المقدس هو رمز لفظي للمسيح، كما أعلن المجمع المسكوني السابع . ^{[ 293 ]} ويشيرون إلى الكتاب المقدس بالكتاب المقدس ، أي الكتابات التي تحتوي على الحقائق الأساسية للإيمان المسيحي كما أوحى بها المسيح والروح القدس إلى مؤلفيها البشريين المُلهمين إلهيًا. ويُشكّل الكتاب المقدس الشهادة المكتوبة الأساسية والموثوقة للتقليد المقدس ، وهو ضروري كأساس لجميع تعاليم ومعتقدات الكنيسة الأرثوذكسية. ^{[ 294 ]}

بمجرد أن أصبحت الكتب المقدسة مقدسة، لم يكن هناك أدنى شك في أن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية تعتبر جميع الكتب المذكورة فيها مقدسة ومفيدة للقراءة والدراسة، ^{[ 295 ]} على الرغم من أنها تُولي بعض الكتب، بشكل غير رسمي، مكانة أعلى من غيرها، وتُعد الأناجيل الأربعة أعلى هذه الأماكن. ومن بين المجموعات الفرعية المهمة التي تستحق الذكر، تضم مجموعة " أناغينوسكومينا " (ἀναγιγνωσκόμενα، أي "الأشياء التي تُقرأ") عشرة من أسفار العهد القديم التي رفضها القانون البروتستانتي ، ^{[ i ]} ولكن يعتبرها الأرثوذكس الشرقيون جديرة بالقراءة في الصلوات، على الرغم من أنها أقل مكانة من أسفار العهد القديم التسعة والثلاثين . ^{[ 296 ]} أما المستوى الأدنى فيحتوي على الكتب المتبقية التي لم يقبلها البروتستانت ولا الكاثوليك، ومن بينها المزمور 151 . مع أنه مزمور، وموجود في سفر المزامير، إلا أنه لا يُصنف ضمن المزامير (المزامير الـ 150 الأولى). ^{[ 297 ]}

بالمعنى الدقيق للكلمة، ليس من الصحيح تمامًا تسمية الكتاب المقدس بـ"كلمة الله". فهذا لقب تخصصه الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية للمسيح، كما هو مُثبت في الكتب المقدسة نفسها، وبشكل أوضح في الفصل الأول من إنجيل يوحنا . كلمة الله ليست جوفاء ككلمات البشر. "قال الله: ليكن نور، فكان نور." ^{[ 298 ]}

لا تتبنى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عقيدة " الكتاب المقدس وحده" البروتستانتية . فقد حددت الكنيسة ماهية الكتاب المقدس، كما أنها تفسر معناه. ^{[ 299 ]} وقد وعد المسيح قائلاً: "متى جاء ذاك، روح الحق، فهو يرشدكم إلى الحق كله". ^{[ 300 ]}

يُفهم من الكتاب المقدس أنه يحتوي على حقائق تاريخية، وشعر، وعبارات اصطلاحية، واستعارات، وتشبيهات، وقصص أخلاقية، وأمثال، ونبوءات، وأدب حكمة ، ولكل منها اعتباره الخاص في تفسيره. ورغم أن النص موحى به إلهيًا، إلا أنه لا يزال يتألف من كلمات بلغات بشرية، مرتبة في أشكال يسهل على البشر فهمها. ولا تعارض الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الدراسة النقدية والتاريخية النزيهة للكتاب المقدس. ^{[ 301 ]}

كما تتزامن الدورات الأصغر مع الدورات السنوية. وتحدد الدورة الأسبوعية للأيام محوراً معيناً لكل يوم بالإضافة إلى محاور أخرى يمكن ملاحظتها. ^{[ 302 ]}

يُخصص كل يوم من أيام الدورة الأسبوعية لذكرى خاصة. يُخصص يوم الأحد لقيامة المسيح ؛ ويُكرم يوم الاثنين القوى المقدسة غير الجسدية (الملائكة، ورؤساء الملائكة، وغيرهم)؛ ويُخصص يوم الثلاثاء للأنبياء، ولا سيما أعظمهم، يوحنا المعمدان ؛ ويُكرس يوم الأربعاء للصليب، ويُذكر فيه خيانة يهوذا؛ ويُكرم يوم الخميس الرسل والأساقفة القديسين، ولا سيما نيكولاس، أسقف ميرا في ليسيا ؛ ويُكرس يوم الجمعة أيضًا للصليب، ويُذكر فيه يوم الصلب؛ ويُخصص يوم السبت لجميع القديسين، ولا سيما والدة الإله ، ولذكرى جميع الذين فارقوا هذه الحياة على رجاء القيامة والحياة الأبدية.

الخدمة الرئيسية التي تُقام في الكنيسة هي القداس الإلهي . تُقيم معظم الرعايا هذه الخدمة صباح أيام الأحد وفي الأعياد الكبرى، مع إمكانية إقامتها في أي يوم من أيام السنة تقريبًا. ^{[ 303 ]} تشمل الخدمات الإضافية صلاة الصباح وصلاة الغروب ؛ وهما صلاتان تُقامان صباحًا ومساءً على التوالي. تختلف الاحتفالات بالأعياد باختلاف درجاتها من حيث الجلال. تُحتفل بالأعياد الكبرى بسهر ليلي كامل، بينما تُقام سهرات مماثلة للأعياد الأقل أهمية وفقًا لعاداتها. ^{[ 304 ]}

تُستخدم كتب الصلوات الكنسية في الشعائر الدينية، مثل الإنجيل والرسالة والمزامير. وقد جُمعت هذه الكتب، التي تُسمى غالبًا كتب الصلوات ، وفقًا لنصوص وتقاليد آباء الكنيسة ومعلمي الكنيسة الأرثوذكسية. خلال فترة الصيام، في منتصف الأسبوع، يُقام التناول المقدس في جميع الصلوات الكنسية، دون المساس بخصائص الصوم الأرثوذكسي. ^{[ 304 ]}

الهتاف

لا يعتبر المسيحيون الأرثوذكس الترانيم "موسيقى"، بل يعتبرونها لحنًا مقدسًا ودعاءً. تُرتل الخدمة الإلهية الأرثوذكسية بالكامل من قِبل رجال الدين والجوقة والمصلين من بداية الخدمة إلى نهايتها. ^{[ 147 ]} بدأت أشكال الترانيم المسيحية الأولى مع التقاليد اليهودية القديمة لترتيل المزامير. ومع نمو الكنيسة، بدأت تظهر العديد من الأشكال الجديدة للأناشيد. ^{[ 305 ]}

تتضمن الطقوس قراءة وترتيل الصلوات، ويرأسها أسقف أو كاهن. ^{[ 304 ]} تشمل الطقوس المختلفة أشكالًا متنوعة من التراتيل (على سبيل المثال، تتميز طقوس القديس باسيليوس الكبير بتراتيل أطول، ويقرأ الكاهن صلواته سرًا على المذبح). يُستخدم نظام الأوكتويكوس ، وهو نظام ثماني النغمات (الأنماط) ، لتأليف الترانيم الدينية ، وهو مشابه للأنماط الغريغورية في الغرب، ولأنظمة موسيقية مسيحية قديمة أخرى. الموسيقى البيزنطية ذات نغمات دقيقة .

ترتبط الترانيم البيزنطية بفترة الإمبراطورية الرومانية الشرقية (من 330 إلى 1453 ميلاديًا) وقد تطورت من التقاليد اليهودية والسورية في الكنيسة المسيحية الأولى. واستمر هذا التطور حتى القرن السادس عشر. ^{[ 147 ]}

استخدم السلاف الشماليون أنظمة نغمية أبسط تطورت عبر أنواع الترانيم المحلية المعروفة باسم "زناميني" . أما اليوم ، فتستخدم الموسيقى الغربية ، التي غالبًا ما تتميز بتناغم رباعي الأجزاء ، "النغمات" فيها عبارة عن مجموعات من الألحان. تطورت الترانيم الليتورجية الروسية (بما في ذلك ترانيم بعض الكنائس الأوكرانية والبلقانية) من شعب كييف روس بعد عام 988 ميلادي. تكيفت الألحان البيزنطية مع أنماط اللغة السلافية الكنسية القديمة . في القرن الرابع عشر، بدأ استخدام العناصر الروسية في الكنيسة. وبحلول القرن السادس عشر، ارتبطت الترانيم الروسية ارتباطًا وثيقًا بالأسلوب البيزنطي. ^{[ 147 ]}

توجد العديد من النسخ والأنماط التقليدية والمقبولة، وتختلف هذه النسخ والأنماط اختلافًا كبيرًا بين الثقافات. ^{[ 306 ]}

تُشكّل العمارة الكنسية الأرثوذكسية الشرقية مجموعةً متميزةً من الأساليب المعمارية الكنسية . تتشارك هذه الأساليب مجموعةً من السمات الأساسية، إذ تأثرت بالإرث المشترك للعمارة البيزنطية من الإمبراطورية الرومانية الشرقية . ارتبطت بعض هذه الأساليب بتقاليد خاصة ببطريركيات أرثوذكسية شرقية مستقلة ، بينما تُستخدم أساليب أخرى على نطاق أوسع في جميع أنحاء الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وقد كان لهذه الأساليب المعمارية تأثيرٌ كبيرٌ على ثقافات خارج نطاق الأرثوذكسية الشرقية، لا سيما على عمارة المساجد الإسلامية ، ^{[ 307 ]} وكذلك، إلى حدٍ ما، على الكنائس الغربية .

يُعبَّر عن الطابع المحلي أيضًا من خلال الاختصاص الإقليمي للكنيسة، والذي غالبًا ما يُرسم على أسس وطنية. تتخذ العديد من الكنائس الأرثوذكسية اسمًا وطنيًا (مثل: الأرثوذكسية الألبانية ، الأرثوذكسية البلغارية ، الأرثوذكسية الأنطاكية ، الأرثوذكسية الجورجية ، الأرثوذكسية اليونانية ، الأرثوذكسية الرومانية ، الأرثوذكسية الروسية ، الأرثوذكسية الصربية ، الأرثوذكسية الأوكرانية ، إلخ)، ويُمكن لهذا الاسم تحديد اللغة المستخدمة في الصلوات، والأساقفة الذين يترأسونها، والطقوس التي تتبعها جماعات معينة . في الشرق الأوسط، يُشار عادةً إلى المسيحيين الأرثوذكس باسم الأرثوذكس الروم ("الرومان")، نظرًا لارتباطهم التاريخي بالإمبراطورية الرومانية الشرقية (البيزنطية) . ^{[ 314 ]}

المعمودية هي السرّ الذي يُحوّل الإنسان القديم الخاطئ إلى إنسان جديد طاهر؛ تُمحى الحياة القديمة، والخطايا، وكلّ ما ارتُكب من أخطاء، ويُمنح صفحة بيضاء. من خلال المعمودية، يتحد الإنسان بجسد المسيح بانضمامه إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. خلال القداس، يُبارك الماء . يُغمر المُرشّح للمعمودية بالكامل في الماء ثلاث مرات باسم الثالوث الأقدس. يُعتبر هذا بمثابة موت "الإنسان العتيق" بالمشاركة في صلب المسيح ودفنه، وولادة جديدة في المسيح بالمشاركة في قيامته. ^{[ 317 ]}

من الناحية الصحيحة، يتم إجراء سر المعمودية من قبل الأساقفة والكهنة؛ ومع ذلك، في حالات الطوارئ، يمكن لأي مسيحي أرثوذكسي شرقي أن يعمد . ^{[ 318 ]}

التثبيت (أو سرّ المعمودية ) هو السرّ الذي يُمنح فيه المعمّد موهبة الروح القدس من خلال مسحه بزيت الميرون المقدس . ^{[ 319 ] [ 320 ]} يُمنح عادةً مباشرةً بعد المعمودية كجزء من نفس القداس، ولكنه يُستخدم أيضًا لاستقبال الأعضاء السابقين في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 321 ]} وكما أن المعمودية هي مشاركة الشخص في موت المسيح وقيامته، فإن التثبيت هو مشاركة الشخص في حلول الروح القدس في عيد العنصرة . ^{[ 322 ]}

يُعتبر المسيحي الأرثوذكسي الشرقي المعمد والمُثبَّت عضواً كاملاً في الكنيسة، ويجوز له تناول القربان المقدس بغض النظر عن عمره. ^{[ 322 ]}

يمكن لأي أسقف أن يصنع مسحة الميرون في أي وقت، ولكن عادةً ما يتم ذلك مرة واحدة في السنة، غالبًا عند انعقاد مجمع الأساقفة لاجتماعه السنوي. تحصل بعض الكنائس المستقلة على مسحة الميرون من كنائس أخرى. ويُعدّ المسح بها بديلاً عن وضع الأيدي الموصوف في العهد الجديد ، حتى عند استخدام أداة مثل الفرشاة. ^{[ 323 ]}

لا يُمنح القربان المقدس إلا للمسيحيين الأرثوذكس الشرقيين المعمدين والمُثبَّتين بالمسحة المقدسة، والذين استعدوا بالصيام والصلاة والاعتراف. يُناول الكاهن القربان بملعقة تُسمى "القوقعة"، مباشرةً إلى فم المتلقي من الكأس. ^{[ 324 ]} بعد المعمودية، يُحمل الرضع والأطفال الصغار إلى الكأس لتناول القربان المقدس. ^{[ 322 ]}

من منظور الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، يُعدّ الزواج أحد الأسرار المقدسة. وكما هو الحال في العديد من التقاليد المسيحية الأخرى، كالكنيسة الكاثوليكية مثلاً، يهدف الزواج إلى توحيد الرجل والمرأة في رباط أبدي ومحبة أمام الله، بهدف اتباع المسيح وإنجيله وتكوين أسرة مؤمنة مقدسة من خلال هذا الاتحاد المقدس. ^{[ 325 ] [ 326 ]} وتفهم الكنيسة الزواج على أنه اتحاد بين رجل واحد وامرأة واحدة، وقد أعرب بعض القادة الأرثوذكس عن معارضتهم الشديدة لمؤسسة زواج المثليين المدنية . ^{[ 327 ] [ 328 ]}

قال يسوع: «فإنهم حين يقومون من الأموات لا يتزوجون ولا يزوجون، بل يكونون كالملائكة في السماء» (مرقس ١٢: ٢٥). بالنسبة للمسيحي الأرثوذكسي، لا ينبغي فهم هذه الآية على أنها تعني أن الزواج المسيحي لن يبقى واقعًا في الملكوت، بل تشير إلى أن العلاقات لن تكون «جسدية»، بل «روحية». ^{[ ٣٢٩ ]} فالمحبة بين الزوج والزوجة، كرمز للعلاقة بين المسيح والكنيسة، أبدية. ^{[ ٣٢٩ ]}

تُقرّ الكنيسة بوجود حالات نادرة يكون فيها انفصال الزوجين أفضل، لكنها لا تعترف رسميًا بالطلاق المدني. فبالنسبة للأرثوذكس الشرقيين، يعني القول بأن الزواج غير قابل للفسخ أنه لا يجوز كسره، إذ يُعدّ انتهاك هذا الاتحاد، الذي يُنظر إليه على أنه مقدس، جريمة ناتجة إما عن الزنا أو عن غياب أحد الزوجين لفترة طويلة. ولذلك، فإن السماح بالزواج مرة أخرى هو عمل من أعمال الرحمة التي تُقدمها الكنيسة تجاه الإنسان الخاطئ. ^{[ 330 ]}

لا يجوز للكهنة والشمامسة الأرامل الزواج مرة أخرى، ومن الشائع أن يتقاعد هؤلاء الكهنة في دير (انظر: العزوبية الكهنوتية ). وينطبق هذا أيضًا على زوجات الكهنة الأرامل، اللواتي لا يتزوجن مرة أخرى ويصبحن راهبات عندما يكبر أبناؤهن. يُسمح للرجال فقط بتلقي الرتب الكهنوتية ، على الرغم من أن الشماسات كنّ يقمن بوظائف طقسية ورعوية داخل الكنيسة. ^{[ 331 ]} كانت النساء يُرسمن شماسات أو شماسات في الكنيسة البيزنطية حتى القرن التاسع الميلادي، وبعد ذلك توقفت هذه الممارسة. ^{[ 332 ] [ 333 ]}

في عام ٢٠٠٤، صوّت المجمع المقدس لكنيسة اليونان على السماح بسيامة النساء شماسات، دون استخدام مصطلح "السيامة"، ولكن فقط داخل الأديرة. ^{[ ٣٣٤ ]} وفي عام ٢٠١٦، صوّت المجمع المقدس لبطريركية الإسكندرية للروم الأرثوذكس على إعادة العمل بنظام الشماسات ؛ وفي العام التالي، سَيَّمت ست شماسات مساعدات في جمهورية الكونغو الديمقراطية . وفي عام ٢٠٢٤، سَيَّمت البطريركية أول شماسة لها، أنجيليك مولين ، في زيمبابوي، لتصبح بذلك أول شماسة في التاريخ الحديث للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 335 ] [ 336 ] [ 337 ]} قوبلت هذه الخطوة بانتقادات من قادة ورجال دين آخرين في الكنائس الأرثوذكسية المستقلة، بمن فيهم مطران أبرشية أنطاكية الأرثوذكسية المسيحية في أمريكا الشمالية ، سابا إسبر، والأب جون وايتفورد من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا . جادل المنتقدون بأن القرار اتُخذ دون استشارة كافية على مستوى الكنيسة الأرثوذكسية، وأثاروا مخاوف بشأن تداعياته اللاهوتية والكنسية. كما انتقد وايتفورد بعض مؤيدي إعادة رسامة الشماسات لما وصفه بأهداف أيديولوجية أوسع تتجاوز الدور التاريخي للشماسات في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ^{[ 338 ] [ 339 ]}

في عام ١٩٢٠، أصدرت البطريركية المسكونية في القسطنطينية رسالة بابوية موجهة إلى جميع كنائس المسيح أينما كانت، تحث فيها على توثيق التعاون بين المسيحيين المنفصلين، وتقترح إنشاء "عصبة كنائس" موازية لعصبة الأمم التي تأسست حديثًا . ^{[ ٣٤٠ ]} وكان لهذه الخطوة دورٌ أساسي في تأسيس مجلس الكنائس العالمي ؛ ^{[ ٣٤١ ]} وبذلك، فإن جميع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية تقريبًا أعضاء في مجلس الكنائس العالمي، ويخدم رجال الدين واللاهوتيون الأرثوذكس في لجانه. ^{[ ٣٤٢ ]} وفي عام ١٩٢٢، أعلنت البطريركية المسكونية أن الكنائس الأنجليكانية والأرمنية الرسولية والكاثوليكية القديمة والكاثوليكية الرومانية تتمتع "بنفس الصلاحية" في الرتب الكهنوتية والخلافة الرسولية. ^{[ 343 ] [ 344 ]} بعد البطريركية المسكونية، ظهرت الكنائس المستقلة في الإسكندرية والقدس ورومانيا وقبرص، بالإضافة إلى كنيسة سيناء المستقلة. ^{[ 345 ] [ 346 ]} مع ذلك، في عام 1948، رفضت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الاعتراف بصحة الرتب الكهنوتية الأنجليكانية. ^{[ 347 ]} صرّح كاليستوس وير ، وهو مطران بريطاني للكنيسة الأرثوذكسية، بأن المسكونية "مهمة للأرثوذكسية: فقد ساعدت في إخراج الكنائس الأرثوذكسية المختلفة من عزلتها النسبية، وجعلتها تلتقي ببعضها البعض وتدخل في تواصل حي مع المسيحيين غير الأرثوذكس". ^{[ 348 ]}

صرح هيلاريون ألفييف ، الذي كان آنذاك مطران فولكولامسك ورئيس العلاقات الخارجية لبطريركية موسكو التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، بأن المسيحيين الأرثوذكس والبروتستانت الإنجيليين يتشاركون نفس المواقف بشأن "قضايا مثل الإجهاض والأسرة والزواج " ، ويرغبون في "مشاركة شعبية قوية" بين الطائفتين المسيحيتين في هذه القضايا. ^{[ 349 ]}

في هذا الصدد، لم تتحسن الخلافات بين الكنيسة الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأي شكل من الأشكال. فقد كانت الاستقطابات العقائدية والطقسية كبيرة، لا سيما في العصر الحديث. ومن أبرز نقاط الخلاف بين الكنيسة الكاثوليكية ذات السلطة البابوية الملكية والمركزية الإدارية، والاتحاد اللامركزي للكنائس الأرثوذكسية، الأهمية اللاهوتية للسيدة العذراء مريم . ^{[ 350 ]} وخلال زيارته لجورجيا في أكتوبر/تشرين الأول 2016، قوبل البابا فرنسيس بتجاهل معظم المسيحيين الأرثوذكس عندما ترأس القداس أمام ملعب ميخائيل مسخي شبه الخالي في تبليسي . ^{[ 351 ]}

لا تربط الكنائس الأرثوذكسية المشرقية علاقة شركة مع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، على الرغم من تشابه أسمائها. وقد بدأ حوار بطيء نحو استعادة الشركة بين الكنيستين في منتصف القرن العشرين، ^{[ 352 ]} ولا سيما في القرن التاسع عشر، عندما اضطر البطريرك اليوناني في مصر إلى مغادرة البلاد لفترة طويلة؛ فترك كنيسته تحت إشراف البابا القبطي كيرلس الرابع الإسكندري . ^{[ 353 ]}

في عام ٢٠١٩، صرّح رئيس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، مطران كييف وعموم أوكرانيا، إبيفانيوس، بأنه "نظريًا" يمكن للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية والكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية أن تتحدا في المستقبل في كنيسة واحدة حول عرش كييف. ^{[ ٣٥٤ ]} وفي العام نفسه، صرّح رئيس أساقفة كييف-غاليسيا، رئيس أساقفة كييف-غاليسيا ، سفياتوسلاف ، بضرورة بذل كل جهد ممكن لاستعادة الوحدة الأصلية لكنيسة كييف بفرعيها الأرثوذكسي والكاثوليكي، مؤكدًا أن استعادة الشركة الإفخارستية بين روما والقسطنطينية ليست ضربًا من الخيال . ^{[ ٣٥٥ ]}

على الرغم من بعض المبادرات من جانب قادة الكاثوليك والأرثوذكس الشرقيين، فإن غالبية المسيحيين الأرثوذكس، وكذلك الكاثوليك، لا يؤيدون الوحدة بين كنائسهم، حيث بلغت نسبة المؤيدين 35% و38% على التوالي. ^{[ 144 ]}

في عام 2007، أعرب المطران ألفييف عن إمكانية التعايش السلمي بين الإسلام والمسيحية في روسيا، حيث لم تشهد الديانتان حروبًا دينية في روسيا قط. ^{[ 356 ]}

الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية هي جماعة تضم 15 كنيسة إقليمية مستقلة إداريًا بالكامل، ^{[ 364 ]} بالإضافة إلى الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا وكنيستين أرثوذكسيتين أوكرانيتين . الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا معترف بها ككنيسة مستقلة إداريًا فقط من قبل الكنائس الروسية والبلغارية والجورجية والبولندية والتشيكية السلوفاكية. في ديسمبر/كانون الأول 2018، أعلن ممثلو كنيستين أرثوذكسيتين أوكرانيتين غير معترف بهما، إلى جانب اثنين من مطارنة الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المعترف بها، ولكنها أعلنت استقلالها الذاتي، التابعة لبطريركية موسكو ، عن تشكيل الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الموحدة . في 5 يناير/كانون الثاني 2019، حصلت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية على مرسوم الاستقلال الذاتي (الذي يحدد شروط استقلال الكنيسة) من البطريركية المسكونية، وبذلك أصبحت جزءًا من الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الموحدة .

لكل كنيسة حدود جغرافية محددة لسلطتها القضائية، وتُدار من قبل مجلس أساقفتها أو مجمعها الذي يرأسه أسقف كبير - رئيس أساقفتها (أو أول أسقف). وقد يحمل رئيس الأساقفة اللقب الفخري للبطريرك، أو المطران (في التقاليد السلافية)، أو رئيس الأساقفة (في التقاليد اليونانية).

تتألف كل كنيسة إقليمية من أبرشيات (أو أسقفيات) تابعة لها، يرأسها أسقف. وقد منحت بعض الكنائس الأبرشية أو مجموعة الأبرشيات درجات متفاوتة من الاستقلال الذاتي. وتحافظ هذه الكنائس المستقلة على مستويات متفاوتة من التبعية لكنيستها الأم ، والتي تُحدد عادةً في وثيقة رسمية أو وثيقة أخرى تُثبت استقلالها.

فيما يلي قائمة بالكنائس الأرثوذكسية الخمس عشرة المستقلة التي تُشكّل الكيان الرئيسي للمسيحية الأرثوذكسية، وجميعها متساوية في اللقب، إلا أن البطريركية المسكونية تُلقّب بالأولى بين المتساوين . وبناءً على التعريفات، رُتّبت القائمة حسب الأسبقية والترتيب الأبجدي عند الضرورة، مع إدراج بعض الكنائس المستقلة التابعة لها والإكسرخسيات أيضًا. ويُكتب اللقب الليتورجي لرئيس البطريركية بخط مائل.

توجد داخل التيار الرئيسي للأرثوذكسية الشرقية قضايا داخلية لم يتم حلها فيما يتعلق بالوضع المستقل أو المستقل أو شرعية الكنائس الأرثوذكسية التالية، وخاصة بين تلك المنبثقة من الكنائس الأرثوذكسية الروسية أو القسطنطينية:

الكنائس التي تتمتع بوضع قانوني غير نظامي أو غير محسوم هي كيانات قامت بتكريس الأساقفة خارج نطاق القانون الكنسي ، أو التي تم حرمان أساقفتها من الكنيسة من قبل إحدى الكنائس المستقلة الرئيسية. وتشمل هذه الكنائس الجماعات القومية وغيرها من الجماعات المنشقة، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الأبخازية والكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية الأمريكية .