السفسطائي

كان السفسطائي ( باليونانية : σοφιστής ، بالرومانيةsophistēs ) أحد المعلمين في اليونان القديمة في القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. تخصص السفسطائيون في مجال واحد أو أكثر من مجالات الموضوع، مثل الفلسفة والبلاغة والموسيقى وألعاب القوى والرياضيات . كما قاموا بتدريس " الفضيلة " أو " التميز " ، بشكل أساسي لرجال الدولة الشباب والنبلاء .

كانت فنون السفسطائيين تُعرف باسم السفسطة ، واكتسبت سمعة سلبية باعتبارها أدوات للتفكير التعسفي. وتُستخدم كلمة "السفسطة" اليوم كنوع من الازدراء للحجة السليمة ظاهريًا ولكنها غير صادقة فكريًا لدعم نتيجة محددة سلفًا.

علم أصول الكلمات

ترتبط الكلمة اليونانية σοφός ، sophos ، "رجل حكيم" بالاسم σοφία ، sophia ، "حكمة". منذ زمن هوميروس، كانت تشير عادةً إلى الخبير في مهنته أو حرفته. يمكن الإشارة إلى سائقي المركبات أو النحاتين أو الخبراء العسكريين باسم sophoi في مهنهم. أصبحت الكلمة تدريجيًا تشير إلى الحكمة العامة وخاصة الحكمة في الشؤون البشرية مثل السياسة والأخلاق وإدارة الأسرة. كان هذا هو المعنى المنسوب إلى الحكماء اليونانيين السبعة في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد (مثل سولون وتاليس )، وكان هذا هو المعنى الذي يظهر في تاريخ هيرودوت .

تؤدي كلمة σοφός إلى الفعل σοφίζω ، sophizo ، "تعليم / جعل متعلمًا"، والذي يعني الصيغة السلبية منه "أن يصبح أو يكون حكيمًا"، أو "أن يكون ذكيًا أو ماهرًا". من الفعل يشتق الاسم σοφιστής ، sophistes ، والذي يعني في الأصل "سيد حرفته" وفيما بعد "رجل حكيم" أو "رجل حكيم". [1] تأتي كلمة "سفسطائي" في لغات مختلفة من sophistes .

يمكن دمج كلمة "سفسطائي" مع كلمات يونانية أخرى لتكوين مركبات . تشمل الأمثلة meteorosophist ، والتي تُترجم تقريبًا إلى "خبير في الظواهر السماوية"؛ وgymnosophist (أو "سفسطائي عارٍ"، وهي كلمة تُستخدم للإشارة إلى الفلاسفة الهنود)، و deipnosophist أو "سفسطائي العشاء" (كما في عنوان Deipnosophistae لأثينيوس ) ، و iatrosophist ، وهو نوع من الأطباء في أواخر العصر الروماني.

تاريخ

في النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد، وخاصة في أثينا ، أصبح مصطلح "السفسطائي" يشير إلى فئة من المثقفين المتجولين في الغالب الذين قاموا بتدريس دورات في مواضيع مختلفة، وتكهنوا بطبيعة اللغة والثقافة، واستخدموا الخطابة لتحقيق أغراضهم، عمومًا لإقناع الآخرين أو إقناعهم. "ومع ذلك، كان لدى السفسطائيين شيء مهم مشترك: أياً كان ما ادعوا معرفته أو لم يدعوا معرفته، فقد كان لديهم بشكل مميز فهم كبير للكلمات التي من شأنها تسلية أو إثارة إعجاب أو إقناع الجمهور". [2] ذهب السفسطائيون إلى أثينا للتدريس لأن المدينة كانت مزدهرة في ذلك الوقت. كانت وظيفة جيدة لأولئك الذين يجيدون المناظرة، والتي كانت تخصص السفسطائيين الأوائل، وقد نالوا الشهرة والثروة التي كانوا يسعون إليها. يُعتبر بروتاجوراس عمومًا أول هؤلاء السفسطائيين المحترفين . ومن بين الآخرين جورجياس وبروديكوس وهيبياس وثراسيماكوس وليكوفرون وكاليكليس وأنتيفون وكراتيلوس . ادعى عدد قليل من السفسطائيين أنهم يستطيعون إيجاد إجابات لجميع الأسئلة. معظم هؤلاء السفسطائيين معروفون اليوم في المقام الأول من خلال كتابات خصومهم (خاصة أفلاطون وأرسطو )، مما يجعل من الصعب تجميع وجهة نظر غير متحيزة لممارساتهم وتعاليمهم. في بعض الحالات، مثل جورجياس، توجد أعمال بلاغية أصلية، مما يسمح بالحكم على المؤلف وفقًا لشروطه الخاصة، ولكن في معظم الحالات، تأتي المعرفة حول ما كتبه أو قاله السفسطائيون الأفراد من اقتباسات مجزأة تفتقر إلى السياق وعادة ما تكون معادية.

كان اليونانيون "يجربون شكلاً جديدًا من أشكال الحكم، الديمقراطية" (دبليو كيث، 5). لذلك، كانوا يحاولون إيجاد طريقة لاتخاذ القرارات دون سلطة أعلى. كانوا بحاجة إلى وضع قوانين تستند إلى الطلب والتصويت الشعبي. في القرن الخامس، لم يكن لديهم وسائل إعلام جماهيرية، ولا مطابع، ولا نصوص تقريبًا. كانوا يعتمدون في الغالب على الكلام. وهذا يعني أن "الأثينيين كانوا بحاجة إلى استراتيجية للتحدث بفعالية مع الآخرين في هيئات المحلفين، وفي المنتديات، وفي مجلس الشيوخ" (دبليو كيث، 5). في هذا الوقت بدأ ظهور السفسطائيين. كانوا معروفين في الأصل باسم الصقليين، وبدأوا في تعليم الأثينيين كيفية التحدث بطريقة مقنعة من أجل العمل مع المحاكم ومجلس الشيوخ. ليس من المعروف حقًا كيف نما لدى هؤلاء الصقليين، الذين أصبحوا سفسطائيين، في البداية اهتمام بتعليم الآخرين كيفية التحدث بشكل مقنع. ومع ذلك، زاد الاهتمام بتلقي التدريب من السفسطائيين. ( أصول الخطابة كيث ولوندبرج)

يمكن وصف السفسطائيين بأنهم مدرسون وفلاسفة ، حيث سافروا في اليونان لتعليم طلابهم مهارات الحياة المختلفة، وخاصة البلاغة والتحدث أمام الجمهور. كانت هذه صفات مفيدة في ذلك الوقت، حيث كان للقدرة الإقناعية تأثير كبير على القوة السياسية والثروة الاقتصادية للفرد. أصبحت أثينا مركز نشاط السفسطائيين، بسبب حرية التعبير في المدينة للمواطنين غير العبيد وثروتها من الموارد. لم يكن لدى السفسطائيين كمجموعة تعاليم محددة، وكانوا يلقيون محاضرات حول مواضيع متنوعة مثل الدلالات والبلاغة ، وعلم الوجود ، ونظرية المعرفة . ادعى معظم السفسطائيين أنهم يعلمون arete ("التميز" أو "الفضيلة") في إدارة وإدارة ليس فقط شؤون الفرد، ولكن أيضًا شؤون المدينة. قبل القرن الخامس قبل الميلاد، كان يُعتقد أن الولادة الأرستقراطية تؤهل الشخص لـ arete والسياسة. ومع ذلك، فإن بروتاجوراس، الذي يعتبر أول مغالط، زعم أن الأريتي كانت نتيجة للتدريب وليس الولادة. [3] [ بحاجة لمصدر كامل ]

الشخصيات الرئيسية

يأتي معظم ما نعرفه عن السفسطائيين من تعليقات الآخرين. في بعض الحالات، مثل جورجياس، نجت بعض أعماله، مما يسمح بالحكم على المؤلف وفقًا لشروطه الخاصة. في إحدى الحالات، نجا نص Dissoi logoi ، وهو نص سفسطائي مهم، لكن المعرفة بمؤلفه ضاعت. ومع ذلك، فإن معظم المعرفة بالفكر السفسطائي تأتي من اقتباسات مجزأة تفتقر إلى السياق. يأتي العديد من هذه الاقتباسات من أرسطو ، الذي يبدو أنه كان ينظر إلى السفسطائيين باحترام طفيف. [ بحاجة لمصدر ]

بروتاجوراس

كان بروتاجوراس أحد أشهر وأنجح السفسطائيين في عصره؛ ومع ذلك، فإن بعض الفلاسفة اللاحقين، مثل سكستوس إمبيريكوس [4] يعاملونه كمؤسس لفلسفة وليس كسفسطائي. علم بروتاجوراس طلابه المهارات والمعرفة اللازمة لحياة ناجحة، وخاصة في السياسة. درب تلاميذه على الجدال من وجهتي النظر لأنه كان يعتقد أن الحقيقة لا يمكن أن تقتصر على جانب واحد فقط من الحجة. كتب بروتاجوراس عن مجموعة متنوعة من الموضوعات وطرح العديد من الأفكار الفلسفية، وخاصة في نظرية المعرفة . وقد نجت بعض أجزاء من أعماله. وهو مؤلف القول الشهير، "الإنسان هو مقياس كل الأشياء"، وهي الجملة الافتتاحية لعمل يسمى الحقيقة . [5]

زينياديس

كان زينيادس فيلسوفًا متشككًا من كورنثوس ، وربما كان تابعًا لزينوفانيس ما قبل سقراط . ربما كان هناك شخصان من هذا القبيل، حيث أشار إليه ديمقريطس حوالي عام 400 قبل الميلاد، على الرغم من أنه يُفترض أيضًا أنه كان مشتري ديوجينس الكلبي حوالي عام 350 قبل الميلاد، عندما أسره القراصنة وبيع كعبد . يُفترض أن زينيادس هو الرجل الذي أقنع مونيموس بأن يصبح تابعًا لديوجينس، وكان مصدر عقائده المتشككة. [6] القليل المعروف عنه مستمد من سيكستوس إمبيريكوس ، الذي صوره على أنه يحمل أكثر الآراء تشككًا ، ويؤكد أن جميع المفاهيم خاطئة، وأنه لا يوجد شيء صحيح على الإطلاق في الكون . [7] لقد قرنه أكثر من مرة مع زينوفانيس . [8]

جورجياس

كان جورجياس مغالطًا مشهورًا أظهرت كتاباته قدرته على جعل المواقف غير البديهية وغير الشعبية تبدو أقوى. ألف جورجياس عملًا مفقودًا يُعرف باسم " حول غير الموجود" ، والذي يزعم أن لا شيء موجود. في هذا العمل، حاول إقناع قرائه بأن الفكر والوجود مختلفان. [9] كما كتب مديح هيلين حيث قدم جميع الأسباب المحتملة التي يمكن من خلالها إلقاء اللوم على هيلين في التسبب في حرب طروادة ودحض كل واحد منها.

ليكوفرون

يذكر أرسطو ليكوفرون باعتباره مغالطًا، وربما كان من بين طلاب جورجياس [10]. لقد رفض القيمة المفترضة للولادة الأرستقراطية ، [10] مدعيًا أن "نبلاء الولادة الجيدة غامضون، وعظمتها مسألة كلمات". [10] وهذا يعني أنه لا يوجد فرق فعلي بين المولودين جيدًا والمولودين من ذوي الأصول المنخفضة؛ فقط الكلمات والرأي هي التي تعطي قيمة لهذه الظروف المختلفة للولادة. [11] قد يشير هذا البيان إلى أن ليكوفرون شارك معتقدات أنتيفون ، بأن (بغض النظر عن أصولهم) يولد كل من اليونانيين والبرابرة بنفس القدرات: اعتقاد المساواة الذي كان وجهة نظر الأقلية في القرن الخامس قبل الميلاد. [10] [12] وهو معروف أيضًا ببيانه (الذي أعاد إنتاجه أرسطو، في سياسة الأخير ، 1280 ب10)، أن " القانون ليس سوى اتفاقية، وضمان للعدالة للآخرين". [13] تُرجمت أيضًا إلى "ضامن لحقوق الرجال ضد بعضهم البعض". وبالتالي، فقد اعتقد أن القانون هو مسألة اتفاق، واتفاقية اجتماعية وليس معيارًا طبيعيًا أو عالميًا (لا يوجد دليل على أن ليكوفرون رفض فكرة أن القانون هو معيار عالمي - في الواقع تبدو وجهة نظره أكثر عالمية من وجهة نظر أرسطو، حيث يقترح ليكوفرون معيارًا واحدًا، وهو ما يُطلق عليه الآن مبدأ عدم الاعتداء، فيما يتعلق بجميع الدول). في هذا الصدد، تتشابه آراؤه حول القانون مع آراء بروتاجوراس . [10] [14] وهذا يعني أنه يعامل القانون كوسيلة مجردة، في سياق نظرية العقد الاجتماعي (ربما البدائية) ، دون اعتباره شيئًا خاصًا، على النقيض من أفلاطون على سبيل المثال ولكن على غرار كل من ثراسيماخوس وكاليكليس ، وإن كانت نظرياتهما - بقدر ما يمكن التأكد من المعلومات المتاحة عنهما - لها خصائص أكثر تحديدًا. [13]

نقد

لقد سخر أريستوفانيس من سقراط في مسرحية "السحب" ووصفه بأنه شخص متشدد في الكلام يعيش في سلة. وقد سعى فلاسفة لاحقون مثل أفلاطون وزينوفون إلى التمييز بين تعاليم سقراط الأخلاقية وبين هذا التصوير الكوميدي للسفسطائي.

كان العديد من السفسطائيين يعلمون مهاراتهم مقابل ثمن. ونظرًا لأهمية مثل هذه المهارات في الحياة الاجتماعية التقاضية في أثينا، فقد كان الممارسون غالبًا ما يطلبون رسومًا عالية جدًا. وقد دفعت ممارسة السفسطائيين المتمثلة في التشكيك في وجود وأدوار الآلهة التقليدية والتحقيق في طبيعة السماوات والأرض إلى رد فعل شعبي ضدهم. ونظرًا لوجود وجهة نظر شائعة عن سقراط باعتباره سفسطائيًا، فقد كان من بين الأهداف (مما أثار إدانة شديدة من أتباعه، بما في ذلك أفلاطون وزينوفون). على سبيل المثال، في المسرحية الكوميدية The Clouds، ينتقد أريستوفانيس السفسطائيين باعتبارهم صناع كلمات متعصبين، ويجعل سقراط ممثلهم. [15] أدى هذا الانتقاد، إلى جانب الثروة التي جمعها العديد من ممارسي السفسطائية، في النهاية إلى استياء شعبي ضد السفسطائيين والأفكار والكتابات المرتبطة بالسفسطائية.

أريستوفانيس

انتقد الكاتب المسرحي الكوميدي أريستوفانيس ، وهو معاصر للسفسطائيين، السفسطائيين ووصفهم بأنهم صناع كلمات متقنون. ومع ذلك، لم يفرق أريستوفانيس بين السفسطائيين والفلاسفة، وأظهر أن أيًا منهما على استعداد لمناقشة أي موقف مقابل الأجر المناسب. في مسرحية أريستوفانيس الكوميدية " السحب" ، يطلب ستريبسيادس مساعدة سقراط (محاكاة ساخرة للفيلسوف الحقيقي) في محاولة لتجنب سداد ديونه. في المسرحية، يعد سقراط بتعليم ابن ستريبسيادس كيفية التهرب من سداد ديونه. [16]

سقراط

يدور نقاش مستمر حول الفرق بين السفسطائيين الذين تقاضوا أجرًا مقابل خدماتهم وسقراط الذي لم يفعل ذلك. [17] فبدلاً من إعطاء التعليمات، اعتنق سقراط موقفًا متواضعًا ومثيرًا للتساؤل، ويتجلى ذلك فيما يُعرف بالطريقة السقراطية (على الرغم من أن ديوجينس لايرتيوس كتب أن بروتاجوراس، السفسطائي، اخترع هذه الطريقة [18] [19] ). لم يكن موقف سقراط تجاه السفسطائيين معارضًا تمامًا. في أحد الحوارات، ذكر سقراط أن السفسطائيين كانوا معلمين أفضل منه، [20] وهو ما صدق عليه بإرسال أحد طلابه للدراسة تحت إشراف سفسطائي. [21] صنف دبليو كيه سي جوثري سقراط على أنه سفسطائي في كتابه تاريخ الفلسفة اليونانية . [21]

كان إيسقراطس، أحد السفسطائيين المتأخرين، ينتقد ممارسات التعليم التي اتبعها أسلافه

إيزقراطس

أحد الخطابات القليلة التي نجت من اليونان القديمة هو خطاب إيسقراط ضد السفسطائيين . يقدم الخطاب انتقادات لاذعة للمعلمين السفسطائيين وإخفاقاتهم.

كان إيسقراطس مغالطًا في الفلسفة، وسعى إلى تمييز التركيز التربوي لمدرسته عن التعاليم الغالطية الأخرى. وعلى وجه الخصوص، أراد إيسقراطس إنشاء مؤسسة لتعليم الطلاب الأثينيين بطريقة من شأنها أن تعزز نجاح الديمقراطية الأثينية. ومن خلال إنشاء مدرسة في أثينا حوالي عام 392 قبل الميلاد، أي بعد حوالي خمس سنوات من افتتاح أفلاطون لأكاديميته الأفلاطونية ، أعطى إيسقراطس مصداقية أكبر للمغالطة في المجتمع.

أفلاطون

نظرًا لأن أجزاء صغيرة فقط من كتابات السفسطائيين قد نجت، فإنهم معروفون بشكل أساسي من خلال أعمال أفلاطون . تعرض حوارات أفلاطون وجهات نظره العدائية بشكل عام تجاه فكر السفسطائيين، ولهذا السبب فهو مسؤول إلى حد كبير عن النظرة الحديثة للسفسطائي باعتباره مدرسًا جشعًا يعلم الخداع.

قبل أفلاطون، كان من الممكن استخدام كلمة "سفسطائي" إما كلقب محترم أو ازدرائي. وفي حوار أفلاطون، السفسطائي ، تم تسجيل أول محاولة للإجابة على السؤال "ما هو السفسطائي؟". وصف أفلاطون السفسطائيين بأنهم صيادون مدفوعو الأجر وراء الشباب والأثرياء، وتجار المعرفة، والرياضيون في مسابقة الكلمات، ومطهرون للأرواح. ومن تقييم أفلاطون للسفسطائيين، يمكن الاستنتاج أن السفسطائيين لا يقدمون المعرفة الحقيقية، بل مجرد رأي في الأشياء. يصفهم أفلاطون بأنهم ظلال للحقيقة، قائلاً: "إن فن صنع التناقض، المنحدر من نوع غير صادق من المحاكاة المغرورة، من سلالة صنع الشبه، المشتقة من صنع الصورة، والمتميزة كجزء، ليس إلهيًا بل بشريًا، من الإنتاج، الذي يقدم، لعبة ظل للكلمات - مثل الدم والنسب الذي يمكن، بحقيقة كاملة، أن يُنسب إلى السفسطائي الأصيل". سعى أفلاطون إلى التمييز بين السفسطائيين والفلاسفة، فزعم أن السفسطائي هو الشخص الذي يكسب رزقه من خلال الخداع، في حين أن الفيلسوف هو محب للحكمة يسعى إلى الحقيقة. ولمنح الفلاسفة مصداقية أكبر، أعطى أفلاطون السفسطائيين دلالة سلبية. [22]

يصور أفلاطون سقراط على أنه يدحض السفسطائيين في العديد من الحوارات. غالبًا ما تصور هذه النصوص السفسطائيين في ضوء غير ممل، ومن غير الواضح مدى دقة أو عدالة تمثيل أفلاطون لهم؛ ومع ذلك، يتم تصوير بروتاجوراس وبروديكوس في ضوء إيجابي إلى حد كبير في بروتاجوراس . جادل بروتاجوراس بأن "الإنسان هو مقياس كل الأشياء"، مما يعني أن الإنسان يقرر بنفسه ما سيؤمن به. [23] كان لأعمال أفلاطون وأرسطو تأثير كبير على النظرة الحديثة لـ "السفسطائي" كمدرس جشع يستخدم الخفة الخطابية وغموض اللغة من أجل الخداع أو لدعم التفكير الخاطئ. في هذا الرأي، لا يهتم السفسطائي بالحقيقة والعدالة ، بل يسعى بدلاً من ذلك إلى السلطة .

يزعم بعض العلماء، مثل أوغو زيليولي [ 24] ، أن السفسطائيين تبنوا وجهة نظر نسبية بشأن الإدراك والمعرفة . ومع ذلك، قد يتضمن هذا الكلمة اليونانية " دوكسا "، والتي تعني "الاعتقاد المشترك ثقافيًا" بدلاً من "الرأي الفردي". تحتوي فلسفة السفسطائيين على انتقادات للدين والقانون والأخلاق . وعلى الرغم من أن العديد من السفسطائيين كانوا متدينين على ما يبدو مثل معاصريهم، إلا أن بعضهم تبنى آراء إلحادية أو لاأدرية (على سبيل المثال، بروتاجوراس ودياجوراس من ميلوس ).

تأثير

لم يتبق إلا القليل من الكتابات من أوائل السفسطائيين أو عنهم. كان السفسطائيون الأوائل يتقاضون المال مقابل التعليم وتوفير الحكمة، ولذلك كانوا يعملون عادةً من قبل الأثرياء. وقد أدت هذه الممارسة إلى الإدانات التي وجهها أفلاطون من خلال سقراط في حواراته، وكذلك من قبل زينوفون في مذكراته ، وأرسطو ، وهو أمر مثير للجدل إلى حد ما . وباعتباره مدرسًا مدفوع الأجر للإسكندر الأكبر ، يمكن اتهام أرسطو بأنه سفسطائي. لم يقبل أرسطو في الواقع الدفع من فيليب ، والد الإسكندر، لكنه طلب من فيليب إعادة بناء مسقط رأس أرسطو ستاجيرا كدفعة، والتي دمرها فيليب في حملة سابقة، وهي الشروط التي قبلها فيليب. [ بحاجة لمصدر ] كتب جيمس أ. هيريك : "في كتابه De Oratore ، يلوم شيشرون أفلاطون على فصل الحكمة عن البلاغة في هجوم الفيلسوف الشهير على السفسطائيين في جورجياس ". [25] من خلال أعمال مثل هذه، تم تصوير السفسطائيين على أنهم "مخادعون" أو "مخادعون"، ومن هنا جاء المعنى الحديث للمصطلح.

ديمقراطية

كانت الأساليب الخطابية التي استخدمها السفسطائيون مفيدة لأي شاب نبيل يسعى إلى تولي منصب عام. وكانت الأدوار الاجتماعية التي لعبها السفسطائيون ذات تداعيات مهمة على النظام السياسي الأثيني. ويقدم السياق التاريخي أدلة على تأثيرهم الكبير، حيث أصبحت أثينا أكثر ديمقراطية خلال الفترة التي كان السفسطائيون أكثر نشاطًا فيها. [26]

ورغم أن أثينا كانت بالفعل ديمقراطية مزدهرة قبل وصولهم، فإن المساهمات الثقافية والنفسية التي قدمها السفسطائيون لعبت دوراً مهماً في نمو الديمقراطية الأثينية. فقد ساهم السفسطائيون في الديمقراطية الجديدة جزئياً من خلال تبني الخبرة في المداولات العامة، وهي الأساس لاتخاذ القرار، والتي سمحت ـ وربما تطلبت ـ بالتسامح مع معتقدات الآخرين. وكان من الطبيعي أن يشق هذا الموقف الليبرالي طريقه إلى الجمعية الأثينية مع بدء السفسطائيين في اكتساب عملاء يتمتعون بقدر متزايد من النفوذ. [27] وقد أعطى التدريب الخطابي المستمر لمواطني أثينا "القدرة على إنشاء حسابات للإمكانيات المجتمعية من خلال الخطاب المقنع". [28] وكان هذا مهماً بالنسبة للديمقراطية، لأنه أعطى وجهات نظر متباينة وغير جذابة في بعض الأحيان فرصة لسماعها في الجمعية الأثينية.

بالإضافة إلى ذلك، كان للسفسطائيين تأثير كبير على التطور المبكر للقانون ، حيث كان السفسطائيون أول محامين في العالم. كانت مكانتهم كمحامين نتيجة لمهاراتهم المتقدمة للغاية في الحجة. [29]

تعليم

اثينا

كان السفسطائيون أول معلمين رسميين لفن التحدث والكتابة في العالم الغربي. وقد وصف شيموس ماك سويبن تأثيرهم على التعليم بشكل عام، والتعليم الطبي بشكل خاص. [30] ووفقًا للباحثة سوزان جارات ، مؤلفة كتاب إعادة قراءة السفسطائيين: إعادة صياغة الخطابة الكلاسيكية، فإن السفسطائيين "يقدمون مجالًا معرفيًا مختلفًا تمامًا عن المجال الذي رسمه أرسطو".

بالنسبة للسفسطائيين، أصبح علم البلاغة وسيلة لكسب المال. من أجل تعليم طلابهم فن الإقناع وإظهار أفكارهم، ركزوا على تقنيتين: الجدلية والبلاغة . علم السفسطائيون طلابهم تقنيتين رئيسيتين: استخدام المغالطات والتناقضات. ميزت هذه الوسائل خطابات السفسطائيين عن المتحدثين الآخرين. كانت التناقضات (النقيض [ 31] ) مهمة للسفسطائيين لأنهم اعتقدوا أن الخطيب الجيد يجب أن يكون قادرًا على الدفاع عن رأيه الخاص والرأي المعاكس تمامًا. بهذه الطريقة، تم تطوير القدرة على إيجاد حجج واضحة ومقنعة لأي أطروحة. بالنسبة للسفسطائيين، كان الغرض الأساسي هو كسب الخلاف من أجل إثبات تفوقهم في استخدام الكلمات. كانوا مقتنعين بأنه لا يوجد حقيقة، ولكن هناك آراء مختلفة، متساوية في الأهمية، وأن "الحقيقة" هي الوحيدة التي يمكن للخطيب إثباتها بشكل أكثر إقناعًا.

ولم يقتصر السفسطائيون في خطبهم على المواضيع التي يدركونها فقط، بل لم تكن هناك مواضيع لا يستطيعون مناقشتها، لأن مهارتهم بلغت حداً جعلهم قادرين على الحديث عن أمور مجهولة تماماً بالنسبة لهم، ومع ذلك فإنهم يتركون انطباعاً قوياً في نفوس المستمعين والخصم. وكان الغرض الرئيسي من ذلك هو اختيار أسلوب معين للتعامل مع الجمهور، وإرضائه، وتكييف الخطاب معه. وعلى النقيض من أسلوب أفلاطون ، لم يركز الخطباء السفسطائيون على تحديد الحقيقة، بل كان أهم شيء بالنسبة لهم هو إثبات قضيتهم.

أول مغالط كانت خطبه مثالاً مثالياً على النهج المتطور هو جورجياس. ومن أشهر خطبه "مدح هيلين"، الذي قدم مساهمة كبيرة في فن الخطابة. في هذا الخطاب، يهدف جورجياس إلى صنع شيء شبه مستحيل - تبرير هيلين، التي كان لدى الناس بالفعل رأي سلبي عنها. من خلال أساليب التناقضات المزدوجة، وتسلسل الصفات الإيجابية المتكررة والحجج المتسقة الثاقبة، يطهر جورجياس ليونتينيتس تدريجياً السمعة السيئة للمرأة. في وقت لاحق، وصف أرسطو الوسائل المستخدمة في خطاب جورجياس بأنها "أشكال جورجياس". كل هذه الأشكال تخلق المسار الأكثر سهولة للجمهور للحجة المقدمة، وتختلف حسب نوع الخطاب والجمهور.

روما

يرجع التقليد الكلاسيكي للبلاغة والتأليف إلى فلاسفة مثل أرسطو وشيشرون وكوينتيليان أكثر من السفسطائيين. وبفضل تأثير أفلاطون وأرسطو إلى حد كبير، أصبحت الفلسفة تعتبر مختلفة عن السفسطة، حيث اعتُبرت الأخيرة خادعة وبلاغية، وهي تخصص عملي. وبالتالي، بحلول وقت الإمبراطورية الرومانية ، كان السفسطائي ببساطة مدرسًا للبلاغة ومتحدثًا عامًا مشهورًا. على سبيل المثال، كان ليبانيوس وهيمريوس وأيليوس أريستيدس وفرونتو سفسطائيين بهذا المعنى. [ بحاجة لمصدر ] ومع ذلك، وعلى الرغم من معارضة الفلاسفة سقراط وأفلاطون وأرسطو، فمن الواضح أن السفسطائيين كان لهم تأثير كبير على عدد من المجالات، بما في ذلك نمو المعرفة والنظرية الأخلاقية السياسية. كان لتعاليمهم تأثير كبير على الفكر في القرن الخامس قبل الميلاد. [ بحاجة لمصدر ] ركز السفسطائيون على الفحص العقلاني للشؤون الإنسانية وتحسين الحياة البشرية ونجاحها. وزعموا أن الآلهة لا يمكن أن تكون تفسيرًا للفعل البشري.

تلقى العديد من علماء البلاغة خلال هذه الفترة تعليمهم على يد متخصصين في الدراسات البلاغية اليونانية كجزء من تعليمهم القياسي. شيشرون ، وهو أحد علماء البلاغة البارزين خلال هذه الفترة في التاريخ الروماني، هو أحد الأمثلة على تأثير السفسطائية الثانية على التعليم الروماني. تزامنت حياته المبكرة مع قمع البلاغة اللاتينية في التعليم الروماني بموجب مراسيم كراسوس ودوميتيوس. تلقى شيشرون تعليمه في البلاغة اليونانية طوال شبابه، وكذلك في مواضيع أخرى من النظام الروماني تحت حكم أرخياس. استفاد شيشرون في تعليمه المبكر من العلاقات الإيجابية مع كراسوس. [32]

يُقال إن شيشرون أظهر في كتاباته "تركيبة توصل إليها بين الثقافة اليونانية والرومانية" والتي لخصها في عمله " في الخطابة" . وعلى الرغم من مهارته الخطابية، فقد ضغط شيشرون من أجل تعليم أكثر ليبرالية في التعليم الروماني والذي يركز بشكل أكبر على العلوم الواسعة بما في ذلك التاريخ الروماني. وقد أطلق على هذه المجموعة من العلوم اسم السياسة الإنسانية (2.72). وبغض النظر عن جهوده نحو هذه الغاية، كان التاريخ اليوناني لا يزال مفضلاً لدى غالبية الرومان الأرستقراطيين خلال هذا الوقت. [33]

منذ أواخر القرن الأول الميلادي، كانت السفسطائية الثانية ، وهي حركة فلسفية وبلاغية، التعبير الرئيسي للحياة الفكرية. يأتي مصطلح "السفسطائية الثانية" من فيلوستراتوس ، الذي رفض مصطلح "السفسطائية الجديدة"، وتتبع بدايات الحركة إلى الخطيب إيسكينس في القرن الرابع قبل الميلاد. لكن أقدم ممثل لها كان في الواقع نيقيتيس من سميرنا ، في أواخر القرن الأول الميلادي. على عكس الحركة السفسطائية الأصلية في القرن الخامس قبل الميلاد، لم تكن السفسطائية الثانية مهتمة بالسياسة . لكنها كانت، إلى حد كبير، لتلبية الاحتياجات اليومية والاستجابة للمشاكل العملية للمجتمع اليوناني الروماني . لقد هيمنت على التعليم العالي وتركت بصماتها على العديد من أشكال الأدب. [ بحاجة لمصدر ] حتى أن لوسيان ، وهو كاتب من السفسطائية الثانية، أطلق على يسوع "ذلك السفسطائي المصلوب". [34]

خلال فترة السفسطائية الثانية ، كان لعلم البلاغة اليوناني تأثير كبير على التعليم الروماني. وخلال هذا الوقت، تم حظر الدراسات البلاغية اللاتينية بسبب سابقة الدراسات البلاغية اليونانية. بالإضافة إلى ذلك، تم تفضيل التاريخ اليوناني لتثقيف النخب الرومانية على تاريخهم الروماني الأصلي. [32]

الاستخدام الحديث

في الاستخدام الحديث، تُستخدم كلمات مثل مغالطة وسفسطائية وسفسطائية بشكل ازدرائي. المغالطة أو السفسطة هي حجة مغلوطة، وخاصة تلك المستخدمة عمدًا للخداع. [ 35] [36] والمغالط هو الشخص الذي يستدل بحجج ذكية ولكنها مغلوطة وخادعة. [37] [38]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ معجم مختصر من معجم ليدل وسكوت اليوناني الإنجليزي ، أكسفورد: كلارندون، 1996، svv σοφίζω و σοφιστής.
  2. ^ Plato protagoras ، مقدمة بقلم ن. دينير، ص 1، مطبعة جامعة كامبريدج، 2008
  3. ^ "السفسطائيون | موسوعة الفلسفة على الإنترنت".
  4. ^ الخطوط العريضة للبيرونية ، الكتاب الأول، الفصل 32.
  5. ^ فاولكر، آشيش (2012). الأسواق والقياسات في بريطانيا في القرن التاسع عشر . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 218-228.
  6. ^ ديوجينس لايرتيوس، 6. 82
  7. ^ سيكستوس إمبيريكوس، Adv. الرياضيات. سابعا. 388، 399
  8. ^ سيكستوس إمبيريكوس، بيره. هيب. ثانيا. 18، إعلان. الرياضيات. سابعا. 48
  9. ^ جاينز، روبرت ن. (1997). الفلسفة والبلاغة . بنسلفانيا: مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 1-12.
  10. ^ أ ب ج د كوارلز (2004)، ص 135-136
  11. ^ ديلز، دنت سبراج (2001)، ص 68-69
  12. ^ مقتبس من كتاب ماريو أونترشتاينر، السفسطائيون، ترجمة كاثلين فريمان (أكسفورد: باسيل بلاكويل، 1954)، ص 252
  13. ^ ab Mulgan (1979)، ص 121-128
  14. ^ كوارلز (2004)، ص 121-122
  15. ^ "السحب" لأريستوفانيس ؛ ايشينس 1.173؛ ديلز وكرانز، "Die Fragmente der Vorsokratiker"، 80 أ 21
  16. ^ نيكولز، ماري ب. (1987-01-01). سقراط والمجتمع السياسي: نقاش قديم. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-88706-395-4.
  17. ^ بلانك، ديفيد ل. (1985-01-01). "سقراطيون مقابل السفسطائيين بشأن الدفع مقابل التدريس". العصور القديمة الكلاسيكية . 4 (1): 1-49. doi :10.2307/25010822. JSTOR  25010822.
  18. ^ جارات، سوزان سي. إعادة قراءة السفسطائيين: إعادة صياغة الخطابة الكلاسيكية . كاربونديل وإدواردسفيل: مطبعة جامعة جنوب إلينوي ، 1991، ص 83
  19. ^ سبراج، روزاموند كينت، السفسطائيون الأكبر سنًا ، شركة هاكيت للنشر ( ISBN 0-87220-556-8 )، ص 5 
  20. ^ Guthrie, WKC المجلد 3 من تاريخ الفلسفة اليونانية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1969، ص 399
  21. ^ ab Guthrie, WKC المجلد 3 من تاريخ الفلسفة اليونانية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1969، ص 401
  22. ^ Shiappa, Edward. "Protagoras and Logos" (University of South Carolina Press, 1991) 5
  23. ^ Versenyi, Laszlo (1962-01-01). "شظية مقياس بروتاجوراس للرجل". المجلة الأمريكية لعلم اللغة . 83 (2): 178–184. doi :10.2307/292215. JSTOR  292215.
  24. ^ زيليولي، أوغو (2009). واترفيلد، روبن (محرر). "بروتاجوراس وتحدي النسبية: ألد أعداء أفلاطون". مجلة هيثروب . 50 (3): 509-510. doi : 10.1111/j.1468-2265.2009.00484_1.x .
  25. ^ هيريك، جيمس (2005). تاريخ ونظرية البلاغة: مقدمة . بوسطن: ألين وبيكون. ص. 103. ISBN 978-0-205-41492-5.
  26. ^ بلاكويل، كريستوفر. "ديموس: الديمقراطية الأثينية الكلاسيكية". 28 فبراير 2003. الرواق: اتحاد للنشر العلمي في العلوم الإنسانية. 25 أبريل 2007.
  27. ^ سبراج، روزاموند كينت، السفسطائيون الأكبر سنًا ، شركة هاكر للنشر ( ISBN 0-87220-556-8 )، ص 32 
  28. ^ جارات، سوزان سي. إعادة قراءة السفسطائيين: إعادة صياغة الخطابة الكلاسيكية . كاربونديل وإدواردسفيل: مطبعة جامعة جنوب إلينوي، 1991، ص 98
  29. ^ مارتن، ريتشارد. "سبعة حكماء كممثلين للحكمة". الشعر الثقافي في اليونان القديمة . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1988. ص 108-130.
  30. ^ ماك سويبن، سيموس (يناير 2010). "السفسطائيون، والمغالطة، والتعليم الطبي الحديث". مدرس الطب . 32 (1): 71-75. doi :10.3109/01421590903386799. PMID  20095778. S2CID  36624580.
  31. ^ شنيتكر، سارة أ.؛ إيمونز، روبرت أ. (2013). "نموذج هيجل للأطروحة-النقيض-التوليف". موسوعة العلوم والأديان . برلين: سبرينغر. ص. 978. doi :10.1007/978-1-4020-8265-8_200183. ISBN 978-1-4020-8264-1.
  32. ^ ab Clarke, ML (أبريل 1968). "شيشرون في المدرسة". اليونان وروما . السلسلة الثانية. 15 (1). مطبعة جامعة كامبريدج نيابة عن الجمعية الكلاسيكية: 18-22. doi :10.1017/s001738350001679x. JSTOR  642252. S2CID  162158134.
  33. ^ آير، جيه جيه (مارس 1963). "التعليم الروماني في أواخر الجمهورية وأوائل الإمبراطورية". اليونان وروما، الطبعة الثانية . 10 (1). مطبعة جامعة كامبريدج: 47-59. doi :10.1017/s0017383500012869. JSTOR  642792. S2CID  162790971.
  34. ^ لوسيان، بيريجرينوس 13 (τὸν δὲ ἀνεσκονοπισμένον ἐκεῖνον σοφιστὴν αὐτὸν)، استشهد بها جوثري ص. 34.
  35. ^ "المغالطة". قاموس.كوم .
  36. ^ "المغالطة". ميريام وبستر .
  37. ^ "السفسطائيون". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
  38. ^ "السفسطائيون". موسوعة ستانفورد للفلسفة . 2020.

مراجع

  • بلاكويل، كريستوفر. ديموس: الديمقراطية الأثينية الكلاسيكية. 28 فبراير 2003. الرواق: اتحاد للنشر العلمي في العلوم الإنسانية. 25 أبريل 2007.
  • كلارك، إم إل "شيشرون في المدرسة". اليونان وروما ، السلسلة الثانية، المجلد 15، العدد 1 (أبريل 1968)، ص 18-22؛ نشرته: مطبعة جامعة كامبريدج نيابة عن الجمعية الكلاسيكية؛ JSTOR  642252
  • إير، جيه جيه "التعليم الروماني في أواخر الجمهورية وأوائل الإمبراطورية". اليونان وروما ، السلسلة الثانية، المجلد 10، العدد 1 (مارس 1963)، ص 47-59، منشور بواسطة: مطبعة جامعة كامبريدج؛ JSTOR  642792
  • جوثري، دبليو كيه سي، المجلد الثالث من تاريخ الفلسفة اليونانية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1969
  • جارات، سوزان سي. إعادة قراءة السفسطائيين: إعادة صياغة الخطابة الكلاسيكية . كاربونديل وإدواردسفيل: مطبعة جامعة جنوب إلينوي، 1991.
  • كيرفرد، جي بي، الحركة السفسطائية ، مطبعة جامعة كامبريدج، كامبريدج، المملكة المتحدة، 1981 ( ISBN 0-521-28357-4 ). 
  • ماك سويبن، شيموس (يناير 2010). "السفسطائيون، والمغالطة، والتعليم الطبي الحديث". مدرس الطب . 32 (1): 71-75. doi :10.3109/01421590903386799. PMID  20095778. S2CID  36624580.
  • روزن، ستانلي ، "السفسطائي" لأفلاطون، دراما الأصل والصورة ، مطبعة جامعة ييل، نيو هيفن، كونيتيكت، 1983.
  • سبراغ، روزاموند كينت، السفسطائيون الأكبر سنا ، شركة هاكيت للنشر ( ISBN 0-87220-556-8 ). 
  • هيريك، جيمس أ. تاريخ ونظرية البلاغة: مقدمة. بوسطن: ألين وبيكون، 2005. نسخة مطبوعة
  • مكاي، بريت، وكيت مكاي. "البلاغة الكلاسيكية 101: تاريخ موجز". فن الرجولة، مجلة فن الرجولة، 30 نوفمبر 2010. شبكة الإنترنت.

قراءة إضافية

  • كوري، د. 2002. "الحجة ضد تعليم الفضيلة مقابل الأجر: سقراط والسفسطائيون". تاريخ الفكر السياسي 23: 189-210.
  • ديلون، جيه، وتي. جيرجيل. 2003. السفسطائيون اليونانيون. لندن: بنغوين.
  • جيبرت، ج. 2002. "السفسطائيون". في دليل بلاكويل للفلسفة القديمة. تحرير سي. شيلدز، 27-50. أكسفورد: بلاكويل.
  • مونتيجليو، س. 2000. "الفلاسفة المتجولون في اليونان الكلاسيكية". مجلة الدراسات الهيلينية 120: 86-105.
  • روبنسون، إي. 2007. "السفسطائيون والديمقراطية خارج أثينا". بلاغة 25: 109-122.
  • اقتباسات متعلقة بـ السفسطائي في ويكي الاقتباس
  • تعريف القاموس لكلمة سفسطائي في ويكاموس
  • حوار أفلاطون: السفسطائي
  • "السفسطائيون". موسوعة الفلسفة على الإنترنت .
  • هيربرمان، تشارلز، محرر (1913). "السفسطائيون"  . الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبلتون.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sophist&oldid=1252842597"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate