الفلسفة التحليلية

تأثرت الفلسفة التحليلية بشكل كبير بالواقعية النمساوية في الدولة السابقة النمسا-المجر ، لدرجة أن مايكل دوميت لاحظ أنه من الأنسب وصفها بأنها أنجلو-نمساوية بدلاً من كونها أنجلو-أمريكية كما هو معتاد. ^{[ 30 ]}

برينتانو

في كتابه "علم النفس من منظور تجريبي " (1874)، طرح الفيلسوف وعالم النفس فرانز برنتانو، من جامعة فيينا، مشكلة القصدية ، أو ما يُعرف بـ"الموضوعية". ^{[ 31 ]} ويرى برنتانو أن جميع الأحداث العقلية أو أفعال الوعي لها موضوع قصدي حقيقي غير عقلي، يُوجَّه إليه التفكير أو "يدور حوله". ^{[ 32 ]} فالقصدية هي "سمة العقل". ^{[ 32 ]} ويجب التمييز بين القصدية والقصد أو النية .

تتميز كل ظاهرة عقلية بما أسماه علماء اللاهوت في العصور الوسطى بالعدم المقصود (أو الذهني) للموضوع، وما يمكننا تسميته، وإن لم يكن ذلك بشكل قاطع، بالإشارة إلى محتوى، أو التوجه نحو موضوع (لا يُقصد به هنا الشيء المادي)، أو الموضوعية الكامنة. تتضمن كل ظاهرة عقلية شيئًا ما كموضوع في ذاتها، وإن لم يكن ذلك بالطريقة نفسها. ففي العرض يُعرض شيء ما، وفي الحكم يُؤكد أو يُنكر شيء ما، وفي الحب يُحب، وفي الكراهية يُكره، وفي الرغبة يُشتهى، وهكذا. هذا العدم المقصود سمةٌ حصرية للظواهر العقلية، ولا تُظهر أي ظاهرة فيزيائية مثله. لذا، يمكننا تعريف الظواهر العقلية بأنها تلك الظواهر التي تحتوي على موضوع مقصود في ذاتها.

ضمت مدرسة برنتانو إدموند هوسرل وأليكسيوس مينونغ . أسس مينونغ مدرسة غراتس ، واشتهر بنظريته الفريدة عن الوجود الحقيقي للأشياء غير الموجودة ؛ وهو حل لمشكلة الأسماء الفارغة . تُعرف هذه الرؤية باسم المينونغية ، أو بازدراء باسم غابة مينونغ . وفقًا لمينونغ، فإن أشياء مثل الخنازير الطائرة أو الجبال الذهبية حقيقية ولها وجود، على الرغم من أنها غير موجودة. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]} تأثرت مدرسة لفيف-وارسو البولندية، التي أسسها كازيميرز تواردوفسكي، ببرنتانو أيضًا. أكد تواردوفسكي على "الفلسفة الصغيرة"، أو التحليل المنهجي المفصل للمشاكل المحددة. [ 36 ] [ h ^{] تأثر تواردوفسكي أيضًا بالواقعي المنطقي} البوهيمي برنارد بولزانو . ^{[ 37 ] [ 38 ] [ i ]}

كان غوتلوب فريجه أستاذًا ألمانيًا للهندسة في جامعة يينا ، ومنطقيًا، وفيلسوفًا يُعتبر أبو الفلسفة التحليلية. ^{[ 40 ]} وقد دافع عن المنطق ، وهو مشروع يهدف إلى اختزال الحساب إلى منطق محض، مؤيدًا لايبنتز ومعارضًا كانط في فلسفة الرياضيات. ^{[ 41 ]}

لغة

أثبت فريجه أيضًا تأثيره في فلسفة اللغة. ويعزو دوميت هذا التحول اللغوي إلى كتاب فريجه " أسس الحساب" ومبدأ السياق لديه . ^{[ 48 ]} يكتب فريجه: "لا تسأل أبدًا عن معنى كلمة بمعزل عن سياقها، بل فقط في سياق قضية . " ^{[ 49 ]} وكما يوضح دوميت، فإنه للإجابة على سؤال كانطي: "كيف تُعطى لنا الأعداد، مع العلم أننا لا نملك أي فكرة أو حدس عنها؟"، يجد فريجه الحل في تعريف "معنى القضية التي ترد فيها كلمة عددية." ^{[ 50 ]} وهكذا، تُحل مشكلة، كانت تُحل تقليديًا وفقًا لأسس مثالية ، وفقًا لأسس لغوية . ^{[ 48 ]}

الإحساس والمرجعية

تُعدّ ورقة فريجه " حول المعنى والمرجع " (1892) مرجعًا أساسيًا، إذ تتضمن ألغاز فريجه حول الهوية وتُقدّم نظرية مرجعية وسيطة . ^{[ 51 ]} يُشير فريجه إلى أن مرجع " نجمة الصباح " و" نجمة المساء " واحد: كلاهما يُشير إلى كوكب الزهرة . ^{[ k ]} لذلك، فإن استبدال أحدهما بالآخر لا يُغيّر من قيمة الصدق ( salva veritate ). ومع ذلك، فهما يختلفان فيما يُسمّيه فريجه القيمة المعرفية أو طريقة العرض. يجب التمييز بين مفهومين للمعنى: مرجع المصطلح ومعنى المصطلح. وكما يُشير فريجه، فإن عبارة "نجمة الصباح هي نجمة الصباح" غير مُفيدة، بينما عبارة "نجمة الصباح هي نجمة المساء" مُفيدة؛ وبالتالي، يجب أن يختلف التعبيران بطريقة أخرى غير المرجع. ^{[ 51 ]}

يُعرف لغزٌ مشابهٌ أيضًا باسم لغز فريجه، ويتعلق بالسياقات القصدية وتقارير المواقف الافتراضية . لنأخذ على سبيل المثال العبارة التالية: "اعتقد القدماء أن نجم الصباح هو نجم المساء". قد تكون هذه العبارة خاطئة. ومع ذلك، فإن العبارة "اعتقد القدماء أن نجم الصباح هو نجم الصباح" صحيحةٌ بلا شك. هنا أيضًا، يختلف معنى نجم الصباح عن معنى نجم المساء، على الرغم من تشابه المرجع. ^{[ 51 ] [ 53 ]}

في ورقة فريجه "حول المفهوم والموضوع " (1892)، يميز بين المفهوم الذي هو مرجع للمسند ، [ ^{ل ] والموضوع} الذي هو مرجع للاسم العلم . ^{[ 54 ] [ م ]}

معتقد

تعكس ورقة " الفكر : بحث منطقي" (1918) نزعة فريجه المناهضة للمثالية . ^{[ 55 ]} فهو يدافع عن تفسير أفلاطوني للقضايا أو الأفكار. ويزعم فريجه أن القضايا غير ملموسة، كالأفكار؛ ومع ذلك فهي متاحة للعامة، كالأشياء المادية. فبالإضافة إلى "العالم الأول" المادي العام للأشياء المادية، و"العالم الثاني" العقلي الخاص للأفكار، يفترض فريجه " عالماً ثالثاً " للقضايا الأفلاطونية، مثل نظرية فيثاغورس . ^{[ 55 ]}

شهدت الفلسفة البريطانية في القرن التاسع عشر إحياءً للمنطق بدأه ريتشارد واتلي ، كرد فعل على الجوانب غير المنطقية للتجريبية البريطانية . ويُعدّ عالم الرياضيات جورج بول الشخصية الأبرز في هذه الفترة . ومن الشخصيات الأخرى: الفيلسوف الاسكتلندي ويليام هاميلتون ، وعالم الرياضيات أوغسطس دي مورغان (الذي سُمّيت القوانين باسمه ) ، والاقتصادي ويليام ستانلي جيفونز ، وجون فين ( الذي سُمّي الرسم البياني باسمه) ، ومؤلف رواية " مغامرات أليس في بلاد العجائب ^" لويس كارول ، ^وعالم الرياضيات الاسكتلندي ^هيو ماكول ، والفيلسوف البراغماتي الأمريكي تشارلز ساندرز بيرس . ^{[ 57 ]}

مع ذلك، هيمنت المثالية البريطانية ، وهي حركة هيغلية جديدة ، على الفلسفة البريطانية في أواخر القرن التاسع عشر ، كما درّسها فلاسفة مثل إف إتش برادلي وتي إتش غرين . ^{[ 58 ]} وقد جسّد كتاب برادلي " المظهر والحقيقة" (1893) هذه المدرسة. ^{[ 59 ]}

يُعتقد عادةً أن الفلسفة التحليلية، بالمعنى الأضيق للفلسفة الناطقة بالإنجليزية في القرن العشرين، بدأت برفض الفيلسوفين من جامعة كامبريدج، برتراند راسل وجي إي مور، للهيغلية لكونها غامضة؛ أو "الثورة ضد المثالية". ^{[ 29 ] [ 60 ] [ o ]} وقد لخص راسل تأثير الحس السليم لمور على النحو التالي : ^{[ p ]}

«لقد قاد جي إي مور التمرد، وتبعته بشعور من التحرر. كان برادلي قد جادل بأن كل ما يؤمن به الحس السليم ليس إلا مظهراً؛ أما نحن فقد عدنا إلى النقيض تماماً، وإلى أن كل ما يفترضه الحس السليم، بمعزل عن الفلسفة أو اللاهوت ، حقيقي. وبشعور من التحرر من سجن، سمحنا لأنفسنا بالتفكير بأن العشب أخضر، وأن الشمس والنجوم ستوجد حتى لو لم يكن أحد على دراية بها، وأن هناك أيضاً عالماً تعددياً أزلياً من الأفكار الأفلاطونية.» ^{[ 63 ]}

ساهم راسل ومور في فلسفة الإدراك من خلال واقعية ساذجة ونظرية المعطيات الحسية . ^{[ 60 ] [ 64 ]} وفي أمريكا، عارض جورج سانتايانا والواقعيون الجدد المثالية ومأزقها الأناني . ^{[ 65 ]}

في عام 1901، اكتشف راسل مفارقة القانون الأساسي الخامس (المعروفة أيضًا بالفهم غير المقيد )، والتي قوضت نظرية المجموعات لفرجه. ^{[ 69 ]} ومع ذلك، ظل راسل منطقيًا، وفي كتابه "مبادئ الرياضيات " (1903)، دافع أيضًا عن مذهب مينونج. ^{[ 70 ]}

طوّر لودفيج فيتجنشتاين، تلميذ راسل، نظامًا شاملًا للذرية المنطقية، مع نظرية تصويرية للمعنى ، في كتابه "رسالة منطقية فلسفية" ^{(بالألمانية: Logisch-Philosophische Abhandlung، 1921)، والمعروف أحيانًا باسم "الرسالة المنطقية". [ ]} اعتقد فيتجنشتاين أنه قد حلّ جميع مشاكل ^{الفلسفة من} خلال "الرسالة المنطقية". ^{[ 82 ] [ 83 ]}

يبدأ الكتاب بعبارة: "العالم هو كل ما هو كائن". ^{[ 84 ]} يزعم فيتغنشتاين أن الكون هو مجمل الحالات الفعلية للأمور ، وأن هذه الحالات يمكن التعبير عنها وعكسها بلغة منطق المحمول من الدرجة الأولى. وبالتالي، يمكن بناء صورة للكون من خلال التعبير عن الحقائق في شكل قضايا ذرية وربطها باستخدام عوامل منطقية . ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}

قدّم كتاب "رسالة منطقية فلسفية" (Tractatus) للفلاسفة مصطلحات التكرار المنطقي ، وشروط الصدق ، وطريقة جدول الصدق . ^{[ 88 ] [ 86 ]} اعتقد فيتغنشتاين أن التكرار المنطقي، أو الحقائق المنطقية ، لا تقول شيئًا، بل تُظهر البنية المنطقية للعالم، ^{[ 89 ] [ 90 ]} وقد وصفه بعض القراء بأنه متصوف يؤمن بما لا يُوصف . ^{[ 91 ]} ويخلص الكتاب في النهاية إلى أن جميع قضاياه لا معنى لها ، موضحًا ذلك بمثال السلم الذي يجب التخلص منه بعد الصعود عليه. ^{[ 92 ]} وينتهي الكتاب بعبارة: "ما لا يُمكن الكلام عنه، يجب الصمت عنه". ^{[ 93 ]}

موريتز شليك

أوتو نويراث

هانز هان

رودولف كارناب

أعضاء دائرة فيينا

خلال الفترة الممتدة من أواخر عشرينيات القرن العشرين وحتى أربعينياته، طوّرت مجموعتان من الفلاسفة، تُعرفان باسم حلقة فيينا وحلقة برلين ، فلسفة راسل وويتغنشتاين إلى مذهب يُعرف باسم " الوضعية المنطقية " (أو "التجريبية المنطقية"). ^{[ 94 ] [ 95 ]} قاد حلقة فيينا (التي كانت تُعرف سابقًا باسم جمعية إرنست ماخ ) موريتز شليك، وضمّت رودولف كارناب وأوتو نويراث . ^{[ 96 ] [ 97 ]} بينما قاد حلقة برلين هانز رايشنباخ ، وضمّت كارل همبل وعالم الرياضيات ديفيد هيلبرت . ^{[ 94 ] [ t ]}

استخدم الوضعيون المنطقيون أساليب المنطق الصوري لتطوير رؤية تجريبية للمعرفة. وتبنوا مبدأ التحقق ، الذي ينص على أن كل عبارة ذات معنى إما تحليلية أو تركيبية . ^{[ 99 ]} كانت حقائق المنطق والرياضيات تحصيل حاصل، بينما كانت حقائق العلوم ادعاءات تجريبية قابلة للتحقق. وشكّل هذان النوعان مجمل الأحكام ذات المعنى؛ وأي شيء آخر كان هراءً. وهكذا رفض المبدأ عبارات الميتافيزيقا واللاهوت والأخلاق وعلم الجمال باعتبارها عديمة المعنى من الناحية المعرفية . ^{[ 92 ]}

رأى الوضعيون المنطقيون أن التحققية لديهم هي إعادة صياغة لاقتباس لديفيد هيوم ، وهو السطر الأخير من كتابه "بحث في الفهم البشري" (1748):

إذا تناولنا أي كتاب، في اللاهوت أو الميتافيزيقا المدرسية مثلاً، فلنسأل: هل يحتوي على أي استدلال مجرد يتعلق بالكمية أو العدد؟ كلا. هل يحتوي على أي استدلال تجريبي يتعلق بوقائع الوجود؟ كلا. فلنُحرقه إذن، لأنه لا يمكن أن يحتوي إلا على مغالطات وأوهام. ^{[ 100 ] [ 101 ]}

دفع هذا الوضعيين المنطقيين إلى رفض العديد من المشكلات الفلسفية التقليدية. فقد اعتبروا عادةً أن للفلسفة وظيفةً محدودةً تتعلق بتوضيح الأفكار، بدلاً من أن يكون لها موضوعٌ مستقلٌ خاصٌ بها.

كانت نظرية المعرفة لا تزال موضع نقاش. كان شليك من أنصار النظرية التأسيسية ، إذ اعتقد أن المعرفة أشبه بالهرم، مبنية على طبقات معرفية سابقة باستثناء الطبقة الأولى. ^{[ 102 ]} أما نويراث فكان من أنصار النظرية التأسيسية ، ومن أنصار نظرية التماسك ، وقد اشتهر بتشبيهه بإعادة بناء سفينة في عرض البحر. ^{[ 102 ] [ 103 ]}

قدّم فريدريك فايسمان مفهوم النسيج المفتوح لوصف إمكانية الغموض الشاملة في العبارات التجريبية. ^{[ 104 ]} لم يُكمل فايسمان كتابًا بعنوان "المنطق، اللغة، الفلسفة" كان يهدف إلى تقديم أفكار الوضعية المنطقية لجمهور أوسع. ^{[ 105 ]}

أسس كارناب ورايشنباخ مجلة إركنتنيس . ^{[ 106 ]} دعا كارناب إلى حل المشكلات من خلال " الصعود الدلالي "، أي الحديث عن اللغة بدلاً من موضوعاتها. ^{[ 107 ]} كما ميّز كارناب بين الأسئلة الداخلية التافهة والأسئلة الخارجية عديمة المعنى. ^{[ 108 ]} ويُعرف كارناب بأعماله مثل " البنية المنطقية للعالم" ( 1967) و "إزالة الميتافيزيقا من خلال التحليل المنطقي للغة" ( 1959). ^{[ 109 ] [ 110 ] [ u ]}

كان العديد من الوضعيين المنطقيين يهودًا ، مثل نويراث، وفايزمان، وهانز هان ، ورايشنباخ. بينما كان آخرون، مثل كارناب، من غير اليهود، لكنهم كانوا اشتراكيين أو مسالمين . مع وصول أدولف هتلر والنازية إلى السلطة عام 1933 ، فرّ العديد من أعضاء حلقتي فيينا وبرلين إلى بريطانيا والولايات المتحدة ، مما ساهم في تعزيز هيمنة الوضعية المنطقية والفلسفة التحليلية في البلدان الناطقة بالإنجليزية. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

في عام 1936، اغتيل شليك في فيينا على يد تلميذه السابق، هانز نيلبوك . ^{[ 114 ]} وفي العام نفسه، قدّم كتاب إيه جيه آير " اللغة، الحقيقة، والمنطق" للعالم الناطق بالإنجليزية المذهب الوضعي المنطقي. ^{[ 99 ] [ 115 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية ، انصبّ اهتمام الفلسفة التحليلية على فلسفة اللغة العادية، في مقابل فلسفة اللغة المثالية. وبدلاً من الاعتماد على البنى المنطقية، ركّز الفلاسفة على استخدام اللغة الطبيعية . وقد انقسمت فلسفة اللغة العادية إلى فرعين: فلسفة فيتغنشتاين المتأخرة وفلسفة أكسفورد.

في وقت لاحق من فيتغنشتاين

اختلفت فلسفة فيتغنشتاين اللاحقة، التي ظهرت في كتابه " تحقيقات فلسفية " (1953) الذي نُشر بعد وفاته، اختلافًا جذريًا عن عمله المبكر " رسالة منطقية فلسفية " . ^{[ 116 ]} ويشير الفلاسفة إليهما كما لو كانا فيلسوفين مختلفين: "فيتغنشتاين المبكر" و"فيتغنشتاين المتأخر". ومن الأفكار المشتركة بين فيتغنشتاين المبكر والمتأخر أن "الفلسفة هي معركة ضد سحر اللغة الذي يُسيطر على عقولنا". ^{[ 117 ]} فقد كان الفلاسفة يُسيئون استخدام اللغة ويطرحون أسئلة لا معنى لها، وكانت مهمة فيتغنشتاين "أن يُرشد الذبابة إلى مخرج من المصيدة ". ^{[ 118 ] [ 87 ]}

رامزي

أدت انتقادات فرانك رامزي لمسألة "استبعاد اللون" إلى بعض الشكوك الأولى لدى فيتغنشتاين بشأن فلسفته المبكرة. ^{[ 119 ]} اعتقد فيتغنشتاين في كتابه "رسالة منطقية فلسفية " أن الضرورة الوحيدة هي الضرورة المنطقية؛ ومع ذلك، فإن حقيقة عدم إمكانية وجود لونين مختلفين في نقطة ما في الفضاء في الوقت نفسه تبدو حقيقة ضرورية وليست منطقية. ^{[ 83 ] [ 120 ]} ردّ فيتغنشتاين على رامزي في " بعض الملاحظات حول الشكل المنطقي " (1929)، وهي الورقة الأكاديمية الوحيدة التي نشرها. ^{[ 121 ] [ 122 ]} توفي رامزي بمرض اليرقان في العام التالي عن عمر يناهز 26 عامًا. ^{[ 123 ]}

لفتة سرافة

كما ينسب نورمان مالكولم الفضل إلى بييرو سرافا في تزويد فيتجنشتاين بالقطيعة المفاهيمية عن فلسفته السابقة، من خلال لفتة فظة: ^{[ 124 ] [ 125 ]}

كان فيتغنشتاين يُصرّ على أن يكون للمقولة وما تصفه نفس "الشكل المنطقي"، ونفس "التعدد المنطقي". أشار سرافا بإيماءة مألوفة لدى سكان نابولي ، تُشير إلى شيء من الاشمئزاز أو الازدراء، حيث مرّر أطراف أصابعه على أسفل ذقنه بحركة خارجية. ثم سأل: "ما هو الشكل المنطقي لذلك؟"

قبل نشر كتاب " التحقيقات الفلسفية" ، كان فلاسفة مثل جون ويزدوم ورش ريس من المصادر القليلة للمعلومات حول فلسفة فيتغنشتاين المتأخرة. ^{[ 114 ] [ 126 ]} وقد وصف جيه أو أورمسون مقالة ويزدوم "الحيرة الفلسفية" (1936) ^{[ 127 ]} بأنها أول مقالة "تجسد النظرة الفلسفية الجديدة، وهي بمثابة علامة فارقة في تاريخ الفلسفة". ^{[ 128 ] [ v ] [ w ]} ومن أعمال ويزدوم الأخرى كتاب " العقول الأخرى" (1952) الذي يناقش مشكلة العقول الأخرى . ^{[ 130 ]}

طوّر فيتغنشتاين في مراحله اللاحقة منهجًا علاجيًا ، حيث قدّم مفهوم " لعبة اللغة " باعتبارها " نمطًا من أنماط الحياة ". وكان يقصد بـ"لعبة اللغة" لغةً أبسط من اللغة الكاملة. ^{[ 131 ]} جادل فيتغنشتاين بأن للكلمة أو الجملة معنىً فقط نتيجةً لـ"قاعدة" "اللعبة" المُطبّقة. فعلى سبيل المثال، قد تكون عبارة "ماء!"، بحسب السياق، أمرًا، أو إجابةً على سؤال، أو شكلًا آخر من أشكال التواصل. وبدلًا من نظريته السابقة عن المعنى بالصورة، دافع فيتغنشتاين في مراحله اللاحقة عن نظرية المعنى بوصفه استخدامًا ، والتي بموجبها تُعرَّف الكلمات من خلال كيفية استخدامها ضمن لعبة اللغة. ^{[ 116 ]}

تقوم فكرة التشابه العائلي على افتراض أن الأشياء التي يُعتقد أنها مرتبطة بسمة أساسية مشتركة واحدة قد تكون في الواقع مرتبطة بسلسلة من أوجه التشابه المتداخلة ، حيث لا توجد سمة واحدة مشتركة بينها جميعًا. وقد أصبحت الألعاب ، التي استخدمها فيتغنشتاين كمثال لشرح هذه الفكرة، مثالًا كلاسيكيًا لمجموعة مرتبطة بالتشابه العائلي. ^{[ 116 ]}

يتضمن كتاب "تحقيقات فلسفية" أيضًا حجة اللغة الخاصة . ومن النقاط الأخرى التي يطرحها فيتغنشتاين ضد إمكانية وجود لغة خاصة تجربة " الخنفساء في الصندوق" الفكرية. ^{[ 132 ]} يطلب من القارئ أن يتخيل أن لكل شخص صندوقًا، بداخله شيء ينوي الجميع الإشارة إليه بكلمة " خنفساء" . علاوة على ذلك، لنفترض أنه لا يمكن لأحد أن ينظر داخل صندوق شخص آخر. في مثل هذه الحالة، يقول فيتغنشتاين إن كلمة "خنفساء" تصبح بلا معنى.

كما أنه يستخدم بشكل مشهور صورة الأرنب البطة ، وهي صورة غامضة ، كوسيلة لوصف طريقتين مختلفتين للرؤية: "رؤية ذلك" مقابل "الرؤية كـ" .

كان الاتجاه الآخر في فلسفة اللغة العادية يُعرف باسم " فلسفة أكسفورد "، وذلك على النقيض من فلاسفة كامبريدج التحليليين الأوائل. تأثر فلاسفة أكسفورد بنظرية الحس السليم لمور، ثم بنظرية السكونية لويتغنشتاين ، وزعموا أن اللغة العادية تمثل بالفعل العديد من الفروق الدقيقة التي لا تُدركها الفلسفة التقليدية. ومن أبرز فلاسفة أكسفورد: جيلبرت رايل ، وبيتر ستروسون ، وجون ل. أوستن . ^{[ 133 ]}

أحدث ويلفريد سيلارز ، الباحث في فلسفة كانط وابن روي وود سيلارز ، ثورةً في مضمون ومنهج الفلسفة في الولايات المتحدة. ^{[ 155 ]} وقد شكّل نقد سيلارز لـ" أسطورة المعطى " في كتابه "التجريبية وفلسفة العقل " (1956) تحديًا للوضعية المنطقية، وذلك من خلال معارضته لنظريات المعطيات الحسية والمعرفة بالتجربة. ^{[ 156 ]} وفي كتابه "الفلسفة والصورة العلمية للإنسان" (1962)، ميّز الواقعية النقدية لسيلارز بين "الصورة الظاهرة" و"الصورة العلمية" للعالم. ^{[ 157 ]} ويُعدّ هدف سيلارز المتمثل في فلسفة شاملة توحّد النظرتين اليومية والعلمية للواقع أساس ما يُعرف أحيانًا بمدرسة بيتسبرغ، التي تضمّ في عضويتها روبرت براندوم ، وجون ماكدويل ، وجون هوغلاند . ^{[ 158 ]}

شكّل الفيلسوف ويليام ف. أو. كواين، خريج جامعة هارفارد ، جزءًا كبيرًا من الفلسفة اللاحقة، ويُعرف بأنه "أحد أكثر الفلاسفة تأثيرًا في القرن العشرين". ^{[ 159 ]} ويُشار إليه بانتظام باعتباره أعظم فيلسوف في النصف الثاني من القرن العشرين، ^{[ 160 ]} أو الفيلسوف العظيم التالي بعد فيتغنشتاين. ^{[ 161 ]}

كان كواين تلميذًا لكارناب. ^{[ 113 ]} كان تجريبيًا سعى إلى إضفاء الطابع الطبيعي على الفلسفة، ورأى أنها امتداد للعلم، ولا يميزها عنه إلا كونها العلم الأكثر عمومية. ^{[ 162 ]} مع ذلك، شكك كواين في النظريات المعتادة للمعنى، وبدلًا من الوضعية المنطقية، دعا إلى نوع من الشمولية الدلالية والنسبية الوجودية ، التي أوضحت أن معنى كل مصطلح في أي عبارة يتوقف على شبكة واسعة من المعرفة والمعتقدات، أي تصور المتحدث للعالم بأسره. ^{[ 163 ] [ 164 ]}

يُعتبر شاول كريبكي على نطاق واسع من رواد إحياء نظريات الجوهر والهوية كمواضيع جديرة بالنقاش الفلسفي. ^{[ 173 ]} وكان له دورٌ بارز في طرح فكرة أن عيوب النظريات الشائعة للأوصاف والأسماء العلمية تدل على سوء فهم أوسع لميتافيزيقا المَطْيَلَة، أو لميتافيزيقا الضرورة والإمكانية . ^{[ 173 ]}

طوّر البراغماتيّ سي. آي. لويس المنطق الموجّه لمعالجة مفارقات الاستلزام المادي . ^{[ 174 ]} كما ساهم كارناب في المنطق الموجّه بأعمال مثل " المعنى والضرورة " (1947). ^{[ 175 ]} وقدّمت روث باركان ماركوس عامل "المربع" القياسيّ للدلالة على الضرورة، وعامل "المعين" للدلالة على الإمكانية، وذلك في معالجتها لصيغة باركان . ^{[ 176 ]} وقدّم كريپكي دلالات للمنطق الموجّه؛ وقد جادل هو وباركان بأنّ الهوية علاقة ضرورية . ^{[ 177 ]}

دافع ديفيد لويس عن عدد من النظريات الميتافيزيقية المُفصّلة. ففي أعمال مثل " في تعدد العوالم" (1986) و "الوقائع المضادة" (1973)، دافع لويس عن الواقعية المشروطة ونظرية النظير - أي الإيمان بعوالم حقيقية وملموسة ممكنة - وعارض أي مفهوم " زائف " للإمكانية. ^{[ 185 ] [ 186 ]} ووفقًا للويس، فإن "الواقعي" ليس سوى تسمية دلالية نُطلقها على العالم عندما نكون فيه. وقد طبّق لويس مبدأ كواين في الالتزام الأنطولوجي على عبارة "هناك طرق أخرى كان من الممكن أن تكون عليها الأمور"، مُلزمًا لويس (بحسب رؤيته) بالوجود الحقيقي لطرق أخرى كان من الممكن أن تكون عليها الأمور. ^{[ 187 ]} كما دافع عما أسماه " التبعية الهيومية "، ونظرية السببية المضادة للواقع ، وهي وجهة نظر أخرى لهيوم. ^{[ 188 ]} 

شكك فريجه في النظريات التقليدية للحقيقة ، ودعا أحيانًا إلى نظرية تبسيطية للحقيقة ، أي أن المسند "صحيح" لا يعبر عن أي شيء يتجاوز العبارة المنسوبة إليه. ^{[ 55 ]} كما دعا فرانك رامزي إلى نظرية التكرار. ^{[ 189 ]}

طرح ألفريد تارسكي نظرية دلالية مؤثرة حول الحقيقة ، مفادها أن الحقيقة هي خاصية من خواص الجمل. ^{[ 190 ]} وقد بلغت أساليب تارسكي الدلالية ذروتها في نظرية النموذج ، على عكس نظرية البرهان . ^{[ 190 ]}

في كتاب "صانعو الحقيقة " (1984)، قدّم كيفن موليجان وبيتر سيمونز وباري سميث فكرة صانع الحقيقة كمساهمة في نظرية التطابق في الحقيقة . ^{[ 191 ]} ويُقارن صانع الحقيقة بحامل الحقيقة ، حيث تستند حقيقة حامل الحقيقة إلى حقيقة صانع الحقيقة.

رداً على مشكلة الكليات ، دافع الأسترالي ديفيد أرمسترونغ عن نوع من الواقعية المعتدلة . ^{[ 192 ]} دافع ديفيد لويس وأنتوني كوينتون عن الاسمية . ^{[ 186 ] [ 193 ]}

أسس الفيلسوف البولندي ستانيسواف ليشنيفسكي ، بالاشتراك مع نيلسون غودمان ، علم الأجزاء والكل، وهو الدراسة الشكلية للأجزاء والكل. كان علم الأجزاء في الأصل شكلاً من أشكال الاسمية التي تدعو إلى الاستغناء عن نظرية المجموعات، ولكن يمكن القول إن موضوع الأجزاء والكل، بمفهومه الأوسع الآن، يعود إلى زمن ما قبل سقراط . ^{[ 194 ]}

قدّم ديفيد لويس مصطلح " المادة اللزجة عديمة الذرات " لوصف شيء لا يتكون من جزيئات بسيطة ، بل ينقسم باستمرار إلى أجزاء أصغر فأصغر. ^{[ 195 ]} يؤمن بيتر فان إنواجن بالعدمية الميرولوجية ، باستثناء الكائنات الحية، وهو رأي يُعرف بالعضوية . ^{[ 196 ]} وفقًا للعدمية الميرولوجية، لا توجد (على سبيل المثال) كراسي، بل مجرد جسيمات أساسية مرتبة على شكل كراسي. ^{[ 197 ]}

منذ كتاب جون لوك " مقال في الفهم البشري" (1690)، انشغل الفلاسفة بمشكلة الهوية الشخصية . ^{[ ac ]} اعتقد لوك أن الاستمرارية النفسية أو الذاكرة تجعل المرء هو نفسه عبر الزمن. ^{[ 199 ]} يتبنى برنارد ويليامز في كتابه "الذات والمستقبل " (1970) وجهة نظر معاكسة، ويجادل بأن الهوية الشخصية هي هوية جسدية وليست استمرارية عقلية. ^{[ 200 ] [ 201 ]}

يدافع ديريك بارفيت في كتابه "الأسباب والأشخاص " (1984) عن نظرية الحزم للهوية الشخصية. ^{[ 202 ]} يطرح بارفيت تجربة فكرية لحالة الانشطار ، حيث ينقسم شخص إلى شخصين، على سبيل المثال، يبقى نصف دماغه على قيد الحياة، بينما يُوضع النصف الآخر في جسد جديد. ^{[ 203 ]} يدافع ديفيد لويس عن نظرية الديمومة ، حيث يكون الإنسان رباعي الأبعاد ، وبالتالي فإن الشخص في أي وقت ليس سوى جزء أو شريحة من الشخص الكامل. ^{[ 185 ]}

لعبت دراسة بيتر فان إنواجن " مقال في الإرادة الحرة " (1983) دورًا هامًا في إعادة الاعتبار للفكر الليبرتاري ، فيما يتعلق بالإرادة الحرة ، في الفلسفة التحليلية السائدة. ^{[ 204 ] [ 205 ]} وقدّم حجة العواقب ومصطلح عدم التوافق بين الإرادة الحرة والحتمية ، وذلك في مقابل التوافقية - أي الرأي القائل بأن الإرادة الحرة تتوافق مع الحتمية. وكان تشارلي برود قد قدّم حججًا مماثلة سابقًا. ^{[ 206 ]}

منذ أن ناقش الفلاسفة لايبنتز مبدأ السبب الكافي ، أو PSR. ينتقد فان إنواجن مبدأ السبب الكافي، ^{[ 204 ]} بينما يدافع عنه ألكسندر بروس . ^{[ 207 ]}

تعود جذور الفلسفة التحليلية للزمن إلى مقالة جون ماكتاجارت ، المثالي البريطاني، بعنوان " لا واقعية الزمن " (1908). يميز ماكتاجارت بين نظرية الزمن الديناميكية أو المتوترة (الماضي، الحاضر، المستقبل)، حيث يتدفق الزمن ؛ ونظرية الزمن الساكنة أو غير المتوترة (أسبق من، متزامن مع، لاحق من). ^{[ 208 ] [ 209 ]} وقد دافع آرثر براير ، مبتكر منطق الزمن ، عن نظرية الزمن الديناميكية. ^{[ 210 ]} ويبدو أن نظرية النسبية الخاصة ، إلى جانب نظرية ديمومة ديفيد لويس، تدعم نظرية الزمن الثابتة. ^{[ 211 ] [ 212 ]}

ترى نظرية الخلود أن الماضي والحاضر والمستقبل متساوية في الواقعية. في المقابل، ترى نظرية الحاضرية أن الكيانات الموجودة في الحاضر فقط هي الموجودة. ^{[ 213 ]} أما نظرية الضوء المتحرك فهي نوع من الرؤية الهجينة حيث توجد جميع اللحظات، ولكن لحظة واحدة فقط هي الحاضرة. ^{[ 214 ]} وترى نظرية الكتلة المتنامية ، التي نادى بها تشارلي برود، أن الماضي والحاضر فقط هما الموجودان، بينما المستقبل غير موجود (حتى الآن) (وهناك أيضًا العكس، الكتلة المتقلصة). ^{[ 214 ] [ 215 ]}

حظيت المنطقيات متعددة القيم وغير الكلاسيكية بشعبية واسعة منذ عهد المنطقي البولندي يان لوكاسيفيتش . ^{[ 57 ]} يُعد غراهام بريست من أنصار نظرية التناقض ، إذ ينكر قانون عدم التناقض ، معتبرًا إياه الحل الأمثل لمشاكل مثل مفارقة الكاذب . ^{[ 216 ]} يُعتبر جيه سي بيال ، بالاشتراك مع غريغ ريستال ، من رواد نسخة واسعة الانتشار من التعددية المنطقية ، وهي الرؤية القائلة بوجود أكثر من منطق صحيح. ^{[ 217 ]}

دافع الفيلسوف الأمريكي رودريك تشيشولم عن المذهب التأسيسي. ^{[ 221 ]} ويدافع مايكل هيومر عن نوع من المذهب التأسيسي يُسمى المحافظة الظاهرية . ^{[ 222 ]} ودافع كواين عن التماسكية، وهي " شبكة من المعتقدات "، ^{[ 164 ]} ورأى أن جميع المعتقدات قابلة للمراجعة؛ فبعضها أقوى من غيرها، وبالتالي تبقى ثابتة مهما حدث . واقترح إرنست سوسا نظرية المعرفة الفضيلية في كتابه "الطوف والهرم" (1980). ^{[ 223 ]} وطوّر ألفين غولدمان نظرية سببية للمعرفة . ^{[ 224 ]}

لا يزال الجدل قائمًا بين المذهب الداخلي والمذهب الخارجي في الفلسفة التحليلية. ^{[ 225 ]} يُعدّ هيومر من أنصار المذهب الداخلي. ^{[ 222 ]} أما غولدمان فهو من أنصار المذهب الخارجي، ويُعرف بتطويره شكلًا شائعًا من أشكال المذهب الخارجي يُسمى الموثوقية . ^{[ 224 ]} يرفض معظم أنصار المذهب الخارجي أطروحة KK ، التي ظلت موضع جدل منذ تقديم جاكو هينتيكا للمنطق المعرفي عام 1962. ^{[ 226 ] [ 227 ]} كما يرفض أنصار نظرية الخطأ غالبًا أطروحة KK. ^{[ 228 ]}

تمت مناقشة هذه المسألة منذ العصور القديمة، وقد قام تشيشولم، في كتابه "نظرية المعرفة " (1966)، بتفصيل مشكلة المعيار من خلال مجموعتين من الأسئلة:

1. ماذا نعرف؟ أو ما هو مدى معرفتنا؟
2. كيف نعرف؟ أو ما هو المعيار لتحديد ما إذا كنا نمتلك المعرفة في أي حالة معينة؟ ^{[ 229 ]}

يُطلق على الإجابة عن السؤال الأول أولاً اسم الخصوصية ، بينما تُسمى الإجابة عن السؤال الثاني أولاً المنهجية . أما الحل الثالث فهو الشك ، أو التشكيك في وجود شيء يُسمى المعرفة. ^{[ 229 ] [ 230 ]}

الانغلاق المعرفي هو الادعاء بأن المعرفة مغلقة في ظل الاستلزام ؛ بعبارة أخرى، الانغلاق المعرفي هو خاصية أو مبدأ أنه إذا كان موضوع ما${\displaystyle S}$يعرف${\displaystyle p}$، و${\displaystyle S}$يعلم ذلك${\displaystyle p}$يستلزم${\displaystyle q}$، ثم${\displaystyle S}$وبذلك يمكن أن يعرف${\displaystyle q}$[ ^{231 ]} تتضمن معظم النظريات المعرفية مبدأ الإغلاق، كما هو الحال في العديد من الحجج الشكية (مثل حجة الحلم ). في كتابه ^" برهان وجود عالم خارجي " (1939)، يستخدم جي إي مور مبدأ الإغلاق في حجته الشهيرة المناهضة للشك " ها هي يد واحدة ". ^{[ 232 ]} قبل وفاته بفترة وجيزة، كتب فيتغنشتاين كتابه " في اليقين" (1969)، الذي نُشر بعد وفاته، ردًا على مور. ^{[ 233 ] [ 234 ]}

على الرغم من أن مبدأ الإغلاق يُعتبر بديهيًا بشكل عام، إلا أن فلاسفة مثل فريد دريتسكي بنظريته البديلة ذات الصلة ^{[ 235 ]} وروبرت نوزيك بنظريته في تتبع الحقيقة في كتابه "التفسيرات الفلسفية " (1981) قد عارضوه. ^{[ 236 ]} بينما يرى آخرون أنه صحيح، ولكن فقط في سياق محدد . ^{[ 237 ]}

في كتابه "الحقيقة والخيال والتنبؤ " (1955)، قدّم نيلسون غودمان " لغز الاستقراء الجديد "، الذي سُمّي بهذا الاسم قياسًا على مشكلة الاستقراء الكلاسيكية لهيوم . ^{[ 238 ]} وكان مثال غودمان الشهير هو تقديم المسندين "أخضر" و"أزرق ". ينطبق "أخضر" على جميع الأشياء قبل وقت معين عشوائي t ، في حال كانت خضراء، وكذلك في حال كانت زرقاء بعد الوقت t ؛ وينطبق "أزرق" على جميع الأشياء قبل الوقت t ، في حال كانت زرقاء، وكذلك في حال كانت خضراء بعد الوقت t . لذا، فإن الاستدلال الاستقرائي "جميع الزمرد أخضر" سيكون صحيحًا قبل الوقت t، بينما سيكون "جميع الزمرد أزرق" صحيحًا بعد t. ^{[ 238 ]}

وتشمل المواضيع البحثية الأخرى ذات الصلة المناقشات حول حالات المعرفة، وقيمة المعرفة، وطبيعة الأدلة ، ودور الحدس في التبرير، والاستدلال الاستنباطي . ^{[ 239 ]}

إلى جانب مشكلة هيوم الشهيرة حول ما يجب أن يكون عليه الحال ، ^{[ 242 ]} فإن ما وراء الأخلاق في القرن العشرين له اتجاهان أصليان.

مع تراجع نفوذ الوضعية المنطقية، ازداد اهتمام الفلاسفة التحليليين بالأخلاق المعيارية. تهيمن على الأخلاق المعيارية المعاصرة ثلاث مدارس: النفعية ، والواجبية ، وأخلاق الفضيلة .

في البداية، كانت النفعية، أو ما يُعرف بالنتائجية، النظرية الوحيدة غير الشكية التي لا تزال رائجة بين الفلاسفة التحليليين. وقد مثّل كتاب هنري سيدجويك " مناهج الأخلاق " (1874) مثالًا على هذه النظرية الشائعة. ^{[ 256 ]} ينتقد روبرت نوزيك النفعية من خلال مفهوم " وحش المنفعة" . ^{[ 257 ]} أعاد كتاب جون رولز "نظرية العدالة" (1971) الاهتمام بالفلسفة الأخلاقية الكانطية القائمة على الواجب. ^{[ 258 ]} كما دافع توماس ناجل عن الواجب. ^{[ 259 ]}

أثار كتاب " ما بعد الفضيلة " (1981) لأنسكومب وفوت وألاسدير ماكنتاير إحياءً لنهج أرسطو الأخلاقي القائم على الفضيلة . ^{[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]} وقد أطلق البعض على هذا الاهتمام المتزايد بأخلاقيات الفضيلة اسم " التحول الأريتي ". ^{[ 263 ]} وعلى غرار مفهوم أرسطو للسعادة الحقيقية (eudaimonia )، ^{[ 262 ]} اقترح فلاديسلاف تاتاركيفيتش مفهومًا للسعادة باعتبارها رضا كاملًا ودائمًا عن حياة المرء بأكملها. ^{[ 264 ]}

منذ حوالي عام 1970، برزت الأخلاق التطبيقية كإحدى السمات المهمة للفلسفة التحليلية. غالبًا ما تنشأ قضايا معقدة نتيجة للتكنولوجيا الجديدة أو المعرفة العلمية الحديثة. ^{[ 241 ]} تشمل المواضيع ذات الأهمية الخاصة التعليم، مثل تكافؤ الفرص والعقاب في المدارس، ^{[ 265 ]} والأخلاق البيئية ، ^{[ 79 ] [ 266 ]} وحقوق الحيوان ، ^{[ 267 ]} والتحديات العديدة التي يفرضها التقدم في العلوم الطبية ، مثل الإجهاض أو القتل الرحيم . ^{[ 247 ] [ 268 ]} يدافع بيتر سينغر عن النباتية في كتابه " تحرير الحيوان" (1975). ^{[ 269 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، دافع كارل بوبر عن المجتمع المفتوح في كتابه "المجتمع المفتوح وأعداؤه " (1945). ^{[ 273 ]} وكان لإشعيا برلين تأثيرٌ دائمٌ من خلال محاضرته " مفهومان للحرية " (1958). ^{[ 274 ] [ 275 ]} عرّف برلين "الحرية السلبية" بأنها غياب الإكراه أو التدخل في الأفعال الخاصة. أما "الحرية الإيجابية" فيمكن اعتبارها ضبط النفس، الذي لا يسأل عما نحن أحرارٌ منه، بل عما نحن أحرارٌ في فعله.

تدين الفلسفة السياسية التحليلية المعاصرة بالكثير لجون رولز ، الذي قدم في سلسلة من الأوراق البحثية (أبرزها "مفهومان للقواعد" (1955) و"العدالة كإنصاف" (1958)) وكتابه "نظرية العدالة" (1971) دفاعًا متطورًا عن رؤية ليبرالية مساواتية عامة للعدالة التوزيعية. ^{[ 276 ] [ 277 ] [ 258 ]} وقد طرح رولز تجربة فكرية تُعرف باسم " حجاب الجهل" .

يدافع كتاب روبرت نوزيك، زميل راولز، بعنوان "الفوضى، الدولة، واليوتوبيا " (1974)، عن الليبرتارية القائمة على اقتصاد السوق الحر . ^{[ 278 ]} ويُذكر الكتاب بحجة ويلت تشامبرلين . ^{[ 279 ] [ 280 ]} كما يتناول نوزيك، في سياق حديثه الشهير، اعتراضًا على نظرية الملكية القائمة على العمل، والواردة في كتاب لوك " المقال الثاني في الحكم " (1689). ^{[ 281 ]}

لماذا لا يُعدّ خلط ما أملكه بما لا أملكه وسيلةً لفقدان ما أملكه بدلاً من كونه وسيلةً لاكتساب ما لا أملكه؟ إذا كنت أملك علبة عصير طماطم وسكبتها في البحر بحيث تختلط جزيئاتها (المشعّة، حتى أتمكن من التحقق من ذلك) بالتساوي في جميع أنحاء البحر، فهل بذلك أصبح مالكًا للبحر، أم أنني بدّدت عصير الطماطم الخاص بي عبثًا؟ ^{[ 282 ]}

ومن التطورات الأخرى ظهور مدرسة الماركسية التحليلية ، التي تُطبّق أساليب التحليل على نظريات كارل ماركس وخلفائه. يُعدّ جي. إيه. كوهين أشهر أعضائها ، حيث دافع في كتابه " نظرية كارل ماركس في التاريخ: دفاع " (1978) عن المادية التاريخية لماركس ، ويُعتبر الكتاب عمومًا بمثابة نشأة هذه المدرسة. ^{[ 283 ]} وقد نبذ كوهين نظرية قيمة العمل ، ^{[ 284 ]} ووصف بنية انعدام حرية البروليتاريا، ^{[ 285 ]} مُركّزًا على القوة والحرية بدلًا من قوة العمل وقيمته. ^{[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]} ومن بين الماركسيين التحليليين البارزين الآخرين الاقتصادي جون رومر ، وعالم الاجتماع جون إلستر ، وعالم الاجتماع إريك أولين رايت . وقد طوّر هؤلاء الفلاسفة اللاحقون عمل كوهين من خلال تطبيق مناهج العلوم الاجتماعية الحديثة، مثل نظرية الاختيار العقلاني . ^{[ 289 ]}

على الرغم من كونه فيلسوفًا قاريًا، يُعدّ يورغن هابرماس ، المنظّر في مدرسة فرانكفورت ، مؤلفًا مؤثرًا آخر - وإن كان مثيرًا للجدل - في الفلسفة السياسية التحليلية المعاصرة، حيث تمزج نظريته الاجتماعية بين العلوم الاجتماعية والماركسية والكانطية الجديدة والبراغماتية. ^{[ 290 ]}

يستخدم أتباع المذهب الجماعي، مثل ألاسدير ماكنتاير، وتشارلز تايلور ، ومايكل والزر ، ومايكل ساندل، أساليب تحليلية لتحدي المسلّمات الليبرالية. ^{[ 260 ]} وعلى وجه الخصوص، يشكّك أتباع هذا المذهب في إمكانية اعتبار الفرد منفصلاً عن المجتمع الذي نشأ فيه ويعيش فيه. وبينما يندرج هذا المذهب ضمن التقاليد التحليلية، فإن أبرز رواده غالبًا ما يتناولون بالتفصيل شخصيات تُعتبر عمومًا من رواد الفكر القاري، ولا سيما هيغل وفريدريك نيتشه .

ومن بين النقاد الآخرين لليبرالية الانتقادات النسوية التي قدمتها كاثرين ماكينون وأندريا دوركين ، والانتقادات التعددية الثقافية التي قدمتها إيمي غوتمان وتشارلز تايلور ، والليبراليون اليساريون مثل هليل شتاينر .

كان كلٌّ من سيبل وويتز وجودمان من مناهضي الجوهرية. في كتابه الشهير "دور النظرية في علم الجمال" (1956)، جادل ويتز بأن الشروط الضرورية والكافية لن تتوافر أبدًا لمفهوم "الفن" لأنه "مفهوم مفتوح". ^{[ 295 ]} ورأى جودمان أن الفن لا يختلف كثيرًا عن العلم، وأنه فرع آخر من فروع نظرية المعرفة. ^{[ 296 ]}

دافع آرثر دانتو عن " تعريف مؤسسي للفن " في مقالته "عالم الفن" (1964)، حيث صاغ مصطلح "عالم الفن" (مقارنةً بمصطلح " عالم الفن " الشائع، مع أنهما يحملان المعنى نفسه)، وكان يقصد به السياق الثقافي أو "جو نظرية الفن ". ^{[ 297 ] [ 298 ]} وبالمثل، يذكر جورج ديكي أن "العمل الفني بالمعنى التصنيفي هو 1) قطعة أثرية 2) منحها شخص أو أشخاص يعملون نيابةً عن مؤسسة اجتماعية معينة (عالم الفن) صفة المرشح للتقدير". ^{[ 299 ]} يُعد نويل كارول ، تلميذ ديكي ، فيلسوفًا بارزًا في مجال الفن، وله إسهامات في فلسفة السينما .

هناك أيضًا التعريف التاريخي، الذي يُجسّده جيرولد ليفينسون خير تجسيد . فبالنسبة لليفينسون، "العمل الفني هو شيء يُقصد به أن يُنظر إليه كعمل فني: أي أن يُنظر إليه بأي طريقة من الطرق التي نُظر بها إلى الأعمال الفنية السابقة له بشكل صحيح." ^{[ 300 ]} ويرى مؤرخ علم الجمال فلاديسلاف تاتاركيفيتش أن هناك ستة شروط لعرض الفن: الجمال، والشكل، والتمثيل، وإعادة إنتاج الواقع، والتعبير الفني، والابتكار. ^{[ 301 ]} ويؤكد نيكولاس وولترستورف على البُعد الاجتماعي للفن، ليس كمجرد تأمل، بل كفعل. ^{[ 302 ]} وقد أسهم كل من لانجر وليفينسون وولترستورف في فلسفة الموسيقى .

أسفرت أعمال غاي سيرسيلو عن نظريات تحليلية جديدة للحب، ^{[ 303 ]} والسمو، ^{[ 304 ]} والجمال. ^{[ 305 ]} يرى سيرسيلو أن الجمال صفة موضوعية نوعية . ويزعم أحد المؤلفين أن نظرية سيرسيلو مشابهة لنظرية هيوم. ^{[ 306 ]} سعت ماري موثيرسيل إلى استعادة المفاهيم السابقة للجمال في كتابها "استعادة الجمال" (1984). ^{[ 307 ]} كما طوّر روجر سكرتون نظريات في الجمال. ووفقًا لباحث كانط، بول غاير ، "بعد وولهايم ، يُعد روجر سكرتون أبرز علماء الجمال البريطانيين". ^{[ 308 ]} وقد أسهم سكرتون في فلسفة العمارة .

قدّم كولين رادفورد ومايكل ويستون مفارقة الخيال في بحثهما "كيف يُمكن أن نتأثر بمصير آنا كارنينا؟" (1975) ^{[ 309 ].} يناقش البحث الاستجابات العاطفية للخيال، مثل رواية ليو تولستوي "آنا كارنينا" . ^{[ 309 ]} يتساءلان كيف يُمكن للناس أن يتأثروا بأشياء غير موجودة. وخلص البحث إلى أن الاستجابات العاطفية للخيال غير منطقية. ^{[ 309 ]} يتناول الفيلسوف الأمريكي كيندال والتون هذه المفارقة في بحثه "الخوف من الخيال" (1978). ^{[ 310 ] [ 311 ]} وقد شكّل هذا البحث دافعًا لنظرية التظاهر بالخيال .

بحسب أحد المؤلفين، "يُعدّ كتاب " التسمية والضرورة " من أهمّ الأعمال في فلسفة اللغة على الإطلاق." ^{[ 178 ]} وقد تحدّى كريپكي النظرية الوصفية بنظرية سببية للمرجعية . ^{[ 312 ]} كما تحدّت روث باركان ماركوس الوصفية بنظرية مرجعية مباشرة ، وتحديدًا نظرية الوسوم للأسماء . ^{[ 313 ]} وتحدّى كيث دونيلان الوصفية أيضًا. ^{[ 314 ]}

استخدمت هيلاري بوتنام تجارب "الأرض التوأم" و "الدماغ في وعاء" الفكرية للدفاع عن النزعة الخارجية الدلالية ، أو الرأي القائل بأن معاني الكلمات ليست نفسية. ^{[ 182 ] [ 183 ] ​​[ 315 ]} ويستخدم دونالد ديفيدسون تجربة " رجل المستنقع" الفكرية للدفاع عن النزعة الخارجية الدلالية. ^{[ 316 ]} ويستخدم تايلر بيرج تجربة " التهاب المفاصل في الفخذ" الفكرية. ^{[ 317 ]}

يُقدّم كريپكي في كتابه "فيتغنشتاين حول القواعد واللغة الخاصة " (1982) مفارقةً شكّيةً قائمةً على اتباع القواعد، تُقوّض إمكانية اتباعنا الدائم للقواعد، وبالتالي تُشكّك في مفهوم المعنى. يكتب كريپكي أن هذه المفارقة هي "أكثر المشكلات الشكّية جذريةً وأصالةً التي شهدتها الفلسفة حتى الآن". ^{[ 318 ]} وقد صِيغ مصطلح "كريپكنشتاين" للإشارة إلى شخصية خيالية تحمل الآراء التي عبّر عنها كريپكي في قراءته لفيتغنشتاين.

كان ألونسو تشيرش رائدًا في مجال المنطق القصدي. ^{[ 319 ]} وقد طور الفيلسوف التشيكي بافيل تيشي المنطق القصدي الشفاف . ^{[ 319 ]}

أسس بول غرايس، من خلال مبادئه ونظريته في التضمين ، علم التداولية . ^{[ 320 ]} كما أثر أوستن وجون سيرل في هذا المجال. يركز علم التداولية على الإشارة والافتراضات المسبقة وغيرها من خصائص اللغة المرتبطة بالسياق. ^{[ 321 ] [ 322 ] [ 323 ]}

ترى المادية الناشئة أن الخصائص العقلية تنشأ كخصائص جديدة للأنظمة المادية المعقدة. ^{[ 325 ]} ويمكن تقسيمها إلى نوعين: الظهور الذي ينفي السببية العقلية ، والظهور الذي يسمح بالتأثير السببي. وقد دافع جون سيرل عن نسخة من النوع الأخير، أطلق عليها اسم الطبيعية البيولوجية . ^{[ af ]} أما المجموعة الرئيسية الأخرى من الآراء المادية في فلسفة العقل، فيمكن تسميتها بالمادية غير الناشئة (أو غير الناشئة)، وتشمل السلوكية الفلسفية ، ونظرية هوية النوع (المادية الاختزالية)، والوظيفية ، والمادية الفيزيائية البحتة ( المادية الإقصائية ).

السلوكية

بدافع من الوضعيين المنطقيين، كانت السلوكية النظرية الأبرز للعقل في الفلسفة التحليلية خلال النصف الأول من القرن العشرين. ^{[ 327 ]} اعتقد السلوكيون إما أن العبارات المتعلقة بالعقل تُعادل العبارات المتعلقة بالسلوك والميول للتصرف بطرق معينة؛ أو أن الحالات العقلية تُعادل السلوك والميول للتصرف بشكل مباشر. انتقد هيلاري بوتنام السلوكية بحجة أنها تخلط بين أعراض الحالات العقلية والحالات العقلية نفسها، مُفترضًا وجود "محاربين خارقين" لا يُظهرون أي علامات للألم. ^{[ 328 ]}

أخيرًا، برز في الفلسفة التحليلية عدد من الفلاسفة الذين كانوا ثنائيين، وشهدت أشكال ثنائية الخصائص مؤخرًا عودةً للظهور؛ وأبرزهم ديفيد تشالمرز . ^{[ 348 ]} قدّم تشالمرز مفهوم المشكلة الصعبة للوعي . وانتقد التفاعلية وأبدى تعاطفًا مع الأحادية المحايدة . كما قدّم كريپكي حجةً بارزةً لصالح الثنائية. ^{[ 349 ] [ 350 ]} تُصنّف الظاهرة المصاحبة ، وهي الرأي القائل بأن الأحداث العقلية ناتجة عن أحداث فيزيائية في الدماغ ولكنها لا تُسبّب أي شيء آخر في المقابل، أحيانًا كنوع من ثنائية الخصائص. ^{[ 346 ] [ 351 ]}

ثمة وجهة نظر أخرى هي وحدة الوجود النفسي ، أو الرأي القائل بأن العقل أساسي ومنتشر في العالم الطبيعي. ^{[ 352 ]} ويمكن مقارنة وحدة الوجود النفسي بالمثالية من خلال الإيمان بالمادة. ^{[ آه ]}

في السنوات الأخيرة، انصبّ التركيز الرئيسي للبحوث في فلسفة العقل على الوعي وفلسفة الإدراك. وتُعدّ حجة الهومونكولوس اعتراضًا يُثار ضد العديد من النظريات القديمة للإدراك. ^{[ 354 ]} وبينما يوجد الآن إجماع عام على نموذج مساحة العمل العصبية الشاملة للوعي، ^{[ 355 ]} إلا أن هناك آراءً عديدة حول تفاصيله. ومن أشهر النظريات في الفلسفة التحليلية: الواقعية الساذجة لسيرل، والتمثيلية لفريد دريتسكي ومايكل تاي ، والظواهرية المغايرة لدينيت ، ونظريات الرتبة العليا لكل من ديفيد م. روزنتال - الذي يدعو إلى نموذج فكري من الرتبة العليا (HOT) - وديفيد أرمسترونغ وويليام ليكان - اللذين يدعوان إلى نموذج إدراكي من الرتبة العليا (HOP). ^{[ 356 ] [ ai ]}

كان غودل أفلاطونيًا افترض نوعًا خاصًا من الحدس يسمح بإدراك الأشياء الرياضية مباشرةً. ^{[ 363 ]} دافع كواين وبوتنام عن الأفلاطونية بحجة الضرورة . ^{[ 69 ]} وضع إدوارد زالتا نظرية الأشياء المجردة . ^{[ 364 ]} قاد كريسبين رايت ، إلى جانب بوب هيل ، إحياءً للفكر الفريجي الجديد من خلال كتابه " مفهوم فريجه للأعداد كأشياء " (1983). ^{[ 365 ]} يُعد الفيزيائي روجر بنروز أيضًا أفلاطونيًا رياضيًا، كما يتضح في أعماله مثل "الطريق إلى الواقع" (2004). ^{[ 366 ]}

لدى البنيوي بول بيناسيراف اعتراضان معروفان على الأفلاطونية الرياضية؛ أحدهما يتعلق بالهوية ، ^{[ 367 ]} والآخر معرفي . ^{[ 368 ]} في الاعتراض الأخير، يجادل بيناسيراف بأنه بينما تفسر الأفلاطونية الدلالات الرياضية، فإنها لا تفسر المعرفة الرياضية في الوقت نفسه. فمن الصعب معرفة أي شيء عن موضوع أفلاطوني بعيد. ^{[ 368 ]} وتُعدّ التنبؤية بديلاً آخر للأفلاطونية، إذ تستخدم رد هنري بوانكاريه على مفارقة راسل. ^{[ 69 ]} وهناك أيضاً أرسطيون في الرياضيات، مثل ديل جاكيت . ^{[ 369 ]}

يُعتبر أصحاب المذهب الحدسي، بقيادة عالم الرياضيات الهولندي إل إي جيه براور ، مدرسةً بنائيةً تنظر إلى الرياضيات على أنها بناءٌ معرفيٌّ وليست نوعًا من الحقيقة الموضوعية . ^{[ 69 ]} كما أثّر براور على فيتغنشتاين في تخليه عن كتاب "رسالة منطقية فلسفية" . ^{[ 370 ]}

اعتبر الشكليون، وعلى رأسهم ديفيد هيلبرت، أن الرياضيات مجرد دراسة لأنظمة البديهيات الشكلية . ^{[ 69 ]} دافع هارتري فيلد عن الخيالية الرياضية في كتابه "العلم بلا أرقام " (1980)، مجادلاً بأن الأرقام يمكن الاستغناء عنها. ^{[ 371 ]}

شكلت الفلسفة التحليلية الأساس لبعض الحجج المسيحية المتطورة، مثل تلك التي قدمها علماء المعرفة الإصلاحيون بمن فيهم ألفين بلانتينجا وويليام ألستون ونيكولاس وولترستورف .

وصفته مجلة تايم ذات مرة بأنه "أبرز فيلسوف بروتستانتي أرثوذكسي أمريكي في مجال الإيمان بالله". ^{[ 377 ]} ويجادل في كتابه الرائد "الله والعقول الأخرى " (1967) بأن الإيمان بالله هو إيمان أساسي صحيح ، يشبه الإيمان بالعقول الأخرى. ^{[ 378 ]} كما طور بلانتينغا حجة وجودية مشروطة في كتابه " طبيعة الضرورة" (1974). ^{[ 379 ]} وناقش بلانتينغا، وجون ماكي، وأنتوني فلو، استخدام حجة الإرادة الحرة كوسيلة لحل مشكلة الشر. ^{[ 380 ]} وأصدر بلانتينغا أيضًا ثلاثية في نظرية المعرفة، هي : "المبرر: النقاش الدائر" (1993)، و "المبرر والوظيفة الصحيحة" (1993)، و "المعتقد المسيحي المبرر" (2000). ^{[ 381 ] [ 382 ] [ 383 ]} يرى بلانتينغا، في حجته التطورية ضد المذهب الطبيعي، أن هناك مشكلة في تأكيد كل من التطور والمذهب الطبيعي. ^{[ 384 ]}

دافع ألستون عن نظرية الأمر الإلهي . ^{[ 385 ]} كما دافع روبرت ميريهيو آدامز عن نظرية الأمر الإلهي، وعن فضيلة الإيمان . ^{[ 386 ]} ويدافع ويليام لين كريج عن الحجة الكونية الكلامية في كتاب يحمل نفس الاسم. ^{[ 387 ]}

قام فلاسفة التحليل الكاثوليك - مثل إليزابيث أنسكومب وزوجها بيتر جيتش وماكنتاير وأنتوني كيني وجون هالدين وإليونور ستامب وغيرهم - بتطوير التوماوية التحليلية . ^{[ 388 ] [ 389 ]}

كتب ريتشارد سوينبرن، الذي اعتنق الأرثوذكسية الشرقية ، ثلاثية كتب يدافع فيها عن وجود الله، وهي: " تماسك الإيمان بالله" (1977)، و "وجود الله" (1979)، و "الإيمان والعقل" (1981). ^{[ 390 ] [ 391 ] [ 392 ]} ويُعرف سوينبرن بإيمانه بأن وجود الله مشروط وليس ضروريًا (فمن الممكن ألا يكون الله موجودًا)، ولكنه مع ذلك موجود كحقيقة مطلقة . ^{[ 393 ]}

انشغلت الفلسفة التحليلية للدين بفيتغنشتاين، وكذلك بتفسيره لسورين كيركغارد . ^{[ 394 ]} حارب فيتغنشتاين في صفوف الجيش النمساوي خلال الحرب العالمية الأولى ، وعثر على نسخة من كتاب ليو تولستوي " الإنجيل الموجز" (1896). ثم مرّ بنوع من التحول الديني. ^{[ 395 ] [ 396 ]} أسس فلاسفة " مدرسة سوانزي "، مثل راش ريس وبيتر وينش ودي زد فيليبس ، وغيرهم، مدرسة فكرية دينية قائمة على أفكار فيتغنشتاين. وقد صاغ فيليبس مصطلح "الفلسفة التأملية" في كتابه " مكان الفلسفة الهادئ " (1999)، ^{[ ak ]} نسبةً إلى فقرة وردت في كتاب فيتغنشتاين " الثقافة والقيمة" (1980). ^{[ 399 ] [ al ]}

دافع كارل همبل عن نظرية التأكيد أو نظرية المعرفة البايزية . وقد طرح مفارقة الغراب الشهيرة . ^{[ 404 ]}

رداً على ما اعتبره تجاوزات للوضعية المنطقية، رفض كارل بوبر، في كتابه "منطق الاكتشاف العلمي " (1959)، الآراء الاستقرائية القياسية حول المنهج العلمي لصالح نظرية التكذيب المؤثرة للغاية ، مستخدماً إياها لحل مشكلة التمييز . ^{[ 405 ]}

يبدو أن كواين والعالم الفرنسي بيير دوهيم كانا متشابهين في بعض الجوانب. تنص أطروحة دوهيم-كواين ، أو مشكلة عدم التحديد ، على أنه لا يمكن فهم أي فرضية علمية بمعزل عن غيرها، وهو منظور يُعرف باسم الشمولية التأكيدية . ^{[ 168 ]} وبعد كواين ودوهيم، ركزت النظريات اللاحقة على أهمية النظرية .

كرد فعل على كل من الوضعيين المنطقيين وبوبر، هيمنت النظريات البنائية الاجتماعية والنسبية المعرفية على الفلسفة. ومن الشخصيات البارزة في هذه النقاشات توماس كون ، الذي صاغ في كتابه "بنية الثورات العلمية " (1962) فكرة التحولات النموذجية ، وأشعل شرارة "ثورة ضد الوضعية" عُرفت باسم " التحول التاريخي ". ^{[ 406 ] [ 407 ]} أما كتاب بول فيرابند " ضد المنهج " (1975) فيدعو إلى اللاسلطوية المعرفية ، أي أنه لا توجد قواعد عالمية للبحث العلمي. ^{[ 408 ]}

يركز فلاسفة مثل تيم مودلين على فلسفة الفيزياء . ويجادل مودلين في كتابه "الميتافيزيقا في الفيزياء " (2007) بأن الفلسفة يجب أن تتأمل في الفيزياء، وأن القوانين العلمية فريدة من نوعها . ^{[ 409 ]} وقد ظهرت مؤخرًا أعمال في فلسفة الكيمياء ، ^{[ 410 ]} وشهدت فلسفة الأحياء نموًا ملحوظًا، لا سيما بسبب الجدل الدائر حول طبيعة التطور ، وتحديدًا الانتقاء الطبيعي . ^{[ 411 ]} ويُعد دانيال دينيت وكتابه " فكرة داروين الخطيرة" (1995)، الذي يدافع عن الداروينية الجديدة ، في طليعة هذا الجدل. ^{[ 412 ] [ 413 ]} وينتقد جيري فودور الانتقاء الطبيعي في كتابه "ما أخطأ فيه داروين " (2010). ^{[ 414 ]}

حظيت فلسفة العلوم الاجتماعية باهتمام متزايد. وقد تبنى بيتر وينش منظورًا فيتجنشتاينيًا في كتابه " فكرة العلوم الاجتماعية وعلاقتها بالفلسفة" (1958). ^{[ 415 ]} كما أسهم سيرل في الأنطولوجيا الاجتماعية ونظرية البناءات الاجتماعية من خلال كتابه "بناء الواقع الاجتماعي" (1995). ^{[ 416 ]}