موكشا

📅 آخر تحديث: ٦ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٦ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 19 صور
الموسوعة الحرة

ترجمات
موكشا
إنجليزيالتحرير، التحرير، الإطلاق
السنسكريتيةमोक्ष
( IAST : mokṣa )
الآساميةموكشو
( موكخو )
البنغاليةموكشو
( موكخو )
الهنديةموكشا
( موكسا )
الجاويةꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
( موكسا )
كاناداموكشا
( موكشا )
المالايالاميةമോക്ഷം
( mōkṣaṁ )
الماراثىموكش
( موكش )
النيباليةموكش
( موكش )
أودياموكشا
( موكشا )
البنجابيةموخ
( موك )
التاميليةவீடுபேறு
( vīdupēru )
التيلجوమోక్షము
( موكشامو )
الغوجاراتيةموكشا
( موكشا )
مسرد مصطلحات الهندوسية
ترجمات
موكشا
الصينية解脫
( بينيين : jiětuō )
اليابانيةروماجي
( روماجي : جيداتسو )
كوريهيتال
( RR : هيتال )
السنهاليةموكشا
( موكشا )
تايلانديโมกษะ
( RTGS : moksa )
الفيتناميةضحك بصوت مرتفع
معجم مصطلحات البوذية
جزء من سلسلة عن
الهندوسية
الأصول
تاريخي

تقليدي

التقاليد
التقاليد الرئيسية
الآلهة
الديفاس  / الديفيس الرئيسيون الآخرون
فيدي :
ما بعد الفيدية:
المفاهيم
نظرة عالمية
الأنطولوجيا
إله
Liberation
Mokṣa-related topics:
Mind
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
Philosophical schools
Other schools
Gurus, sants, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Society
Four varnas:
Varna-less:
Varna-related topics:
Other society-related topics:
Other topics
Hindu culture
Hinduism and other religions
  • Hinduism portal
  • v
  • t
  • e

موكشا ( / ˈmoʊkʃə / ؛ [1] سنسكريتي : मोक्ष ، موكشا )، وتسمى أيضًا فيموكشا وفيموكتي وموكتي،[ 2 ] هو مصطلح فيالهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية لأشكال مختلفة من التحرر والتحرير والنيرفانا أو الإطلاق. [ 3] في معناهاالسوتيريولوجي والإسخاتولوجي ، يشير إلى التحرر من السامسارا، دورة الموت والبعث. [4] في معناها المعرفي والنفسي ، موكشا هي التحرر منالجهل:تحقيق الذات وتحقيق الذات ومعرفة الذات. [ 5 ]

في التقاليد الهندوسية، يعتبر الموكشا مفهومًا مركزيًا [6] والهدف الأسمى للحياة البشرية؛ والأهداف الثلاثة الأخرى هي دارما (الحياة الفاضلة، اللائقة، الأخلاقية)، وأرثا (الرخاء المادي، وأمن الدخل، ووسائل الحياة)، وكاما ( المتعة، والحسية، والوفاء العاطفي). [7] وتُسمى هذه المفاهيم الأربعة مجتمعة بوروشارثا في الهندوسية. [8]

في بعض مدارس الديانات الهندية، يُعتبر الموكشا معادلًا لمصطلحات أخرى مثل vimoksha و vimukti و kaivalya و apavarga و mukti و nihsreyasa و nirvana ، ويُستخدم بالتبادل معها . [9] ومع ذلك، تختلف المصطلحات مثل moksha و nirvana وتعني حالات مختلفة بين المدارس المختلفة للهندوسية والبوذية والجاينية. [10] مصطلح النيرفانا أكثر شيوعًا في البوذية، [11] بينما الموكشا أكثر انتشارًا في الهندوسية . [12]

علم أصل الكلمة

تشتق كلمة موكشا من الكلمة الجذرية السنسكريتية muc والتي تعني التحرير، التخلي، التحرر، التحرر. ووفقًا للكتب الجينية ، فهي عبارة عن مزيج من كلمتين سنسكريتيتين moh (التعلق) و kshay (تدميره) [13]

التعريف والمعاني

يختلف تعريف ومعنى الموكشا بين المدارس المختلفة للأديان الهندية. [14] تعني الموكشا الحرية والتحرر، ولكن تختلف المدارس من حيث ماذا وكيف. [15] الموكشا هو أيضًا مفهوم يعني التحرر من إعادة الميلاد أو السامسارا . [4] يمكن تحقيق هذا التحرر أثناء وجود المرء على الأرض ( جيوانموكتي )، أو إسخاتولوجيًا ( كارماموكتي ، [4] فيديهاموكتي ). أكدت بعض التقاليد الهندية على التحرر من خلال العمل الملموس والأخلاقي داخل العالم. هذا التحرر هو تحول معرفي يسمح للمرء برؤية الحقيقة والواقع وراء ضباب الجهل. [16]

لم يتم تعريف الموكشا على أنها مجرد غياب المعاناة والتحرر من عبودية السامسارا. تفسر مدارس مختلفة من الهندوسية أيضًا المفهوم على أنه وجود حالة باريبورنا-براهمانوبهافا (تجربة الوحدة مع براهمان ، الذات العليا الواحدة)، وهي حالة من المعرفة والسلام والنعيم. [17] على سبيل المثال، يشرح فيفيكاتشوداماني - وهو كتاب قديم عن الموكشا - إحدى الخطوات التأملية العديدة على طريق الموكشا ، على النحو التالي:

ما وراء الطبقة، والعقيدة، والعائلة أو النسب،
ما هو بلا اسم وشكل، ما هو وراء الجدارة والعيب،
ما هو وراء المكان والزمان والأشياء الحسية،
أنت هذا، الله نفسه؛ تأمل هذا في داخلك. ||الآية 254||

—  فيفيكاتشوداماني، القرن الثامن الميلادي [18]

المعنى الأخروي

موكشا هو مفهوم مرتبط بالسامسارا (دورة الولادة وإعادة الميلاد). نشأت السامسارا مع الحركات الدينية في الألفية الأولى قبل الميلاد. [16] رأت هذه الحركات مثل البوذية والجاينية والمدارس الجديدة داخل الهندوسية أن الحياة البشرية عبودية لعملية متكررة من إعادة الميلاد. كان يُنظر إلى هذا العبودية لإعادة الميلاد المتكرر والحياة، حيث تخضع كل حياة للإصابة والمرض والشيخوخة، على أنها دورة من المعاناة. وبالتحرر من هذه الدورة، تنتهي أيضًا المعاناة التي تنطوي عليها هذه الدورة. أطلق على هذا التحرر اسم موكشا ونيرفانا وكايفاليا وموكتي ومصطلحات أخرى في التقاليد الدينية الهندية المختلفة. [19] يبدو أن الرغبة في التحرر من الألم والمعاناة تكمن في جذر السعي إلى موكشا، ومن المعتقد عمومًا أن موكشا هي حقيقة أخرى، لا يمكن تحقيقها إلا في نهاية الحياة، وليس أثناءها. [20] ومع ذلك، هناك أيضًا فكرة مفادها أنه يمكن تحقيق الموكشا أثناء الحياة في شكل حالة من التحرر، والمعروفة باسم جيفان موكتي ، على الرغم من أن هذا لا يزال يعتمد على المساعي الشخصية والروحية المنسوبة إلى تحقيق الموكشا. [20]

تطورت الأفكار الإسخاتولوجية في الهندوسية. [21] في الأدب الفيدي الأقدم، كانت الجنة والجحيم كافيتين للفضول السوتيريولوجية . بمرور الوقت، لاحظ العلماء القدماء أن الناس يختلفون في نوعية الحياة الفاضلة أو الخاطئة التي يعيشونها، وبدأوا في التساؤل عن كيفية تأثير الاختلافات في puṇya ( الاستحقاق، الأعمال الصالحة) أو pāp (الاستحقاق، الخطيئة) لكل شخص كبشر على حياتهم الآخرة. [22] أدى هذا السؤال إلى تصور الحياة الآخرة حيث يبقى الشخص في الجنة أو الجحيم، بما يتناسب مع استحقاقه أو استحقاقه، ثم يعود إلى الأرض ويولد من جديد، وتستمر الدورة إلى أجل غير مسمى. ازدهرت فكرة إعادة الميلاد في النهاية في أفكار السامسارا ، أو التناسخ - حيث تحدد الميزانية العمومية للكارما الخاصة بالفرد إعادة ميلاده. إلى جانب فكرة السامسارا ، طور العلماء القدماء مفهوم الموكشا ، كحالة تحرر الشخص من دورة السامسارا . يقترح فان بويتينين أن تحرير الموكشا بالمعنى الإسخاتولوجي في هذه الأدبيات القديمة للهندوسية ، [23] يأتي من معرفة الذات ووعي وحدة الروح العليا.

معاني معرفية ونفسية

يقدم العلماء تفسيرات مختلفة لمعنى الموكشا من الناحية المعرفية والنفسية. على سبيل المثال، يرى دويتشه أن الموكشا هي وعي متسامٍ، وحالة مثالية من الوجود، وتحقيق الذات، والحرية و"إدراك الكون بأكمله باعتباره الذات". [24]

يقترح كلاوس كلوسترماير ، [25] أن الموكشا في الهندوسية تعني تحرير القدرات المقيدة حتى الآن، وإزالة العقبات التي تحول دون حياة غير مقيدة، والسماح للشخص بأن يكون شخصًا أكثر صدقًا بالمعنى الكامل؛ يفترض المفهوم وجود إمكانات بشرية غير مستخدمة للإبداع والرحمة والفهم والتي تم حظرها وإقصاؤها. الموكشا هي أكثر من مجرد التحرر من دورة حياة وإعادة ميلاد من المعاناة ( سامسارا )؛ تقسم المدرسة الفيدانتية هذا إلى قسمين: جيفانموكتي (التحرر في هذه الحياة) وفيديهاموكتي (التحرر بعد الموت). [26] تشمل الموكشا في هذه الحياة التحرر النفسي من الأدهياسا (المخاوف التي تحيط بحياة المرء) والأفيديا ( الجهل أو أي شيء ليس معرفة حقيقية). [25]

كحالة من الكمال

غاجيندرا موكشا (الصورة) هي حكاية رمزية في الفايشنافية . يدخل الفيل غاجيندرا بحيرة حيث يمسك التمساح (هوهو) بساقه ويصبح معاناته. وعلى الرغم من آلامه، يتذكر غاجيندرا باستمرار فيشنو، الذي يحرره بعد ذلك. يمثل غاجيندرا البشر رمزيًا، ويمثل هووهو الخطايا، والبحيرة هي السامسارا.

وفقًا لدانيال إنجالز ، [15] ترى العديد من مدارس الهندوسية أن الموكشا هي حالة من الكمال. وقد نُظر إلى المفهوم باعتباره هدفًا طبيعيًا يتجاوز الدارما . يُنظر إلى الموكشا ، في الملاحم والأدب القديم للهندوسية، على أنه يمكن تحقيقه بنفس التقنيات اللازمة لممارسة الدارما . الانضباط الذاتي هو الطريق إلى الدارما ، والموكشا هو الانضباط الذاتي الذي يكون مثاليًا لدرجة أنه يصبح غير واعٍ وطبيعة ثانية. وبالتالي فإن الدارما هي وسيلة للموكشا . [27]

على سبيل المثال، تقترح مدرسة سامخيا الهندوسية أن أحد الطرق المؤدية إلى موكشا هو تكبير ساتفام المرء . [28] [29] لتكبير ساتفام المرء، يجب على المرء أن يطور نفسه حيث يصبح ساتفام المرء طبيعته الغريزية. وبالتالي، فهمت العديد من مدارس الهندوسية الدارما والموكشا كنقطتين لرحلة واحدة من الحياة، وهي الرحلة التي كان الزاد لها هو الانضباط والتدريب الذاتي. [29] بمرور الوقت، تم تحدي هذه الأفكار حول موكشا .

تحدي ناجارجونا

اقترح ناجارجونا في القرن الثاني أن الدارما والموكشا لا يمكن أن يكونا هدفين في نفس الرحلة. [30] وأشار إلى الاختلافات بين العالم الذي نعيش فيه والحرية التي ينطوي عليها مفهوم الموكشا . إنهما مختلفان للغاية لدرجة أنه لا يمكن ربط الدارما والموكشا فكريًا. تتطلب الدارما فكرًا دنيويًا، والموكشا هي فهم غير دنيوي، وحالة من النعيم. سأل ناجارجونا: "كيف يمكن لعملية التفكير الدنيوية أن تؤدي إلى فهم غير دنيوي؟". [30] يشرح كارل بوتر إجابة هذا التحدي باعتبارها إجابة سياق وإطار، وظهور مبادئ عامة أوسع للفهم من عمليات التفكير المحدودة في إطار واحد. [31]

تحدي آدي شانكارا

في القرن الثامن الميلادي، قام آدي شانكارا ، مثل ناجارجونا في وقت سابق، بفحص الفرق بين العالم الذي يعيش فيه المرء والموكشا ، وهي حالة من الحرية والتحرر يأمل المرء فيها. [32] وعلى عكس ناجارجونا، يدرس شانكارا الخصائص بين الاثنين. فالعالم الذي يعيش فيه المرء يتطلب الفعل وكذلك الفكر؛ ويقترح أن عالمنا مستحيل بدون فيافاهارا (الفعل والتعددية). فالعالم مترابط، حيث يعمل كائن على كائن آخر، ويتحول المدخل إلى مخرج، والتغيير مستمر وفي كل مكان. ويقترح شانكارا أن الموكشا [25] هي حالة مثالية نهائية سعيدة حيث لا يمكن أن يكون هناك تغيير، حيث لا يمكن أن يكون هناك تعدد للحالات. يجب أن تكون حالة من الفكر والوعي تستبعد الفعل. [32] وتساءل: "كيف يمكن أن تكون التقنيات الموجهة نحو الفعل والتي نحقق بها الأهداف الثلاثة الأولى للإنسان ( كاما ، آرثا ، دارما ) مفيدة لتحقيق الهدف الأخير، ألا وهو الموكشا ؟"

يقترح العلماء [33] أن تحدي شانكارا لمفهوم موكشا يوازي تحدي بلوتينوس ضد الغنوصيين ، مع اختلاف مهم واحد: [32] اتهم بلوتينوس الغنوصيين بتبادل مجموعة من الفضائل البشرية المركزية بمجموعة من الفضائل اللاهوتية في السعي إلى الخلاص ؛ تحدى شانكارا أن مفهوم موكشا يعني تبادل مجموعة من الفضائل البشرية المركزية ( دارما ) بحالة سعيدة لا تحتاج إلى قيم. يواصل شانكارا اقتراح أن الفضائل البشرية المركزية كافية.

تحدي الفايسنافاس

الفايشنافية ، إحدى مدارس البهاكتي في الهندوسية، مكرسة لعبادة الله، وتغني باسمه، وتدهن صورته أو صنمه، ولديها العديد من المدارس الفرعية. يقترح الفايشنافية (أتباع الفايشنافية) أن دارما وموكشا لا يمكن أن يكونا هدفين أو حالتين مختلفتين أو متتاليتين للحياة. [34] بدلاً من ذلك، يقترحون أنه يجب وضع الله في الاعتبار باستمرار لتحقيق دارما وموكشا في وقت واحد ، باستمرار لدرجة أن المرء يشعر أنه لا يستطيع العيش بدون حضور الله المحب. أكدت هذه المدرسة على حب الله وعبادته باعتباره الطريق إلى "موكشا" (الخلاص والتحرر)، بدلاً من الأعمال والمعرفة. أصبح تركيزهم على الفضائل الإلهية، بدلاً من الفضائل البشرية. يرى دانييل إنجالز [34] أن موقف الفايشنافيين من الموكشا مماثل للموقف المسيحي من الخلاص، وأن الفايشنافية هي المدرسة التي سيطرت آراؤها حول الدارما والكارما والموكشا على الانطباعات الأولية وأدب العصر الاستعماري عن الهندوسية، من خلال أعمال ثيبوت وماكس مولر وآخرين.

تاريخ

يظهر مفهوم موكشا في الأدب الهندي القديم في وقت لاحق كثيرًا مقارنة بمفهوم دارما . المفهوم الأولي الذي ظهر لأول مرة في الأبيات السنسكريتية القديمة والأوبنشاد المبكرة هو mucyate ، والذي يعني "مُحرَّر" أو "مُطلَق سراحه". في الأوبنشاد الوسطى واللاحقة، مثل Svetasvatara و Maitri ، تظهر كلمة moksha وتبدأ في أن تصبح مفهومًا مهمًا. [15] [35]

كاثا أوبانيشاد ، [36] نص من العصر الأوبانيشادي الأوسط يعود تاريخه إلى النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد، وهو من بين أقدم الشروحات حول السامسارا والموكشا . في الكتاب الأول ، القسم الثالث، تستفسر أسطورة الصبي ناسيكيتا من ياما ، رب الموت، عن تفسير أسباب السامسارا وما يؤدي إلى التحرر. [37] يستفسر ناسيكيتا: ما الذي يسبب الحزن؟ يشرح ياما أن المعاناة والسامسارا تنتج عن حياة تُعاش بغياب الذهن، مع عدم النقاء، دون استخدام الذكاء أو فحص الذات، حيث لا يتم توجيه العقل أو الحواس بواسطة الأتما ( الروح، الذات). [38] [39] يأتي التحرير من حياة تُعاش بنقاء داخلي، وعقل متيقظ، بقيادة بودي (العقل، الذكاء)، وإدراك الذات العليا ( بوروشا ) التي تسكن جميع الكائنات. يؤكد كتاب كاتاكا أوبانيشاد أن المعرفة تحرر، والمعرفة هي الحرية. [40] [41] كما يشرح كتاب كاتاكا أوبانيشاد دور اليوجا في التحرر الشخصي، موكشا .

تبدأ أوبانيشاد سفيتاسفاتارا ، وهي أوبانيشاد أخرى من العصور الوسطى كتبت بعد أوبانيشاد كاتاكا ، بأسئلة مثل لماذا يولد الإنسان؟ ما هو السبب الأساسي وراء الكون؟ ما الذي يسبب الفرح والحزن في الحياة؟ [42] ثم تدرس النظريات المختلفة، التي كانت موجودة آنذاك، حول السامسارا والتحرر من العبودية. تدعي سفيتاسفاتارا [43] أن العبودية تنتج عن الجهل أو الوهم أو الضلال؛ يأتي التحرر من المعرفة. يسكن الكائن الأسمى في كل كائن، وهو السبب الأساسي، وهو القانون الأبدي، وهو جوهر كل شيء، وهو الطبيعة، وهو ليس كيانًا منفصلاً. يأتي التحرير لأولئك الذين يعرفون أن الكائن الأسمى موجود كروح ومبدأ عالمي، تمامًا كما يعرفون أن الزبدة موجودة في الحليب. يدعي سفيتاسفاتارا أن هذا الإدراك يأتي من معرفة الذات وانضباط الذات؛ وهذه المعرفة والإدراك هما التحرر من التناسخ، الهدف النهائي للأوبانيشاد. [44]

إلهة المعرفة والتعلم والفنون الإبداعية الهندوسية، ساراسفاتي ، يتم تصويرها أحيانًا إلى جانب بجعة، وهي رمز للكمال الروحي والتحرر والموكشا. [45] رمزية ساراسفاتي والبجعة هي أن المعرفة والموكشا يسيران معًا.

بدءًا من عصر الأوبانيشاد الأوسط، كان الموكشا - أو المصطلحات المكافئة مثل موكتي وكايفاليا - موضوعًا رئيسيًا في العديد من الأوبانيشاد . على سبيل المثال، تبدأ ساراسفاتي راهاسيا أوبانيشاد، وهي واحدة من العديد من الأوبانيشاد من مدرسة البهاكتي الهندوسية، بالصلاة للإلهة ساراسفاتي. وهي إلهة المعرفة والتعلم والفنون الإبداعية الهندوسية؛ [ 45 ] اسمها كلمة مركبة من سارا [46] وسفا ، [47] وتعني "جوهر الذات". بعد آيات الصلاة، يستفسر الأوبانيشاد عن سر الحرية والتحرر (موكتي). رد ساراسفاتي في الأوبانيشاد هو :

لقد اكتسب الخالق نفسه المعرفة المحررة من خلالي،
أنا الوجود، الوعي، النعيم، الحرية الأبدية: غير ملوثة، غير محدودة، لا تنتهي.
إن وعيي الكامل يضيء عالمك، مثل وجه جميل في مرآة متسخة،
عندما أرى هذا الانعكاس أتمنى لك، روحًا فردية، كما لو كنت محدودًا!

روح محدودة، إلهة لا نهائية - هذه مفاهيم خاطئة،
في أذهان أولئك الذين لا يعرفون الحقيقة،
لا يوجد مساحة، يا مريدتي المحبة، بين ذاتك وذاتي،
اعرف هذا وأنت حر. هذه هي الحكمة السرية.

–  ساراسفاتي راهاسيا أوبانيشاد، ترجمة ليندا جونسن [48]

تطور المفهوم

وفقًا لدانيال إنجالز ، [15] يمثل مفهوم موكشا أحد التوسعات العديدة في الأفكار الهندوسية الفيدية عن الحياة والآخرة. في الفيدا، كانت هناك ثلاث مراحل للحياة: الدراسة والأسرة والتقاعد. خلال العصر الأوبانيشادي، وسعت الهندوسية هذا ليشمل مرحلة رابعة من الحياة: التخلي الكامل . في الأدب الفيدي، هناك ثلاثة أنماط من الخبرة: اليقظة والحلم والنوم العميق. وسع العصر الأوبانيشادي هذه الأنماط لتشمل توريام - المرحلة التي تلي النوم العميق. تشير الفيدا إلى ثلاثة أهداف للإنسان: كاما وأرثا ودارما . إلى هذه ، أضاف العصر الأوبانيشادي موكشا . [15]

كان قبول مفهوم الموكشا في بعض مدارس الفلسفة الهندوسية بطيئًا. فقد رفضت هذه المدارس الاعتراف بالموكشا لقرون، واعتبرتها غير ذات صلة. [15] على سبيل المثال، أنكرت مدرسة ميمامسا هدف وأهمية الموكشا حتى القرن الثامن الميلادي، حتى وصول عالم ميمامسا يُدعى كوماريلا . [49] وبدلاً من الموكشا ، اعتبرت مدرسة ميمامسا الهندوسية مفهوم الجنة كافياً للإجابة على السؤال: ما الذي يكمن وراء هذا العالم بعد الموت. تقبلت مدارس أخرى من الهندوسية، بمرور الوقت، مفهوم الموكشا وصقلته بمرور الوقت. [15]

من غير الواضح متى تطورت الأفكار الأساسية للسامسارا والموكشا في الهند القديمة. يقترح باتريك أوليفيل أن هذه الأفكار نشأت على الأرجح مع الحركات الدينية الجديدة في الألفية الأولى قبل الميلاد. [16] يشير جاب فان بويتينين ، [ 23] إلى أن مفهومي الموكشا والموكشا يمكن إرجاعهما إلى اليوغيين في الهندوسية، ذوي الشعر الطويل، الذين اختاروا العيش على هامش المجتمع، مستسلمين لحالات التسمم والنشوة الذاتية، وربما تم قبولهم كرجال طب و"سادو" من قبل المجتمع الهندي القديم. [15] بالنسبة لهؤلاء المطورين الأوائل للمفاهيم، كان الموكشا هو التخلي عن النظام القائم، ليس لصالح الفوضى، ولكن لصالح تحقيق الذات، لتحقيق التحرر من هذا العالم. [50]

الموكشا هو مفهوم أساسي في اليوجا ، حيث أنه حالة من "الصحوة" والتحرر والحرية في هذه الحياة. [51]

في تطوره التاريخي، يظهر مفهوم الموكشا في ثلاثة أشكال: الفيدية، واليوغي، والباكتي.

في الفترة الفيدية، كانت الموكشا طقوسًا. [23] زُعم أن الموكشا ناتجة عن طقوس مكتملة بشكل صحيح مثل تلك التي سبقت أجني - إله النار. كانت أهمية هذه الطقوس هي إعادة إنتاج وتلاوة حدث الخلق الكوني الموصوف في الفيدا؛ ساعد وصف المعرفة على مستويات مختلفة - adhilokam و adhibhutam و adhiyajnam و adhyatmam - الفرد على التسامي إلى الموكشا. كانت المعرفة هي الوسيلة، والطقوس هي تطبيقها.

بحلول منتصف إلى أواخر فترة الأوبانيشاد، تحول التركيز إلى المعرفة، واعتُبرت الأنشطة الطقسية غير ذات صلة بتحقيق الموكشا . [52] حلت الموكشا اليوغية [23] [53] محل الطقوس الفيدية بالتنمية الشخصية والتأمل، مع الخلق الهرمي للمعرفة النهائية في الذات كمسار إلى الموكشا . تم قبول مبادئ الموكشا اليوغية في العديد من المدارس الأخرى في الهندوسية، وإن كان مع اختلافات. على سبيل المثال، يقترح آدي شانكارا في كتابه عن الموكشا :

الوصول إلى المعرفة الأساسية |
لا يوجد أي تغيير في التصميم أو || १३ ||

بالتأمل والاستدلال وتعليمات المعلمين تُعرف الحقيقة،
وليس بالوضوء، ولا بالتبرع، ولا بأداء مئات من تمارين التحكم في التنفس. || الآية 13 ||

—  فيفيكاتشوداماني ، القرن الثامن الميلادي [54]

لقد خلقت باكتي موكشا المسار التاريخي الثالث، حيث لم تكن الطقوس أو التنمية الذاتية التأملية هي الطريق، بل كانت مستوحاة من الحب المستمر والتأمل في الله، والذي يؤدي بمرور الوقت إلى اتحاد مثالي مع الله. [23] طورت بعض مدارس باكتي أفكارها حيث أصبح الله الوسيلة والغاية، متجاوزًا موكشا ؛ ثمرة باكتي هي باكتي نفسها. [55] في تاريخ التقاليد الدينية الهندية، ظهرت أفكار ومسارات إضافية إلى موكشا تتجاوز هذه الثلاثة، بمرور الوقت. [56]

المرادفات

تُستخدم الكلمات موكشا ونيرفانا ( نيبانا ) وكايفاليا أحيانًا بشكل مترادف، [57] لأنها تشير جميعًا إلى الحالة التي تحرر الشخص من جميع أسباب الحزن والمعاناة. [58] [59] ومع ذلك، في أدب العصر الحديث، لهذه المفاهيم مقدمات مختلفة في ديانات مختلفة. [10] النيرفانا، وهو مفهوم شائع في البوذية، مصحوب بإدراك أن جميع الظواهر التي تم اختبارها ليست ذاتًا ؛ بينما موكشا ، وهو مفهوم شائع في العديد من مدارس الهندوسية، هو قبول الذات (الروح)، وإدراك المعرفة المحررة، ووعي الوحدة مع براهمان، وكل الوجود وفهم الكون كله باعتباره الذات. [60] [61] تبدأ النيرفانا بفرضية أنه لا توجد ذات، من ناحية أخرى، تبدأ موكشا بفرضية أن كل شيء هو الذات؛ لا يوجد وعي في حالة النيرفانا، ولكن كل شيء هو وعي موحد واحد في حالة موكشا . [60]

كايفاليا، وهو مفهوم يشبه الموكشا ، وليس النيرفانا، ويوجد في بعض مدارس الهندوسية مثل مدرسة اليوجا. كايفاليا هو إدراك العزلة من خلال المعرفة المحررة للذات والتحرر من العقل المشوش والجهاز المعرفي. على سبيل المثال، يقترح كتاب يوجا سوترا لباتانجالي :

بعد حل الأفيدييا (الجهل)،
يأتي إزالة التواصل مع العالم المادي،
وهذا هو الطريق إلى كايفاليام.

—  يوجا سوترا (سادهانا بادا)، ٢: ٢٤–٢٥ [٦٢]

تمثل النيرفانا والموكشا ، في جميع التقاليد، الراحة في جوهر المرء الحقيقي، المسمى بوروشا أو أتمان، أو يشار إليه باسم النيرفانا، ولكن يتم وصفه بطريقة مختلفة تمامًا. يقول جاياتيلكي إن بعض العلماء يؤكدون أن النيرفانا في البوذية هي نفس البراهمان في الهندوسية، وهي وجهة نظر لا يتفق معها هو وعلماء آخرون. [63] ترفض البوذية فكرة البراهمان ، كما ترفض البوذية الأفكار الميتافيزيقية حول الروح (أتمان)، في حين أن هذه الأفكار ضرورية للموكشا في الهندوسية. [64] في البوذية، النيرفانا هي "الانفجار" أو "الانقراض". [65] في الهندوسية، الموكشا هي "الهوية أو الوحدة مع البراهمان". [61] يعد إدراك الأناتا (الأناتمان) ضروريًا للنيرفانا البوذية. [66] [67] [68] إن تحقيق الأتمان (الآتا) أمر ضروري للموكشا الهندوسية . [67] [69] [70]

الهندوسية

تستخدم الأدبيات القديمة للمدارس المختلفة للهندوسية أحيانًا عبارات مختلفة لوصف موكشا . على سبيل المثال، كيفال جنانا أو كايفاليا ("حالة المطلق")، وأبافارجا ، ونيشرياسا ، وبارامابادا ، وبراهمابهفا ، وبراهماجنانا ، وبراهما ستيتي . بالإضافة إلى ذلك، يستخدم الأدب الحديث المصطلح البوذي نيرفانا بالتبادل مع موكشا الهندوسية. [59] [60] هناك فرق بين هذه الأفكار، كما هو موضح في مكان آخر في هذه المقالة، لكنها كلها مفاهيم سوتيريولوجية لمختلف التقاليد الدينية الهندية.

دارت نقاشات تاريخية بين المدارس الأرثوذكسية الرئيسية الست في الهندوسية، واختلفوا حول ما إذا كان من الممكن تحقيق الموكشا في هذه الحياة، أو بعد هذه الحياة فقط. [71] وتناقش العديد من الأوبانيشاد المائة والثمانية من بين أمور أخرى الموكشا . وتُظهِر هذه المناقشات الاختلافات بين مدارس الهندوسية، والافتقار إلى الإجماع، مع محاولة القليل منها دمج وجهات النظر المتناقضة بين المدارس المختلفة. [72] على سبيل المثال، تزعم الأوبانيشاد مايترايانا أن الحرية والتحرر من الولادة وإعادة الميلاد لا يأتيان من عقيدة مدرسة فيدانتا (معرفة الذات باعتبارها الروح العليا) ولا من عقيدة مدرسة سامخيا (تمييز بوروشا عما ليس عليه المرء)، ولكن من الدراسات الفيدية، ومراعاة سفادهارما ( الواجبات الشخصية)، والالتزام بأسراماس (مراحل الحياة). [73]

تقدم المدارس الست الرئيسية الأرثوذكسية للفلسفة الهندوسية وجهات النظر التالية حول موكشا ، كل منها لأسبابها الخاصة: تعتبر مدارس نيايا وفايسيسيكا وميمامسا الهندوسية أن موكشا ممكنة فقط بعد الموت. [71] [74] تعتبر مدارس سامخيا ويوجا أن موكشا ممكنة في هذه الحياة. في مدرسة فيدانتا، خلصت مدرسة أدفايتا الفرعية إلى أن موكشا ممكنة في هذه الحياة، [71] بينما تعتقد مدارس دفايتا وفيستادفايتا وشودهادفايت الفرعية من تقاليد فيدانتا أن موكشا حدث مستمر، يساعده التفاني المحب لله، والذي يمتد من هذه الحياة إلى ما بعد الوفاة. وبخلاف هذه المدارس الست الأرثوذكسية، تنكر بعض المدارس غير التقليدية من التقاليد الهندوسية، مثل كارفاكا، وجود روح أو موكشا بعد الحياة . [75]

سامخيا، يوغا وموكشا

يقترح كنوت جاكوبسن أن كلاً من نظامي السامخيا واليوغا للفكر الديني هما موكشاشاسترا ، وهما نظامان للتحرر والخلاص. [76] السامخيا هو نظام تفسير، في المقام الأول نظرية حول العالم. اليوجا هي نظرية وممارسة في نفس الوقت. اكتسبت اليوجا قبولاً واسع النطاق في الهند القديمة، وأصبحت أفكارها وممارساتها جزءًا من العديد من المدارس الدينية في الهندوسية، بما في ذلك تلك التي كانت مختلفة تمامًا عن السامخيا. يمكن تفسير الأطراف الثمانية لليوجا على أنها طريقة للتحرر ( موكشا ). [76] [77]

في أدب سامخيا، يشار إلى التحرير عادةً باسم كايفاليا . في هذه المدرسة، تعني كايفاليا تحقيق بوروشا ، مبدأ الوعي، مستقلاً عن العقل والجسد، ومختلفًا عن براكريتي . مثل العديد من مدارس الهندوسية، في مدارس سامخيا واليوغا، ينصب التركيز على تحقيق المعرفة، فيديا أو جنانا ، حسب الضرورة للتحرر الخلاصي، موكشا . [76] [78] يُنظر إلى غرض اليوغا بعد ذلك على أنه وسيلة لإزالة أفيديا - أي الجهل أو المعرفة المضللة / غير الصحيحة عن الذات والكون. إنها تسعى إلى إنهاء الوعي الانعكاسي العادي ( سيتافرتي نيروداه ) بوعي أعمق وأنقى وأكثر شمولاً ( سامبراجناتا سامادهي ). [77] [79] تشجع اليوجا، أثناء السعي وراء الموكشا ، الممارسة ( أبهاياسا ) مع الانفصال ( فايراجيا )، والذي يؤدي بمرور الوقت إلى التركيز العميق ( سامادهي ). الانفصال يعني الانسحاب من العالم الخارجي وتهدئة العقل، بينما تعني الممارسة تطبيق الجهد بمرور الوقت. تزعم مدرسة اليوجا أن مثل هذه الخطوات تؤدي إلى سامادهي، وهي حالة من الوعي العميق والتحرر والنعيم تسمى كايفاليا . [76] [78]

ثلاثة من أربعة مسارات للروحانية في الهندوسية. يقترح كل مسار طريقة مختلفة للوصول إلى الموكشا .

اليوغا، أو المارجا (بمعنى "الطريق" أو "المسار")، في الهندوسية تصنف على نطاق واسع إلى أربعة مناهج روحية. [80] المارجا الأولى هي جنانا يوجا ، طريق المعرفة. المارجا الثانية هي باكتي يوجا ، طريق التفاني المحب لله. المارجا الثالثة هي كارما يوجا ، طريق الأعمال. المارجا الرابعة هي راجا يوجا ، طريق التأمل والتأمل. هذه المارجا هي جزء من مدارس مختلفة في الهندوسية، وتعريفها وطرقها لموكشا . [81] على سبيل المثال، تعتمد مدرسة أدفايتا فيدانتا على جنانا يوجا في تعاليمها للموكشا . [82] لا يجب أن تؤدي المارجا إلى جميع أشكال الموكشا، وفقًا لبعض مدارس الهندوسية. على سبيل المثال، ينكر دارما إيكاسارانا شكل سايويا من الموكيتي، حيث يحرم الانغماس الكامل في الله جيفا من الحلاوة والنعيم المرتبطين بالبهاكتي . يبدأ مادهافاديفا نامغوشا بإعلان إعجابه بالمريدين الذين لا يفضلون الموكيتي . [83]

فيدانتا وموكشا

المدارس الفرعية الرئيسية الثلاثة في مدرسة فيدانتا الهندوسية - أدفايتا فيدانتا ، وفيشيستادفايتا ، ودفايتا - كل منها لديه وجهات نظره الخاصة حول موكشا .

تقترح المدرسة الفيدانتية للهندوسية أن الخطوة الأولى نحو الموكشا تبدأ بـ mumuksutva ، أي الرغبة في التحرر. [25] يأخذ هذا شكل أسئلة حول الذات، وما هو صحيح، ولماذا تجعلنا الأشياء أو الأحداث سعداء أو تسبب لنا المعاناة، وما إلى ذلك. يزعم آدي شانكارا من أدفايتا فيدانتا، [84] أن هذا الشوق إلى المعرفة المحررة يساعده ، من خلال دراسة المعرفة التاريخية والفيفيكا ( التفكير النقدي). وذلك لأن المعلم يمكن أن يساعد المرء في تطوير معرفة مايا (الطبيعة الوهمية للعالم)، وهي خطوة حاسمة على طريق الموكشا. [ 85] يحذر شانكارا من أن المعلم والمعرفة التاريخية قد تكون مشوهة، لذلك يجب على الفرد الذي يسعى إلى الموكشا التشكيك في التقاليد والافتراضات التاريخية . يقترح كلاوس كلوسترماير أن أولئك الذين يسيرون في طريقهم إلى موكشا (سامنياسين) ، هم أفراد أحرار بطبيعتهم، لا يشتهون أي شيء في الحياة الدنيوية، وبالتالي لا يسيطر عليهم أحد ولا يسيطرون عليهم. [25]

فيفيكاشوداماني ، والتي تعني حرفيًا "جوهرة التاج للتفكير التمييزي"، هو كتاب مخصص للموكشا في فلسفة الفيدانتا. وهو يشرح السلوكيات والملاحقات التي تؤدي إلى الموكشا ، وكذلك الأفعال والافتراضات التي تعيق الموكشا . تتضمن الشروط الأساسية الأربعة، وفقًا لـ Vivekachudamani، قبل أن يتمكن المرء من البدء في مسار الموكشا (1) vivekah (التمييز، التفكير النقدي) بين المبادئ الدائمة والعالم الزائل؛ (2) viragah (اللامبالاة ، عدم الرغبة) في المكافآت المادية؛ (3) samah (هدوء العقل)، و(4) damah (ضبط النفس، الاعتدال ). [86] يضيف Brahmasutrabhasya إلى المتطلبات الأربعة المذكورة أعلاه، ما يلي: uparati (عدم التحيز، عدم العاطفة)، titiksa (التحمل، الصبر)، sraddha (الإيمان) و samadhana (النية، الالتزام). [82]

تعتبر تقاليد أدفايتا أن الموكشا يمكن تحقيقها من خلال إزالة أفيديا (الجهل) من خلال المعرفة. يُنظر إلى الموكشا على أنها تحرر نهائي من الوهم، ومن خلال المعرفة ( أنوبهافا ) للطبيعة الأساسية للفرد، والتي هي ساتسيتاناندا . [87] [ملاحظة 1] تعتقد أدفايتا أنه لا يوجد تمييز بين الوجود/عدم الوجود بين أتمان وبراهمان وباراماتمان . المعرفة الحقيقية هي إدراك مباشر ودائم بأن الأتمان وبراهمان هما واحد. يزيل هذا الإدراك الجهل على الفور ويؤدي إلى الموكشا ، ويعتبر خالداً، ويزيل دورة الميلاد والموت ( سامسارا ). [92] تؤكد أدفايتا فيدانتا على جنانا يوغا كوسيلة لتحقيق الموكشا . [82] تدعي هذه المدرسة أن النعيم هو ثمرة المعرفة (فيديا) والعمل (الكارما). [93]

تُعرِّف تقاليد دفيتا (الثنائية) الموكشا على أنها الاتحاد المحب الأبدي مع الله وتعتبر أعلى درجات الكمال في الوجود. تشير مدارس دفيتا إلى أن كل روح تواجه التحرير بشكل مختلف. [94] ترى التقاليد الثنائية (مثل فايشنافا ) الله كموضوع للحب، على سبيل المثال، مفهوم توحيدي مشخص لشيفا أو فيشنو أو أديشاكتي . من خلال غمر المرء نفسه في حب الله، تتلاشى الكارما الخاصة به ، وتتلاشى أوهامه، ويعيش الحقيقة. يفقد كل من المعبود والمتعبد تدريجيًا شعورهما الوهمي بالانفصال ويبقى واحد فقط يتجاوز كل الأسماء. هذا هو الخلاص للمدارس الثنائية في الهندوسية. تؤكد دفيتا فيدانتا على يوجا البهكتي كوسيلة لتحقيق الموكشا . [95]

إن تقليد فيشيستادفايتا ، بقيادة رامانوجا ، يحدد الأفيديا والموكشا بشكل مختلف عن تقليد أدفايتا. فبالنسبة لرامانوجا، الأفيديا هي التركيز على الذات، والفيديا هي التركيز على إله محب. وتزعم مدرسة فيشيستادفايتا أن المدارس الأخرى للهندوسية تخلق شعورًا زائفًا بالوكالة لدى الأفراد، مما يجعل الفرد يعتقد أنه إله محتمل أو محقق ذاتيًا. ويزعم رامانوجا أن مثل هذه الأفكار تتحلل إلى المادية واللذة وعبادة الذات. وينسى الأفراد إيشفارا (الله). وبالنسبة لمدرسة فيشيستادفايتا، فإن الموكشا هي التحرر من مثل هذه الأفيديا، نحو الحدس والاتحاد الأبدي مع الله. [96]

موكشا في هذه الحياة

بين مدارس السامخيا واليوغا والفيدانتا الهندوسية، يشار إلى التحرر والحرية التي تم الوصول إليها في حياة المرء باسم جيفانموكتي ، والفرد الذي اختبر هذه الحالة يسمى جيفانموكتا (الشخص المحقق لذاته). [97] عشرات من الأوبانيشاد، بما في ذلك تلك من فترة الأوبانيشاد الوسطى، تذكر أو تصف حالة التحرر، جيفانموكتي . [98] [99] يقارن البعض بين جيفانموكتي وفيديهاموكتي ( موكشا من السامسارا بعد الموت). [100] جيفانموكتي هي حالة تحول طبيعة وسمات وسلوكيات الفرد، كما تدعي هذه النصوص القديمة للفلسفة الهندوسية. على سبيل المثال، وفقًا لأوبانيشاد ناراداباريفراجاكا، يُظهر الفرد المحرر سمات مثل: [101]

  • لا ينزعج من عدم الاحترام ويتحمل الكلمات القاسية، ويعامل الآخرين باحترام بغض النظر عن كيفية معاملة الآخرين له؛
  • عندما يواجه شخصًا غاضبًا فإنه لا يرد عليه بالغضب، بل يرد بكلمات ناعمة ولطيفة؛
  • حتى لو تعرض للتعذيب، فإنه يتكلم ويثق بالحقيقة؛
  • فهو لا يطلب النعم ولا ينتظر الثناء من الآخرين؛
  • إنه لا يؤذي أو يؤذي أي حياة أو كائن (أهيمسا)، فهو حريص على رفاهية جميع الكائنات؛ [102]
  • إنه يشعر بالراحة عندما يكون بمفرده كما هو الحال في وجود الآخرين؛
  • إنه يشعر بالراحة مع وعاء، عند سفح شجرة في ثوب ممزق دون مساعدة، كما هو الحال عندما يكون في ميثونا (اتحاد المتسولين)، وجراما (قرية)، وناجارا (مدينة)؛
  • لا يهتم بارتداء خصلة من الشعر على مؤخرة الرأس لأسباب دينية، ولا بالخيط المقدس الذي يزين جسده. بالنسبة له، المعرفة هي السيخا، والمعرفة هي الخيط المقدس، والمعرفة وحدها هي العليا. لا تهمه المظاهر الخارجية والطقوس، فقط المعرفة هي المهمة؛
  • بالنسبة له ليس هناك استدعاء ولا طرد للآلهة، ولا تعويذة ولا غير تعويذة، ولا سجود ولا عبادة للآلهة أو الإلهة أو الأجداد، لا شيء آخر غير معرفة الذات؛
  • فهو متواضع، عالي الروح، واضح الذهن وثابت، صريح، عطوف، صبور، غير مبال، شجاع، يتحدث بحزم وبكلمات حلوة.

عندما يموت جيفانموكتا فإنه يصل إلى باراموكتي ويصبح باراموكتا. يختبر جيفانموكتا التحرر وهو على قيد الحياة وأيضًا بعد الموت أي بعد أن يصبح باراموكتا، بينما يختبر فيديهموكتا التحرر فقط بعد الموت.

موكاسا في الهندوسية البالية

تتضمن الهندوسية البالية الموكشا كواحدة من خمسة تاتفا . الأربعة الأخرى هي: براهمان (رأس الإله الأعلى، لا ينبغي الخلط بينه وبين براهمين)، أتما (الروح)، الكارما (الأفعال والمعاملة بالمثل، السببية)، سامسارا (مبدأ إعادة الميلاد، التناسخ). الموكشا ، في المعتقد الهندوسي البالي، هي إمكانية الوحدة مع الإله؛ يشار إليها أحيانًا باسم نيرفانا. [103] [104]

البوذية

Part of a series on
Buddhism
History
Buddhist texts
Practices
Nirvāṇa
Traditions
Buddhism by country
  • icon Buddhism portal
  • v
  • t
  • e

في البوذية، مصطلح "موكشا" غير شائع، ولكن المصطلح المكافئ هو فيموتي ، "التحرر". في السوترا، تم ذكر شكلين من أشكال التحرر، وهما سيتو فيموتي ، "تحرير العقل"، وبانا فيموتي ، "التحرر من خلال الحكمة" (البصيرة). يرتبط سيتو فيموتي بممارسة التأمل، بينما يرتبط بانّا فيموتي بتنمية البصيرة. وفقًا لغومبريتش، قد يكون التمييز تطورًا لاحقًا، مما أدى إلى تغيير في العقيدة، فيما يتعلق بممارسة التأمل باعتبارها غير كافية للتحرر النهائي. [105]

مع التحرر يأتي النيرفانا (بالبالي: نيبانا)، "إطفاء" أو "إخماد" أو "إطفاء" نيران المشاعر ورؤية الذات. [106] [107] إنها "حالة خالدة" لا يوجد فيها المزيد من الوجود . [108]

تنهي النيرفانا دورة دوكا وإعادة الميلاد في العوالم الستة لسامسارا (البوذية) . [109] [ملاحظة 2] إنها جزء من عقيدة الحقائق النبيلة الأربع في البوذية، والتي تلعب دورًا أساسيًا في بوذية ثيرافادا. [114] [115] وُصفت النيرفانا في النصوص البوذية بطريقة مماثلة للأديان الهندية الأخرى، على أنها حالة التحرر الكامل، النيرفانا ، أعلى درجات السعادة، النعيم، الشجاعة، الحرية، بلا دوكا، الدوام، المنشأ غير المعتمد، غير المفهوم، غير القابل للوصف. [116] [117] كما وُصفت أيضًا بأنها حالة من التحرر تتميز بـ "الفراغ" وإدراك اللاذات . [118] [119] [120] مثل هذه الأوصاف، كما يقول بيتر هارفي، محل نزاع من قبل العلماء لأن النيرفانا في البوذية توصف في النهاية بأنها حالة من "الوعي المتوقف (المنفوخ)، ولكن ليس غير موجود"، و"يبدو من المستحيل أن نتخيل كيف سيكون الوعي الخالي من أي شيء". [121] [109]

الجاينية

Part of a series on
Jainism
Philosophy
Ethics
Ethics of Jainism
Mahavratas (major vows)
Anuvratas (further vows)
Jain prayers
Major figures
Major sects
Schools and Branches
Jain literature
Festivals
Pilgrimages
Tirth
Other
  • icon Religion portal
  • v
  • t
  • e

في الديانة الجاينية ، الموكشا والنيرفانا هما نفس الشيء. [59] [122] تستخدم نصوص الجاينية أحيانًا مصطلح كيفاليا ، وتسمي الروح المحررة كيفالين . [123] كما هو الحال مع جميع الديانات الهندية، فإن الموكشا هي الهدف الروحي النهائي في الديانة الجاينية. تُعرف الموكشا بأنها التحرر الروحي من كل الكارما. [123]

الجاينية هي فلسفة سرامانية غير توحيدية تؤمن بالذات الدائمة الميتافيزيقية أو الروح والتي غالبًا ما يطلق عليها جيفا . يعتقد الجاينيون أن هذه الروح هي التي تنتقل من كائن إلى آخر في وقت الموت. يتم الوصول إلى حالة الموكسا عندما تتحرر الروح ( أتمان ) من دورات الموت والولادة الجديدة ( سامسارا )، وتكون في القمة، وتكون كلي العلم، وتبقى هناك إلى الأبد، وتُعرف باسم السيدها . [124] في الجاينية، يُعتقد أنها مرحلة تتجاوز الكمال الأخلاقي، كما يقول بول دونداس ، لأنهم يستطيعون القيام بأنشطة بدنية وعقلية مثل التدريس، دون تراكم الكارما التي تؤدي إلى الولادة الجديدة. [123]

تعتقد تقاليد الجاينا أن هناك أبهافيا (غير قادرة) ، أو فئة من النفوس التي لا يمكنها أبدًا بلوغ موكشا (التحرر). [125] [123] يتم الدخول في حالة أبهافيا للروح بعد فعل شرير متعمد ومثير للصدمة، [126] لكن نصوص الجاينا طبقت أيضًا بشكل جدلي حالة أبهافيا على أولئك الذين ينتمون إلى تقليد هندي قديم منافس يسمى أجيفيكا . [123] يُعتبر الإنسان الذكر الأقرب إلى قمة موكشا ، مع إمكانية تحقيق التحرر، وخاصة من خلال الزهد. لقد نوقشت قدرة المرأة على بلوغ موكشا تاريخيًا، وقد اختلفت التقاليد الفرعية مع الجاينية. في تقليد ديجامبارا من الجاينية، يجب على المرأة أن تعيش حياة أخلاقية وتكتسب ميزة كرمية لتولد من جديد كرجل، لأن الذكور فقط هم من يمكنهم تحقيق التحرر الروحي. [127] [128] وعلى النقيض من ذلك، يعتقد تقليد Śvētāmbara أن النساء أيضًا يمكنهن تحقيق الموكشا تمامًا مثل الرجال. [128] [129] [130]

وفقًا للجاينية، يمكن تحقيق تطهير الروح والتحرر من خلال مسار ثلاث جواهر: [131] [132] [133] Samyak darśana (النظرة الصحيحة)، وتعني الإيمان وقبول حقيقة الروح ( جيفا )؛ [134] Samyak jnana (المعرفة الصحيحة)، وتعني المعرفة التي لا شك فيها بالتاتفاس ؛ [ 135] و Samyak charitra (السلوك الصحيح)، وتعني السلوك المتوافق مع النذور الخمسة. [135] غالبًا ما تضيف النصوص الجينية samyak tap (الزهد الصحيح) كجوهرة رابعة، مع التأكيد على الإيمان بالممارسات الزهدية كوسيلة للتحرر (موكشا). [136] تسمى الجواهر الأربع موكشا مارج . [132] وفقًا للنصوص الجينية، فإن الروح الطاهرة المحررة ( سيدها ) ترتفع إلى قمة الكون ( سيدهاشيلا ) وتقيم هناك في نعيم أبدي. [137]

السيخية

Part of a series on
Sikhism
Khanda
Sikh gurus
Selected revered saints
Philosophy
Practices
Scripture
Places and Takhts
General topics
Sikhism and other religions
  • icon Religion portal
  • v
  • t
  • e

مفهوم السيخ عن الموكيتي ( باللغة الغورموخية : ਮੁਕਤੀ) يشبه الديانات الهندية الأخرى، ويشير إلى التحرر الروحي. [138] ويوصف في السيخية بأنه الحالة التي تكسر دورة الولادات الجديدة. [138] وفقًا للسيخية، يتم الحصول على الموكيتي، كما يقول سينغا، من خلال "نعمة الله". [139] وفقًا لجورو جرانث صاحب ، يُنظر إلى التفاني في سبيل الله على أنه أكثر أهمية من الرغبة في الموكيتي . [139]

لا أرغب في القوة الدنيوية ولا في التحرر. لا أرغب في شيء سوى رؤية الرب.
لا أرغب في براهما أو شيفا أو السِيدها أو الحكماء الصامتين أو إندرا - أنا أبحث فقط عن الرؤية المباركة لرؤية سيدي المعلم.
لقد أتيت عاجزًا إلى بابك يا سيدي المعلم؛ أنا منهك - أبحث عن ملاذ القديسين . يقول
ناناك ، لقد قابلت سيدي الإلهي المغري؛ لقد برد عقلي وهدأ - لقد ازدهر في الفرح.

—  جورو جرانث صاحب ، ص534 [139] [140]

يوصي السيخية بـ Naam Simran كطريق إلى mukti، وهو التأمل وترديد Naam (اسم الله). [138] [139]

انظر أيضا

مراجع

ملحوظات

  1. ^ يتضمن الوصف الكلمات السنسكريتية الثلاث sat-chit-ananda :
    • سات सत् (المضارع التام)؛ [الجذر السنسكريتي مثل ، " أن يكون "]: [ بحاجة لمصدر ] "الحقيقة"، "الوجود المطلق"، [88] يصف سات جوهرًا نقيًا وخالدًا، لا يتغير أبدًا. [88]
    • cit चित् ( اسم ): "وعي"، [88] "وعي حقيقي"، [89] "أن تكون واعيًا"، [90] "أن تفهم"، [90] "أن تستوعب". [90]
    • ānanda आनन्द (الاسم): "النعيم"، [88] "النعيم الحقيقي"، [ بحاجة لمصدر ] "السعادة"، [91] "الفرح"، [91] "البهجة"، [91] "المتعة" [91]
  2. ^ إنهاء إعادة الميلاد:
    * جراهام هارفي: "الحقيقة النبيلة الثالثة هي النيرفانا. يخبرنا بوذا أن نهاية المعاناة ممكنة، وهي النيرفانا. النيرفانا هي "إطفاء"، تمامًا كما ينطفئ لهب الشمعة في الريح، من حياتنا في السامسارا. إنها تدل على نهاية إعادة الميلاد " [110]
    * سبيرو: "إن الرسالة البوذية، كما قلت، ليست مجرد رسالة نفسية، أي أن الرغبة هي سبب المعاناة لأن الرغبة غير المشبعة تنتج الإحباط. إنها تحتوي على مثل هذه الرسالة بالتأكيد؛ ولكن الأهم من ذلك أنها رسالة أخروية. الرغبة هي سبب المعاناة لأن الرغبة هي سبب إعادة الميلاد؛ وانقراض الرغبة يؤدي إلى التحرر من المعاناة لأنه يشير إلى التحرر من عجلة إعادة الميلاد." [111]
    * جون جيه ماكرناسكي: "الحقيقة النبيلة الثالثة، التوقف ( نيرودا ) أو النيرفانا، تمثل الهدف النهائي للممارسة البوذية في تقاليد أبيدارما: الحالة الحرة من الظروف التي خلقت السامسارا. كانت النيرفانا هي الحالة النهائية والنهائية التي تم الوصول إليها عندما تم إكمال المسار اليوغي الفائق. لقد مثلت الخلاص من السامسارا على وجه التحديد لأنه كان من المفهوم أنها تتضمن حالة من الحرية الكاملة من سلسلة الأسباب والظروف السامسارية، أي على وجه التحديد لأنها كانت غير مشروطة ( أسامسكرتا ). " [112]
    * والبولا راولا: "دعونا نفكر في بعض التعريفات والأوصاف للنيرفانا كما وردت في النصوص البالية الأصلية [...] "إنه التوقف الكامل لذلك العطش ذاته (تانها)، والتخلي عنه، والتخلي عنه، والتحرر منه، والانفصال عنه." [...] "إن التخلي عن الرغبة في هذه المجموعات الخمس من التعلق وتدميرها هو توقف الدوكها . [...] توقف الاستمرارية والوجود ( بهافانيرودها ) هو النيرفانا." [113]

الاستشهادات

  1. ^ "moksha" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد . تم الاسترجاع في 30 سبتمبر 2024 . (يشترط الاشتراك أو العضوية في المؤسسة المشاركة.)
  2. ^ "قاموس سوكا جاكاي للبوذية، فيموكشا". مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2014. اطلع عليه بتاريخ 17 فبراير 2014 .
  3. ^ جون بوكر، قاموس أكسفورد للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0192139658 ، ص 650 
  4. ^ abc Sharma 2000، ص 113.
  5. ^ انظر:
    • إي. دويتش، الذات في أدفايتا فيدانتا، في روي بيريت (المحرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقيا، المجلد 3، ISBN 0-8153-3608-X ، تايلور وفرانسيس، ص 343-360؛ 
    • ت. تشاترجي (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، ISBN 978-0739106921 ، ص 89-102؛ اقتباس - "موكشا تعني الحرية"؛ "موكشا مبنية على أتماجنانا، وهي معرفة الذات". 
    • خورخي فيرير، المعرفة فوق الشخصية، في المعرفة فوق الشخصية: استكشاف أفق الوعي (المحررون: هارت وآخرون)، ISBN 978-0791446157 ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل 10 
  6. ^ جون تومر (2002)، الرفاهة البشرية: نهج جديد يعتمد على الأداء الكلي والعادي، مراجعة الاقتصاد الاجتماعي، 60 (1)، ص 23-45؛ اقتباس - "الهدف النهائي للهندوس هو تحرير الذات أو تحقيق الذات (موكشا)."
  7. ^ انظر:
    • أ. شارما (1982)، بوروشارثاس: دراسة في علم القيم الهندوسي، جامعة ولاية ميشيغان، ISBN 9789993624318 ، ص 9-12؛ انظر مراجعة فرانك ويلنج في نومين، المجلد 31، 1 (يوليو، 1984)، ص 140-142؛ 
    • أ. شارما (1999)، بوروشارثاس: استكشاف قيمي للهندوسية، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 27، العدد 2 (الصيف، 1999)، ص 223-256؛
    • كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية، المحرر: أوليفر ليرمان، ISBN 0-415-17281-0 ، روتليدج، مقالة عن بوروشارتا، ص 443؛ 
    • جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كتاب كاما سوترا لفاتسيانا، أرشيف جامعة تورنتو، ص 8
  8. ^ انظر:
    • جافين فلود (1996)، معنى وسياق بوروسارثاس، في يوليوس ليبنر (المحرر) - ​​ثمار رغبتنا، ISBN 978-1896209302 ، ص 11-21؛ 
    • كارل إتش بوتر (2002)، الافتراضات الأساسية للفلسفات الهندية، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807792 ، ص 1-29 
  9. ^ قاموس سوكا جاكاي للبوذية: "Vimoksha [解脱]" (سنسكريتية؛ يابانية. gedatsu ). التحرر، أو الإفراج، أو التحرير. الكلمات السنسكريتية vimukti وmukti و moksha لها نفس المعنى أيضًا. Vimoksha تعني التحرر من قيود الرغبات الأرضية، والوهم، والمعاناة، والتناسخ. في حين أن البوذية تحدد أنواعًا ومراحل مختلفة من التحرر، أو التنوير، فإن التحرر الأسمى هو النيرفانا، وهي حالة من الهدوء التام، والحرية، والخلاص. انظر قاموس سوكا جاكاي للبوذية، vimoksha محفوظ في 22 فبراير 2014 على موقع Wayback Machine
  10. ^ أ ب انظر:
    • لوي، ديفيد (1982)، التنوير في البوذية وأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا هما الشيء نفسه؟، مجلة الفصلية الفلسفية الدولية، 23 (1)، ص 65-74؛
    • ت. تشاتيرجيا (2003)، المعرفة والحرية في الفلسفة الهندية، ISBN 978-0739106921 ، ص 89؛ اقتباس - "في الأنظمة الفلسفية المختلفة، يظهر الموكسا بأسماء مختلفة، مثل أبافارجا، نيشرياسا، نيرفانا، كايفاليا، موكتي، إلخ. تختلف هذه المفاهيم عن بعضها البعض بالتفصيل." 
  11. ^ بيتر هارفي (2013)، مقدمة إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات، ISBN 978-0521859424 ، مطبعة جامعة كامبريدج 
  12. ^ كنوت جاكوبسن، في كتاب The Continuum Companion to Hindu Studies (المحرر: جيسيكا فريزر)، ISBN 978-0-8264-9966-0 ، ص 74-83 
  13. ^ "موكشا | مشتقة من الكلمة السنسكريتية muc ("التحرر")". موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 13 مايو 2021 .
  14. ^ م. هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية، ISBN 978-8120813304 ، ص 50-52 
  15. ^ abcdefgh Daniel HH Ingalls, "Dharma and Moksha", Philosophy East and West , المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو، 1957)، ص 41-48
  16. ^ abc Patrick Olivelle (2012)، Encyclopædia Britannica ، "موكشا (الأديان الهندية)"
  17. ^ انظر:
    • إس آر بهات (1976)، مفهوم موكشا - تحليل وفلسفة وبحث ظاهراتي، المجلد 36، العدد 4 (يونيو، 1976)، ص 564-570؛
    • إس إم إس شاري (1994)، الفايشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، وانضباطها الديني، رقم ISBN 978-8120810983 ، الطبعة الثانية، موتيلال بانارسيداس، ص 122-123 
    • ديفيد وايت (1960)، الموكسا كقيمة وتجربة، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 9، العدد 3/4 (أكتوبر 1959 – يناير 1960)، ص 145-161
  18. ^ العديد من الأبيات من قصيدة فيفيكاتشوداماني تشرح عبارة "Tat tvam asi" مثل الآية أعلاه. للاطلاع على أبيات أخرى وترجمتها، انظر:
    • جون ريتشاردز (مترجم)، فيفيكاشوداماني، ISBN 978-0979726743 (طبعة 2011)؛ 
    • ترجمة مادهافاناندا لكتاب فيفيكاتشوداماني المنشورة عام 1921، سلسلة الهيمالايا 43؛
  19. ^ RC Mishra, Moksha and the Hindu Worldview, Psychology & Developing Societies , المجلد 25، العدد 1، ص 23، 27
  20. ^ ab Mishra, RC (2013). Moksha and the Hindu World View . نيودلهي، الهند: SAGE Publications. ص 21-42.
  21. ^ ن. روس ريت (1990)، أصول علم النفس الهندي، ISBN 0-89581-924-4 ، Asian Humanities Press، الفصل 2 
  22. ^ انظر:
    • سيمون برودبيك (2011)، الملاحم السنسكريتية: الرامايانا والمهابهاراتا والهريفامسا، في جيسيكا فريزر (محرر) - ​​رفيق الاستمرارية للدراسات الهندوسية، ISBN 978-0-8264-9966-0 ، ص 83-100 
    • جاب فان بويتنن، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد. 7، رقم 1/2 (أبريل – يوليو، 1957)، الصفحات من 33 إلى 40.
  23. ^ abcde JAB Van Buitenen، دارما وموكسا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد. 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو، 1957)، الصفحات من 33 إلى 40.
  24. ^ إي. دويتش، الذات في أدفيتا فيدانتا، في روي بيريت (المحرر)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقيا، المجلد 3، ISBN 0-8153-3608-X ، تايلور وفرانسيس، ص 343-360 
  25. ^ أ ب ج د كلاوس كلوسترماير، موكاسا والنظرية النقدية، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 35، العدد 1 (يناير 1985)، ص 61-71
  26. ^ انظر:
    • م. فون بروك (1986)، التقليد أم التماهي؟، الدراسات اللاهوتية الهندية، المجلد 23، العدد 2، ص 95-105
    • كلاوس كلوسترماير، الموكسا والنظرية النقدية، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 35، العدد 1 (يناير 1985)، ص 61-71
  27. ^ انظر:
    • كارل بوتر، دارما وموكسا من وجهة نظر محادثة، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 8، العدد 1/2 (أبريل – يوليو، 1958)، ص 49-63
    • دانييل إتش إتش إنجالز، دارما وموكشا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1957)، ص 41-48
  28. ^ واحدة من ثلاث صفات أو عادات يتسم بها الفرد؛ تمثل الساتفام النقاء الروحي؛ وتزعم مدرسة سامخيا أن الأشخاص الساتفيين هم أولئك الذين يرون رفاهية العالم كمبدأ روحي. انظر المرجع المذكور في إنجيلس.
  29. ^ دانيال إتش إتش إنجالز، دارما وموكشا، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1957)، ص 45-46
  30. ^ دانيال إتش إتش إنجالز، دارما وموكشا، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1957)، ص 46
  31. ^ كارل بوتر، دارما وموكسا من وجهة نظر محادثة، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 8، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1958)، ص 49-63
  32. ^ abc Daniel HH Ingalls, Dharma and Moksha, Philosophy East and West, المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو، 1957)، ص 47
  33. ^ انظر:
    • دانييل إتش إتش إنجالز، دارما وموكشا، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1957)، ص 41-48
    • ر. سيناري (1982)، مفهوم الاغتراب البشري في المؤامرات وفيدانتا شانكارا، في "الأفلاطونية الحديثة والفكر الهندي"، المحرر: ر. ب. هاريس، ألباني، نيويورك، ص 243-255
    • RK Tripathi (1982)، Advaita Vedanta and Neoplatonism، في "Neoplatonism and Indian thought"، محرر: RB Harris، ألباني، نيويورك، ص 237؛ انظر أيضًا ص 294-297 بقلم ألبرت وولترز
  34. ^ دانيال إتش إتش إنجالز، "دارما وموكشا"، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 7، العدد 1/2 (أبريل – يوليو 1957)، ص 48
  35. ^ انظر:
    • كلاوس كلوسترماير (1985)، موكاسا والنظرية النقدية، فلسفة الشرق والغرب، 35 (1)، ص 61-71
    • روسر، آر دبليو (2005)، مقدمة إلى وجهات النظر النفسية التأملية في الهند الهندوسية حول الدافع والذات والتنمية، في إم إل ماير وإس. كارابينيك (المحرران)، التقدم في الدافع والإنجاز، المجلد 14: الدين والدافع. إلسيفير، ص 297-345
  36. ^ يُطلق عليه أحيانًا اسم Katha Upanishad – على سبيل المثال، بواسطة Max Muller، Nakhilananda
  37. ^ بول دويسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، ISBN 978-0842616454 ، ص 269-290 
  38. ^ [أ] Atman، قواميس أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد (2012)، اقتباس : "1. الذات الحقيقية للفرد؛ 2. روح الشخص"؛
    [ب] جون بوكر (2000)، قاموس أكسفورد الموجز للأديان العالمية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0192800947 ، انظر مدخل Atman؛ [ج] دبليو جيه جونسون (2009)، قاموس الهندوسية ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0198610250 ، انظر مدخل Atman (الذات). 
     
  39. ^ [أ] ديفيد لورينزين (2004)، العالم الهندوسي (المحررون: سوشيل ميتال وجين ثيرزبي)، روتليدج، ISBN 0-415215277 ، الصفحات 208-209، اقتباس : "من ناحية أخرى، تؤكد حركات الأدفايتا والنيرجوني على التصوف الداخلي حيث يسعى المريد إلى اكتشاف هوية الروح الفردية (الأتمان) مع الأساس العالمي للوجود (براهمان) أو العثور على الله داخل نفسه". [ب] ريتشارد كينج (1995)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791425138 ، الصفحة 64، اقتباس: "الأتمان هو الجوهر الأعمق أو روح الإنسان، والبراهمان هو الجوهر الأعمق ودعم الكون. (...) وبالتالي يمكننا أن نرى في الأوبانيشاد، ميلًا نحو التقارب بين العالم الصغير والعالم الكبير، والذي بلغ ذروته في مساواة الأتمان مع براهمان". [ج] تشاد مايستر (2010)، دليل أكسفورد للتنوع الديني ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195340136 ، الصفحة 63؛ اقتباس : "على الرغم من أن البوذية رفضت صراحة الأفكار الهندوسية عن الأتمان (الروح) والبراهمان، فإن الهندوسية تعامل بوذا شاكياموني كواحد من تجسيدات فيشنو العشرة". 
     
     
  40. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، ISBN 978-0842616454 ، ص 283-289 
  41. ^ S. Nikhilananda, The Principal Upanishads , Dover Publications, ISBN 978-0486427171 , ص 63-84 
  42. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، ISBN 978-0842616454 ، ص 301-326 
  43. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، ISBN 978-0842616454 ، ص 316، 319-325 
  44. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا ، المجلد 1، ISBN 978-0842616454 ، ص 305-306، 322-325 
  45. ^ انظر أ ب:
    • جون بوكر (1998)، تصوير الله ، محرر السلسلة: جين هولم، بلومزبري أكاديميك، ISBN 978-1855671010 ، ص 99-101؛ 
    • ريتشارد ليفيتون (2011)، المناظر الطبيعية الكهنوتية ، ISBN 978-1462054145 ، ص 543 
  46. ^ सार قاموس اللغة السنسكريتية الإنجليزية، ألمانيا
  47. ^ स्व قاموس اللغة السنسكريتية الإنجليزية، ألمانيا
  48. ^ ليندا جونسن (2002)، الإلهة الحية: استعادة تقليد أم الكون ، ISBN 978-0936663289 ، ص 51-52؛ للاطلاع على الأصل السنسكريتي، انظر: सरस्वतीरहस्योपनिषत् sarasvatIrahasya 
  49. ^ انظر:
    • م. هيريانا (1952)، السعي وراء الكمال، دار كافيا لايا للنشر، ص 23-33
    • جون تابر، "أهمية فلسفة كوماريلا"، في روي بيريت (المحرر) - ​​نظرية القيمة ، المجلد 5، ISBN 978-0815336129 ص 113-161 
    • أوكيتا، ك. (2008)، "ميماماسا وفيدانتا: التفاعل والاستمرارية"، مجلة الدراسات الهندوسية ، 1(1-2)، ص 155-156
  50. ^ JAB van Buitenen, in Roy Perrett (Editor) – Theory of Value , Volume 5, ISBN 0-8153-3612-8 , Taylor & Francis, pp 25–32 
  51. ^ انظر:
    • ميرسيا إلياد (1958، أعيد طبعه: 2009)، اليوغا: الخلود والحرية ، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691142036 ، ص 33-34؛ 
    • سارة شتراوس (2005)، وضع اليوجا ، بيرج/أكسفورد إنترناشيونال، رقم ISBN 1-85973-739-0 ، ص 15 
  52. ^ أنجليكا مالينار (2011)، في جيسيكا فريزر (محررة)، رفيق بلومزبري للدراسات الهندوسية ، ISBN 978-1-4725-1151-5 ، الفصل 4 
  53. ^ كنوت جاكوبسون، في جيسيكا فريزر (محررة)، رفيق الاستمرارية للدراسات الهندوسية ، ISBN 978-0-8264-9966-0 ، ص 74-82 
  54. ^ انظر:
    • جون ريتشاردز (مترجم)، فيفيكاشوداماني، ISBN 978-0979726743 (طبعة 2011)؛ 
    • ترجمة مادهافاناندا لكتاب فيفيكاتشوداماني المنشورة عام 1921، سلسلة الهيمالايا 43؛
  55. ^ كلاوس كلوسترماير (1986)، "المفاهيم المعاصرة بين الفايشنافيين في شمال الهند"، في رونالد نيوفيلدت (المحرر) - ​​الكارما وإعادة الميلاد التطورات بعد الكلاسيكية ، ISBN 978-0873959902 ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، الفصل 5 
  56. ^ د. داتا (1888)، "موكشا، أو التحرر الفيداني"، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا ، السلسلة الجديدة، المجلد 20، العدد 4 (أكتوبر 1888)، ص 513-539
  57. ^ على سبيل المثال، يستخدم أوبانيشاد أدهاتما الكلمات الثلاث: نيرفانا، كايفاليا وموكشا ( الآيات 12، 16، 69، 70)؛ كيه إن آيار (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا، ص 55-60
  58. ^ أ. شارما، تحقيق كايفاليا في شعر ليز أ. موراي: منظور هندي، استكشافات في الأدب الأسترالي، رقم ISBN 978-8176257091 ، الفصل 18، ص 187 
  59. ^ اي بي سي جايني ، بادماناب (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . دلهي: Motilal Banarsidass Publ. رقم ISBN 81-208-1691-9.: "الموكسا والنيرفانا مترادفان في الديانة الجاينية". ص 168
  60. ^ ديفيد لوي (1982)، التنوير في البوذية وأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا هما نفس الشيء؟، مجلة الفلسفة الدولية، 23(1)، ص 65-74
  61. ^ ab [a] Brian Morris (2006). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.
    [ب] جادجين م. ناجاو (يناير 1991). Madhyamika و Yogacara: دراسة لفلسفات الماهايانا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 177-180. رقم ISBN 978-1-4384-1406-5.
    [ج] بريان موريس (2015). الأنثروبولوجيا، والبيئة، والفوضوية: قارئ بريان موريس. دار نشر بي إم. ص. 74. رقم ISBN 978-1-60486-093-1.
  62. ^ للنسخة السنسكريتية: Sadasivendra Sarasvati (1912)، Yoga Sutra؛ للنسخة الإنجليزية: Charles Johnston (1912)، yogasutrasofpata00pata Yoga Sutra of Patanjali؛ للمصدر الثانوي الذي تمت مراجعته من قبل الأقران، انظر: Jeffrey Gold، Plato in the Light of Yoga، Philosophy East and West، المجلد 46، العدد 1 (يناير 1996)، ص 17-32؛ A. Sharma، The Realization of Kaivalya، في Explorations in Australian Literature، ISBN 978-8176257091 ، الفصل 18 
  63. ^ KN Jayatilleke (2009). جوانب الفكر البوذي: مجموعة مقالات. جمعية النشر البوذي. ص 96. ISBN 978-955-24-0335-4.
  64. ^ KN Jayatilleke (2009). جوانب الفكر البوذي: مقالات مجمعة. جمعية النشر البوذي. ص 96-97. ISBN 978-955-24-0335-4.
  65. ^ KN Jayatilleke (2009). جوانب الفكر البوذي: مجموعة مقالات. جمعية النشر البوذي. ص 90. ISBN 978-955-24-0335-4.
  66. ^ مارتن ساوثوولد (1983). البوذية في الحياة: الدراسة الأنثروبولوجية للدين والممارسة السنهالية للبوذية . مطبعة جامعة مانشستر. ص 209-210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
  67. ^ ab Sue Hamilton (2000). Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder. Routledge. pp. 19–20. ISBN 978-0-7007-1280-9.
  68. ^ بيتر هارفي (2015). ستيفن م. إيمانويل (محرر). رفيق للفلسفة البوذية. جون وايلي وأولاده. ص 36. ISBN 978-1-119-14466-3.
  69. ^ كونستانس جونز؛ جيمس د. رايان (2006). موسوعة الهندوسية. قاعدة المعلومات. ص 392، 292. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  70. ^ يونغ تشاو؛ جينغ لي؛ جوفانج لي؛ وآخرون (2010). دليل التعليم الآسيوي: منظور ثقافي. روتليدج. ص 466. ISBN 978-1-136-72129-8.
  71. ^ abc A. Sharma (2000)، الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195644418 ، ص 117 
  72. ^ بول دويسن ، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، ISBN 978-81-208-1468-4 
  73. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد الأول، ISBN 978-81-208-1468-4 ، ص 342 
  74. ^ ملاحظة: لكل مدرسة معنى مختلف للموكشا . على سبيل المثال، تعتبر مدرسة ميمامسا الموكشا بمثابة إطلاق إلى سفارجا (الجنة)، ولا تعترف بالسامسارا؛ بينما تعتبر مدرسة نيايا الموكشا مرتبطة بالسامسارا وتحررًا منها؛ انظر: سوترا بورفا-ميمامسا لجاميني، ترجمة: إم إل ساندال (1923)، الفصل الثاني، بادا الأول والفصل السادس، بادا الأول حتى الثامن؛ انظر أيضًا كلاوس كلوسترماير، مسح للهندوسية، الطبعة الثالثة، رقم ISBN 978-0-7914-7082-4 ، الفصل 26 
  75. ^ انظر:
    • ميلر، أ. ت. (2013)، مراجعة لكتاب "مقدمة إلى الفلسفة الهندية: وجهات نظر حول الواقع والمعرفة والحرية"، الدين، 43(1)، 119-123.
    • سنيل، م. م. (1894). نقاط الاتصال بين الهندوسية والمسيحية. المجلد الرابع. الخلاص. العالم التوراتي، المجلد الرابع (2)، ص 98-113.
  76. ^ abcd Knut Jacobson, in Jessica Frazier (Editor), Continuum companion to Hindu studies, ISBN 978-0-8264-9966-0 
  77. ^ ab Knut Jacobsen (2011)، في Jessica Frazier (Editor)، The Bloomsbury companion to Hindu studies، ISBN 978-1-4725-1151-5 ، ص 74-82 
  78. ^ ab جيفري جولد، أفلاطون في ضوء اليوجا، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 46، العدد 1 (يناير 1996)، ص 20-27
  79. ^ ر. سيناري، الطريق نحو موكشا، في مورتي وآخرون (المحررون) – الحرية والتقدم والمجتمع، ISBN 81-208-0262-4 ، ص 45-60 
  80. ^ انظر:
    • جون لوشتفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية، دار روزن للنشر، نيويورك، ISBN 0-8239-2287-1 ، انظر المقالات حول البهاكتيمارجا، والجنانامارجا، والكارمامارجا؛ 
    • بهاجوا غيتا (الأغنية السماوية)، الفصول 2: 56-57، 12، 13: 1-28
    • فويرشتاين، جورج (2003)، البعد الأعمق لليوغا: النظرية والتطبيق، شامبالا، ISBN 1-57062-935-8 ؛ 
    • د. بهاوك (2011)، الروحانية وعلم النفس الثقافي، في أنتوني مارسيلا (محرر السلسلة)، علم النفس الدولي والثقافي، سبرينغر نيويورك، ISBN 978-1-4419-8109-7 ، ص 93-140 
  81. ^ H. Negendra (2008)، مجلة اليوجا الدولية، يوليو-ديسمبر، 1(2)، ص 43-44
  82. ^ abc Eliot Deutsch, Advaita Vedanta: A philosophical rebuild, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714 , ص 104-106 
  83. ^ (سارما 1966، ص 41-42)
  84. ^ شانكارا، سارفا فيدانتا سيدهانتاسارا 230–239
  85. ^ ميشرا، ر. س. (2013). موكشا والنظرة الهندوسية للعالم . نيودلهي، الهند: منشورات سيج. ص. 27.
  86. ^ د. داتا (1888)، موكشا، أو الإصدار الفيداني، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا، السلسلة الجديدة، المجلد 20، العدد 4 (أكتوبر 1888)، ص 516
  87. ^ Brodd, Jeffrey (2003). World Religions . Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  88. ^ abcd تعاليم ماهاريشي، معنى كلمة "ساتشيتاناندا" (سات شيت أناندا)
  89. ^ "Sat-Cit-Ananda Eternity Knowledged and Bliss, Kala Material Time, Form". ISKCON Desire Tree | IDT . 8 مارس 2010 . تم الاسترجاع في 3 نوفمبر 2020 .
  90. ^ abc "قاموس اللغة السنسكريتية، شيت". مؤرشف من الأصل في 10 مايو 2013. تم الاسترجاع 3 يناير 2019 .
  91. ^ abcd "قاموس اللغة السنسكريتية المنطوقة، أناندا". مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2017. تم الاسترجاع 20 مارس 2013 .
  92. ^ شارما، شاندرادار. الفلسفة الهندية: دراسة نقدية. ص 274-275.
  93. ^ كارل بوتر (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفيتا فيدانتا حتى سامكارا وتلاميذه، المجلد 3، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ص 213
  94. ^ بيتي، ستافورد. "دفيتا، وأدفيتا، وفيشيشتادفايتا: وجهات نظر متناقضة حول موكش". الفلسفة الآسيوية 20.2 (2010): 215-224. أكاديميك سيرش إيليت. ويب. 24 سبتمبر 2012.
  95. ^ NSS Raman (2009)، الأخلاق في الأدب الفلسفي البهكتي، في R. Prasad – دراسة تاريخية تنموية للفلسفة الأخلاقية الهندية الكلاسيكية، ISBN 978-8180695957 ، الفصل 19 
  96. ^ أبها سينغ (أكتوبر 2001)، الفلسفة الاجتماعية لرامانوجا: أهميتها الحديثة، مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 28، العدد 4، ص 491-498
  97. ^ انظر:
    • أندرو فورت وباتريشيا موم (1996)، التحرر الحي في الفكر الهندوسي، ISBN 978-0-7914-2706-4 ؛ 
    • نورمان إي توماس (أبريل 1988)، التحرير من أجل الحياة: فلسفة التحرير الهندوسية، علم الإرساليات، المجلد 16، العدد 2، ص 149-160
  98. ^ انظر على سبيل المثال Muktika Upanishad، Varaha Upanishad، Adhyatma Upanishad، Sandilya Upanishad، Tejobindu Upanishad ، إلخ؛ في KN Aiyar (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا
  99. ^ بول دويسن ، فلسفة الأوبنشاد، ترجمة أ. س. جيدن (1906)، تي أند تي كلارك، إدنبرة
  100. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1 و2، ISBN 978-81-208-1467-7 
  101. ^ انظر: KN Aiyar (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة، أرشيف مكتبة روبارت بجامعة تورنتو، كندا، ص 140-147
    • س. نيكيلاناندا (1958)، الهندوسية: معناها لتحرير الروح، هاربر، ISBN 978-0911206265 ، ص 53-79؛ 
    • أندرو فورت (1998)، جيفانموكتي في التحول، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-3904-6 
  102. ^ انظر أيضًا Sandilya Upanishad لمعرفة أهمسا وفضائل أخرى؛ اقتباس: "तत्र हिंसा नाम मноवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वDA क्लेशगननम्"; يترجم آيار هذا على النحو التالي: إنه يمارس "أهيمسا" - لا يسبب أي ضرر أو ضرر لأي كائن حي في أي وقت من خلال تصرفات جسده أو كلامه أو عقله؛ KN Aiyar (ترجمة 1914)، ثلاثون أوبانيشاد صغيرة، أرشيف مكتبة روبرت بجامعة تورنتو، كندا، ص 173-174
  103. ^ تهجئة الكلمات عند الهندوس الباليين تختلف قليلاً عن تهجئة الهندوس الهنود؛ فكلمة tattva في الهند تُكتب tattwa في بالي، وكلمة nirvana في الهند تُكتب nirwana في بالي، وهكذا.
  104. ^ آنا نيثايم (2011)، التاتوا هي كلمات العالم: السرد البالي والتحول الإبداعي، أطروحة دكتوراه، جامعة نيو ساوث ويلز، أستراليا
  105. ^ جومبريتش، التكوين المشروط للبوذية ، الفصل الرابع: "كيف أفسدت البصيرة التركيز"
  106. ^ ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والتصور، والسرد. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 63-64، 33-34، 47-50، 74-75، 106. رقم ISBN 978-0-521-88198-2.
  107. ^ جومبريتش، "ما كان يعتقده بوذا"
  108. ^ ستيفن كولينز (2010). نيرفانا: المفهوم، والتصوير، والسرد. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 31. ISBN 978-0-521-88198-2." اقتباس: ""ظل هذا المخطط العام أساسيًا للهندوسية اللاحقة، والجاينية، والبوذية. الخلاص الأبدي، لاستخدام المصطلح المسيحي، لا يُنظر إليه على أنه عالم بلا نهاية؛ لقد حصلنا بالفعل على ذلك، والذي يُسمى سامسارا، عالم إعادة الميلاد والموت: هذه هي المشكلة، وليس الحل. الهدف النهائي هو حالة موكشا الخالدة ، أو كما يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلقوا عليها، النيرفانا.""
  109. ^ روبرت جيثين (1998). أسس البوذية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 74-84. ISBN 978-0-19-160671-7.
  110. ^ هارفي 2016.
  111. ^ سبيرو 1982، ص 42.
  112. ^ ماكرناسكي 1997، ص 27-28.
  113. ^ راحولا 2007.
  114. ^ هارفي 2013، ص 73-76.
  115. ^ جاي إل. جارفيلد؛ ويليام إيدلجلاس (2011). دليل أكسفورد للفلسفة العالمية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 206-208. رقم ISBN 978-0-19-532899-8.
  116. ^ ستيفن كولينز (1998). النيرفانا وسعادة بوذية أخرى. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 191-233. ISBN 978-0-521-57054-1.
  117. ^ بيتر هارفي (2013). العقل غير الأناني: الشخصية والوعي والنيرفانا في البوذية المبكرة. روتليدج. ص 198-226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  118. ^ مون كيت تشونج (1999). مفهوم الفراغ في البوذية المبكرة. موتيلال بانارسيداس. ص 21-22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  119. ^ Gananath Obeyesekere (2012). The Awakened Ones: Phenomenology of Visionary Experience. Columbia University Press. ص 145-146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  120. ^ إدوارد كونزي (2012). البوذية: جوهرها وتطورها. كورير. ص 125-137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  121. ^ هارفي 2013، ص 75-76.
  122. ^ مايكل كاريثرز، كارولين همفري (1991) جمعية المستمعين: الجينيون في المجتمع، مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0521365058 : "نيرفانا: مرادف للتحرر والإطلاق والموكسا". ص 297 
  123. ^ أ ب ج د بول دونداس (2003). الجاينيون. روتليدج. ص 104-105. ISBN 978-0415266055.
  124. ^ جايني 1980، ص 222-223.
  125. ^ جايني 1980، ص 226.
  126. ^ جايني 1980، ص 225.
  127. ^ جيفري د. لونج (2013). الجاينية: مقدمة. IBTauris. ص 36-37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  128. ^ جراهام هارفي (2016). الأديان في بؤرة الاهتمام: مناهج جديدة للتقاليد والممارسات المعاصرة. روتليدج. ص 182-183. ISBN 978-1-134-93690-8.
  129. ^ بول دونداس (2003). الجاينيون. روتليدج. ص 55-59. ISBN 978-0415266055.
  130. ^ جايني ، بادماناب س. (2000). الأوراق المجمعة عن دراسات جاينا . موتيلال بانارسيداس. ص. 169. ردمك 978-81-208-1691-6.
  131. ^ جين 2011، ص 6.
  132. ^ ab Cort 2001a، ص 6-7.
  133. ^ فوهر 2015، ص 9-10، 37.
  134. ^ جايني 1998، ص 141-147.
  135. ^ أب جايني 1998، ص 148 ، 200.
  136. ^ كورت 2001أ، ص 7.
  137. ^ جين 1992، ص 282-283.
  138. ^ abc جيف تيس (2004)، السيخية: الدين في بؤرة الاهتمام، ISBN 978-1-58340-469-0 ، الصفحة 17 
  139. ^ abcd HS Singha (2009)، السيخية: مقدمة كاملة، Hemkunt Press، ISBN 978-8170102458 ، الصفحات 53-54 
  140. ^ جورو جرانث صاحب ص534، 2.3.29

الأعمال المذكورة

  • كورت، جون إي. (2001أ)، الجينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-513234-2.
  • فوهر، شيري (2015)، الجاينية: دليل الحائرين ، دار بلومزبري للنشر، رقم ISBN 978-1-4742-2756-8.
  • هارفي، جراهام (2016)، الأديان في بؤرة الاهتمام: مناهج جديدة للتقاليد والممارسات المعاصرة ، روتليدج.
  • هارفي، بيتر (2013)، مقدمة إلى البوذية ، مطبعة جامعة كامبريدج.
  • جاين، إس إيه (1992) [1960]، الواقع: الترجمة الإنجليزية لكتاب سريمات بوجياباداشاريا سارفارثاسيدي (الطبعة الثانية)، مؤسسة جوالاماليني، المجال العامتتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو في المجال العام .
  • Jain، Vijay K. (2011)، Acharya Umasvami's Tattvarthsūtra (الطبعة الأولى)، أوتارانتشال : طابعات فيكالب، ISBN 978-81-903639-2-1تتضمن هذه المقالة المجال العامنصًا من هذا المصدر، والذي ينتمي إلى المجال العام .
  • جايني، بادماناب (1980)، ويندي دونيجر (محررة)، الكارما والولادة الجديدة في التقاليد الهندية الكلاسيكية، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-03923-0.
  • Jaini، Padmanabh S. (1998) [1979]، طريق تنقية جاينا ، دلهي: Motilal Banarsidass ، ISBN 978-81-208-1578-0.
  • ماكرناسكي، جون ج. (1997)، تجسيد البوذية: مصادر الجدل في الهند والتبت ، جامعة ولاية نيويورك.
  • راولا، والبولا (2007)، ما علمه بوذا ، دار جروف للنشر.
  • سارما، إس إن (1966)، حركة النيو فايسنافيتية ومؤسسة ساترا في آسام ، جامعة جواهاتي، رقم ISBN 978-8173310263.
  • شارما، أرفيند (2000)، الفكر الهندوسي الكلاسيكي: مقدمة ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195644418.
  • سبيرو، ميلفورد إي. (1982)، البوذية والمجتمع: تقليد عظيم وتقلباته البورمية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا.

قراءة إضافية

  • هكسلي، ألدوس (1999)، مايكل هورويتز؛ سينثيا بالمر (المحررون)، موكشا: كتابات ألدوس هكسلي الكلاسيكية عن المواد المخدرة والتجربة الرؤيوية ، سايمون وشوستر، رقم ISBN 1594775176.

اقتباسات متعلقة بـ موكشا في ويكي الاقتباس

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Moksha&oldid=1248598122"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate