بايتيل

البيتيل ( / ˈbiːtɪl / ؛ ويُعرف أيضًا باسم بيتيل )، والذي يعني حرفيًا " بيت الإله" هو حجر مقدس (يُعتقد أحيانًا أنه نيزك ) كان يُبجل ويُعتقد أنه يضم إلهًا أو معبودًا. [ ^1] والمثال الأكثر شهرة هو حجر أومفالوس المخزن في معبد أبولو في مدينة دلفي اليونانية . ^[2]

استُخدم مصطلح "بايتيل" في المصادر القديمة في الشرق الأدنى ، في شكل "بيت إيل"، وكذلك في المصادر اليونانية والرومانية، باعتباره " بايتيلوس " . في السابق، استُخدم المصطلح للإشارة إلى أسماء الآلهة أو الأماكن. تشمل الأمثلة بيت إيل ، وهو موقع موصوف في الكتاب المقدس العبري ، والإله بيت إيل ، ^[3] الذي ورد ذكره في نصوص مثل معاهدة أسرحدون مع بعل صور وبرديات إلفنتين . في الأخير، استُخدمت الكلمة لوصف حجر مستدير سقط من السماء (أي نيزك). ^[4]

اكتسبت كلمة "بايتيل" استخدامًا غامضًا في الكتابة الحديثة. ^{[5] [6]} وقد نوقش كيف يقارن الاستخدام القديم والحديث لهذه الكلمة مع بعضها البعض. وبين المؤرخين المعاصرين، أثيرت مخاوف بشأن الدقة والصلاحية والميل العام لاستخدام هذا المصطلح في وصف النصوص القديمة والأشياء المادية. ^{[7] [8]} تم استخدام المصطلح على نطاق واسع، في إشارة إلى أي حجر عبادة بغض النظر عن نوع أو شكل الحجر الذي كان عليه، مثل ما إذا كان حجرًا مستديرًا (أو بيضاويًا) أو عمودًا أو لوحة حجرية (حجر قائم). ^{[9 ] [10]} وقد تم انتقاد هذا التعميم لأنه لا يتوافق مع الاستخدام القديم للمصطلح نفسه ويؤدي إلى إسقاط المعنى الحديث للكلمة (حجر مقدس يحتوي على وجود إله) على مجموعة واسعة من الأشياء الحجرية العبادة حيث لا يوجد دليل يذكر على وجود مثل هذا الفهم، كما في حالة الأنباط . ^[11]

مصطلح "بايتيل" مشتق من الكلمة اليونانية " بايتيلوس/بايتيلوس" (βαίτυλος)، وهي نفسها مشتقة من المصطلح السامي "بيت إيل "، أو ("بيت الإله") حيث يبدو أنه كان يشير إلى الملاذات المفتوحة. ^{[12] [8]}

أقدم دليل معروف لمفهوم بيتيل في الشرق الأدنى القديم، حيث كان يشير إما إلى اسم مكان أو إله، يأتي من القرن الثامن قبل الميلاد، من شواهد سفريا ، وهي مجموعة من ثلاث شواهد آرامية تم اكتشافها في موقع سفريا . في النصف الأول من القرن السابع قبل الميلاد، تم إثبات وجود إله فينيقي آرامي يُعرف باسم بيت إيل لأول مرة. ^[8]

يسجل سفر التكوين قصة (28: 10-22) تتعلق بالبطريرك يعقوب . وفقًا للقصة، ذهب يعقوب إلى النوم بعد وضع رأسه على صخرة معينة. في هذه الحالة كانت لديه الرؤية المعروفة باسم سلم يعقوب ، والتي تضمنت ظهور الله. عندما استيقظ، أعلن يعقوب أن الله كان في المكان الذي كان فيه. أعلن أن المكان هو "بيت الله" (وأطلق عليه اسم بيت إيل) وأخذ الحجر الذي كان يضع رأسه عليه وأقامه كعمود مقدس. ^[13] على الرغم من أن هذه الرواية قد تم الاستعانة بها في بعض المناقشات حول البايتيل، إلا أن مصطلح بيت إيل ("بيت الله") لا يستخدم للإشارة إلى الحجر ولكن إلى الاسم الجديد للمدينة ككل. علاوة على ذلك، تُرجمت الكلمة العبرية التي تعني "عمود"، maṣṣebah ، إلى اليونانية في الترجمة السبعينية باسم oikos theou ("بيت الله")، وليس baitylos ، مما يشير إلى عدم وجود صلة بين هذه الرواية ومفهوم baetyl. الحجر نفسه ليس أيضًا الموقع الفعلي لحضور الله، ولكنه نصب تذكاري للرؤية والنذر. مكانته المقدسة هي نتيجة لمكانته كعمود يعقوب. ^[14]

يأتي أول استخدام يوناني لكلمة baitylos من نص يعود إلى القرن الأول، ولكن فقط كاسم لعبد، وليس كحجر أو إله. يأتي الاستخدام التالي من نفس القرن، في التاريخ الفينيقي لفيلو الجبيلي حيث يشير إلى اسم أحد أبناء أورانوس وغايا . يشير فيلو بعد ذلك إلى حجر سحري يسميه baitylia ، والذي تم اختراعه عندما أمطرهم أورانوس لأول مرة من السماء (مما جعله نيزكًا؛ وهذا هو علم أصول الأساطير الشائع لأصول هذه الأحجار المقدسة ^[8] ). مناقشة فيلو موجودة فقط في اقتباسات من يوسابيوس الذي عاش في القرن الرابع. ^[15] مرجع آخر من القرن الأول هو بليني الأكبر ، الذي يصف baitylos بالطريقة التالية ^[16] :

ويميز سوتاكوس أيضًا بين نوعين آخرين من الحجارة، نوع أسود وآخر أحمر، يشبهان رؤوس الفؤوس. ووفقًا له، فإن الحجارة السوداء المستديرة هي أشياء خارقة للطبيعة؛ ويذكر أنه بفضلها يتم إلحاق المدن والأساطيل والتغلب عليها، ويُطلق عليها اسم baetuli بينما تسمى الحجارة الطويلة cerauniae.

توجد إشارة لاحقة في أعمال داماسكيوس ، وهو أفلاطوني محدث من القرن السادس ، وفقًا لاقتباسات لاحقة من نصه بواسطة فوتيوس الأول من القسطنطينية في مكتبته . هناك، إنه حجر كروي نشأ من السماء واكتشفه رجل معين يُدعى يوسابيوس. وجد يوسابيوس أن هذا الحجر نبوي وأصبح مفسره. ^[17]

لم يكن مصطلح "بيتيلوس" يحمل دلالات إلا في الإمبراطورية الرومانية المتأخرة وفي فترة العصور القديمة المتأخرة ، حيث جمع بين دلالاته المتعلقة بالألوهية من التقاليد السامية ودلالات وظيفته ككائن في التقاليد اليونانية. وكان هذا الاندماج نتاجًا للتأثير المزدوج لكل من التقاليد السامية واليونانية على الشرق الأدنى الروماني، وخاصة في شمال سوريا ولبنان . [ ^18]

في دراسة الشرق الأدنى القديم ، يُستخدم مصطلح "بايتيل" عادةً على نطاق واسع لوصف الأحجار الطقسية. ^[19] يأتي الدليل على مثل هذه الأحجار الطقسية من موقع معبد تاس سيلج الذي يعود إلى العصر الحجري الحديث ، ^[20] والنصوص من موقع ماري الأموري حيث يشير مصطلح سيكانوم إلى الحجر المستخدم في المراسم الطقسية، ^[21] وأحجار الهواسي المثبتة في المعابد والمزارات المفتوحة للحثيين ، [ ^6] وبين الفينيقيين. في دراسات الديانة الفينيقية والبونيقية ، يُستخدم مصطلح بايتيل عادةً للإشارة إلى جسم صغير إلى حد ما بيضاوي الشكل أو مخروطي الشكل. ^[22] تحتوي بعض اللوحات التذكارية المبكرة من فينيقيا على أشياء بيضاوية الشكل، والتي قد تنبئ بالظهور اللاحق للبايتلات الفعلية. ^[23] في الثيوجونية الفينيقية كما وصفها فيلو الجبيلي ، كان هناك إله يدعى بيتيلوس، وهو أحد أبناء أورانوس الأربعة. ^[3]

وقد أُشير إلى الحرم المكي، الكعبة، في الشعر العربي قبل الإسلام باسم "بيت الله" . ووفقًا لمصادر لاحقة، تم نقل الحجر الأسود (بيتل) إلى هذا الموقع من قمة جبل قريبة من أجل زيادة الطبيعة المقدسة للموقع عندما كانت المنطقة تحت سيطرة قريش . [ ^24] ويمكن وصف مثل هذه البيتل بالكلمة العربية "نُصَب" (جمع: أنصاب )، والتي تشير عادةً إلى مذابح الحجر القرباني (التي ورد ذكرها عدة مرات في القرآن : 5:3، 90؛ 70:43) والتي تختلف عن مصطلحات مثل "صنام" و "وثم"، والتي تشير إلى التماثيل أو الأصنام المصنعة. ^[25] وقد قارن بعض المؤرخين الحجر الأسود بوصف حجر أسود مستدير قيل إنه نزل من السماء كما وصفه هيروديان . ^[26]

في الديانة والأساطير اليونانية القديمة ، تم تطبيق المصطلح بشكل خاص على Omphalos of Delphi ("سرة")، ^{[2] الحجر الذي يُفترض أن} كرونوس (الذي كان يخشى سوء الحظ من أطفاله) ابتلعه بالخطأ مع ابنه الرضيع زيوس ، والذي تم استبداله به من قبل جايا . ^[27] تم الحفاظ على هذا الحجر بعناية في دلفي ، وتم مسحه بالزيت كل يوم وفي المناسبات الاحتفالية مغطى بالصوف الخام. ^[27]

في روما ، كان هناك تمثال حجري لسيبيلي ، يُدعى ماتر إيدايا ديوم ، وقد تم إحضاره احتفاليًا من بيسينوس في آسيا الصغرى في عام 204 قبل الميلاد. ^[28] جاء الإمبراطور إيل جبل الذي حكم من عام 218 حتى عام 222 (وربما كان مراهقًا طوال فترة حكمه) من سوريا وكان بالفعل رئيس الكهنة الوراثي لعبادة الإله إيل جبل هناك. بمجرد أن أصبح إمبراطورًا، أحضر بيتيل الإله إلى روما في احتفال كبير، وبنى إيل جبل لإيوائه. ويبدو أنه كان نيزكًا مخروطيًا.

وفقًا لتاسيتوس ، كان نموذج الإلهة في معبد أفروديت بافيا في مسقط رأسها الأسطوري في بافوس ، في قبرص، عبارة عن جسم مستدير، مخروطي الشكل تقريبًا أو على شكل ميتا (عمود دوار في سيرك روماني )، لكن "السبب وراء ذلك" كما أشار "غامض". ^[29]

كانت هناك أصنام بيتيلية أخرى شهيرة، كانت موجودة في معابد زيوس كاسيوس في سلوقية بييريا ، وزيوس تيليوس في تيجيا . وحتى في سنوات تراجع الوثنية ، ظلت هذه الأصنام تحتفظ بأهميتها، كما يتضح من الهجمات التي شنها عليها الكتاب الكنسيون. ^[28]

• عمود عشتارا ، شجرة كنعانية مقدسة أو عمود تكريم عشتارا، زوجة إيل
• البيما والبيما، منصة مرتفعة
• بنبن
• عمود احتفالي
• مكان مرتفع ، مكان عبادة مرتفع
• قائمة الشخصيات الأسطورية اليونانية
• الكامي ، هي الأشياء المركزية للعبادة في الشنتو ، وبعضها عبارة عن ظواهر طبيعية وأشياء بما في ذلك الحجارة.
• لينجام ، تمثيل تجريدي للإله الهندوسي شيفا
  • بانالينجا ، أحجار طبيعية ذات أشكال بيضاوية على مجاري الأنهار في الهند
• ماتسيفا
• منهير
• عبادة القطب
• شاليجرام ، حفريات مجرى النهر المقدس في الهند
• التربة ، ألواح صغيرة من الطين أو الفخار يستخدمها المسلمون الشيعة الإثني عشرية
• Xoanon ، تماثيل خشبية في الاستخدام الديني اليوناني القديم

• دوك، بريان ر. (2015). "5.3 اللوحات التذكارية والأعمدة والأحجار الدائمة والبيتيلات". فن التصوير الفينيقي في سياقاته المتوسطية والشرق الأدنى القديم . مطبعة إس بي إل. ص 78-101.
• دونيجر، ويندي (2000)، موسوعة ميريام وبستر للأديان العالمية ، سبرينغفيلد، ماساتشوستس: ميريام وبستر، ص. 106، ISBN 0-87779-044-2
• دوراند، جان ماري (2019). "Le Culte Des Bétyles Dans La Documentation Cunéiforme DʾÉpoque Amorrite" (PDF) . في رومر، توماس؛ جونزاليس، هيرفي. مارتي، ليونيل (محرران). يمثل dieux et hommes dans le Proche-Orient ancien et dans la Bible . ص 15-37.
• فالسون، جياوكينو (1993). "حجر بيتيل بيضاوي الشكل من طوبة في موتيا والتقاليد الفينيقية للأحجار الدينية المستديرة". مجلة دراسات البحر الأبيض المتوسط . 3 (2): 245-285.
• غايفمان، ميليت (2008). "الصورة غير المصورة للشرق الأدنى الروماني". في كايزر، تيد (محرر). تنوع الحياة الدينية المحلية في الشرق الأدنى في العصرين الهلنستي والروماني . بريل.
• هايات، ج. فيليب (1939). "إله بيت إيل والعهد القديم". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 59 (1): 81-98. doi :10.2307/593947. JSTOR  593947.
• ماكجيليفراي، ألكسندر؛ ساكيت، هيو (2000). "باليكاسترو كوروس: الإله الكريتي في شبابه". المدرسة البريطانية للدراسات الأثينية . 6 : 165-169. جيستور  40916626.
• ماريناتوس، نانو (2004). "طبيعة الطقوس المينوية". دراسات إلينوي الكلاسيكية . 29 : 25-42. JSTOR  23065339.
• ماريناتوس، نانو (2010). الملكية المينوية والإلهة الشمسية: لغة كوين الشرق الأدنى. مطبعة جامعة إلينوي.
• باغولو، أوغسطين (1998). "الأعمدة المقدسة". ديانة الآباء. أ. سي. بلاك. ص 135-170.
• بالمر، روبرت إيفرت ألين (1997)، روما وقرطاج في سلام ، شتوتغارت: ف. شتاينر، ص 99، ISBN 3-515-07040-0
• سيناي، نيكولاي (2023). المصطلحات الأساسية في القرآن الكريم: قاموس نقدي . مطبعة جامعة برينستون.
• وينينج، روبرت (2001). "بِتْيل البتراء". نشرة المدارس الأمريكية للأبحاث الشرقية . 324 (1): 79-85. doi :10.2307/1357633. JSTOR  1357633.

• قسامة، جوليان. "Au pays des bétyles: l'excursion du philosophe Damascius à Émèse et à Héliopolis du Liban"، 2010، ص 305-328. متاح.
• كرون، يوتا. "هيليج شتاين"، في: كوتينوس. Festschrift für Erika Simon ، Mainz 1992، S. 56–70، ISBN 3-8053-1425-6 

• الأحجار المقدسة (قاعدة بيانات الجزيرة العربية القديمة)