الأساطير الأيرلندية

الموسوعة الحرة

لوحة لأربعة أشخاص يمتطون خيولهم
فرسان السيدهي ، لوحة تعود إلى عام 1911 تصور الأوس سي أو أهل العالم الآخر من التلال، للفنان جون دنكان
كوتشولين في المعركة ، رسم جوزيف كريستيان لينديكر ، 1911
Part of a series on
Celtic mythologies
Gaelic
Brythonic
Literary works
Motifs
Festivals
Folklore
  • Category
  • Mythology portal
  • v
  • t
  • e

الأساطير الأيرلندية هي مجموعة الأساطير الأصلية في جزيرة أيرلندا . وقد تم تناقلها شفويًا في الأصل في عصر ما قبل التاريخ . وفي أوائل العصور الوسطى ، تم نسخ بعض الأساطير من قبل الرهبان المسيحيين ، الذين قاموا بتغيير الأساطير وإضفاء الطابع المسيحي عليها بشكل كبير . الأساطير الأيرلندية هي الفرع الأكثر حفظًا من الأساطير السلتية .

تُصنف الأساطير تقليديًا إلى " دورات ". تتألف الدورة الأسطورية من حكايات وقصائد عن الآلهة Tuatha Dé Danann ، والتي تستند إلى الآلهة الوثنية في أيرلندا، وأعراق أسطورية أخرى مثل Fomorians . [1] الأعمال المهمة في الدورة هي Lebor Gabála Érenn ("كتاب الغزوات")، وهو تاريخ أسطوري لأيرلندا، و Cath Maige Tuired ("معركة مويتورا")، و Aided Chlainne Lir (" أطفال لير "). تتألف دورة أولستر من أساطير بطولية تتعلق بأولايد ، وأهمها ملحمة Táin Bó Cúailnge ("غارة ماشية كولي"). [2] تركز دورة فينيان على مآثر البطل الأسطوري فين وفرقته المحاربة فيانا ، بما في ذلك Acallam na Senórach ("حكايات الشيوخ") . تتضمن دورات الملوك أساطير حول الملوك التاريخيين وشبه التاريخيين لأيرلندا (مثل بويل شويبني ، "جنون الملك سويني")، وحكايات عن أصول السلالات والشعوب. [2]

هناك أيضًا نصوص أسطورية لا تتناسب مع أي من الدورات؛ وتشمل هذه حكايات إيشتراي عن الرحلات إلى العالم الآخر (مثل رحلة بران )، وحكايات ديندسنشا ("تقاليد الأماكن"). لم تنج بعض المواد المكتوبة، ومن المرجح أن العديد من الأساطير الأخرى لم تُدوَّن أبدًا.

الأرقام

توتا دي دانان

الكائنات الخارقة للطبيعة الرئيسية في الأساطير الأيرلندية هي Tuatha Dé Danann ("شعب الإلهة دانو")، والمعروفة أيضًا باسم Tuath Dé ("شعب الآلهة" أو "قبيلة الآلهة"). [3] كما أطلق عليهم الكتاب الأيرلنديون في العصور الوسطى المبكرة اسم fir dé (رجال الآلهة) و cenéla dé (عشيرة الآلهة)، ربما لتجنب تسميتهم ببساطة "آلهة". [4] غالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم ملوك وملكات وشعراء ومحاربون وأبطال ومعالجون وحرفيون يتمتعون بقوى خارقة للطبيعة وهم خالدون. ومن بين الأعضاء البارزين The Dagda ("الإله العظيم")؛ و The Morrígan ("الملكة العظيمة" أو "الملكة الشبح")؛ و Lug ؛ وNuada ؛ وAengus ؛ وBrigid ؛ وManannán ؛ و Dian Cécht المعالج؛ و Goibniu الحداد. ويقال أيضًا أنهم يتحكمون في خصوبة الأرض؛ حكاية De Gabáil في t-Sída تقول أنه كان على Gaels الأوائل أن يقيموا صداقة مع Tuath Dé قبل أن يتمكنوا من تربية المحاصيل والقطعان. [3]

إنهم يعيشون في العالم الآخر لكنهم يتفاعلون مع البشر والعالم البشري. يرتبط الكثير منهم بأماكن محددة في المناظر الطبيعية، وخاصة sídhe : تلال الدفن القديمة البارزة مثل Brú na Bóinne ، والتي تعد مداخل إلى عوالم العالم الآخر. [3] [5] يمكن لـ Tuath Dé إخفاء أنفسهم باستخدام féth fíada ("ضباب سحري"). [5] يُقال إنهم سافروا من شمال العالم، لكنهم أُجبروا بعد ذلك على العيش تحت الأرض في sídhe بعد مجيء الأيرلنديين. [6]

في بعض الحكايات، مثل Baile in Scáil ، يتلقى الملوك تأكيدًا على شرعيتهم من أحد أفراد Tuath Dé، أو يتم تأكيد حق الملك في الحكم من خلال لقاء مع امرأة من عالم آخر (انظر إلهة السيادة ). [3] يمكن أن تجلب Tuath Dé أيضًا الهلاك للملوك الظالمين. [3]

كان الكُتاب في العصور الوسطى الذين كتبوا عن توث دي مسيحيين. وفي بعض الأحيان كانوا يفسرون توث دي على أنهم ملائكة ساقطة ؛ ملائكة محايدون لم ينحازوا إلى الله ولا إلى لوسيفر وعوقبوا بإجبارهم على السكنى على الأرض؛ أو بشر قدماء أصبحوا ماهرين للغاية في السحر. [3] ومع ذلك، أقر العديد من الكُتاب بأن بعضهم على الأقل كانوا آلهة. [3]

هناك أدلة قوية على أن العديد من أفراد قبيلة توث دي يمثلون آلهة الوثنية الأيرلندية . [3] [5] الاسم نفسه يعني "قبيلة الآلهة"، ويتحدث كتاب Scél Tuain meic Cairill (حكاية توان ماك كايريل) الذي يعود للقرن التاسع عن قبيلة توث دي أوكوس أندي، "قبيلة الآلهة وغير الآلهة". [3] يُطلق على جويبنيو وكريدن ولوتشا اسم تري دي دانو ، " ثلاثة آلهة للحرف اليدوية " . [ 3] في ساناس كورماك ( معجم كورماك )، يُطلق على آنو لقب "أم الآلهة الأيرلندية"، ونيت "إلهة الحرب"، وبريجيد "إلهة الشعراء". [3] في القرن السابع، وصف تيريشان شعب السيد بأنهم "آلهة أرضية" (باللاتينية: dei terreni )، [3] بينما تقول ترنيمة فياك إن الأيرلنديين كانوا يعبدون السيد قبل مجيء القديس باتريك . [3] العديد من شعب توث دي قريبون من الآلهة السلتية القديمة : لوغ مع لوغوس ، وبريجيد مع بريجانتيا ، ونوادا مع نودونز ، وأوغما مع أوجميوس . [3]

ومع ذلك، يلاحظ جون كاري أنه ليس من الدقة الكاملة وصفهم جميعًا بالآلهة في الأدبيات التي تعود إلى العصور الوسطى. ويزعم أن Tuath Dé الأدبية هي من نوع خاص ، ويقترح أن "الخالدين" قد يكون مصطلحًا أكثر حيادية. [3]

لا يتم تحديد العديد من أفراد Tuath Dé بصفات مفردة، بل هم أقرب إلى طبيعة البشر المتكاملين، الذين لديهم مجالات اهتمام أو مهارات خاصة مثل الفنون الدرويدية التي تعلموها قبل السفر إلى أيرلندا. [6] بهذه الطريقة، لا يتوافقون بشكل مباشر مع آلهة أخرى مثل آلهة الإغريق أو الرومان . [7]

ترتبط الآلهة الأيرلندية أو النساء الأخرويات عادةً بالأرض والمياه والسيادة، وغالبًا ما يُنظر إليهن على أنهن أقدم أسلاف الناس في المنطقة أو الأمة. إنهم شخصيات أمومية تهتم بالأرض نفسها وكذلك بأحفادهم، ولكنهم أيضًا مدافعون شرسون ومعلمون ومحاربون. ترتبط الإلهة بريجيد بالشعر والشفاء والحدادة. [8] وهناك إلهة أخرى هي كايلياش ، التي قيل إنها عاشت العديد من الحيوات التي بدأت وانتهت بها في تشكيل الحجر. لا يزال يتم الاحتفال بها في Ballycrovane Ogham Stone بالقرابين وإعادة سرد قصص حياتها. تربطها حكايات كايلياش بالأرض والبحر. [9] ترتبط العديد من نساء العالم الآخر بالمواقع المقدسة حيث تقام المهرجانات الموسمية. ومن بين هؤلاء ماشا إيميهين ومهاشا وكارمان وتايلتيو ، من بين آخرين . [ 7]

غالبًا ما يتم تصوير آلهة المحاربين على شكل ثالوث ومرتبطة بالسيادة والحيوانات المقدسة. إنهم يحرسون ساحة المعركة وأولئك الذين يخوضون المعركة، ووفقًا للقصص في Táin Bó Cúailnge ، قد يحرض بعضهم ويوجهون الحرب بأنفسهم. [10] آلهة المعركة الرئيسية هي موريجان وماشا وبادب . [11] تُرى نساء محاربات أخريات في دور تدريب المحاربين في فرق فيانا، مثل لياث لواتشرا ، إحدى النساء اللاتي دربن البطل فيون ماك كومهايل . [12] [ الصفحة مطلوبة ] يعد تجسيد الحيوان سمة مهمة. على سبيل المثال، بادب كاثا هو "غراب المعركة"، [13] وفي Táin Bó Cúailnge ، تتحول موريجان إلى ثعبان البحر وذئب وبقرة. [10]

تنقسم الآلهة الأيرلندية إلى أربع مجموعات رئيسية. [14] المجموعة الأولى تضم الآلهة الأقدم في بلاد الغال وبريطانيا. المجموعة الثانية هي المحور الرئيسي لكثير من الأساطير وتحيط بالآلهة الأيرلندية الأصلية ومنازلهم في تلال الدفن. المجموعة الثالثة هي الآلهة التي تسكن البحر والمجموعة الرابعة تشمل قصص العالم الآخر. [11] الآلهة التي تظهر في أغلب الأحيان هي داغدا ولو. وقد زعم بعض العلماء أن قصص هذه الآلهة تتوافق مع القصص والآلهة اليونانية. [11]

فوموريان

الفوموريون، كما صورهم جون دنكان (1912)

الفوموريون أو فوموري ( الأيرلندية القديمة : Fomóire ) [15] هم عرق خارق للطبيعة، وغالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم كائنات معادية ووحشية. في الأصل، قيل إنهم جاءوا من تحت البحر أو الأرض. [ 15] وفي وقت لاحق، تم تصويرهم على أنهم غزاة البحر، والذي ربما تأثر بغارات الفايكنج على أيرلندا في ذلك الوقت تقريبًا. [15] وفي وقت لاحق تم تصويرهم على أنهم عمالقة. إنهم أعداء المستوطنين الأوائل في أيرلندا ومعارضو توتا دي دانان، [16] على الرغم من أن بعض أعضاء العرقين لديهم ذرية. كان يُنظر إلى الفوموريون على أنهم الأنا البديلة لتوتا دي [6] [ بحاجة إلى اقتباس للتحقق ] هزم توتا دي الفوموريون في معركة ماج تويريد . [6] وقد تم تشبيه هذا بأساطير هندو أوروبية أخرى عن حرب بين الآلهة، مثل الآسير والفانير في الأساطير الإسكندنافية والأولمبيين والتيتانيين في الأساطير اليونانية . [17]

الابطال

يمكن العثور على الأبطال في الأساطير الأيرلندية في مجموعتين متميزتين. هناك البطل الشرعي الذي يوجد داخل حدود المجتمع، ويحمي شعبه من الغرباء. [12] داخل مجموعة الأقارب أو التوات ، الأبطال بشر وليس الآلهة. [7]

يُنظر إلى فرق المحاربين في فيانا على أنها منبوذة، مرتبطة بالبرية والشباب والدول الحدودية. [12] كان زعيمهم يُدعى فيون ماك كومهيل، وتُروى القصص الأولى عنه في القرن الرابع. يُعتبرون أرستقراطيين وغرباء يحمون المجتمع من الغرباء الآخرين؛ على الرغم من أنهم قد يقضون الشتاء مع مجتمع مستقر، إلا أنهم يقضون الصيف في البرية، ويدربون المراهقين ويوفرون مساحة لقدامى المحاربين المتضررين من الحرب. يُشار إلى وقت التشرد لهؤلاء الشباب على أنه انتقال في الحياة بعد البلوغ ولكن قبل الرجولة. يتم تحديد الرجولة على أنها امتلاك أو وراثة الممتلكات. يعيشون تحت سلطة قادتهم، أو قد يكونون فوضويين إلى حد ما، وقد يتبعون آلهة أو أرواحًا أخرى غير المجتمعات المستقرة. [12] [7]

رفضت الكنيسة الاعتراف بهذه المجموعة كمؤسسة وأطلقت عليهم اسم "أبناء الموت". [4]

المخلوقات الأسطورية

Oilliphéist هو وحش يشبه ثعبان البحر في الأساطير والفولكلور الأيرلندي. كان يُعتقد أن هذه الوحوش تسكن العديد من البحيرات والأنهار في أيرلندا وهناك أساطير عن القديسين، وخاصة القديس باتريك، والأبطال الذين يقاتلونهم. [ 18] [19]

مصادر

صفحة من مخطوطة أيرلندية تعود للقرن الثاني عشر
الصفحة 53 من كتاب لينستر . المخطوطات التي تعود إلى العصور الوسطى هي المصدر الرئيسي للأساطير الأيرلندية والأدب المبكر.

المصادر الثلاثة الرئيسية للمخطوطات الخاصة بالأساطير الأيرلندية هي Lebor na hUidre (كتاب البقرة السوداء) الذي يعود إلى أواخر القرن الحادي عشر/أوائل القرن الثاني عشر، والذي يوجد في مكتبة الأكاديمية الأيرلندية الملكية ، وهو أقدم مخطوطة باقية مكتوبة بالكامل باللغة الأيرلندية؛ وكتاب لينستر الذي يعود إلى أوائل القرن الثاني عشر ، والذي يوجد في مكتبة كلية ترينيتي في دبلن ؛ ومكتبة بودليان، MS Rawlinson B 502 ( Rawl. )، والذي يوجد في مكتبة بودليان بجامعة أكسفورد . وعلى الرغم من تواريخ هذه المصادر، فإن معظم المواد التي تحتويها تسبق تأليفها. [20]

تشمل المصادر المهمة الأخرى مجموعة من المخطوطات التي نشأت في غرب أيرلندا في أواخر القرن الرابع عشر أو أوائل القرن الخامس عشر: كتاب ليكان الأصفر وكتاب ليكان العظيم وكتاب باليموت . الأول من هذه المخطوطات موجود في مكتبة كلية ترينيتي والآخرون موجودون في الأكاديمية الملكية الأيرلندية. يتألف كتاب ليكان الأصفر من ستة عشر جزءًا ويتضمن أساطير فيون ماك كومهيل ومختارات من أساطير القديسين الأيرلنديين وأقدم نسخة معروفة من تاين بو كوايلنج ("غارة ماشية كولي"). هذه واحدة من أقدم الملاحم الأوروبية المكتوبة بلغة عامية. [20] تحتوي مخطوطات أخرى من القرن الخامس عشر، مثل كتاب فيرموي ، أيضًا على مواد مثيرة للاهتمام، كما تفعل الأعمال التوفيقية اللاحقة مثل Foras Feasa ar Éirinn ( تاريخ أيرلندا ) لجيفري كيتنج ( حوالي عام 1640  ) . من المحتمل جدًا أن يكون لدى هؤلاء المؤلفين والمؤلفين اللاحقين إمكانية الوصول إلى مصادر المخطوطات التي اختفت منذ ذلك الحين.

تم إنشاء معظم هذه المخطوطات من قبل الرهبان المسيحيين ، الذين ربما كانوا ممزقين بين الرغبة في تسجيل ثقافتهم الأصلية والعداء للمعتقدات الوثنية، مما أدى إلى تحويل بعض الآلهة إلى ألقاب. ربما شكلت العديد من المصادر اللاحقة أيضًا أجزاء من جهد دعائي مصمم لإنشاء تاريخ لشعب أيرلندا يمكن مقارنته بالسلالة الأسطورية لغزاتهم البريطانيين من مؤسسي روما، كما أعلنها جيفري مونماوث وآخرون. كان هناك أيضًا ميل لإعادة صياغة الأنساب الأيرلندية لتناسبها مع مخططات الأنساب اليونانية أو التوراتية.

لا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان الأدب الأيرلندي في العصور الوسطى يوفر أدلة موثوقة على التقليد الشفوي . وصف كينيث جاكسون دورة أولستر بأنها "نافذة على العصر الحديدي"، وحاول جاريت أولمستيد رسم أوجه تشابه بين Táin Bó Cuailnge ، ملحمة دورة أولستر وأيقونات مرجل غونديستروب . [21] ومع ذلك، فقد تم الطعن في هذه الادعاءات "الأصلية" من قبل العلماء "المراجعين" الذين يعتقدون أن الكثير من الأدب تم إنشاؤه، وليس مجرد تسجيله، في العصر المسيحي، أكثر أو أقل تقليدًا لملاحم الأدب الكلاسيكي التي جاءت مع التعلم اللاتيني . يشير المراجعون إلى مقاطع متأثرة على ما يبدو بالإلياذة في Táin Bó Cuailnge ، وإلى Togail Troí ، وهي مقتبسة أيرلندية من De excidio Troiae historia لـ Dares Phrygius ، الموجودة في كتاب لينستر. كما يزعمون أن الثقافة المادية التي تم تصويرها في القصص أقرب عمومًا إلى ثقافة وقت تأليفها منها إلى ثقافة الماضي البعيد. [ بحاجة لمصدر ]

الدورة الأسطورية

رمح لوج السحري؛ رسم توضيحي بواسطة HR Millar

الدورة الأسطورية ، التي تتألف من قصص الآلهة السابقة وأصول الأيرلنديين، هي الأقل حفظًا من بين الدورات الأربع. وهي تدور حول الأشخاص الرئيسيين الذين غزوا الجزيرة وسكنوها. ويشمل هؤلاء الأشخاص سيسير وأتباعها، والفورموريون، والبارثولينيون، والنيميديون، والفيربولج، وتوتا دي دانان ، والميليسيانيون. [20] المصادر الأكثر أهمية هي Dindshenchas المتري أو Lore of Places و Lebor Gabála Érenn أو كتاب الغزوات . تحافظ المخطوطات الأخرى على حكايات أسطورية مثل حلم إنجوس ، وخطبة إيتين ، وكاث مايج تويرايد ، ومعركة ماغ تويرايد (الثانية) . تعد قصة "مأساة أطفال لير" واحدة من أشهر القصص الأيرلندية على الإطلاق ، وهي جزء من هذه الدورة أيضًا.

Lebor Gabála Érenn هو تاريخ زائف لأيرلندا، يتتبع أصل الأيرلنديين إلى ما قبل نوح . ويحكي عن سلسلة من الغزوات أو "الاستيلاء" على أيرلندا من قبل سلسلة من الشعوب، وكان الخامس منهم الشعب المعروف باسم Tuatha Dé Danann ("شعوب الإلهة دانو")، الذين يُعتقد أنهم سكنوا الجزيرة قبل وصول الغيل أو الميليسيين . واجهوا معارضة من أعدائهم، الفوموريين ، بقيادة بالور من العين الشريرة. قُتل بالور في النهاية على يد لوج لامفادا (لوج من الذراع الطويلة) في معركة ماغ تويرايد الثانية. مع وصول الغيل، تقاعد Tuatha Dé Danann تحت الأرض ليصبحوا شعب الجنيات في الأساطير والخرافات اللاحقة.

يعد كتاب Dindshenchas المتري أعظم عمل في علم الأسماء في أيرلندا المبكرة، حيث يقدم أساطير تسمية الأماكن المهمة في سلسلة من القصائد. وهو يتضمن الكثير من المعلومات المهمة عن شخصيات وقصص الدورة الأسطورية، بما في ذلك معركة Tailtiu، التي هزم فيها شعب Tuatha Dé Danann على يد الميليسيين.

بحلول العصور الوسطى، لم يعد يُنظر إلى شعب Tuatha Dé Danann باعتبارهم آلهة بقدر ما كان يُنظر إلى شعب السحرة المتغير الشكل في أيرلندا في العصر الذهبي السابق . تقدمهم نصوص مثل Lebor Gabála Érenn و Cath Maige Tuireadh باعتبارهم ملوكًا وأبطالًا من الماضي البعيد، مع حكايات الموت. ومع ذلك، هناك أدلة كبيرة، سواء في النصوص أو من العالم السلتي الأوسع، على أنهم كانوا يُعتبرون ذات يوم آلهة .

حتى بعد إزاحتهم من مناصبهم كحكام لأيرلندا، تظهر شخصيات مثل لوغ ، ومورغان ، وأينجوس ، ومانان ماك لير في القصص التي تدور أحداثها بعد قرون، مما يدل على خلودهم. تسرد قصيدة في كتاب لينستر العديد من أفراد توتا دي، لكنها تنتهي "على الرغم من أن [المؤلف] يعددهم، إلا أنه لا يعبدهم". يُشار إلى جويبنيو ، وكريدني ، ولوتشا باسم تري دي دانا ("ثلاثة آلهة للحرف اليدوية")، ويتم تفسير اسم داغدا في النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى على أنه "الإله الصالح". نوادا قريبة من الإله البريطاني نودينز ؛ لوغ هو انعكاس للإله السلتي لوغوس ، الذي قد يشير اسمه إلى "النور"؛ قد تكون تويرين مرتبطة بتارانيس ​​الغالية ؛ أوجما إلى أوجميوس ؛ بادب إلى كاتوبودوا .

دورة أولستر

"كوتشولان في المعركة"، رسم توضيحي بواسطة جيه سي لاينديكر في كتاب أساطير وخرافات السلتيين لـ تي دبليو رولستون ، 1911

تدور أحداث سلسلة أولستر تقليديًا في القرن الأول الميلادي، وتدور معظم الأحداث في مقاطعتي أولستر وكوناخت . وتتكون من مجموعة من الحكايات البطولية التي تتناول حياة كونشوبار ماك نيسا ، ملك أولستر، والبطل العظيم كو تشولين ، ابن لوج ( لوج )، وأصدقائهما وعشاقهما وأعدائهما. هؤلاء هم أولايد ، أو شعب الزاوية الشمالية الشرقية من أيرلندا، وتدور أحداث القصص حول البلاط الملكي في إيمين ماشا (المعروفة بالإنجليزية باسم حصن نافان )، بالقرب من مدينة أرماغ الحديثة . كان لأولايد روابط وثيقة بالمستعمرة الأيرلندية في اسكتلندا ، ويجري جزء من تدريب كو تشولين في تلك المستعمرة.

تتكون الدورة من قصص عن ولادة الأبطال وحياتهم المبكرة وتدريبهم ومغازلتهم ومعاركهم وولائمهم ووفياتهم. كما تعكس مجتمعًا محاربًا تتكون الحرب فيه بشكل أساسي من معارك فردية ويتم قياس الثروة بشكل أساسي بالماشية. تُكتب هذه القصص بشكل أساسي بالنثر. القطعة المركزية لدورة أولستر هي Táin Bó Cúailnge . تشمل حكايات دورة أولستر المهمة الأخرى الموت المأساوي لابن آيفي الوحيد ووليمة بريكريو وتدمير نزل دا ديرغا . يعد نفي أبناء أوسناش ، المعروف باسم مأساة ديردري ومصدر مسرحيات جون ميلينجتون سينج وويليام بتلر ييتس وفينسنت وودز ، أيضًا جزءًا من هذه الدورة.

هذه الدورة قريبة من الدورة الأسطورية من بعض النواحي. حيث تظهر بعض الشخصيات من الدورة الأخيرة، ويظهر نفس النوع من السحر المتغير الشكل بشكل واضح، جنبًا إلى جنب مع الواقعية القاتمة القاسية تقريبًا. وبينما قد نشك في أن بعض الشخصيات، مثل ميدب أو كو روي ، كانوا ذات يوم آلهة، وأن كو تشولين على وجه الخصوص يعرض براعة خارقة للطبيعة، فإن الشخصيات بشرية ومرتبطة بوقت ومكان محددين. وإذا كانت الدورة الأسطورية تمثل العصر الذهبي، فإن دورة أولستر هي العصر البطولي لأيرلندا .

دورة فيانا

فيون يقاتل إيلين، رسم توضيحي من قبل بياتريس إلفيري في كتاب أبطال الفجر لفيوليت راسل (1914)

مثل دورة أولستر، فإن دورة فيانا أو دورة فينيان، والتي يشار إليها أيضًا بدورة أوسيانيك، تتعلق بأعمال الأبطال الأيرلنديين. يبدو أن قصص الدورة تدور حول القرن الثالث وفي الغالب في مقاطعتي لينستر ومونستر . [20] وهي تختلف عن الدورات الأخرى في قوة روابطها مع المجتمع الناطق باللغة الغيلية في اسكتلندا وهناك العديد من النصوص الموجودة من ذلك البلد. كما أنها تختلف عن دورة أولستر في أن القصص تُروى بشكل أساسي بالشعر وأنها أقرب في النبرة إلى تقليد الرومانسية من تقليد الملحمة. تتعلق القصص بأفعال فيون ماك كومهيل وفرقته من الجنود، فيانا .

المصدر الأكثر أهمية لدورة فيانا هو Acallam na Senórach ( حوار الرجال المسنين )، والذي يوجد في مخطوطتين من القرن الخامس عشر، كتاب ليزمور ولاود 610، بالإضافة إلى مخطوطة من القرن السابع عشر من كيليني ، مقاطعة دبلن . يرجع تاريخ النص من الأدلة اللغوية إلى القرن الثاني عشر. يسجل النص المحادثات بين Caílte mac Rónáin و Oisín ، آخر الأعضاء الباقين على قيد الحياة من فيانا، والقديس باتريك ، ويتكون من حوالي 8000 سطر. قد تعكس التواريخ المتأخرة للمخطوطات تقليدًا شفهيًا أطول لقصص فينيان.

تنقسم قبائل فيانا في القصة إلى عشيرة بايسن، بقيادة فيون ماك كومهيل (غالبًا ما تُرجم إلى "فين ماكول"، فين ابن كومهال)، وعشيرة مورنا، بقيادة عدوه، جول ماك مورنا . قتل جول والد فيون، كومهال ، في المعركة ونشأ الصبي فيون في سرية. عندما كان شابًا، أثناء تدريبه على فن الشعر، أحرق إبهامه عن طريق الخطأ أثناء طهي سمك السلمون المعرفي، مما سمح له بمص أو عض إبهامه لتلقي رشقات من الحكمة الهائلة. أخذ مكانه كزعيم لفرقته وحُكيت العديد من الحكايات عن مغامراتهم. تشكل اثنتان من أعظم الحكايات الأيرلندية، Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne ( مطاردة ديارمويد وجرين ) و Oisín في Tír na nÓg جزءًا من الدورة. قصة ديرمويد وجرين، والتي تعد واحدة من القصص النثرية القليلة في الدورة، هي مصدر محتمل لقصة تريستان وإيزولت .

عالم دورة فيانا هو عالم يقضي فيه المحاربون المحترفون وقتهم في الصيد والقتال والانخراط في مغامرات في العالم الروحي. ومن المتوقع أن يكون الوافدون الجدد إلى الفرقة على دراية بالشعر بالإضافة إلى الخضوع لعدد من الاختبارات الجسدية أو المحن. تُنسب معظم القصائد إلى تأليف أويسين . تخلق هذه الدورة جسرًا بين العصور ما قبل المسيحية والمسيحية. [20]

دورة الملوك

كان من واجب الشعراء الأيرلنديين في العصور الوسطى، أو شعراء البلاط ، تسجيل تاريخ الأسرة وأنساب الملك الذي خدموه. وقد فعلوا ذلك في قصائد مزجت بين الأسطوري والتاريخي بدرجة أكبر أو أقل. القصص الناتجة عما أصبح يُعرف بدورة الملوك، أو بالأحرى الدورات، حيث يوجد عدد من التجمعات المستقلة. هذا المصطلح هو إضافة أحدث إلى الدورات، حيث صاغه الناقد الأدبي الأيرلندي مايلز ديلون في عام 1946 .

تتراوح الملوك المدرجة من لابريد لوينجيش الأسطوري بالكامل تقريبًا ، والذي يُزعم أنه أصبح الملك الأعلى لأيرلندا حوالي عام 431 قبل الميلاد، إلى بريان بورو التاريخي بالكامل . ومع ذلك، فإن أعظم مجد في دورة الملوك هو Buile Shuibhne ( جنون سويني )، وهي حكاية من القرن الثاني عشر تُروى بالشعر والنثر. لقد لعن القديس رونان سويبني، ملك دال ناريدي ، وأصبح نوعًا من نصف رجل ونصف طائر، محكومًا عليه بالعيش بقية حياته في الغابة، هاربًا من رفاقه البشر. لقد استحوذت القصة على خيال الشعراء الأيرلنديين المعاصرين وترجمها تريفور جويس وسيموس هيني .

حكايات أخرى

تل الرهائن ، الواقع في مقاطعة ميث . كانت الأماكن الواقعة أسفل التلال والتلال مواقع موثقة للعالم الآخر الأيرلندي. [22]

إيتشتراي

المغامرات، أو echtrae ، هي مجموعة من القصص عن زيارات إلى العالم الآخر الأيرلندي (الذي قد يكون غربًا عبر البحر، أو تحت الأرض، أو ببساطة غير مرئي للبشر). أشهرها، Oisin in Tir na nÓg ، تنتمي إلى دورة Fenian، ولكن العديد من المغامرات المستقلة نجت، بما في ذلك مغامرة Conle ، ورحلة Bran mac Ferbail ، ومغامرة Lóegaire .

إمراما

الرحلات، أو الإيمراما ، هي حكايات عن الرحلات البحرية والعجائب التي شوهدت فيها والتي ربما نتجت عن مزيج من تجارب الصيادين مجتمعة وعناصر العالم الآخر التي تشكل المغامرات. من بين الإيمراما السبع المذكورة في المخطوطات، لم ينجُ سوى ثلاثة: رحلة مايل دوين ، ورحلة أوي تشورا ، ورحلة سنيدجوس وماك رياجلا . رحلة مايل دوين هي السلف لرحلة القديس بريندان اللاحقة . على الرغم من أنها ليست قديمة، فإن الأعمال التي تعود إلى أواخر القرن الثامن الميلادي، والتي أثرت على الأدب الأوروبي، تشمل رؤية أدامنان .

حكايات شعبية

على الرغم من عدم وجود مصادر مكتوبة للأساطير الأيرلندية، إلا أن العديد من القصص تنتقل شفويًا من خلال السرد التقليدي. وقد ضاعت بعض هذه القصص، لكن بعض المناطق السلتية لا تزال تروي الحكايات الشعبية حتى يومنا هذا. وقد تم الحفاظ على الحكايات الشعبية والقصص في المقام الأول من قبل الكتبة الرهبان من شعراء النبلاء . وبمجرد أن بدأت بيوت النبلاء في الانحدار، انتهى هذا التقليد بشكل مفاجئ. فقد نقل الشعراء القصص إلى عائلاتهم، وكانت العائلات تتبنى التقليد الشفوي لسرد القصص.

خلال السنوات القليلة الأولى من القرن العشرين، كتبت هيرميني تمبلتون كافاناغ العديد من الحكايات الشعبية الأيرلندية، ونشرتها في المجلات وفي كتابين. بعد ستة وعشرين عامًا من وفاتها، تم تحويل الحكايات من كتابيها، داربي أوجيل والناس الطيبون ورماد الأمنيات القديمة، إلى فيلم داربي أوجيل والناس الصغار . كما جمعت الكاتبة المسرحية الأيرلندية الشهيرة ليدي جريجوري القصص الشعبية للحفاظ على التاريخ الأيرلندي. جمعت لجنة الفولكلور الأيرلندي الحكايات الشعبية من عامة الناس الأيرلنديين من عام 1935 فصاعدًا.

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ كوش، جون (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 1326.
  2. ^ ab Koch, John (2006). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO . ص. 995.
  3. ^ abcdefghijklmno كاري، جون (2006). "Tuath Dé". في جون ت. كوخ (المحرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . ABC-CLIO. ص 1693-1697.
  4. ^ ab Williams, MA (2016). Ireland’s Immortals: A history of the gods of Irish myth. Princeton, New Jersey. p. 82. ISBN 978-0-691-15731-3. OCLC  951724639.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ اي بي سي Ó hÓgáin، Dáithí (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . مطبعة برنتيس هول. ص 312-315، 407-409.
  6. ^ اي بي سي دي ريتزلاف ، كاي (1998). أيرلندا: أساطيرها وأساطيرها. نيويورك: كتب مترو. رقم ISBN 1-56799-564-0. OCLC  37457923.
  7. ^ abcd HGT (1949). "Reviewed work: Gods and Heroes of the Celts by Marie-Louise Sjoestedt & Mules Dillon". مجلة جمعية مقاطعة لاوث الأثرية (مراجعة كتاب). 12 (1): 85. doi :10.2307/27728728. ISSN  1393-2195. JSTOR  27728728.
  8. ^ موناجان، باتريشيا (2004). موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . حقائق في الملف. رقم ISBN  0816045240. OCLC  51886379.
  9. ^ وايت، آدم (2013). العالم الخفي للشعر: كشف الأساطير السلتية في الشعر الأيرلندي المعاصر. شعر السلمون. رقم ISBN 978-1-908836-56-4. OCLC  857525147.
  10. ^ ab Kinsella, Thomas (1970). The Tain [ The Raid ]. أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  0-19-281090-1.
  11. ^ abc ديلون، مايلز؛ تشادويك، نورا كيرشو (1972). الممالك السلتية (الطبعة الثانية). لندن، المملكة المتحدة: وايدنفيلد ونيكلسون. ISBN  0297995804. OCLC  813540156.
  12. ^ أ ب ج د ناجي، جوزيف فلكي (1985). حكمة الخارج عن القانون: أفعال طفولة فين في التقليد السردي الغيلي . بيركلي ولوس أنجلوس، كاليفورنيا: مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  13. ^ باول، تي جي إي (1989). السلتيون . التايمز وهدسون. رقم ISBN  0500272751. OCLC  472847240.
  14. ^ OR 97219، برامج خارجية وخارج الحرم الجامعي، Lewis & Clark، 615 S. Palatine Hill Road، MSC 11، بورتلاند. "Once Upon a Time, Irish Mythology Crash Course". college.lclark.edu . تم الاسترجاع في 12 مارس 2024 .{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  15. ^ اي بي سي Ó hÓgáin، Dáithí (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . مطبعة برنتيس هول. ص 232-233.
  16. ^ كاري، جون (2006). "فومويري". في جون ت. كوخ (المحرر). الثقافة السلتية: موسوعة تاريخية . إيه بي سي- كليو. ص 762.
  17. ^ Ó هوجين ، ديثي (1991). الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية . مطبعة برنتيس هول. ص 312-315.
  18. ^ "زيتي".
  19. ^ "التنينات العظيمة في أيرلندا | الفولكلور والحكايات الخرافية من جزيرة الزمرد".
  20. ^ أ ب ج د فريهان، بادريك (2012). التعليم والأسطورة السلتية: الصورة الذاتية الوطنية والكتب المدرسية في أيرلندا في القرن العشرين . رودوبي. رقم ISBN  9789042035904. OCLC  819379953.
  21. ^ جاكسون، كينيث هيرلستون (1964). أقدم التقاليد الأيرلندية: نافذة على العصر الحديدي. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN  978-0-521-05393-8. OCLC  246461036.
  22. ^ كاري 2000، ص 113، 116.

مصادر

المصادر الأولية في الترجمة الإنجليزية

  • كروس، توم بيت وكلارك هاريس سلوفر. حكايات أيرلندية قديمة . بارنز أند نوبل بوكس، توتوا، نيوجيرسي، 1936. ISBN 1-56619-889-5 . 
  • ديلون، مايلز. دورات الملوك . مطبعة جامعة أكسفورد، 1946؛ أعيد طبعها في مطبعة فور كورتس: دبلن وبورتلاند، أوريغون، 1994. ISBN 1-85182-178-3 . 
  • ديلون، مايلز. الأدب الأيرلندي المبكر . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1948؛ أعيد طبعه: مطبعة فور كورتس، دبلن وبورتلاند، أوريغون، 1994. ISBN 0-7858-1676-3 . 
  • جوزيف دن: الحكاية الملحمية الأيرلندية القديمة تاين بو كويلنج (1914)
  • وينيفريد فاراداي: غارة كوالنج على الماشية . لندن، 1904. هذه ترجمة جزئية للنص الموجود في الكتاب الأصفر لليكان، والذي قام فاراداي بمراجعته جزئيًا.
  • جانتز، جيفري. الأساطير والملاحم الأيرلندية المبكرة . لندن: كتب بنغوين، 1981. ISBN 0-14-044397-5 . 
  • جريجوري، ليدي أوغستا. كوتشولين أوف مويرثيم . نُشر لأول مرة عام 1902.
  • كينسيلا، توماس. The Tain . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 1970. ISBN 0-19-281090-1 . 
  • ماكيلوب، جيمس. قاموس الأساطير السلتية ، مطبعة جامعة أكسفورد، 1990.
  • برايس، بيل. الأساطير السلتية ، دار أولدكاسل للنشر، 2011.

المصادر الأولية في اللغة الأيرلندية في العصور الوسطى

  • كاث مايج تويريد: معركة ماج تويريد الثانية . إليزابيث أ. جراي، محررة. دبلن: الجمعية الأيرلندية للنصوص، 1982. السلسلة: الجمعية الأيرلندية للنصوص (سلسلة)؛ المجلد 52. نص أيرلندي، ترجمة إنجليزية وملاحظات لغوية.
  • تاين بو كويلنج من كتاب لينستر . سيسيل أوريلي ، إد. معهد دبلن للدراسات المتقدمة 1984.
  • تنقيح بو كويلنج الأول . سيسيل أورايلي، إد. معهد دبلن للدراسات المتقدمة 1976. النص الأيرلندي والترجمة الإنجليزية والملاحظات اللغوية.

المصادر الثانوية

  • كاري، جون (2000). "موقع العالم الآخر في التقاليد الأيرلندية" (PDF) . في وودينج، جوناثان م. (المحرر). رحلة العالم الآخر في الأدب الأيرلندي المبكر: مختارات نقدية. دبلن: فور كورتس برس . ص 113-119. ISBN 9781851822461. OCLC  1302630617.
  • كوغلان، رونان ، قاموس الجيب للأساطير والخرافات الأيرلندية . بلفاست: أبلتري، 1985.
  • مالوري، جيه بي إد. جوانب التين . بلفاست: منشورات ديسمبر، 1992. ISBN 0-9517068-2-9 . 
  • O hOgain, Daithi "الأسطورة والأسطورة والرومانسية: موسوعة للتقاليد الشعبية الأيرلندية" دار برنتيس هول للنشر، (1991): ISBN 0-13-275959-4 (القاموس/الموسوعة الوحيدة التي تحتوي على مراجع مصدرية لكل مدخل) 
  • O'Rahilly, TF التاريخ والأساطير الأيرلندية المبكرة (1946)
  • ريس، برينلي وألوين ريس . التراث السلتي: التقاليد القديمة في أيرلندا وويلز . نيويورك: تيمز وهدسون، 1961؛ إعادة النشر عام 1989. ISBN 0-500-27039-2 . 
  • Sjoestedt, ML Gods and Heroes of the Celts . 1949؛ ترجمة مايلز ديلون. نُشِر في بيركلي، كاليفورنيا: Turtle Press، 1990. ISBN 1-85182-179-1 . 
  • ويليامز، جيه إف كايرواين. تاريخ الأدب الأيرلندي . ترجمة باتريك ك. فورد. مطبعة جامعة ويلز، كارديف، ويلز، وفورد وبيلي، بلمونت، ماساتشوستس. الطبعة الويلزية 1958، الترجمة الإنجليزية 1992. ISBN 0-926689-03-7 . 

قراءة إضافية

  • أرماو، فريدريك (2022). أويسناتش أو مركز أيرلندا . مدينة نيويورك: روتليدج. رقم ISBN 978-0367697709.
  • كلارك، روزاليند (1991) الملكات العظيمات: الإلهات الأيرلنديات من مورغان إلى كاثلين ني هوليغان . سافاج، إم دي، بارنز آند نوبل بوكس. رقم ISBN 0-389-20928-7 
  • داناهر، كيفن (1972) العام في أيرلندا . دبلن، ميرسييه. ISBN 1-85635-093-2 
  • باترسون، نيريس توماس (1994) أمراء الماشية ورجال العشائر: البنية الاجتماعية لأيرلندا المبكرة . نوتردام، إنديانا، مطبعة جامعة نوتردام (الطبعة الثانية) ISBN 0-268-00800-0 
  • باور، باتريك سي. (1976) الجنس والزواج في أيرلندا القديمة . دبلن، ميرسييه
  • سميث، داراغ (1988، 1996) دليل الأساطير الأيرلندية . دبلن، المطبعة الأكاديمية الأيرلندية

التعديلات والمجموعات وإعادة السرد

تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعلقة بـ الأساطير الأيرلندية .
  • قسم الفولكلور الأيرلندي، دبلن. يضم أرشيف الفولكلور الوطني
  • مجموعة الأدب السلتي
  • أساطير الكلت الأيرلندية
  • قناة Imaginaire Celtique على اليوتيوب: "الآلهة الأيرلندية"، مع نويمي بيك، أستاذ مشارك، جامعة سافوا مونت بلانك.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Irish_mythology&oldid=1258890652"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate