اللاعنف

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 14 صور
الموسوعة الحرة
المهاتما غاندي ، والذي يعتبر في كثير من الأحيان مؤسس حركة اللاعنف الحديثة، نشر مفهوم الأهيمسا من خلال تحركاته وكتاباته، والتي ألهمت بعد ذلك نشطاء اللاعنف الآخرين.
حل النزاعات
اللاعنف
مكان العمل
عنف
العلاقات الدولية
نووي
آخر
  • v
  • t
  • e
Part of a series on
Discrimination
Forms
Attributes
Social
Religious
Ethnic/national
Manifestations
Policies
Countermeasures
Related topics
  • v
  • t
  • e

اللاعنف هو الممارسة الشخصية لعدم إلحاق الأذى بالآخرين تحت أي ظرف من الظروف. قد يأتي من الاعتقاد بأن إيذاء الناس والحيوانات و/أو البيئة غير ضروري لتحقيق نتيجة وقد يشير إلى فلسفة عامة للامتناع عن العنف. قد يكون قائمًا على مبادئ أخلاقية أو دينية أو روحية، أو قد تكون أسبابه إستراتيجية أو عملية . [1] يمكن أن يؤدي الفشل في التمييز بين النوعين من الأساليب اللاعنفية إلى تشويه معنى المفهوم وفعاليته، مما قد يؤدي لاحقًا إلى ارتباك بين الجمهور. [2] على الرغم من أن كل من الأساليب اللاعنفية المبدئية والبراجماتية تدعو إلى اللاعنف، إلا أنها قد يكون لها دوافع وأهداف وفلسفات وتقنيات مميزة. [3] ومع ذلك، بدلاً من مناقشة أفضل الممارسات بين النهجين، يمكن لكليهما الإشارة إلى مسارات بديلة لأولئك الذين لا يريدون استخدام العنف. [2]

إن اللاعنف له عناصر "فعّالة" أو "ناشطة"، حيث يقبل المؤمنون عمومًا الحاجة إلى اللاعنف كوسيلة لتحقيق التغيير السياسي والاجتماعي . على سبيل المثال، فإن اللاعنف عند تولستوي وغاندي هو فلسفة واستراتيجية للتغيير الاجتماعي ترفض استخدام العنف ، ولكنها في الوقت نفسه ترى العمل اللاعنفي (يُسمى أيضًا المقاومة المدنية ) كبديل للقبول السلبي للقمع أو النضال المسلح ضده. بشكل عام، يستخدم أنصار فلسفة اللاعنف النشطة أساليب متنوعة في حملاتهم من أجل التغيير الاجتماعي، بما في ذلك الأشكال النقدية للتعليم والإقناع، وعدم التعاون الجماعي، والعصيان المدني ، والعمل المباشر اللاعنفي ، والبرنامج البنّاء ، والأشكال الاجتماعية والسياسية والثقافية والاقتصادية للتدخل. [4] [5]

أسست بيترا كيلي الحزب الأخضر الألماني على مبدأ اللاعنف

في العصر الحديث، كانت الأساليب اللاعنفية أداة قوية للاحتجاج الاجتماعي والتغيير الاجتماعي والسياسي الثوري. [6] [7] هناك العديد من الأمثلة على استخدامها. يمكن العثور على استطلاعات فولر في الإدخالات حول المقاومة المدنية والمقاومة اللاعنفية والثورة اللاعنفية . تضمنت بعض الحركات التي تأثرت بشكل خاص بفلسفة اللاعنف قيادة المهاتما غاندي لنضال ناجح استمر عقودًا من الزمان من أجل استقلال الهند ، وتبني مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس بيفيل لأساليب غاندي اللاعنفية في حملات حركة الحقوق المدنية الخاصة بهم لإزالة الفصل العنصري القانوني في أمريكا، [8] [9] وحملات سيزار شافيز اللاعنفية في الستينيات للاحتجاج على معاملة عمال المزارع المكسيكيين في كاليفورنيا . [10] تعتبر " الثورة المخملية " عام 1989 في تشيكوسلوفاكيا والتي شهدت الإطاحة بالحكومة الشيوعية [ 11] واحدة من أهم الثورات السلمية إلى حد كبير في عام 1989. [ 12] ومؤخرًا تمكنت الحملات السلمية التي قادتها ليماه غبوي ونساء ليبيريا من تحقيق السلام بعد حرب أهلية استمرت 14 عامًا. [13] تم التقاط هذه القصة في فيلم وثائقي عام 2008 بعنوان " صلوا ليعود الشيطان إلى الجحيم" .

غالبًا ما يرتبط مصطلح "اللاعنف" بالسلام أو يُستخدم كمرادف له، وعلى الرغم من حقيقة أنه غالبًا ما يُساوى بالسلمية ، إلا أن هذه المعادلة يرفضها دعاة اللاعنف والناشطون. [14] [ الصفحة مطلوبة ] يشير اللاعنف على وجه التحديد إلى غياب العنف وهو دائمًا خيار عدم إلحاق الضرر أو خيار إلحاق أقل قدر من الضرر، والسلبية هي اختيار عدم فعل أي شيء. في بعض الأحيان يكون اللاعنف سلبيًا، وفي أحيان أخرى لا يكون كذلك. على سبيل المثال، إذا كان المنزل يحترق بسبب الفئران أو الحشرات فيه، فإن الإجراء الأكثر ملاءمة غير ضار هو إطفاء الحريق، وليس الجلوس وترك النار تحترق بشكل سلبي. في بعض الأحيان يكون هناك ارتباك وتناقض حول اللاعنف وعدم الإضرار والسلبية. قد يدافع الشخص المرتبك عن اللاعنف في سياق معين بينما يدافع عن العنف في سياقات أخرى. على سبيل المثال، قد يعارض شخص بشدة الإجهاض أو أكل اللحوم في نفس الوقت الذي يدافع فيه عن العنف لقتل مقدم رعاية الإجهاض أو مهاجمة مسلخ، مما يجعل هذا الشخص شخصًا عنيفًا. [15]

الأصول

اللاعنف أو الأهيمسا هو أحد الفضائل الأساسية [16] ومبدأ مهم في الديانة الجاينية والبوذية والهندوسية . استكشفت الأفكار الجاينية والبوذية اللاعنف بعمق شديد، ولم تقتصر على البشر بل امتدت إلى عالم الحيوان وكذلك الطبيعة ، بطريقة واضحة للغاية. في الديانة الجاينية، إنها الفكرة الأساسية لـ "طريقة الحياة" التي تمارسها في مون (الأفكار) وفاتشان (الكلمة المنطوقة) وكارم (الفعل). إنه مفهوم متعدد الأبعاد، [17] مستوحى من فرضية أن جميع الكائنات الحية لديها شرارة الطاقة الروحية الإلهية؛ وبالتالي، فإن إيذاء كائن آخر هو إيذاء النفس. كما ارتبط أيضًا بفكرة أن أي عنف له عواقب كرمية . بينما كان علماء الهندوسية القدماء رائدين وأكملوا بمرور الوقت مبادئ الأهيمسا ، وصل المفهوم إلى مكانة غير عادية في الفلسفة الأخلاقية للجاينية. [16] [18]

علم أصول الكلمات

وفقًا للمؤرخ ديفيد هارديمان ، ظهر المصطلح الإنجليزي "اللاعنف" لأول مرة في بريطانيا والولايات المتحدة في القرن التاسع عشر كمصطلح طبي. قبل عصر غاندي، لم يكن هناك سوى حالة واحدة مسجلة، من قبيل المصادفة تقريبًا، لاستخدام مصطلح "اللاعنف" كمفهوم سياسي، والذي ظهر في صحيفة ويسكونسن المنشورة عام 1914. [19] انتشر المصطلح عالميًا خلال حركة عدم التعاون الأولى في الهند (1919-1922) ، واكتسب اعترافًا كمفهوم مميز. [20] أجرى إي. حزاما أول تحليل شامل لكتابات غاندي بثلاث لغات (الغوجاراتية والهندية والإنجليزية) من ثلاث نسخ من أعمال غاندي المجمعة: Gāndhījīnō Aksharadēha (ગાંધીજીનો અક્ષરદેહ)، سامبورن غاندي فانغماي (सम्पूर्ण गाँधी Wangmy)، والأعمال المجمعة للمهاتما غاندي . كشف هذا التحليل أن غاندي بدأ في ربط حركة الساتياجراها بالمصطلح الغوجاراتي/الهندي ahimsa (અહિંસા/अहिंसा) فقط بعد عام 1915. وعلاوة على ذلك، بدأ غاندي في تبني المصطلح الإنجليزي "اللاعنف" فقط بعد حركة الساتياجراها في رولات عام 1919. [21] قبل غاندي، ترجم علماء الدراسات الشرقية المصطلح السنسكريتي ahimsa على أنه "عدم القتل" أو "عدم الإيذاء"، ولكن لم يترجموه أبدًا على أنه "اللاعنف". [22] وبالتالي، فإن "اللاعنف" يمثل مفهومًا حديثًا ظهر في سياق الحركة السياسية لغاندي. [23]

أشكال اللاعنف

في المجال السياسي، يعتقد أنصار العمل اللاعنفي أن التعاون والموافقة هما جذور القوة المدنية أو السياسية: تعتمد جميع الأنظمة، بما في ذلك المؤسسات البيروقراطية والمؤسسات المالية والقطاعات المسلحة من المجتمع (مثل الجيش والشرطة)؛ على امتثال المواطنين. [24] على المستوى الوطني، تسعى استراتيجية العمل اللاعنفي إلى تحدي إساءة استخدام السلطة من قبل الحكام من خلال تنظيم وتشجيع الناس (المضطهدين) على سحب موافقتهم وتعاونهم. تستمد أشكال اللاعنف الإلهام من المعتقدات الدينية أو الأخلاقية والتحليل السياسي. يشار إلى اللاعنف القائم على أساس ديني أو أخلاقي أحيانًا باسم اللاعنف المبدئي أو الفلسفي أو الأخلاقي ، في حين يشار إلى اللاعنف القائم على التحليل السياسي غالبًا باسم العمل اللاعنفي التكتيكي أو الاستراتيجي أو البراجماتي . بشكل عام، قد يكون كلا البعدين حاضرين في تفكير حركات أو أفراد معينين. [25]

عملي

المفهوم الأساسي للعمل اللاعنفي البراجماتي ( التكتيكي أو الاستراتيجي ) هو خلق ديناميكية اجتماعية أو حركة سياسية يمكنها أن ترسم حوارًا وطنيًا وعالميًا يؤثر على التغيير الاجتماعي دون أن تكسب بالضرورة أولئك الذين يرغبون في الحفاظ على الوضع الراهن. [26] روّج جين شارب لنهج اللاعنف البراجماتي. كان شارب عالمًا سياسيًا أمريكيًا معروفًا بعمله في النضال اللاعنفي. أولئك الذين يتبعون نهج شارب البراجماتي اللاعنفي يؤمنون بالعملية وليس الجانب الأخلاقي للنضال. إنهم يعتقدون أن العنف مكلف للغاية للانخراط فيه. الأهداف هي تغيير سلوك مضطهديهم؛ إنهاء الظلم أو الموقف العنيف المحدد؛ والسعي إلى الفوز لأنفسهم، بينما يجب أن يخسر المعارضون الذين يعتبرونهم أعداء لديهم مصالح متضاربة. [3] يُنظر إلى الصراع على أنه أمر لا مفر منه، ورفض العنف هو وسيلة فعالة لتحدي السلطة. [2] أولئك الذين يتبعون أيديولوجية اللاعنف البراجماتي على استعداد للانخراط في الإكراه اللاعنفي، ومحاولة تجنب المعاناة. [3]

لاحظ نيكولاس والتر أن فكرة اللاعنف قد تنجح "تتغلغل تحت سطح الفكر السياسي الغربي دون أن تختفي تمامًا". [27] لاحظ والتر أن كتاب إتيان دو لا بويتي " خطاب حول العبودية الطوعية" (القرن السادس عشر) وكتاب بي بي شيلي " قناع الفوضى" (1819) يحتويان على حجج لمقاومة الطغيان دون استخدام العنف. [27] في عام 1838، ساعد ويليام لويد جاريسون في تأسيس جمعية نيو إنجلاند لعدم المقاومة ، وهي جمعية مكرسة لتحقيق المساواة العرقية والجنسانية من خلال رفض جميع الأعمال العنيفة. [27]

في الديمقراطيات الصناعية الحديثة، استُخدمت الحركة اللاعنفية على نطاق واسع من قِبَل القطاعات السياسية التي تفتقر إلى القوة السياسية السائدة، مثل حركات العمال والسلام والبيئة والمرأة. والأقل شهرة هو الدور الذي لعبته الحركة اللاعنفية وما زالت تلعبه في تقويض قوة الأنظمة السياسية القمعية في العالم النامي والكتلة الشرقية السابقة. وتؤكد سوزان إيفز على هذه النقطة باقتباسها من والتر وينك :

"في عام 1989، شهدت ثلاث عشرة دولة تضم 1.695.000.000 نسمة ثورات سلمية نجحت بشكل يفوق توقعات أي شخص... وإذا أضفنا كل البلدان التي تأثرت بأعمال سلمية كبرى في قرننا هذا (الفلبين وجنوب أفريقيا... وحركة الاستقلال في الهند...)، فإن الرقم يصل إلى 3.337.400.000، وهو ما يمثل 65% من البشرية! وكل هذا في ظل التأكيد الذي يتكرر بلا نهاية على أن اللاعنف لا ينجح في العالم "الحقيقي".

-  والتر وينك، عالم لاهوت مسيحي [12]

كتقنية للنضال الاجتماعي، وُصف العمل اللاعنف بأنه "سياسة الناس العاديين"، وهو ما يعكس استخدامه تاريخياً على أساس جماهيري من قبل الشعوب في جميع أنحاء العالم وفي التاريخ.

الحركات المرتبطة في أغلب الأحيان باللاعنف هي حملة عدم التعاون من أجل استقلال الهند التي قادها المهاتما غاندي ، وحركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة ، وثورة قوة الشعب في الفلبين .

إن الفكرة التي تؤكد أن الوسائل العادلة هي الأكثر احتمالاً لتحقيق غايات عادلة تشكل أهمية أساسية أيضاً. فحين قال غاندي "إن الوسائل يمكن تشبيهها بالبذرة، والغاية بالشجرة"، فقد عبر عن جوهر فلسفي لما يطلق عليه البعض " السياسة الاستباقية ". وقد وافق مارتن لوثر كينج الابن، أحد طلاب المقاومة اللاعنفية التي تبناها غاندي، على هذا المبدأ، فخلص إلى أن "اللاعنف يتطلب أن تكون الوسائل التي نستخدمها نقية بقدر نقاء الغايات التي نسعى إلى تحقيقها". ويرى أنصار اللاعنف أن الأفعال التي نتخذها في الوقت الحاضر تعيد تشكيل النظام الاجتماعي على نحو مماثل. ويزعمون على سبيل المثال أن استخدام العنف لتحقيق مجتمع سلمي أمر غير عقلاني على الإطلاق.

كان غاندي يدعو حركة استقلال الهند إلى الالتزام الصارم بمبادئ اللاعنف.

إن احترام الخصوم أو حبهم له مبرر عملي أيضاً، وذلك لأن تقنية فصل الأفعال عن الفاعلين تسمح بإمكانية تغيير الفاعلين لسلوكهم، وربما معتقداتهم. كتب مارتن لوثر كينج الابن: "إن المقاومة اللاعنفية... لا تتجنب العنف الجسدي الخارجي فحسب، بل تتجنب أيضاً العنف الروحي الداخلي. فالمقاوم اللاعنفي لا يرفض إطلاق النار على خصمه فحسب، بل يرفض أيضاً كراهيته". [28]

لقد حظيت اللاعنف بمستوى من الاعتراف والتأييد المؤسسي على المستوى العالمي. ففي العاشر من نوفمبر/تشرين الثاني 1998، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة العقد الأول من القرن الحادي والعشرين والألفية الثالثة، أي الأعوام من 2001 إلى 2010، عقداً دولياً لتعزيز ثقافة السلام واللاعنف من أجل أطفال العالم .

مبدئي

لدى السيماي مبدأ يسمى "بونان" والذي يتضمن اللاعنف

يتضمن نهج اللاعنف قبول فكرة أن العنف خطأ وأن اللاعنف هو أفضل استجابة أخلاقية لأي صراع. [3] يؤمن أتباع هذا النهج بالوئام البشري والرفض الأخلاقي للعنف والإكراه. [2] إنهم يقبلون الالتزام الكامل باللاعنف ويشجعون أولئك الذين يريدون استخدام الإجراءات اللاعنفية على رفض جميع أشكال العنف والإكراه. اللاعنف المبدئي له أساس ديني أو أيديولوجي. يهدف هذا النوع من اللاعنف إلى تغيير قلب وعقل الخصم من خلال إظهار الحب لهم بدلاً من الكراهية، والشراكة مع المعارضين لإحداث تغيير اجتماعي من خلال إنهاء جميع أشكال العنف والظلم الاجتماعي، والسعي إلى حل يربح فيه جميع الأطراف. [3] تشمل التقنيات التي يستخدمونها الإقناع مع محاولة تجنب الإكراه، وهم يقبلون أن المعاناة جزء من الوسائل لتحويل أنفسهم والآخرين. [3]

بالنسبة للعديد من الناس، فإن ممارسة اللاعنف أعمق من مجرد الامتناع عن السلوك العنيف أو الكلمات العنيفة. إنها تعني التغلب على الدافع إلى الكراهية وإظهار الحب للجميع، حتى أولئك الذين نختلف معهم بشدة. في هذا الرأي، نظرًا لأن العنف مكتسب، فمن الضروري التخلص من العنف من خلال ممارسة الحب والرحمة في كل فرصة ممكنة. بالنسبة للبعض، فإن الالتزام باللاعنف يستلزم الإيمان بالعدالة التصالحية أو التحويلية ، وإلغاء عقوبة الإعدام والعقوبات القاسية الأخرى. قد يتضمن هذا ضرورة رعاية أولئك الذين يمارسون العنف.

بالنسبة للكثيرين، فإن اللاعنف ينطوي على احترام وتبجيل لجميع الكائنات الحية ، وربما حتى غير الحية . قد يشمل هذا إلغاء العبودية ضد الحيوانات كممتلكات، وممارسة عدم تناول المنتجات الحيوانية أو المنتجات الثانوية ( النباتية أو النباتية الصرفة )، والممارسات الروحية لعدم إيذاء جميع الكائنات، والاهتمام بحقوق جميع الكائنات. دافع المهاتما غاندي وجيمس بيفيل وغيرهما من أنصار اللاعنف عن النباتية كجزء من فلسفتهم اللاعنفية. يمد البوذيون هذا الاحترام للحياة إلى الحيوانات والنباتات ، بينما يمد الجاينية هذا الاحترام للحياة إلى الحيوانات والنباتات وحتى الكائنات الحية الصغيرة مثل الحشرات . [29] [30] ينص النص الهندي الكلاسيكي لـ Tirukkuṛaḷ ، والذي يُعتقد أنه من أصل هندوسي أو جايني، على أن اللاهيمسا والنباتية الأخلاقية هي الأكثر جوهرية بين جميع الفضائل الشخصية. [31] يمكن العثور على هذه الأفكار أيضًا في التقاليد الصوفية الغربية والأفلاطونية المحدثة. [32]

في العصر الحديث، سعى العديد من العلماء إلى توضيح الأسس الفكرية النظرية للاعنف المبدئي والطريقة التي يمكن بها تنفيذ هذه المبادئ من الناحية العملية. ومن بينهم كيفن ب. كليمنتس [33] [34] [35] [36] وروبرت ل. هولمز . [37] [38] [39]

كان المهاتما غاندي أحد أشهر المدافعين والممارسين لمبدأ اللاعنف.

شعب السيماي

تشتهر مجموعة سيماي العرقية التي تعيش في وسط شبه جزيرة الملايو في جنوب شرق آسيا بعدم اللجوء إلى العنف. [ 40 ] يضغط مبدأ سيماي بونان الأخلاقي أو الديني [41] بقوة على أفراد هذه الثقافة نحو السلوك اللاعنفي وغير القسري وغير التنافسي. وقد قيل إن عدم اللجوء إلى العنف لدى سيماي هو استجابة للتهديدات التاريخية من الدول المستعبدة؛ حيث هُزمت سيماي باستمرار على يد تجار الرقيق والمهاجرين الماليزيين، فقد فضلت الفرار بدلاً من القتال وبالتالي تطورت إلى قاعدة عامة من اللاعنف. [42] هذا لا يعني أن سيماي غير قادرة على العنف؛ خلال حالة الطوارئ الملايوية ، جند البريطانيون بعض سيماي للقتال ضد متمردي الحركة الوطنية لتحرير أزواد ووفقًا لروبرت نوكس دنتان، يعتقد سيماي أنه مع تحول ماليزيا إلى دولة صناعية، سيكون من الصعب على سيماي استخدام استراتيجيتهم في الفرار وسيتعين عليهم القتال بدلاً من ذلك. [43] [44]

ديني

الهندوسية

النصوص الفيدية القديمة

تطور مفهوم الأهيمسا كمفهوم أخلاقي في النصوص الفيدية . [18] [45] تشير أقدم النصوص، إلى جانب مناقشة التضحيات الحيوانية الطقسية، إلى الأهيمسا بشكل غير مباشر، لكنها لا تؤكد عليها. بمرور الوقت، تنقح النصوص الهندوسية الممارسات الطقسية ويزداد مفهوم الأهيمسا صقلًا وتأكيدًا، وفي النهاية أصبح الأهيمسا أعلى فضيلة بحلول أواخر العصر الفيدى (حوالي 500 قبل الميلاد). على سبيل المثال، يستخدم الترنيمة 10.22.25 في الريج فيدا كلمتي ساتيا (الصدق) وأهيمسا في صلاة للإله إندرا؛ [46] في وقت لاحق، يذكر ياجور فيدا الذي يرجع تاريخه إلى ما بين 1000 قبل الميلاد و600 قبل الميلاد، "أتمنى أن ينظر إلي جميع الكائنات بعين صديقة، وأتمنى أن أفعل الشيء نفسه، وأتمنى أن ننظر إلى بعضنا البعض بعيون صديق". [18] [47]

يظهر مصطلح أهيمسا في نص تايتيريا شاخا من ياجورفيدا (TS 5.2.8.7)، حيث يشير إلى عدم إيذاء المضحي نفسه. [48] ويرد عدة مرات في شاتاباتا براهمانا بمعنى "عدم الإيذاء". [49] عقيدة أهيمسا هي تطور في أواخر العصر الفيدى في الثقافة البراهمانية. [50] أقدم إشارة إلى فكرة عدم العنف تجاه الحيوانات ("باشو أهيمسا")، على ما يبدو بالمعنى الأخلاقي، موجودة في كابيستالا كاثا سامهيتا من ياجورفيدا (KapS 31.11)، والتي ربما كُتبت في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد. [51]

يذكر بوكر أن الكلمة تظهر ولكنها غير شائعة في الأوبانيشاد الرئيسية. [52] يقدم كانيدا أمثلة على كلمة أهيمسا في هذه الأوبانيشاد. [53] يقترح علماء آخرون [17] [54] أن أهيمسا هي مفهوم أخلاقي بدأ يتطور في الفيدا، ليصبح مفهومًا مركزيًا بشكل متزايد في الأوبانيشاد.

يحتوي كتاب Chāndogya Upaniṣad ، الذي يرجع تاريخه إلى القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد، وهو أحد أقدم الأوبانيشاد ، على أقدم دليل على استخدام العصر الفيدي لكلمة Ahimsa بالمعنى المألوف في الهندوسية (مدونة قواعد السلوك). يحظر العنف ضد "جميع المخلوقات" ( sarvabhuta ) ويقال إن ممارس Ahimsa يهرب من دورة الولادات الجديدة (CU 8.15.1). [55] يذكر بعض العلماء أن هذا الذكر في القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد ربما كان تأثيرًا للجاينية على الهندوسية الفيدية. [56] يذكر علماء آخرون أن هذه العلاقة تخمينية، وعلى الرغم من أن الجاينية تقليد قديم، فإن أقدم النصوص القابلة للتتبع للتقاليد الجاينية تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي. [57] [58]

يذكر تشاندوجيا أوبانيشاد أيضًا أهيمسا، جنبًا إلى جنب مع ساتيافاكانام (الصدق)، وأرجافام (الإخلاص)، ودانام (الصدقة)، وتابو (التوبة/التأمل)، كواحدة من خمس فضائل أساسية (CU 3.17.4). [17] [59]

يذكر كتاب Sandilya Upanishad عشرة أنواع من التسامح: Ahimsa ، Satya، Asteya، Brahmacharya، Daya، Arjava، Kshama، Dhriti، Mitahara و Saucha. [60] [61] وفقًا لكانيدا، [53] فإن مصطلح Ahimsa هو عقيدة روحية مهمة مشتركة بين الهندوسية والبوذية والجاينية. ويعني حرفيًا "عدم الإيذاء" و"عدم القتل". وهو يعني تجنب إيذاء أي نوع من الكائنات الحية تمامًا ليس فقط بالأفعال، ولكن أيضًا بالكلمات والأفكار.

الملاحم

في المهابهارتا ، إحدى الملاحم الهندوسية، وردت عدة إشارات إلى عبارة " أهيمسا بارامو دارما" (अहिंसा परमॊ धर्मः)، والتي تعني حرفيًا: اللاعنف هو أعلى فضيلة أخلاقية. على سبيل المثال، ورد في المهابهارتا الآية التالية: [62]

أهينسا بارمو ديرماس و ثاهينسا بارو.
أهينسا على نهر الدانمارك أهينسا على نهر الصنبور.
أهينسا بارمو يجيسس و ثاهينسا في بلوم.
أهينسا في ميترام أهينسا في سوخام.
أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا

المقطع أعلاه من ماهابهاراتا يؤكد على الأهمية الأساسية لأهيمسا في الهندوسية، ويعني حرفيًا: أهيمسا هي أعلى فضيلة ، أهيمسا هي أعلى ضبط للنفس، أهيمسا هي أعظم هدية، أهيمسا هي أفضل معاناة، أهيمسا هي أعلى تضحية، أهيمسا هي أفضل قوة، أهيمسا هو أعظم صديق، أهيمسا هي أعظم سعادة، أهيمسا هي أعلى حقيقة، وأهيمسا هي أعظم تعليم. [63] [64] بعض الأمثلة الأخرى حيث تتم مناقشة عبارة أهيمسا بارامو دارما تشمل آدي بارفا وفانا بارفا وأنوشاسانا بارفا . تناقش بهاجافاد جيتا ، من بين أمور أخرى، الشكوك والأسئلة حول الاستجابة المناسبة عندما يواجه المرء عنفًا منهجيًا أو حربًا. تطور هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظريات الحرب العادلة . ومع ذلك، لا يوجد إجماع على هذا التفسير. على سبيل المثال، يعتبر غاندي هذا النقاش حول اللاعنف والعنف المشروع مجرد استعارة للحرب الداخلية داخل كل إنسان، عندما يواجه أسئلة أخلاقية. [65]

الدفاع عن النفس والقانون الجنائي والحرب

خصصت النصوص الكلاسيكية للهندوسية العديد من الفصول لمناقشة ما يمكن وما يجب على الأشخاص الذين يمارسون فضيلة الأهيمسا فعله عندما يواجهون حربًا أو تهديدًا عنيفًا أو يحتاجون إلى الحكم على شخص مدان بارتكاب جريمة. أدت هذه المناقشات إلى نظريات الحرب العادلة ونظريات الدفاع عن النفس المعقول ونظريات العقوبة المتناسبة. [66] [67] يناقش أرثاشاسترا ، من بين أمور أخرى، لماذا وما الذي يشكل استجابة وعقابًا متناسبين. [68] [69]

حرب

تتطلب مبادئ الأهيمسا في الهندوسية تجنب الحرب، من خلال الحوار الصادق والصادق. يجب أن تكون القوة هي الملاذ الأخير. إذا أصبحت الحرب ضرورية، فيجب أن يكون سببها عادلاً، وهدفها فاضلاً، وهدفها كبح جماح الأشرار، وهدفها السلام، ووسيلة استخدامها مشروعة. [66] [68] لا يمكن بدء الحرب ووقفها إلا من قبل سلطة شرعية. يجب أن تكون الأسلحة المستخدمة متناسبة مع الخصم وهدف الحرب، وليس أدوات تدمير عشوائية. [70] يجب أن تكون جميع الاستراتيجيات والأسلحة المستخدمة في الحرب لهزيمة الخصم، وليس مصممة للتسبب في البؤس للخصم؛ على سبيل المثال، يُسمح باستخدام السهام، ولكن لا يُسمح باستخدام السهام الملطخة بالسم المؤلم. يجب على المحاربين استخدام الحكم في ساحة المعركة. يُحظر القسوة على الخصم أثناء الحرب. لا يجوز مهاجمة أو قتل المحاربين الجرحى والعزل من الخصم، ويجب إحضارهم إلى مملكتك وإعطائهم العلاج الطبي. [68] لا يجوز إصابة الأطفال والنساء والمدنيين. وبينما تستمر الحرب، فلا بد من استمرار الحوار الصادق من أجل السلام. [66] [67]

الدفاع عن النفس

في مسائل الدفاع عن النفس، تم تقديم تفسيرات مختلفة للنصوص الهندوسية القديمة. على سبيل المثال، يقترح تاهتينين أن الدفاع عن النفس مناسب، وأن المجرمين لا يتمتعون بالحماية بموجب قاعدة أهيمسا، وأن الكتب المقدسة الهندوسية تدعم استخدام العنف ضد المهاجم المسلح. [71] [72] لا يُقصد من أهيمسا أن تشير إلى السلمية. [73]

إن النظريات البديلة للدفاع عن النفس، المستوحاة من الأهيمسا، تبني مبادئ مماثلة لنظريات الحرب العادلة. يوضح الأيكيدو ، الذي كان رائدًا في اليابان، أحد مبادئ الدفاع عن النفس. وصف موريهي أوشيبا ، مؤسس الأيكيدو، مصدر إلهامه بأنه الأهيمسا. [74] وفقًا لهذا التفسير للأهيمسا في الدفاع عن النفس، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن العالم خالٍ من العدوان. يجب على المرء أن يفترض أن بعض الناس، بسبب الجهل أو الخطأ أو الخوف، سيهاجمون أشخاصًا آخرين أو يقتحمون مساحتهم، جسديًا أو لفظيًا. اقترح أوشيبا أن هدف الدفاع عن النفس يجب أن يكون تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصراع. أفضل دفاع هو الدفاع الذي يتم فيه حماية الضحية، وكذلك احترام المهاجم وعدم إصابته إذا أمكن. في ظل الأهيمسا والأيكيدو، لا يوجد أعداء، ويركز الدفاع عن النفس المناسب على تحييد عدم النضج والافتراضات والجهود العدوانية للمهاجم. [75] [76]

القانون الجنائي

يخلص تاهتينن إلى أن الهندوس ليس لديهم أي تحفظات بشأن عقوبة الإعدام؛ وموقفهم هو أن مرتكبي الشر الذين يستحقون الموت يجب قتلهم، وأن الملك على وجه الخصوص ملزم بمعاقبة المجرمين ولا ينبغي أن يتردد في قتلهم، حتى لو كانوا إخوته وأبنائه. [77]

ويستنتج علماء آخرون [67] [68] أن كتب الهندوسية تشير إلى أن الأحكام لأي جريمة يجب أن تكون عادلة ومتناسبة وغير قاسية.

الحياة غير البشرية

ينطبق المبدأ الهندوسي "عدم التسبب في الأذى" على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لا يوجد هذا المبدأ في أقدم آيات الفيدا، ولكنه أصبح بشكل متزايد أحد الأفكار المركزية بين عامي 500 قبل الميلاد و400 بعد الميلاد. [78] [79] في أقدم النصوص، يتم تسليط الضوء على العديد من التضحيات الطقسية للحيوانات، بما في ذلك الأبقار والخيول، ونادراً ما يتم ذكر مبدأ الأهيمسا للحياة غير البشرية. [80] [81]

تشير الكتب المقدسة الهندوسية، التي يرجع تاريخها إلى ما بين القرن الخامس والقرن الأول قبل الميلاد، أثناء مناقشة النظام الغذائي البشري، في البداية إلى أنه يجوز تناول اللحوم الحلال ، ثم تطورت إلى اقتراح أنه لا يمكن تناول اللحوم التي يتم الحصول عليها من خلال التضحية الطقسية إلا بعد ذلك، ثم أنه لا ينبغي للمرء أن يأكل أي لحوم لأنها تؤذي الحيوانات، مع آيات تصف الحياة النبيلة بأنها حياة تعتمد على الزهور والجذور والفواكه فقط. [78] [82]

تعلن النصوص اللاحقة للهندوسية أن اللاعنف هو أحد الفضائل الأساسية، وتعلن أن أي قتل أو إيذاء لأي حياة هو ضد دارما (الحياة الأخلاقية). أخيرًا، يتحول النقاش في الأوبانيشاد والملاحم الهندوسية [83] إلى ما إذا كان الإنسان يستطيع أن يعيش حياته دون إيذاء الحياة الحيوانية والنباتية بأي شكل من الأشكال؛ أي النباتات أو لحوم الحيوانات يمكن أكلها ومتى، وما إذا كان العنف ضد الحيوانات يتسبب في أن يصبح البشر أقل شفقة، وما إذا كان يمكن للمرء أن يمارس أقل قدر من الأذى على الحياة غير البشرية بما يتفق مع مبدأ اللاعنف، مع مراعاة قيود الحياة والاحتياجات البشرية. [84] [85] تسمح المهابهارتا بالصيد من قبل المحاربين، لكنها تعارضه في حالة النساك الذين يجب أن يكونوا غير عنيفين تمامًا. يقترح سوشروتا سامهيتا ، وهو نص هندوسي كتب في القرن الثالث أو الرابع، في الفصل السادس والأربعين اتباع نظام غذائي سليم كوسيلة لعلاج بعض الأمراض، ويوصي بمختلف أنواع الأسماك واللحوم لأمراض مختلفة وللنساء الحوامل، [86] [87] ويصف تشاراكا سامهيتا اللحوم بأنها متفوقة على جميع أنواع الطعام الأخرى للمتعافين. [88]

في مختلف نصوص الهندوسية، هناك وفرة من الأفكار حول فضيلة الأهيمسا عندما يتم تطبيقها على الحياة غير البشرية، ولكن دون إجماع عالمي. [89] يزعم ألسدورف أن المناقشة والخلافات بين مؤيدي نمط الحياة النباتي وآكلي اللحوم كانت مهمة. حتى الاستثناءات المقترحة - الذبح والصيد الطقسي - تم تحديها من قبل أنصار الأهيمسا. [90] [91] [92] في المهابهارتا، يقدم كلا الجانبين حججًا مختلفة لإثبات وجهات نظرهما. علاوة على ذلك، يدافع الصياد عن مهنته في خطاب طويل. [93]

تشير العديد من الحجج المقدمة لصالح عدم ممارسة العنف ضد الحيوانات إلى النعيم الذي يشعر به الإنسان، والمكافآت التي يترتب عليها قبل الموت أو بعده، والخطر والأذى الذي يمنعه، فضلاً عن العواقب الكرمية للعنف. [94] [95]

تناقش النصوص الهندوسية القديمة مبدأ اللاعنف والحياة غير الحيوانية. وهي تثبط التدمير المتعمد للطبيعة بما في ذلك النباتات البرية والمزروعة. وحث النساك ( السانياسيون ) على العيش على نظام غذائي يعتمد على الفاكهة لتجنب تدمير النباتات. [96] [97] ويزعم العلماء [98] [99] أن مبادئ اللاعنف البيئي فطرية في التقاليد الهندوسية، وأن مصدرها المفاهيمي كان مبدأ اللاعنف باعتباره فضيلتهم الأساسية.

توجد الفلسفة الدارمية للهند القديمة في جميع اللغات والثقافة الهندية. على سبيل المثال، يُعد كتاب Tirukkuṛaḷ ، الذي كُتب بين عام 200 قبل الميلاد و500 بعد الميلاد، ويُطلق عليه أحيانًا اسم Tamil Veda ، أحد أكثر الكلاسيكيات تقديرًا المكتوبة بلغة جنوب الهند. يخصص كتاب Tirukkuṛaḷ الفصول 26 و32 و33 من الكتاب الأول لفضيلة الأهيمسا، أي النباتية الأخلاقية وعدم الإيذاء وعدم القتل على التوالي. يقول كتاب Tirukkuṛaḷ أن الأهيمسا ينطبق على جميع أشكال الحياة. [31] [100] [101]

الجاينية

ترمز اليد التي تحمل عجلة على راحة اليد إلى عهد الجاين "أهيمسا". والكلمة الموجودة في المنتصف هي "أهيمسا". وتمثل العجلة الدارماشاكرا التي تمثل العزم على وقف دورة التناسخ من خلال السعي الدؤوب إلى الحقيقة وعدم العنف.

في الديانة الجاينية، يعتبر فهم وتطبيق مبدأ أهيمسا أكثر تطرفًا ودقة وشمولاً من أي دين آخر. [102] يُعتبر قتل أي كائن حي بدافع من العاطفة بمثابة هيمسا (إيذاء) والامتناع عن مثل هذا الفعل هو أهيمسا (عدم إيذاء). [103] يُعتبر نذر أهيمسا هو الأهم بين "النذور الخمسة في الديانة الجاينية". والنذور الأخرى مثل الحقيقة (ساتيا) تهدف إلى حماية نذر أهيمسا. [104] في ممارسة أهيمسا، تكون المتطلبات أقل صرامة بالنسبة للأشخاص العاديين ( سرافاكا ) الذين تعهدوا بأنوفراتا (نذور أصغر) مقارنة بالرهبان الجاينيين الذين يلتزمون بنذور ماهافراتا "النذور الكبرى". [105] غالبًا ما يتم العثور على عبارة أهيمسا بارامو دارما منقوشة على جدران المعابد الجاينية . [106] كما هو الحال في الهندوسية، فإن الهدف هو منع تراكم الكارما الضارة. [107] عندما أحيا اللورد ماهافيراسوامي العقيدة الجينية وأعاد تنظيمها في القرن السادس أو الخامس قبل الميلاد، [108] ريشاباناتا (أديناتا)، أول تيرثانكارا جايني ، والذي يعتبره المؤرخون الغربيون المعاصرون شخصية تاريخية، يليه بارشفاناتا (بارشفاناتا) [109] عاش تيرثانكارا الثالث والعشرون في حوالي القرن الثامن قبل الميلاد. [110] أسس المجتمع الذي ينتمي إليه والدا ماهافيرا. [111] كان أهيمسا بالفعل جزءًا من "التقييد الرباعي" ( كوجاما )، وهي الوعود التي قطعها أتباع بارشفا. [112] في زمن ماهافيرا وفي القرون التالية، كان الجاينيون على خلاف مع البوذيين وأتباع الديانة الفيدية أو الهندوس، الذين اتهموهم بالإهمال وعدم الاتساق في تنفيذ الأهيمسا. [113] وفقًا للتقاليد الجاينية، فإن النظام النباتي اللبني أو النباتي الصرف إلزامي. [114]

إن مفهوم الجاين عن الأهيمسا يتميز بعدة جوانب. فهو لا يستثني من ذلك مقدمي القرابين في الطقوس والصيادين المحترفين. كما أن قتل الحيوانات من أجل الغذاء مستبعد تمامًا. [115] كما يبذل الجاينيون جهودًا كبيرة لعدم إيذاء النباتات في الحياة اليومية قدر الإمكان. ورغم أنهم يعترفون بأن النباتات يجب تدميرها من أجل الغذاء، فإنهم لا يقبلون مثل هذا العنف إلا بقدر ما هو ضروري لبقاء الإنسان، وهناك تعليمات خاصة لمنع العنف غير الضروري ضد النباتات. [116] ويبذل الجاينيون قصارى جهدهم حتى لا يؤذوا حتى الحشرات الصغيرة والحيوانات الضئيلة الأخرى. [117] على سبيل المثال، غالبًا ما لا يخرج الجاينيون في الليل، عندما يكونون أكثر عرضة للدوس على حشرة. وفي نظرهم، فإن الإصابة الناجمة عن الإهمال تشبه الإصابة الناجمة عن عمل متعمد. [118] كما أن تناول العسل محظور تمامًا، لأنه يرقى إلى مستوى العنف ضد النحل. [119] يمتنع بعض الجينيين عن الزراعة لأنها تنطوي حتمًا على قتل أو إصابة غير مقصودة للعديد من الحيوانات الصغيرة، مثل الديدان والحشرات، [120] لكن الزراعة ليست محظورة بشكل عام وهناك مزارعون جينيون. [121]

من الناحية النظرية، يُقال إن جميع أشكال الحياة تستحق الحماية الكاملة من جميع أنواع الأذى، لكن الجينيين يعترفون بتسلسل هرمي للحياة. تُمنح الكائنات المتحركة حماية أعلى من الكائنات الثابتة. بالنسبة للكائنات المتحركة، يميزون بين الكائنات ذات الحس الواحد، والحواس المزدوجة، والحواس الثلاث، والحواس الأربع، والحواس الخمس؛ الحيوان ذو الحس الواحد لديه اللمس كطريقة حسية وحيدة. كلما زاد عدد حواس الكائن، زاد اهتمامه بعدم إيذائه. بين الكائنات ذات الحواس الخمس، فإن مبدأ عدم الإيذاء وعدم العنف تجاه الكائنات العقلانية (البشر) هو الأقوى في الجاين أهيمسا. [122]

يتفق الجينيون مع الهندوس على أن العنف في الدفاع عن النفس يمكن تبريره، [123] ويتفقون على أن الجندي الذي يقتل الأعداء في القتال يؤدي واجبًا مشروعًا. [124] تقبلت المجتمعات الجينية استخدام القوة العسكرية للدفاع عن نفسها، وكان هناك ملوك جينيون وقادة عسكريون وجنود. [125]

البوذية

في النصوص البوذية، يعتبر مبدأ أهيمسا (أو نظيره البالي أفيهمسا ) جزءًا من المبادئ الخمسة ( بانكاسيلا )، أولها الامتناع عن القتل. تنطبق هذه الوصية من مبادئ أهيمسا على كل من البوذيين العاديين ومجتمع الرهبان. [126] [127] [128]

إن مبدأ الأهيمسا ليس وصية، ولا تستدعي المخالفات عقوبات دينية على عامة الناس، ولكن قوتها تكمن في الاعتقاد البوذي بالعواقب الكارمية وتأثيرها في الحياة الآخرة أثناء إعادة الميلاد. [129] القتل، في الاعتقاد البوذي، يمكن أن يؤدي إلى إعادة الميلاد في عالم الجحيم، ولفترة أطول في ظروف أكثر شدة إذا كان ضحية القتل راهبًا. [129] يُعتقد أن إنقاذ الحيوانات من الذبح للحصول على اللحوم، هو وسيلة لاكتساب الجدارة لإعادة ميلاد أفضل. تم فرض هذه المبادئ الأخلاقية طواعية في الثقافة البوذية العلمانية من خلال الاعتقاد المرتبط بالكارما وإعادة الميلاد. [130] لم توصي النصوص البوذية بالأهيمسا فحسب، بل اقترحت أيضًا تجنب تجارة السلع التي تساهم في العنف أو تكون نتيجة له:

أيها الرهبان، لا ينبغي أن يمارس المريد العلماني هذه المهن الخمس: التجارة بالسلاح، التجارة بالكائنات الحية، التجارة باللحوم، التجارة بالمسكرات، التجارة بالسم.

—  أنجوتارا نيكايا، المجلد 177، ترجمة مارتين باتشيلور [131]

على عكس البوذيين العلمانيين، فإن تجاوزات الرهبان تستدعي العقوبات. [132] الطرد الكامل للراهب من السانغا يتبع حالات القتل، تمامًا مثل أي جريمة خطيرة أخرى ضد قانون سلوك الرهبان . [ 132]

حرب

لم تكن الطرق العنيفة لمعاقبة المجرمين وأسرى الحرب مدانة صراحةً في البوذية، [133] ولكن تم تشجيع الطرق السلمية لحل النزاعات والعقاب بأقل قدر من الأذى. [134] [135] تدين النصوص المبكرة الحالات العقلية التي تؤدي إلى السلوك العنيف. [136]

اللاعنف هو موضوع رئيسي في شريعة بالي . [137] في حين أن النصوص المبكرة تدين القتل بأشد العبارات، وتصور الملك المثالي على أنه مسالم، إلا أن مثل هذا الملك محاط بجيش. [138] يبدو أن تعاليم بوذا بشأن اللاعنف لم يتم تفسيرها أو وضعها موضع التنفيذ بطريقة مسالمة لا هوادة فيها أو معادية للخدمة العسكرية من قبل البوذيين الأوائل. [138] تفترض النصوص المبكرة أن الحرب حقيقة من حقائق الحياة، ويُنظر إلى المحاربين المهرة على أنهم ضروريون للحرب الدفاعية. [139] في نصوص بالي، يتم توجيه الأوامر بالامتناع عن العنف والانخراط في الشؤون العسكرية إلى أعضاء السانغا ؛ تتطلب نصوص الماهايانا اللاحقة، والتي غالبًا ما تعمم المعايير الرهبانية على العلمانيين، هذا من عامة الناس أيضًا. [140]

لا تحتوي النصوص المبكرة على أيديولوجية الحرب العادلة بحد ذاتها. [141] يزعم البعض أن السوترا في Gamani Samyuttam تستبعد كل الخدمات العسكرية. في هذا المقطع، يسأل جندي بوذا عما إذا كان صحيحًا أنه، كما قيل له، فإن الجنود الذين قُتلوا في المعركة يولدون من جديد في عالم سماوي. يرد بوذا على مضض أنه إذا قُتل في المعركة بينما كان عقله مسيطرًا على نية القتل، فسوف يخضع لولادة جديدة غير سارة. [142] في النصوص المبكرة، يُنظر عمومًا إلى الحالة العقلية للشخص وقت الوفاة على أنها ذات تأثير كبير على الولادة التالية. [143]

يشير بعض البوذيين إلى نصوص مبكرة أخرى لتبرير الحرب الدفاعية. [144] أحد الأمثلة هو Kosala Samyutta ، حيث علم الملك باسينادي من كوسالا ، وهو ملك صالح يحظى بتأييد بوذا ، بهجوم وشيك على مملكته. يسلح نفسه للدفاع، ويقود جيشه إلى المعركة لحماية مملكته من الهجوم. خسر هذه المعركة لكنه فاز بالحرب. هزم الملك باسينادي في النهاية الإمبراطور أجاتاشاترو من ماجادها وأسره حياً. اعتقد أنه على الرغم من أن إمبراطور ماجادها قد تجاوز على مملكته، إلا أنه لم يتجاوز عليه شخصيًا، وكان أجاتاشاترو لا يزال ابن أخيه. أطلق سراح أجاتاشاترو ولم يؤذيه. [145] عند عودته، قال بوذا (من بين أمور أخرى) أن باسينادي "صديق للفضيلة، ومطلع على الفضيلة، وحميم مع الفضيلة"، بينما قيل العكس عن المعتدي، الإمبراطور أجاتاشاترو. [146]

وفقًا لتعليقات ثيرافادا، هناك خمسة عوامل أساسية يجب استيفاؤها جميعًا حتى يكون الفعل فعل قتل ويكون سلبيًا كرميًا. هذه هي: (1) وجود كائن حي، إنسان أو حيوان؛ (2) معرفة أن الكائن هو كائن حي؛ (3) نية القتل؛ (4) فعل القتل بوسيلة ما؛ و(5) الموت الناتج. [147] زعم بعض البوذيين على هذا الأساس أن فعل القتل معقد، وأن أخلاقيته مبنية على النية. [148] زعم البعض أنه في المواقف الدفاعية، على سبيل المثال، فإن النية الأساسية للجندي ليست القتل، بل الدفاع ضد العدوان، وأن فعل القتل في هذا الموقف سيكون له عواقب كرمية سلبية ضئيلة. [149]

وفقًا للدكتور باباساهب أمبدكار ، هناك أدلة ظرفية تشجع على اتباع مبدأ الأهيمسا، من عقيدة بوذا، "أحب الجميع، حتى لا ترغب في قتل أي شخص". ميز غوتاما بوذا بين المبدأ والقاعدة. لم يجعل من الأهيمسا مسألة قاعدة، بل اقترحها كمسألة مبدأ. وهذا يمنح البوذيين حرية التصرف. [150]

القوانين

حظر أباطرة أسرة سوي ، وأسرة تانغ ، وأسرة سونغ المبكرة القتل في الشهر الأول والخامس والتاسع من التقويم القمري . [151] [152] حظرت الإمبراطورة وو تسي تيان القتل لأكثر من نصف عام في عام 692. [153] كما حظر البعض أيضًا الصيد لبعض الوقت كل عام. [154]

كانت هناك حظرات بعد وفاة الأباطرة، [155] وصلاة بوذية وطاوية، [156] وكوارث طبيعية مثل الجفاف الذي حدث في صيف عام 1926 في شنغهاي وحظر لمدة 8 أيام اعتبارًا من 12 أغسطس 1959، بعد فيضان 7 أغسطس (八七水災)، وهو آخر فيضان كبير قبل فيضان تايوان عام 88. [ 157]

يتجنب الناس القتل خلال بعض المهرجانات، مثل مهرجان الأشباح الطاوي ، [158] ومهرجان آلهة الإمبراطور التسعة ، ومهرجان النباتيين وغيرها الكثير. [159] [160]

طُرق

مارتن لوثر كينغ جونيور يلقي كلمة في " المسيرة إلى واشنطن " عام 1963.
حتى عندما تم إغلاق الجسر، بقي المتظاهرون في مسيرة سيلما إلى مونتغمري الأولى عام 1965 على الرصيف امتثالاً لتكتيكات واستراتيجيات اللاعنف.

يتألف العمل اللاعنفي بشكل عام من ثلاث فئات: أعمال الاحتجاج والإقناع ، وعدم التعاون ، والتدخل اللاعنفي . [161]

أعمال الاحتجاج

الأفعال اللاعنفية للاحتجاج والإقناع هي أفعال رمزية تقوم بها مجموعة من الناس لإظهار دعمهم أو عدم موافقتهم على شيء ما. والهدف من هذا النوع من الأفعال هو توعية الجمهور بقضية ما، أو إقناع أو التأثير على مجموعة معينة من الناس، أو تسهيل اتخاذ إجراءات لاعنفية في المستقبل. ويمكن توجيه الرسالة إلى الجمهور أو المعارضين أو الأشخاص المتأثرين بالقضية. وتشمل أساليب الاحتجاج والإقناع الخطب والاتصالات العامة والعرائض والأفعال الرمزية والفن والمواكب (المسيرات) والتجمعات العامة الأخرى . [162]

عدم التعاون

يتضمن عدم التعاون الامتناع المتعمد عن التعاون أو عدم الرغبة في البدء في التعاون مع الخصم. والهدف من عدم التعاون هو إيقاف أو إعاقة صناعة أو نظام سياسي أو عملية اقتصادية. وتشمل أساليب عدم التعاون الإضرابات العمالية والمقاطعات الاقتصادية والعصيان المدني والإضراب الجنسي ورفض الضرائب والعصيان العام. [162]

التدخل اللاعنفي

إن التدخل اللاعنفي، مقارنة بالاحتجاج وعدم التعاون، يشكل أسلوباً أكثر مباشرة للعمل اللاعنفي. ويمكن استخدام التدخل اللاعنفي دفاعاً عن النفس ـ على سبيل المثال للحفاظ على مؤسسة أو مبادرة مستقلة ـ أو هجوماً ـ على سبيل المثال لدفع قضية لاعنفية إلى "أرض" أولئك الذين يعارضونها. وكثيراً ما يكون التدخل أكثر مباشرة وفعالية في البداية من الأسلوبين الآخرين، ولكنه أيضاً أصعب في الحفاظ عليه وأكثر إرهاقاً للمشاركين فيه.

جين شارب ، عالم السياسة الذي سعى إلى تعزيز الدراسة العالمية واستخدام العمل اللاعنفي الاستراتيجي في الصراع، كتب على نطاق واسع عن أساليب العمل اللاعنفي. في كتابه الصادر عام 1973 بعنوان " خوض النضال اللاعنفي"، وصف 198 طريقة للعمل اللاعنفي، وفيه وضع العديد من الأمثلة على البرامج البناءة في هذه الفئة. [163] في اليونان المبكرة، أعطت رواية أريستوفانيس ليسستراتا مثالًا خياليًا للنساء اللواتي يمتنعن عن تقديم الخدمات الجنسية لأزواجهن حتى يتم التخلي عن الحرب ( إضراب عن ممارسة الجنس ). أحد الأعمال الخيالية الحديثة المستوحاة من جين شارب وأريستوفانيس هي رواية عام 1986 بعنوان " باب إلى المحيط" لجوان سلونكزوسكي ، والتي تصور عالم المحيط الذي تسكنه النساء اللاتي يستخدمن وسائل غير عنيفة لصد الغزاة المسلحين في الفضاء. تشمل الأساليب الأخرى للتدخل اللاعنفي الاحتلالات ( الاعتصامات )، والصيام ( الإضراب عن الطعام )، ومواكب الشاحنات، والسيادة المزدوجة/الحكومة الموازية. [162]

ويجب اختيار التكتيكات بعناية، مع الأخذ في الاعتبار الظروف السياسية والثقافية، وتشكل جزءًا من خطة أو استراتيجية أكبر.

تشمل مشاريع التدخل عبر الحدود اللاعنفية الناجحة مشروع المرافقة في غواتيمالا [164] ، وفرق السلام الدولية وفرق صانعي السلام المسيحيين . تم تطويرها في أوائل الثمانينيات، واستلهمت في الأصل من شانتي سينا ​​الغاندية ، وكانت الأدوات الأساسية لهذه المنظمات هي المرافقة الوقائية اللاعنفية، مدعومة بشبكة دعم عالمية يمكنها الاستجابة للتهديدات، والجهود الدبلوماسية وبناء السلام على المستوى المحلي والإقليمي ، ومراقبة حقوق الإنسان والشهادة عليها، والإبلاغ عنها. [165] [166] في الحالات القصوى، تكون معظم هذه المجموعات مستعدة أيضًا للتدخل: وضع نفسها بين الأطراف المنخرطة أو المهددة بالانخراط في هجمات صريحة في اتجاه واحد أو كلا الاتجاهين. كانت حالات التدخل الفردية والجماعية الكبيرة، عندما دعت الحاجة، فعالة بشكل ملحوظ في تهدئة الصراع وإنقاذ الأرواح.

إن أحد التكتيكات القوية الأخرى للتدخل اللاعنفي هو استحضار التدقيق العام في الظالمين المفترضين نتيجة لبقاء المقاومين غير عنيفين في مواجهة القمع العنيف. فإذا حاولت القوات العسكرية أو الشرطة قمع المقاومين غير العنيفين بعنف، فإن القدرة على التصرف تنتقل من أيدي الظالمين إلى أيدي المقاومين. وإذا أصر المقاومون، فإن القوات العسكرية أو الشرطة ستضطر إلى قبول حقيقة مفادها أنها لم تعد تمتلك أي سلطة على المقاومين. وكثيراً ما يكون استعداد المقاومين للمعاناة له تأثير عميق على عقل وعواطف الظالم، مما يجعله غير قادر على ارتكاب مثل هذا الفعل العنيف مرة أخرى. [167] [168]

ثورة

وقد زعم البعض أن الثورة غير العنيفة نسبيًا تتطلب التآخي مع القوات العسكرية. [169]

نقد

لقد زعم إرنستو تشي جيفارا وليون تروتسكي وفرانز فانون وآخرون أن العنف مصاحب ضروري للتغيير الثوري أو أن الحق في الدفاع عن النفس أمر أساسي. لقد دعم سوبهاس تشاندرا بوس غاندي واللاعنف في وقت مبكر من حياته المهنية ولكنه أصيب بخيبة أمل تجاهه وأصبح مناصرًا فعالًا للعنف. [170]

في مقاله " تأملات حول غاندي "، زعم جورج أورويل أن استراتيجية المقاومة اللاعنفية التي تبناها غاندي قد تكون فعّالة في البلدان التي تتمتع "بصحافة حرة وحق التجمع"، وهو ما قد يجعل من الممكن "ليس فقط مناشدة الرأي الخارجي، بل وأيضًا إحداث حركة جماهيرية، أو حتى إعلام خصمك بنواياك"؛ لكنه كان متشككًا في فعالية نهج غاندي في الظروف المعاكسة. [171]

وعلى نحو مماثل، أكد راينهولد نيبور على نهج غاندي في حين انتقد جوانب منه. فقد زعم أن "ميزة اللاعنف كطريقة للتعبير عن حسن النية الأخلاقي تكمن في حقيقة مفادها أنه يحمي العامل ضد الاستياء الذي يخلقه الصراع العنيف دائماً لدى طرفي الصراع، كما أنه يثبت حرية الاستياء وسوء النية للطرف المتنازع في النزاع من خلال تحمل معاناة أكبر مما يسببه". ومع ذلك، فقد زعم نيبور أيضاً أن "الاختلافات بين الأساليب العنيفة وغير العنيفة للإكراه والمقاومة ليست مطلقة إلى الحد الذي يجعل من الممكن اعتبار العنف أداة مستحيلة أخلاقياً للتغيير الاجتماعي". [172]

في خضم القمع الذي تعرضت له الجماعات الأمريكية الأفريقية المتطرفة في الولايات المتحدة خلال ستينيات القرن العشرين، قال عضو حزب الفهود السوداء جورج جاكسون عن التكتيكات اللاعنفية التي انتهجها مارتن لوثر كينغ جونيور :

إن مفهوم اللاعنف هو مثال زائف. فهو يفترض وجود الرحمة والشعور بالعدالة من جانب الخصم. وعندما يخسر هذا الخصم كل شيء ولا يكسب أي شيء من ممارسة العدالة والرحمة، فإن رد فعله لا يمكن أن يكون إلا سلبياً. [173] [174]

كما اصطدم مالكولم إكس بزعماء الحقوق المدنية بشأن قضية اللاعنف، حيث زعم أنه لا ينبغي استبعاد العنف إذا لم يتبق أي خيار. وأشار إلى أنه: "أعتقد أنه من الجريمة أن يستمر أي شخص يتعرض للوحشية في قبول هذه الوحشية دون القيام بشيء للدفاع عن نفسه". [175]

في كتابه " كيف تحمي اللاعنف الدولة "، ينتقد الأناركي بيتر جيلدرلوس اللاعنف باعتباره غير فعال، وعنصري، ودولتي، وأبوي، وأقل تكتيكيًا واستراتيجيًا من النشاط النضالي، ومضل. [176] يزعم جيلدرلوس أن التاريخ التقليدي يطمس تأثير اللاعنف، ويتجاهل مشاركة النشطاء في حركات مثل حركة الاستقلال الهندية وحركة الحقوق المدنية ، ويُظهر بشكل زائف أن غاندي وكينغ هما الناشطان الأكثر نجاحًا في حركتهما. [176] : 7–12  ويزعم كذلك أن اللاعنف ينادي به عمومًا البيض المتميزون الذين يتوقعون أن "يعاني المضطهدون، وكثير منهم من ذوي البشرة الملونة، بصبر تحت عنف أعظم لا يمكن تصوره، حتى يحين الوقت الذي يتأثر فيه الأب الأبيض العظيم بمطالب الحركة أو يحقق المسالمون تلك "الكتلة الحرجة" الأسطورية". [176] : 23  من ناحية أخرى، تتضمن الأناركية أيضًا قسمًا ملتزمًا باللاعنف يسمى الأناركية السلمية . [177] [178] كانت التأثيرات المبكرة الرئيسية هي فكر هنري ديفيد ثورو [178] وليو تولستوي بينما اكتسبت أفكار المهاتما غاندي أهمية لاحقًا. [177] [178] تطورت "في الغالب في هولندا وبريطانيا والولايات المتحدة ، قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية ". [179]

وقد تعرضت فعالية اللاعنف للتحدي أيضاً من جانب بعض المتظاهرين المناهضين للرأسمالية الذين دعوا إلى " تنوع التكتيكات " خلال المظاهرات في الشوارع في مختلف أنحاء أوروبا والولايات المتحدة في أعقاب الاحتجاجات المناهضة لمنظمة التجارة العالمية في سياتل بواشنطن في عام 1999 .

يرى دعاة اللاعنف بعض الحقيقة في هذه الحجة: فقد قال غاندي نفسه مراراً وتكراراً إنه يستطيع تعليم اللاعنف لشخص عنيف ولكن ليس لشخص جبان وأن اللاعنف الحقيقي يأتي من نبذ العنف وليس من عدم وجود أي شيء نبذه. هذا هو معنى اقتباسه "من الأفضل أن نكون عنيفين، إذا كان هناك عنف في قلوبنا، من ارتداء عباءة اللاعنف لتغطية العجز". [180]

يشير المدافعون عن اللاعنف الذين يستجيبون للانتقادات الموجهة إلى فعالية اللاعنف إلى النجاح المحدود الذي حققته النضالات اللاعنفية حتى ضد الأنظمة النازية في الدنمارك وحتى في برلين . [181] وجدت دراسة أجرتها إيريكا تشينويث وماريا ستيفان أن الثورات اللاعنفية أكثر فعالية بمرتين من الثورات العنيفة وتؤدي إلى درجات أكبر بكثير من الحرية الديمقراطية. [182]

بحث

وجدت دراسة أجريت عام 2016 أن "المستويات المتزايدة من العولمة مرتبطة بشكل إيجابي بظهور الحملات اللاعنفية، بينما تؤثر سلبًا على احتمالية الحملات العنيفة. يزيد التكامل في العالم من شعبية البدائل السلمية لتحقيق الأهداف السياسية". [183] ​​وجدت دراسة أجريت عام 2020 أن الحملات اللاعنفية كانت أكثر عرضة للنجاح عندما لم يكن هناك انقسام عرقي بين الجهات الفاعلة في الحملة وفي الحكومة. [184] وفقًا لدراسة أجريت عام 2020 في مجلة American Political Science Review ، عززت احتجاجات الحقوق المدنية اللاعنفية حصص التصويت للحزب الديمقراطي في الانتخابات الرئاسية في المقاطعات القريبة، لكن الاحتجاجات العنيفة عززت بشكل كبير الدعم الأبيض للجمهوريين في المقاطعات القريبة من الاحتجاجات العنيفة. [185]

أبرز منظري وممارسي اللاعنف

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ يظهر توضيح لهذا المصطلح والمصطلحات ذات الصلة في جين شارب ، قاموس شارب للسلطة والنضال: لغة المقاومة المدنية في الصراعات ، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، 2012.
  2. ^ abcd ويبر، توماس (2003). "اللاعنف هو من؟ جين شارب وغاندي". السلام والتغيير . 28 (2): 250-270. doi :10.1111/1468-0130.00261.
  3. ^ abcdef Nepstad, Sharon Erickson (2015). النضال اللاعنفي: النظريات والاستراتيجيات والديناميكيات. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-997599-0. OCLC  903248163.
  4. ^ Sharp, Gene (2019-04-10). "198 Methods of Nonviolent Action by Gene Sharp". مكتبة كومنز للتغيير الاجتماعي . تم الاسترجاع في 2024-08-12 .
  5. ^ هاموند، هولي (2019). "العمل المباشر اللاعنفي (NVDA): ابدأ من هنا". مكتبة كومنز للتغيير الاجتماعي . تم الاسترجاع في 19 سبتمبر 2024 .
  6. ^ ليستر ر. كورتز؛ جينيفر إي. توربين (1999)، موسوعة العنف والسلام والصراع ، ص 557، في الغرب، يُعترف باللاعنف جيدًا لجوانبه التكتيكية أو الاستراتيجية أو السياسية. يُنظر إليه كأداة قوية لتصحيح التفاوت الاجتماعي
  7. ^ مارك كورلانسكي ، "اللاعنف: تاريخ فكرة خطيرة (مقدمة من الدالاي لاما)"، مكتبة مودرن (8 أبريل 2008) ، ص 5-6، ISBN 0-8129-7447-6لقد كان دعاة اللاعنف ــ وهم أشخاص خطرون ــ حاضرين على مر التاريخ، يشككون في عظمة قيصر ونابليون والآباء المؤسسين وروزفلت وتشرشل.تم أرشفته في 2023-04-30 على موقع Wayback Machine
  8. ^ "جيمس إل. بيفيل، استراتيجي حركة الحقوق المدنية في الستينيات" بقلم راندال إل. كرين، ورقة بحثية في كتاب ديفيد جارو "سنتغلب على" المجلد الثاني ، دار نشر كارلسون، 1989
  9. ^ راندي كرين (أكتوبر 2005). "ملخص بحث مراجعة الحركة فيما يتعلق بجيمس بيفيل". كلية ميدلبري .تم أرشفته في 2010-07-26 على موقع Wayback Machine
  10. ^ بورستين، ستانلي م.؛ شيك، ريتشارد (2005). تاريخ العالم والحضارات القديمة . هولت، رينهارت ووينستون. ص 154. وكما أوضح تشافيز ذات مرة، "إن اللاعنف ليس تقاعسًا عن العمل. إنه ليس للخجولين أو الضعفاء. إنه عمل شاق، إنه الصبر اللازم للفوز".
  11. ^ "تاريخ RP على الإنترنت - الثورة المخملية". مؤرشف من الأصل في 2011-07-17 . تم استرجاعه في 2013-01-19 .
  12. ^ ab Ives, Susan (19 October 2001). "No Fear". Palo Alto College. مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2008. تم الاسترجاع في 2009-05-17 .
  13. ^ كريس جراهام، خريج برنامج بناء السلام يتحدث عن التطبيق العملي للاعنف، أرشيف 2009-10-28 على موقع واي باك مشين ، أوغوستا فري برس، 26 أكتوبر 2009.
  14. ^ أكيرمان، بيتر؛ دوفال، جاك (2001). قوة أكثر قوة: قرن من الصراع اللاعنفي . بالجريف ماكميلان.
  15. ^ روبرتس، آدم (2009). "مقدمة". في روبرتس، آدم ؛ آش، تيموثي جارتون (المحرران). المقاومة المدنية وسياسات القوة: تجربة العمل اللاعنفي من غاندي إلى الوقت الحاضر. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 3 و13-20.
  16. ^ ab Phillips, Stephen H.; et al. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second ed.). Elsevier Science. ص 1347-1356، 701-849، 1867. ISBN 978-0-12-373985-8.
  17. ^ abc Arapura, John (1997). "الفصل 20". في Sundararajan, KR; Mukerji, Bithika (eds.). الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحداثة . ص 392-417. ISBN 978-81-208-1937-5.
  18. ^ abc Chapple, Christopher (1993). "الفصل الأول". اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  19. ^ هارديمان، ديفيد (2018). النضال اللاعنفي من أجل الحرية الهندية، 1905-1919 . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 159.
  20. ^ حزامة (2022).
  21. ^ حزامة (2022)، ص 116 – 140.
  22. ^ هوبن، جان؛ فان كوي، كارل، محرران (1999). العنف المنكر: العنف واللاعنف وتبرير العنف في التاريخ الثقافي لجنوب آسيا . بريل.
  23. ^ حزامة (2022)، الصفحات من 130 إلى 139.
  24. ^ شارب، جين (1973). سياسات العمل اللاعنفي . بورتر سارجنت. ص. 12. ISBN 978-0-87558-068-5.
  25. ^ "نوعان من المقاومة اللاعنفية". أرشيف حركة الحقوق المدنية .تم أرشفته في 2021-05-02 على موقع Wayback Machine
  26. ^ "المقاومة اللاعنفية والقوة السياسية". أرشيف حركة الحقوق المدنية (الولايات المتحدة) .تم أرشفته في 2021-02-24 على موقع Wayback Machine
  27. ^ abc Nicolas Walter, "Non-Violent Resistance:Men Against War". أعيد طبعه في Nicolas Walter, Damned Fools in Utopia تحرير David Goodway . PM Press 2010. ISBN 160486222X (صفحات 37-78). 
  28. ^ كينغ، مارتن لوثر الابن (2010-01-01). خطوة نحو الحرية: قصة مونتغمري. دار بيكون للنشر. ص 114. رقم ISBN 978-0-8070-0070-0.
  29. ^ "الحيوان والنبات والمعادن: صناعة النصوص البوذية". جامعة كامبريدج (www.Cam.ac.uk). 12 يوليو 2014. تم الاسترجاع في 12 مارس 2019 .تم أرشفته في 2017-01-06 على موقع Wayback Machine
  30. ^ فوجلر ، إنجولف. “اليانية في الهند”. جامعة ويسكونسن – أو كلير (UWEC.edu) . تم الاسترجاع في 12 مارس 2019 .تم أرشفته في 2016-10-26 على موقع Wayback Machine
  31. ^ أ ب سوندارام، ملاحظة (1990). تيروفالوفار كورال . جورجاون: البطريق. ص 44، 50-51. رقم ISBN 978-0-14-400009-8.
  32. ^ كريستينا سيوكو، "الصدق مع الواقع. أسس اللاعنف في التقاليد الزهدية والصوفية" في سودهير تشاندرا (مخرج) العنف واللاعنف عبر الزمن. التاريخ والدين والثقافة ، روتليدج / تايلور وفرانسيس، لندن ونيويورك، 2018، ص 247-314.
  33. ^ المجلة الآسيوية لبناء السلام. "اللاعنف المبدئي: ضرورة حتمية، وليس خيارًا إضافيًا". كليمنتس، كيفن ب. المجلد 3 العدد 1 (2015) ص. 1-17 كيفن ب. كليمنتس على موقع Google Scholar
  34. ^ معهد تودا للسلام - السيرة الذاتية للمدير كيفن كليمنتس على todad.org
  35. ^ كيفن ب. كليمنتس على جوجل سكولار
  36. ^ جائزة لوكسمبورغ للسلام 2022 كيفن ب. كليمنتس على موقع luxembuourgpeaceprize.org
  37. ^ السلمية فلسفة اللاعنف. هولمز، روبرت إل. بلومزبري، لندن، 2017 ص 265-266، "مراجعات فلسفية لجامعة نوتردام" - "السلمية فلسفة اللاعنف" مراجعة كتاب قدمها تشيني رايان، جامعة أكسفورد 6/7/2017 محفوظة في جامعة نوتردام على ndpr.nd.edu
  38. ^ هولمز، روبرت ل.؛ جان، باري ل. (2005). اللاعنف في النظرية والتطبيق. دار ويفلاند للنشر. رقم ISBN 978-1-57766-349-2.
  39. ^ روبرت إل هولمز على جوجل سكولار
  40. ^ دالوس، سيلا (2011). من المساواة إلى عدم المساواة: التغير الاجتماعي بين تجار الصيد والجمع من سكان لانو المستقرين حديثًا في شبه جزيرة ماليزيا . مطبعة جامعة تورنتو. رقم ISBN 978-144-2661-71-4.
  41. ^ دنتان، روبرت نوكس (1968). السيماي: شعب غير عنيف من الملايو . دراسات حالة في الأنثروبولوجيا الثقافية. مؤرشف من الأصل في 2021-03-23 . تم الاسترجاع في 2019-11-10 .
  42. ^ ليري، جون (1995)، العنف وأهل الحلم: شعب أورانغ أصلي في حالة الطوارئ الملايوية، 1948-1960. رقم 95 ، مطبعة جامعة أوهايو، ص 262
  43. ^ ليري، جون (1995)، العنف وأهل الحلم: شعب أورانغ أصلي في حالة الطوارئ الملايوية، 1948-1960. رقم 95 ، مطبعة جامعة أوهايو
  44. ^ روبارشيك، كلايتون أ.، وروبرت نوكس دنتان. "السكر الدموي والسيماي المتعطش للدماء: تفكيك أسطورة أنثروبولوجية أخرى". مجلة الأنثروبولوجيا الأمريكية 89، العدد 2 (1987): 356-365
  45. ^ والي، كوشيليا: مفهوم الأهيمسا في الفكر الهندي ، فاراناسي 1974، ص 113-145.
  46. ^ السنسكريتية: Asmae т तइब्र सन्तु सत्या hins нтairupspृःृ. لا يوجد دليل على أن الفيديو لا يوجد به أي شيء Rigveda 10.22 أرشفة 2020-09-24 في آلة Wayback . ويكي مصدر؛
    الإنجليزية: إلى تاهتينن (1964)، اللاعنف كمبدأ أخلاقي، تورون يليوبيستو، فنلندا، رسالة دكتوراه، الصفحات 23-25؛ أوكلك  4288274؛ بالنسبة لوقوع Ahimsa في أماكن أخرى في Rigveda، انظر Rigveda 5.64.3 Archived 2020-09-24 at the Wayback Machine ، Rigveda 1.141.5 Archived 2018-11-06 at the Wayback Machine ؛
  47. ^ عدم الإضرار محفوظ في 2013-10-17 على موقع واي باك مشين مشروع جوتنبرج، انظر ترجمة Yajurveda 36.18 VE؛
    للحصول على أمثلة أخرى لـ Ahimsa في الأدب الفيدي، انظر A Vedic Concordance Maurice Bloomfield ، مطبعة جامعة هارفارد، الصفحة 151
  48. ^ تيهتينن ص 2.
  49. ^ شاتاباتا براهمانا 2.3.4.30؛ 2.5.1.14؛ 6.3.1.26؛ 6.3.1.39.
  50. ^ هنك م. بودويتز في جان إي إم هوبن، كي آر فان كووي، محرر، العنف المنكر: العنف واللاعنف وتبرير العنف في التاريخ الثقافي "لجنوب آسيا". بريل، 1999، صفحة 30.
  51. ^ تيهتينن ص 2-3.
  52. ^ جون بوكر، مشاكل المعاناة في أديان العالم. مطبعة جامعة كامبريدج، 1975، ص 233.
  53. ^ ab Kaneda, T. (2008). Shanti, peaceness of mind. C. Eppert & H. Wang (Eds.)، دراسات عبر الثقافات في المناهج الدراسية: الفكر الشرقي، رؤى تعليمية، الصفحات 171-192، ISBN 978-0-8058-5673-6 ، Taylor & Francis 
  54. ^ إيزاوا، أ. (2008). التعاطف مع الألم في الطقوس الفيدية. مجلة الكلية الدولية للدراسات البوذية المتقدمة، 12، 78
  55. ^ تاهتينن ص 2-5؛ الترجمة الإنجليزية: شميدت ص. 631.
  56. ^ MK Sridhar و Puruṣottama Bilimoria (2007)، الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة، المحررون: Puruṣottama Bilimoria، Joseph Prabhu، Renuka M. Sharma، Ashgate Publishing، ISBN 978-0-7546-3301-3 ، الصفحة 315 
  57. ^ لونج، جيفري د. (2009). الجاينية: مقدمة. آي بي توريس. ص 31-33. رقم ISBN 978-1-84511-625-5.
  58. ^ دونداس، بول (2002). الجاينيون. روتليدج. ص 22-24، 73-83. رقم ISBN 978-0415266055.
  59. ^ رافيندرا كومار (2008)، اللاعنف وفلسفته، ISBN 978-81-7933-159-0 ، انظر الصفحة 11-14 
  60. ^ سوامي، ب. (2000)، القاموس الموسوعي للأوبانيشاد: SZ ، المجلد 3، ساروب وأولاده، ص 630-631
  61. ^ Ballantyne, JR; Yogīndra, S. (1850)، محاضرة عن الفيدانتا: احتضان نص الفيدانتا-سارا ، مطبعة البعثة المشيخية
  62. ^ "المهابهارتا باللغة السنسكريتية: الكتاب 13: الفصل 117". www.sacred-texts.com . مؤرشف من الأصل في 2023-04-06 . تم الاسترجاع 2023-05-12 .
  63. ^ تشابل، سي. (1990). اللاعنف البيئي والتقاليد الهندوسية. في وجهات نظر حول اللاعنف (ص 168-177). سبرينغر نيويورك.
  64. ^ Ahimsa: عدم الإضرار أرشيف 2013-11-07 على موقع Wayback Machine Subramuniyaswami, What is Hinduism?, Chapter 45, Pages 359–361
  65. ^ فيشر، لويس: غاندي: حياته ورسالته إلى العالم ، نيويورك 1954، ص 15-16
  66. ^ abc Balkaran, R., & Dorn, AW (2012). العنف في ملحمة فالميكي رامايانا: معايير الحرب العادلة في ملحمة هندية قديمة، أرشيف 2019-04-12 على موقع واي باك مشين ، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين، 80(3)، 659-690.
  67. ^ abc Klaus K. Klostermaier (1996)، في Harvey Leonard Dyck و Peter Brock (محرر)، الدافع السلمي في المنظور التاريخي، انظر الفصل الخاص بتقاليد Himsa و Ahimsa في الهندوسية ، ISBN 978-0-8020-0777-3 ، مطبعة جامعة تورنتو، الصفحات 230-234 
  68. ^ abcd Paul F. Robinson (2003)، Just War in Comparative Perspective، ISBN 0-7546-3587-2 ، Ashgate Publishing، انظر الصفحات 114-125 
  69. ^ Coates, BE (2008). الميزة الاستراتيجية للهند الحديثة بالنسبة للولايات المتحدة: نقاط قوتها المزدوجة في هيمسا وأهيمسا. استراتيجية مقارنة، 27(2)، الصفحات 133-147
  70. ^ Subedi, SP (2003). مفهوم "الحرب العادلة" في الهندوسية. مجلة قانون الصراع والأمن، 8(2)، الصفحات 339-361
  71. ^ تيهتينن ص 96، 98-101.
  72. ^ ماهابهاراتا 12.15.55؛ مانو سمريتي 8.349-350؛ ماتسيا بورانا 226.116.
  73. ^ تيهتينن ص 91-93.
  74. ^ دور المعلمين في فنون الدفاع عن النفس محفوظ في 12 أبريل 2019 على موقع واي باك مشين Nebojša Vasic، جامعة زينيكا (2011)؛ مجلة Sport SPA المجلد 8، العدد 2: 47-51؛ انظر الصفحة 46، العمود الثاني
  75. ^ الصراع الاجتماعي والعدوان والجسد في الفكر الاجتماعي الأوروبي الأمريكي والآسيوي دونالد ليفين، جامعة شيكاغو (2004)
  76. ^ Ueshiba, Kisshōmaru (2004)، فن الأيكيدو: المبادئ والتقنيات الأساسية ، Kodansha International، ISBN 4-7700-2945-4 
  77. ^ تيهتينن ص 96، 98-99.
  78. ^ كريستوفر تشابل (1993)، اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 0-7914-1498-1 ، الصفحات 16-17 
  79. ^ W Norman Brown (فبراير 1964)، قدسية البقرة في الهندوسية، أرشيف 2020-09-30 على موقع واي باك مشين ، الأسبوعية الاقتصادية، الصفحات 245-255
  80. ^ DN Jha (2002)، أسطورة البقرة المقدسة ، ISBN 1-85984-676-9 ، Verso 
  81. ^ ستيفن روزن (2004)، البقرة المقدسة: مساهمة هاري كريشنا في النباتية وحقوق الحيوان، ISBN 1-59056-066-3 ، الصفحات 19-39 
  82. ^ بودهايانا دارماسوترا 2.4.7؛ 2.6.2؛ 2.11.15؛ 2.12.8؛ 3.1.13؛ 3.3.6؛ أبستامبا دارماسوترا 1.17.15; 1.17.19؛ 2.17.26-2.18.3؛ فاسيستا دارماسوترا 14.12.
  83. ^ مانو سمريتي 5.30، 5.32، 5.39 و5.44؛ ماهابهاراتا 3.199 (3.207)، 3.199.5 (3.207.5)، 3.199.19–29 (3.207.19)، 3.199.23–24 (3.207.23–24)، 13.116.15–18، 14.28؛ رامايانا 1-2-8:19
  84. ^ ألسدورف ص 592-593.
  85. ^ ماهابهارتا 13.115.59–60؛ 13.116.15–18.
  86. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907)، ترجمة إنجليزية لـ Sushruta Samhita، المجلد الأول، الجزء الثاني؛ انظر الفصل الذي يبدأ في الصفحة 469؛ لمناقشة اللحوم والأسماك، انظر الصفحة 480 وما بعدها
  87. ^ سوتراستانا 46.89؛ شاريراسثانا 3.25.
  88. ^ سوتراستانا 27.87.
  89. ^ ماهابهارتا 3.199.11–12 (3.199 هو 3.207 في مكان آخر)؛ 13.115؛ 13.116.26؛ 13.148.17؛ بهاجافاتا بورانا (11.5.13–14)، وتشاندوجيا أوبانيشاد (8.15.1).
  90. ^ Alsdorf ص 572-577 (بالنسبة لـ ManusmŹ�ti) وص 585-597 (بالنسبة لـ Mahabharata)؛ Tähtinen ص 34-36.
  91. ^ تحتوي المهابهارتا والمانوسمرتي (5.27–55) على مناقشات مطولة حول شرعية الذبح الطقسي.
  92. ^ ماهابهارتا 12.260 محفوظ في 10 سبتمبر 2007 على موقع واي باك مشين (12.260 يساوي 12.268 وفقًا لإحصاء آخر)؛ 13.115–116؛ 14.28.
  93. ^ ماهابهارتا 3.199 محفوظ في 2007-09-29 على موقع واي باك مشين (3.199 يساوي 3.207 وفقًا لإحصاء آخر).
  94. ^ تيهتينن ص 39-43.
  95. ^ السدورف ص. 589-590؛ شميدت ص 634-635، 640-643؛ تهتينن ص 41-42.
  96. ^ شميدت ص 637-639 ؛ مانوسمريتي 10.63، 11.145
  97. ^ رود بريس ، الحيوانات والطبيعة: الأساطير الثقافية والحقائق الثقافية، ISBN 978-0-7748-0725-8 ، مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية، الصفحات 212-217 
  98. ^ تشابل، سي. (1990). اللاعنف البيئي والتقاليد الهندوسية. في وجهات نظر حول اللاعنف (الصفحات 168-177). سبرينغر نيويورك
  99. ^ فان هورن، ج. (2006). التقاليد الهندوسية والطبيعة: مقالة استقصائية. وجهات نظر عالمية: الأديان العالمية والثقافة والبيئة، 10(1)، 5-39
  100. ^ Tirukkuṛaḷ محفوظ في 16 ديسمبر 2014 على موقع Wayback Machine، انظر الفصل 32 و33، الكتاب 1
  101. ^ Tirukkuṛaḷ ترجمة VVR Aiyar، Tirupparaithurai: Sri Ramakrishna Tapovanam (1998)
  102. ^ ليدلو، ص 154 – 160 ؛ جندال، ص 74-90؛ تهتينين ص. 110.
  103. ^ فيجاي ك. جاين 2012، ص 34.
  104. ^ فيجاي ك. جاين 2012، ص 33.
  105. ^ Dundas ص 158-159، 189-192؛ Laidlaw ص 173-175، 179؛ Religious Vegetarianism ، تحرير Kerry S. Walters وLisa Portmess، ألباني 2001، ص 43-46 (ترجمة النذر الأعظم الأول).
  106. ^ Dundas, Paul: The Jains ، الطبعة الثانية، لندن 2002، ص. 160؛ Wiley, Kristi L.: Ahimsa and Compassion in Jainism ، في: Studies in Jaina History and Culture ، محرر Peter Flügel، لندن 2006، ص. 438؛ Laidlaw، ص. 153-154.
  107. ^ لايدلاو ص 26-30، 191-195.
  108. ^ يشير دونداس ص 24 إلى القرن الخامس؛ والتأريخ التقليدي لوفاة اللورد ماهافيراسوامي هو 527 قبل الميلاد.
  109. ^ دونداس ص 19، 30؛ تهتينين ص. 132.
  110. ^ يشير دونداس ص 30 إلى القرن الثامن أو السابع؛ أما التسلسل الزمني التقليدي فيضعه في أواخر القرن التاسع أو أوائل القرن الثامن.
  111. ^ سوترا أكارانجا 2.15.
  112. ^ ستانانجا سوترا 266؛ تهتينين ص. 132؛ جويال ص. 83-84، 103.
  113. ^ دونداس ص 160، 234، 241؛ وايلي ص 448؛ جرانوف، فيليس: عنف اللاعنف: دراسة لبعض الاستجابات الجينية للممارسات الدينية غير الجينية ، في: مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية 15 (1992) ص 1-43؛ تاهتينن ص 8-9.
  114. ^ لايدلاو ص 169.
  115. ^ ليدلو ص 166 – 167 ؛ تهتينين ص. 37.
  116. ^ لودها، ر. م.: الحفاظ على الغطاء النباتي والفلسفة الجاينية ، في: الجاينية في العصور الوسطى: الثقافة والبيئة ، نيودلهي 1990، ص. 137-141؛ تاهتينن ص. 105.
  117. ^ جندال ص 89؛ ليدلو ص 54، 154-155، 180.
  118. ^ سوتراكرتانجاسوترام 1.8.3؛ أوتارادياياناسوترا 10؛ تاتفارثاسوترا 7.8؛ دونداس ص 161-162.
  119. ^ هيماكاندرا : يوغاشاسترا 3.37؛ ليدلو ص 166-167.
  120. ^ لايدلاو ص 180.
  121. ^ سانجاف ، فيلاس أديناث: مجتمع جاينا. مسح اجتماعي ، الطبعة الثانية، بومباي 1980، ص. 259؛ دونداس ص. 191.
  122. ^ Jindal ص 89، 125-133 (شرح مفصل لنظام التصنيف)؛ Tähtinen ص 17، 113.
  123. ^ نيسيثابهاسيا (في نيسيثاسوترا ) 289؛ جيناداتا سوري: Upadesharasayana 26؛ دونداس ص 162-163؛ تهتينين ص. 31.
  124. ^ جيندال ص 89-90 ؛ ليدلو ص 154-155؛ جايني، بادماناب س.: أهيمسا و"الحرب العادلة" في اليانية ، في: أهيمسا وأنيكانتا واليانية ، أد. تارا سيثيا، نيودلهي 2004، ص. 52-60؛ تهتينين ص. 31.
  125. ^ هاريسينا، براتكاتاكوسا 124 (القرن العاشر)؛ جندال ص 90-91؛ سانجاف ص. 259.
  126. ^ ويليامز، بول (2005). البوذية: المفاهيم النقدية في الدراسات الدينية. روتليدج. ص 398. ISBN 978-0-415-33226-2. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2023-01-11 . تم استرجاعها في 2017-10-31 .
  127. ^ Bhikkhu, Bodhi (1997). تلاميذ بوذا العظماء: حياتهم، أعمالهم، إرثهم. منشورات الحكمة. ص 387 مع الحاشية رقم 12. ISBN 978-0-86171-128-4.;
    ساراو، ص. 49؛ جويال ص. 143؛ تهتينين ص. 37.
  128. ^ لاموت، ص 54-55.
  129. ^ ab McFarlane 2001، ص 187.
  130. ^ ماكفارلين 2001، ص 187-191.
  131. ^ باتشيلور، مارتين (2014). روح بوذا. مطبعة جامعة ييل. ص 59. ISBN 978-0-300-17500-4. تم أرشفة النسخة الأصلية في 2023-01-11 . تم استرجاعها في 2017-11-08 .
  132. ^ ab McFarlane 2001، ص 192.
  133. ^ ساراو ص. 53؛ تهتينن ص 95، 102.
  134. ^ تاهتينن ص 95، 102-103.
  135. ^ كورت أ. رافلاوب، الحرب والسلام في العالم القديم. دار بلاكويل للنشر، 2007، ص 61.
  136. ^ بارثولوميوس، ص 52.
  137. ^ بارثولوميوس، ص 111.
  138. ^ ab Bartholomeusz، ص 41.
  139. ^ بارثولوميوس، ص 50.
  140. ^ ستيوارت ماكفارلين في كتاب "البوذية" للمحرر بيتر هارفي، كونتينيوم، 2001، الصفحات 195-196.
  141. ^ بارثولوميوس، ص 40.
  142. ^ Bartholomeusz، ص 125-126. النصوص الكاملة للسوتا:[1] محفوظ في 2009-06-09 على موقع Wayback Machine .
  143. ^ Rune EA Johansson, The Dynamic Psychology of Early Buddhism. Curzon Press 1979, page 33.
  144. ^ بارثولوميوس، ص 40-53. بعض الأمثلة هي Cakkavati Sihanada Sutta ، و Kosala Samyutta ، و Ratthapala Sutta ، و Sinha Sutta . انظر أيضًا الصفحة 125. انظر أيضًا تريفور لينغ، البوذية، الإمبريالية، والحرب. جورج ألين وأونوين المحدودة، 1979، الصفحات 136-137.
  145. ^ بودي، بيكهو (ترجمة) (2000). الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة جديدة لكتاب ساميوتا نيكايا . بوسطن: منشورات الحكمة. ISBN 0-86171-331-1 . 
  146. ^ بارثولوميوس، ص 49، 52-53.
  147. ^ هامالاوا سادهاتيسا، الأخلاق البوذية. منشورات الحكمة، 1997، الصفحات 60، 159، انظر أيضًا بارثولوميوس، الصفحة 121.
  148. ^ بارثولوميوس، ص 121.
  149. ^ بارثولوميوس، ص 44، 121-122، 124.
  150. ^ بوذا ودارماه محفوظ في 2020-02-22 على موقع Wayback Machine . Columbia.edu. تم الوصول إليه في 2011-06-15.
  151. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀 أرشفة 2009-09-08 في آلة Wayback .. Bya.org.hk. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  152. ^ 試探《護生畫集》的護生觀 高明芳[ رابط ميت دائم ‍ ]
  153. ^ 「護生」精神的實踐舉隅 أرشفة 2011-06-28 في آلة Wayback .. Ccbs.ntu.edu.tw. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  154. ^ 答妙贞十问 أرشفة 2008-12-03 في آلة Wayback .. Cclw.net. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  155. ^ 第一二八期 佛法自由談 أرشفة 2021-02-25 في آلة Wayback .. Bya.org.hk. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  156. ^ 虛雲和尚法彙—書問 أرشفة 2011-07-24 في آلة Wayback .. Bfnn.org. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  157. ^ 道安長老年譜 أرشفة 2011-07-27 في آلة Wayback .. Plela.org. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  158. ^ 农历中元节[ رابط ميت دائم ‍ ] . sx.chinanews.com.cn. تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  159. ^ 明溪县"禁屠日"习俗的由来[ رابط ميت دائم ‍ ]
  160. ^ 建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节 أرشفة 2011-07-07 في آلة Wayback .. Chinesefolklore.org.cn (2008/02/16). تم الوصول إليه بتاريخ 15/06/2011.
  161. ^ اليوم الدولي للاعنف ، الأمم المتحدة، 2008. انظر اليوم الدولي للاعنف .
  162. ^ abc Sharp, Gene (2005). Waging Nonviolent Struggle. Extending Horizon Books. pp. 50–65. ISBN 978-0-87558-162-0.
  163. ^ شارب، جين (1973). "أساليب العمل اللاعنفي". مجلة السلام . مؤرشف من الأصل في 2021-05-02 . استرجاع 2008-11-07 .
  164. ^ "الصفحة الرئيسية". NISGUA . مؤرشف من الأصل في 2023-05-12 . تم الاسترجاع 2023-05-12 .
  165. ^ "مبادئ منظمة ألوية السلام الدولية " . الجمعية العامة لمنظمة ألوية السلام الدولية. 2001 [1992]. مؤرشف من الأصل في 2010-06-02 . تم استرجاعه في 2009-05-17 .
  166. ^ "بيان مهمة فريق صانع السلام المسيحي". فريق صانع السلام المسيحي . مؤتمر تأسيس فريق صانع السلام المسيحي. 1986. مؤرشف من الأصل في 2021-05-02 . تم استرجاعه في 2009-05-17 .
  167. ^ شارب، جين (1973). سياسات العمل اللاعنفي . دار النشر P. Sargent. ص 657. ISBN 978-0-87558-068-5.
  168. ^ شارب، جين (2005). شن النضال اللاعنفي. دار نشر أفق التوسع. ص 381. رقم ISBN 978-0-87558-162-0.
  169. ^ "الثورة والحزب في فكر غرامشي - وجهة نظر دولية - مجلة اشتراكية على الإنترنت". internationalviewpoint.org . مؤرشف من الأصل في 2023-05-12 . تم الاسترجاع 2023-05-12 .
  170. ^ توماس لامونت (2014). ""أعطني دمًا، وسأمنحك الحرية": بهاجات سينغ، وسوبهاس تشاندرا بوس، واستخدامات العنف في حركة استقلال الهند". التعليم حول آسيا . 19 (1). ISSN  1090-6851. ويكي بيانات  Q120845006.
  171. ^ أورويل، جورج . "تأملات حول غاندي". orwell.ru . مؤرشف من الأصل في 2019-05-02 . استرجاع 2019-11-22 .
  172. ^ "IraChernus-NiebuhrSection6". 2015-09-23. مؤرشف من الأصل في 2015-09-23 . تم الاسترجاع 2019-11-22 .
  173. ^ جاكسون، جورج. الأخ سوليداد: رسائل جورج جاكسون في السجن. دار لورانس هيل للنشر، 1994. رقم ISBN 1-55652-230-4 
  174. ^ والترز، ويندي دبليو. في الوطن في الشتات. مطبعة جامعة مينيسوتا، 2005. ISBN 0-8166-4491-8 
  175. ^ X، مالكولم وأليكس هالي: "السيرة الذاتية لمالكولم إكس" ، الصفحة 366. مطبعة جروف، 1964
  176. ^ abc Gelderloos, Peter. How Nonviolence Protects the State . Boston: South End Press , 2007.
  177. ^ من تأليف جورج وودكوك . الأناركية: تاريخ الأفكار والحركات الليبرالية (1962)
  178. ^ abc ""مقاومة الدولة القومية، التقليد السلمي والفوضوي" بقلم جيفري أوستيرغارد". مؤرشف من الأصل في 2011-05-14 . تم الاسترجاع في 2013-01-02 .
  179. ^ وودستوك، جورج (1962). الأناركية: تاريخ الأفكار والحركات الليبرالية . أخيرًا، وبصرف النظر إلى حد ما عن المنحنى الذي يمتد من الفردية الأناركية إلى النقابية الأناركية، نصل إلى التولستوية والفوضوية السلمية التي ظهرت، في الغالب في هولندا وبريطانيا والولايات المتحدة ، قبل وبعد الحرب العالمية الثانية والتي استمرت منذ ذلك الحين في العمق في المشاركة الأناركية في الاحتجاجات ضد التسلح النووي.
  180. ^ غاندي، مهاتما؛ غاندي، موهانداس كارامشاند (1965). غاندي عن اللاعنف: نصوص مختارة من كتاب موهانداس ك. غاندي اللاعنف في السلم والحرب (صفحة 37). دار نيو دايركشنز للنشر. رقم ISBN 978-0-8112-0097-4.
  181. ^ ناثان ستولتزفوس ، مقاومة القلب: الزواج المختلط واحتجاج شارع روزينشتراسه في ألمانيا النازية ، مطبعة جامعة روتجرز (مارس 2001) ISBN 0-8135-2909-3 (غلاف ورقي: 386 صفحة) 
  182. ^ "لماذا تنجح المقاومة المدنية، المنطق الاستراتيجي للصراع اللاعنفي"، نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا، 2011.
  183. ^ كاراكايا، سوڤيدا (2018). "العولمة والسياسة الخلافية: تحليل مقارن للحملات اللاعنفية والعنيفة". إدارة الصراع وعلوم السلام . 35 (4): 315-335. doi :10.1177/0738894215623073. ISSN  0738-8942. S2CID  147472801.
  184. ^ Pischedda, Costantino (2020-02-12). "الصراع العرقي وحدود المقاومة اللاعنفية". دراسات أمنية . 29 (2): 362-391. doi :10.1080/09636412.2020.1722854. ISSN  0963-6412. S2CID  212965225.
  185. ^ واسو، عمر (2020). "زرع الأجندة: كيف حركت احتجاجات السود في الستينيات النخب والرأي العام والتصويت". مراجعة العلوم السياسية الأمريكية . 114 (3): 638-659. doi : 10.1017/S000305542000009X . ISSN  0003-0554.
  186. ^ جائزة لوكسمبورج للسلام 2020/2021 للمنشط المتميز في مجال السلام البروفيسور كيفن كليمنتس على موقع luxembourgepeaceprize.org
  187. ^ بيان صحفي صادر عن جامعة روتشستر: تم تعيين البروفيسور روبرت إل هولمز في منصب الأستاذية المتميزة لمؤسسة ميرسر بروغلر في 14 أكتوبر 1994 روبرت إل هولمز على rochester.edu/news
  188. ^ أخلاقيات اللاعنف: مقالات بقلم روبرت إل هولمز. هولمز، روبرت إل سيكوفاكي، بريدراغ - محرر. دار بلومزبري للنشر، نيويورك 20 يونيو 2013 ISBN 9781623569624 روبرت إل هولمز على كتب جوجل
  189. ^ هولمز، روبرت ل. السلمية: فلسفة اللاعنف دار بلومزبري للنشر نيويورك 2017 ISBN 978-1-4742-7982-6 عبر كتب جوجل 

مصادر

  • بارثولوميوس، تيسا ج. (26 يوليو 2005)، دفاعاً عن دارما: أيديولوجية الحرب العادلة في سريلانكا البوذية، روتليدج، رقم ISBN 978-1-135-78857-5
  • جاين ، فيجاي ك. (2012)، أشاريا أمريتشاندرا بوروشارتا سيدهيوبايا: إدراك الذات النقية، مع الترجمة الهندية والإنجليزية، فيكالب، ISBN 978-81-903639-4-5تتضمن هذه المقالة المجال العامنصًا من هذا المصدر، والذي ينتمي إلى المجال العام .
  • صحيح، مايكل (1995)، مجال الطاقة أكثر كثافة من الحرب، مطبعة جامعة سيراكيوز ، رقم ISBN 978-0-8156-2679-4
  • حازاما، إيجيرو (2022). "كشف أسطورة اللاعنف الغاندي: لماذا ربط غاندي مبدأه الساتياجراها بمفهوم "الأهيمسا" الهندوسي؟". التاريخ الفكري الحديث . مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/S1479244322000014 .

قراءة إضافية

  • فيالا، أندرو، محرر، دليل روتليدج للسلمية واللاعنف (روتليدج، 2018). مقتطف
  • أفلام عن اللاعنف، جدول يحتوي على أكثر من 150 فيلمًا وثائقيًا وفيلمًا روائيًا عن العمل اللاعنفي مع موارد إضافية
  • ISBN  978-1577663492 اللاعنف في النظرية والتطبيق ، تحرير روبرت إل هولمز وباري إل جان
  • OCLC 03859761 ملكوت الله في داخلك ، بقلم ليو تولستوي
  • ISBN  978-0-85066-336-5 جعل أوروبا غير قابلة للهزيمة: إمكانات الردع والدفاع المستند إلى المدنيين (انظر المقال )، بقلم جين شارب
  • ISBN  0-87558-162-5 شن النضال اللاعنفي: الممارسة في القرن العشرين والإمكانات في القرن الحادي والعشرين ، تأليف جين شارب بالتعاون مع جوشوا بولسون ومساعدة كريستوفر أ. ميلر وهاردي ميرمان
  • ISBN  978-1442217607 العنف واللاعنف: مقدمة ، بقلم باري إل. جان
  • ISBN  9780367479237 العنف واللاعنف عبر العصور. التاريخ والدين والثقافة ، روتليدج، لندن ونيويورك، 2018، سودهير تشاندرا (إخراج) [مقالات لمؤلفين مختلفين]
  • ISBN  0-8166-4193-5 الانتفاضات غير المسلحة: حركات القوة الشعبية في الدول غير الديمقراطية ، بقلم كيرت شوك
  • ISBN  1-930722-35-4 هل لا يوجد طريق آخر؟ البحث عن مستقبل غير عنيف ، بقلم مايكل ناجلر
  • ISBN  0-85283-262-1 قوة الشعب والاحتجاج منذ عام 1945: قائمة ببليوغرافية للعمل اللاعنفي ، جمعها أبريل كارتر ، هوارد كلارك، و[مايكل راندل]
  • ISBN  978-953-55134-2-1 صنع السلام الثوري: كتابات من أجل ثقافة السلام واللاعنف ، بقلم دانييل جاكوبوفيتش
  • ISBN  978-0-903517-21-8 دليل الحملات اللاعنفية ، منظمة مقاومي الحرب الدولية
  •  المقاومة المدنية وسياسات القوة: تجربة العمل اللاعنفي من غاندي إلى الوقت الحاضر ، تحرير آدم روبرتس وتيموثي جارتون آش ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2009. (غلاف مقوى).
  • كيف تبدأ ثورة ، فيلم وثائقي من إخراج رواريد أرو
  • قوة أكثر قوة ، فيلم وثائقي عام 1999 من إخراج ستيف يورك
  • قاعدة بيانات موسعة تضم 300 أسلوب وأمثلة غير عنيفة
  • اقتباسات متعلقة باللاعنف في ويكي الاقتباس
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nonviolence&oldid=1259429858"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate